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Uomini normali

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Cristina Oddone

Parte prima. Indagare la violenza maschile

2. Letture di genere. ripensare la violenza maschile

Texte intégral

2.1. Dal femminismo agli studi di genere

  • 1 Il 1848 è l’anno della Convenzione delle Seneca Falls e la dichiarazione di Elisabeth Cady Stanton (...)

1Nello stesso anno della rivoluzione francese, la femminista britannica Mary Wollstonecraft pubblica Rivendicazione dei diritti della donna, in cui dichiara che le cause dell’oppressione della donna non sono da cercarsi nei fatti di natura ma nelle forme dell’educazione. Un anno prima, nel 1791, la letterata francese Olympe De Gouges aveva pubblicato a Parigi la Dichiarazione dei diritti delle donne. I due testi anticipano il femminismo della prima ondata, che si diffonderà soprattutto in Gran Bretagna e negli Stati Uniti, nel periodo compreso tra il 1848 e la fine della prima guerra mondiale1: questo movimento politico avrà il merito di denunciare le condizioni di subordinazione e asservimento in cui versano le donne dell’epoca, nella vita privata e nella sfera professionale.

  • 2 M. Mead, Sesso e temperamento [1935], Milano, il Saggiatore, 2009; Id., Maschio e femmina [1949], M (...)
  • 3 S. de Beauvoir, Il secondo sesso [1949], Milano, il Saggiatore, 2008.

2Dopo un periodo di riflusso tra le due guerre, dagli anni Sessanta del xx secolo comincia una seconda fase del movimento femminista, innovativa sia dal punto di vista delle conquiste sociali e politiche, sia per la portata della sua produzione teorica. Tra gli anni Trenta e Quaranta, le ricerche dell’antropologa Margaret Mead avevano anticipato l’idea della separazione tra sesso biologico e genere come prodotto della costruzione sociale2. Nel 1949 era stato pubblicato Il secondo sesso di Simone de Beauvoir3, in cui la filosofa francese realizzava una complessa critica politica alla subordinazione delle donne, intesa come prodotto sociale e culturale, e in tal senso affermava che “donna non si nasce, lo si diventa”.

  • 4 Cfr. G. Rubin, The traffic in women, in R.R. Reiter (a cura di), Toward an Anthropology of Women, N (...)
  • 5 Ivi, p. 179.
  • 6 S. Piccone Stella, C. Saraceno, Genere. La costruzione sociale del maschile e del femminile, Bologn (...)

3Nel 1975 il termine “genere” entra formalmente nel discorso scientifico grazie all’espressione sex-gender system, concepita dall’antropologa femminista statunitense Gayle Rubin e utilizzata per la prima volta nel saggio The Traffic in Women4. L’invenzione di tale categoria deriva dalla necessità di utilizzare un nuovo linguaggio, adeguato al nascente pensiero femminista. Secondo Rubin, il “genere” è una divisione socialmente imposta, “la soppressione delle naturali somiglianze” nei rapporti tra i “sessi”5. Per mezzo di processi storici e culturali quali il sistema di parentela fondato sul matrimonio eterosessuale, la differenza sessuale naturale tra maschi e femmine finisce per determinare necessariamente una netta differenza, di genere, tra ruoli maschili e ruoli femminili. Se da una parte il sex-gender system è l’insieme dei processi e delle relazioni sociali che permettono di trasformare la sessualità biologica in prodotti della cultura umana6, esso è soprattutto una categoria che organizza l’ordine sociale, che classifica e indica l’esistenza di tipi, inizialmente associati in maniera esclusiva al codice binario del maschile e del femminile.

  • 7 Cfr. R. Sassatelli, Presentazione. Uno sguardo di genere, in R. Connell, Questioni di genere, Bolog (...)
  • 8 S. Piccone Stella, C. Saraceno, Genere. La costruzione sociale del maschile e del femminile cit., p (...)
  • 9 M. Kimmel, The Gendered Society, Oxford, Oxford University Press, 2011, p. 16.

4La categoria del genere investe le scienze sociali e offre nuove chiavi di lettura per cogliere dimensioni fino quel momento implicite, ovvie, date per scontate. Dal punto di vista sociologico, non si tratta solo di riconoscere e indagare la natura culturale delle disuguaglianze tra i sessi e dei loro rapporti reciproci7, per aderire a “una visione integrata di maschile e femminile”8. Adottare un approccio di genere significa anche tentare di comprendere per quale ragione tali differenze siano considerate così rilevanti nella nostra società e in quali modi esse continuino a essere incessantemente riprodotte ed enfatizzate9.

  • 10 Cfr. per esempio B. Friedan, La mistica della femminilità [1964], Milano, Edizioni di Comunità, 197 (...)
  • 11 Cfr. P. Delage, Violences conjugales. Du combat féministe à la cause publique, Paris, Les Presses d (...)
  • 12 C. Guillaumin, Pratique du pouvoir et idée de Nature (1) L’appropriation des femmes, “Questions fém (...)
  • 13 Cfr. in particolare le ricerche di Colette Guillaumin citate sopra.
  • 14 Cfr. M. Wittig, La pensée straight cit.; A. Rich, La contrainte à l’hétérosexualité, “NFQ - Nouvell (...)
  • 15 Per un’efficace analisi del potere del regime eterosessuale e in particolare degli effetti sulla pr (...)
  • 16 Cfr. K. Crenshaw, Mapping the margins: intersectionality, identity politics, and violence against w (...)

5Fino ai primi anni Ottanta i gender studies coincidono con gli “studi delle donne” o women studies. La riflessione critica e politica sul genere è il cardine della mobilitazione femminista contro l’oppressione patriarcale, materiale e simbolica subita dalla Donna, definita esclusivamente in rapporto allo standard universale dell’Uomo10. Grazie alla pratica dell’autocoscienza, le donne riflettono sulla propria esperienza e incoraggiano il recupero e la riabilitazione di saperi femminili, messi a tacere ed emarginati dal sistema patriarcale. La critica femminista esamina le forme del potere che hanno permesso la sedimentazione di tale stratificazione sociale e la produzione di rapporti gerarchici fondati sulla differenza biologica tra i sessi11. In questa fase, l’analisi verte soprattutto sugli effetti del dominio maschile, sul piano della produzione e della riproduzione, sulla partecipazione alla vita pubblica e politica, sulla segregazione femminile nell’ambito della sfera domestica e sulle relazioni affettive e sessuali12. Per il femminismo materialista, l’oppressione della “classe degli uomini” sulla “classe delle donne” è resa possibile da dispositivi quali l’istituzione matrimoniale13. La critica all’eterosessualità come costrutto storico, sociale e culturale14 permette altresì di dimostrare che le concezioni del maschile e del femminile non emanano da una natura oggettiva e immutabile, ma sono il risultato dell’evoluzione storica dell’organizzazione dei rapporti tra i sessi15. La prospettiva del femminismo intersezionale mostrerà in che modo genere, razza e classe interagiscano in maniera dinamica, plasmandosi a vicenda e dando luogo a una complessa rete di rapporti di potere16.

  • 17 T. De Lauretis, Soggetti eccentrici, Milano, Feltrinelli, 1999.
  • 18 J. Butler, Questione di genere. Il femminismo e la sovversione dell’identità [1990], Roma-Bari, Lat (...)
  • 19 Ibidem.
  • 20 Cfr. H. Garfinkel, Agnese, Roma, Armando, 2000.
  • 21 Cfr. E. Goffman, La ritualizzazione della femminilità, “Studi Culturali”, 37, 2010.

6Negli anni Novanta il pensiero queer trasforma radicalmente il modo di pensare il genere, invitando a riconoscerlo come costruzione simbolica. Il genere viene in tal modo inteso come l’effetto combinato d’innumerevoli rappresentazioni, definite da Teresa De Lauretis come “tecnologie del genere”: costruzioni discorsive artificiali, la cui rappresentazione produce effetti di realtà17. Per spiegare il perpetuarsi del sistema di genere, Judith Butler si serve del concetto di norma o “matrice eterosessuale”, ovvero “quella griglia d’intellegibilità culturale attraverso cui i corpi, i generi e i desideri vengono naturalizzati”18. Adottando l’analisi foucaultiana sul potere produttivo dei discorsi, Butler sostiene che tale intellegibilità si realizza attraverso pratiche discorsive che, grazie al proprio potere performativo, permettono di generare la corrispondenza tra sesso e genere, secondo un modello “oppositivo e gerarchico, attraverso la pratica obbligatoria dell’eterosessualità”19. In sociologia, lo studio di Harold Garfinkel sul caso di Agnese20 e quello di Erving Goffman sulla ritualizzazione della femminilità in pubblicità21 erano stati precursori della riflessione sulla rilevanza sociale delle pratiche discorsive nei processi di identificazione di genere, nonché dell’analisi della sua dimensione performativa e rituale. Butler insiste ulteriormente sul potere degli atti linguistici e corporei, e rileva che la naturalizzazione delle differenze sessuali avviene proprio attraverso la loro ripetizione incessante.

  • 22 V. Fidolini, Fai l’uomo! cit., p. 35.

7Questo radicale cambiamento epistemologico permette di allargare la portata degli studi di genere ad altri soggetti, tra cui omosessuali, transgender, drag, indirettamente anche agli uomini eterosessuali. Il superamento del paradigma della dominazione e dell’opposizione rigida e binaria tra “classe di uomini” e “classe di donne”, proposto dal pensiero queer, sarà ripreso dagli studi sulle maschilità e consentirà di pensare l’identità maschile oltre il mero ruolo di sesso opposto a quello femminile22. Nel caso di questa ricerca, tali concetti permetto di pensare le pratiche violente degli uomini contro le proprie compagne, nelle loro molteplici manifestazioni, come la ripetizione di atti linguistici e corporei, carichi di significato ai fini della costruzione, riproduzione e affermazione del modello di maschilità egemonica.

2.2. I men’s studies: indagare le maschilità

  • 23 D. Altman, Homosexual: Oppression and Liberation, Sydney, Angus and Robertson, 1972.
  • 24 Cfr. J.K.Balswick, J.O. Peek, The inexpressive male: a tragedy of american society, “Family Coordin (...)
  • 25 R. Bly, Iron John. A Book About a Man, Boston, Addison Wesley, 1990.
  • 26 La “crisi del maschile” ha avuto un importante successo editoriale ed è spesso evocata da gruppi ch (...)
  • 27 Alcuni autori preferiscono parlare di critical studies on men (csm), frame che permetterebbe di ric (...)
  • 28 M. Kimmel, The Gendered Society cit., p. 12.

8Sul finire degli anni Sessanta, l’incontro tra il movimento delle donne e il Gay Liberation Movement permette di coinvolgere molti uomini nel contrasto della misoginia eterosessista e della cultura omofoba. Grazie allo slancio intellettuale e politico del femminismo, progressivamente si sviluppa anche una riflessione critica sulla maschilità (eterosessuale) e sui ruoli di genere imposti agli uomini. I concetti di potere e differenza sono al centro del movimento di liberazione omosessuale, che sviluppa interessanti analisi sugli effetti dell’oppressione patriarcale sulle sessualità non-normative23. Nel decennio successivo sorgono i primi gruppi di autocoscienza maschile, che si affiancano alle femministe nella lotta al sistema patriarcale. Simultaneamente appaiono alcuni primi testi sull’oppressione di genere al maschile24. Mentre alcuni gruppi di uomini pro-feminist si mobilitano a sostegno delle rivendicazioni politiche delle donne, verso la fine degli anni Ottanta sorgono anche le prime organizzazioni per restaurare la mascolinità tradizionalmente intesa. È il caso del Men’s Mythopoetic Movement fondato da Robert Bly25, che realizza attività e rituali di gruppo per un ritorno al “maschio originario”26. Abbracciando il pensiero femminista e reagendo criticamente alla comparsa di movimenti celebrativi di un supposto autentico “stato di natura”, negli anni Novanta si sviluppa un universo di riflessioni interdisciplinari, orientate a indagare le forme dell’identità maschile e le sue possibili trasformazioni. Grazie al contributo di autori e autrici tra cui Raewyn Connell, David Gilmore, Jeff Hearn, Michael Kimmel e James Messerschmidt, i men’s studies27 sollevano e approfondiscono la “questione maschile”, intesa come una delle componenti del sistema che contribuisce alla discriminazione28.

  • 29 S. Bordo, Il peso del corpo, Milano, Feltrinelli, 1997.
  • 30 Cfr. R. Connell, Maschilità cit., p. 64.
  • 31 Id., Questioni di genere cit., p. 47: “Il genere è quella struttura delle relazioni sociali che è i (...)
  • 32 Ivi, pp. 130-132.

9Riprendendo i lavori di Susan Bordo29, la sociologa australiana Raewyn Connell sostiene la centralità del corpo e delle pratiche corporee nell’analisi del genere, inteso come una prassi sociale costantemente riferita ai corpi e a ciò che essi fanno30. Il concetto di “arena riproduttiva” enfatizza il legame esistente tra corpo e genere. Esso intende la riproduzione non in senso biologico ma sociale, relazionale, poiché il genere agisce simultaneamente su tutti gli aspetti della vita, dall’organizzazione strutturale fino alle più minute pratiche quotidiane31. In tal senso, a maschi e a femmine vengono assegnati specifici e legittimi usi del corpo, sedimentati attraverso pratiche corporee portate avanti nel tempo: la trasformazione dei corpi avviene attraverso l’incorporazione sociale32.

  • 33 Id., Maschilità cit.
  • 34 Id., Questioni di genere cit., p. 64.
  • 35 Ivi, p. 67.

10Oltre alla dimensione relazionale, la pluralità della costruzione sociale del genere è illustrata in maniera esaustiva in Masculinities, testo che viene pubblicato nel 1995 e che rappresenta un contributo fondamentale all’analisi delle molteplici rappresentazioni dell’identità maschile33. In primo luogo, Connell prende le distanze da una prospettiva essenzialista e critica gli approcci che cristallizzano le differenze tra uomini e donne rendendole più omogenee di quanto non siano. Per Connell, il genere va inteso come prassi sociale inventiva e creativa: in tal senso maschilità e femminilità sono da considerarsi come “progetti di genere”34, come tensioni verso modelli che assumono significati diversi secondo il contesto e il momento storico. Parlare di maschilità al plurale rende possibile superare la concezione dell’identità maschile come monolitica, per considerare in maniera inclusiva le sue diverse variazioni. Il riconoscimento della valenza empirica di gerarchie prodotte dall’articolazione di classe, razza, età, identità sessuale, all’interno della maschilità stessa35, conduce quindi ad osservare il dispiegarsi di maschilità molteplici e plurali, che si esprimono attraverso relazioni reciproche, conflitti e sovrapposizioni.

  • 36 L’adesione consensuale ai modelli dominanti riguarda sia gli uomini che le donne. Secondo Connell, (...)
  • 37 R. Connell, Maschilità cit., p. 68.
  • 38 Ivi, pp. 71-72.
  • 39 Diversi autori hanno suggerito di ripensare il concetto di “maschilità egemonica” affermando che, i (...)
  • 40 Cfr. R. Connell, J.W. Messerschmidt, Faut-il repenser le concept de masculinité hégémonique?, “Terr (...)

11Derivando da Gramsci il concetto di egemonia, Connell mostra l’esistenza di riferimenti condivisi, costruiti attraverso fantasie, paure e desideri, a una maschilità ideale che agisce sul corpo sociale, che non sembra imporsi in maniera coatta, ma per mezzo di forme di adesione consensuale a un modello36. Il concetto di maschilità egemonica definisce “la prassi di genere che incarna la risposta, in quel dato momento accettata, al problema della legittimità del patriarcato, e che garantisce o presume che si garantisca la posizione dominante degli uomini e la subordinazione delle donne”37. Senza necessariamente aderire pienamente alla maschilità egemonica, la maggior parte degli uomini trae beneficio dall’esistenza del patriarcato, sfruttando quindi il proprio “vantaggio patriarcale”, rappresentato da benefici materiali e simbolici quali “onore, prestigio, diritto al comando”38. Alla luce degli usi e delle critiche di cui è stato oggetto negli anni39, la revisione del concetto di “maschilità egemonica” ha condotto Connell e Messerschmidt a tracciare un modello più complesso di gerarchie di genere, in grado di rilevare la complessa geografia delle mascolinità, le interazioni tra piani locali e globali, i meccanismi della sua incorporazione o embodiement, e, infine, il suo carattere dinamico40. Da un punto vista politico, è soprattutto tale dinamismo a incoraggiare l’idea di una possibile trasformazione sociale verso un sistema di genere meno violento e iniquo.

  • 41 C. Rinaldi, Maschilità, devianze, crimine cit., pp. 58-59.

12In Maschilità, devianze, crimine, il sociologo italiano Cirus Rinaldi sottolinea la rilevanza del concetto di maschilità egemonica nell’analisi socio-criminologica con un approccio di genere. Parafrasando la sua formulazione, nel caso della violenza contro le donne nelle relazioni d’intimità vedremo come la pretesa di possedere il potere – uno dei tratti fondamentali della maschilità egemonica – possa condurre a strategie per compensare la mancanza di vantaggi simbolici e materiali che, dal punto di vista degli uomini, spetterebbero loro in quanto maschi. Se nella sua analisi della devianza maschile Rinaldi si sofferma su “forme di aggressività ipervirilista che si realizzano attraverso il compimento di condotte antisociali, distruttive, criminali”, nel nostro caso tratteremo invece forme di violenza altrettanto devastatrici ma apparentemente meno spettacolari, che si realizzano nello spazio privato, nell’ambito di relazioni intime e sentimentali, contro le donne41. Anche nel caso di questa ricerca, la maschilità egemonica – nella sua dimensione pratica e performativa e nella pluralità delle sue manifestazioni – rivela la sua forza interpretativa.

  • 42 M. Kimmel, Manhood in America. A Cultural History, Oxford, Oxford University Press, 1996.
  • 43 Sul concetto di “maschilità omosociale” cfr. E.K. Sedgewick, Between Men: English Literature and Ma (...)

13Riprendendo i concetti elaborati da Connell, il sociologo americano Michael Kimmel s’inserisce nel filone degli studi culturali per analizzare un’ampia varietà di testi – dai manuali di pedagogia, ai fumetti, film, show televisivi, ai discorsi politici – nel tentativo di identificare gli ideali egemonici di maschilità negli Stati Uniti in epoca contemporanea42. Il tipo di maschilità che emerge dalla sua indagine non è in sé una forma di potere, quanto piuttosto una sorta di dimostrazione o verifica della capacità di assumere il potere: il modello del self made man si staglia come sintesi iconica dell’ideale eroico nazionale. Secondo Kimmel, per gli uomini la messa in scena del potere è costantemente minacciata dallo spettro del fallimento e dal timore di essere dominati da altri. Tale performance non si realizza esclusivamente nel rapporto con le donne, ma anche nelle interazioni tra uomini, come forma di emanazione omosociale43. Kimmel parla di “maschilità normativa”, un concetto assimilabile a quello di maschilità egemonica ideato da Connell e inteso come lo standard socialmente stabilito, che definisce devianza e normalità delle pratiche compiute dagli uomini, in una data società, in un dato momento storico.

  • 44 M. Kimmel, The Gendered Society cit., p. 7. Cfr. anche Id., Invisible Masculinity, “Society”, 30, 6 (...)
  • 45 Cfr. Id., Invisible Masculinity cit., p. 29: “Ciò significa, il potere degli uomini della classe su (...)
  • 46 C. Rinaldi, Maschilità, devianze, crimine cit., p. 14.

14La questione dell’invisibilità degli uomini in quanto uomini è un altro degli elementi valorizzati nello studio di Kimmel. Come già rilevato dal femminismo, l’asimmetria tra uomini e donne si costruisce anche in ragione di una generale percezione del maschile come neutrale, oggettivo e universale. Secondo Kimmel, il bias androcentrico legittima il dominio incondizionato dell’uomo bianco eterosessuale e riproduce le disuguaglianze di genere rendendole invisibili. Tali disuguaglianze sono riferite non solo al potere degli uomini sulle donne, ma anche al potere degli uomini su altri uomini, determinando il prevalere di alcuni modelli di maschilità su altri44. Il potere degli uomini come gruppo riguarda la distribuzione delle ricompense in una società: ricompense generate da un accesso differenziale alla classe, alla razza, ai privilegi basati sull’orientamento sessuale45. In tal senso, l’invisibilità maschile svela la propria egemonia proprio perché implicita, generale, astratta, universalizzante46. Per i men’s studies la necessità di rendere gli uomini visibili diviene quindi una questione politica, poiché permette di attestarne la condizione privilegiata nella società occidentale.

2.3. Guerra, violenza, virilità, nazione

  • 47 Cfr. M. Mead, Sesso e temperamento cit., p. 22. In Italia, molte di queste idee saranno riprese e d (...)

15Come già accennato, l’opera di Margaret Mead Sesso e temperamento getta le basi per una teoria della costruzione sociale dei generi. Nella sua ricerca sulle popolazioni della Nuova Guinea, già nel 1935 l’antropologa britannica sfida il determinismo biologista, secondo cui i caratteri sessuali corrispondono a comportamenti prefissati. Lo studio delle tribù degli Arapesh, dei Mudugumor e dei Ciambuli permettere di illustrare le caratteristiche peculiari e multiformi di volta in volta attribuite al maschile e al femminile in ognuna di queste società e svela l’esistenza di “modelli” in grado di incanalare le possibilità biologiche degli individui in forme che possono essere considerate quasi del tutto arbitrarie47. Nell’introduzione al suo studio, troviamo una breve descrizione dell’educazione dei giovani maschi tra gli indiani Dakota. Il passaggio che segue mostra la dimensione teatrale della costruzione e quotidiana rappresentazione della maschilità, in un complesso intreccio di meccanismi di gratificazione, intimidazione e castigo, premi e sanzioni:

  • 48 Ivi, p. 24.

Fra gli indiani Dakota delle Pianure si insisteva freneticamente sull’importanza di saper affrontare il pericolo e le difficoltà come dote specificamente maschile. Da quando il ragazzo aveva cinque o sei anni, ogni sforzo educativo cosciente della famiglia era teso a farne un maschio in tutto e per tutto. Ogni lacrima, ogni timidezza, ogni accenno a cercare una mano protettiva, la semplice manifestazione del desiderio di continuare a giocare con i ragazzi più piccoli o con le ragazze, erano interpretati invariabilmente, in modo ossessivo, come la prova che il ragazzo non stava diventando un vero uomo. Non c’era da meravigliarsi se in una simile società si incontrava il berdache, l’uomo che rinunciava volontariamente ad attenersi alla sua parte maschile, si vestiva da donna, faceva lavori da donna. Questa istituzione del berdache serviva poi da ammonimento ai padri; la paura che il figlio potesse diventare un berdache rendeva ancora più frenetici gli sforzi dei genitori e faceva sì che si raddoppiasse la pressione sul figlio per indirizzarlo verso la scelta desiderata.48

  • 49 Cfr. D.D. Gilmore, Manhood in the Making, New Haven, Yale University Press, 1990. Cfr. anche A. Van (...)
  • 50 A proposito dei riti d’iniziazione maschile cfr. il lavoro dell’antropologo francese Maurice Gaudel (...)
  • 51 Cfr. B. Ehrenreich, Riti di sangue all’origine della passione della guerra, Milano, Feltrinelli, 19 (...)
  • 52 Cfr. P. Tabet, Les mains, les outils, les armes cit.
  • 53 Cfr. Id., Le dita tagliate, Roma, Ediesse, 2014, p. 248.

16Diversi studi antropologici documentano il valore dei rituali fondati su sfide violente, dolorose o pericolose come prova d’accesso alla manhood49. Mancando di un cambiamento evidente nello sviluppo fisico, come avviene invece per le donne, l’identità maschile si è fondata in modo esplicito su riti di passaggio50. In particolare, l’aspetto rituale della guerra ha assolto la funzione d’iniziazione dei giovani alla virilità, traghettandoli verso l’età adulta. Nel saggio Riti di sangue all’origine della passione per la guerra, l’autrice americana Barbara Ehrenreich sostiene che l’esperienza della guerra e i suoi rituali hanno svolto la funzione di formare i giovani maschi al ruolo di predatori, contribuendo in questo modo alla divisione gerarchica tra i sessi51. Secondo l’antropologa femminista Paola Tabet, la concentrazione delle armi e del prestigio che ne deriva nelle mani degli uomini è una caratteristica ricorrente in molte società umane. La studiosa italiana analizza il processo di differenziazione sessuale che, in diverse società, determina le possibilità di accesso e di uso delle armi e di specifici strumenti per il lavoro. Per Tabet, il controllo delle armi e degli strumenti-armi da parte degli uomini è una delle condizioni materiali che hanno determinato, simultaneamente, il dominio maschile sulle donne e l’imposizione di limiti precisi alle attività femminili52, condannando le donne al solo uso del proprio corpo, mero strumento produttivo e riproduttivo53.

  • 54 G.L. Mosse, L’immagine dell’uomo. Lo stereotipo maschile nell’epoca moderna [1996], Torino, Einaudi (...)
  • 55 Ibidem. Per una critica alla concezione essenzialista della maschilità in Mosse, cfr. A. De Biasio, (...)
  • 56 G.L. Mosse, L’immagine dell’uomo cit., p. 145.
  • 57 Ibidem.

17Nel periodo tra Ottocento e Novecento in Europa, nel momento in cui si definiscono gli stati nazionali e le relative ideologie identitarie, la guerra ha avuto un ruolo decisivo nel forgiare la virilità vigorosa su cui si è fondata l’idea stessa di nazione. Aspetti della maschilità rimasti fino ad allora allo stato latente trovarono in essa un canale di espressione sfrenata, rafforzando più che mai il suo legame con il nazionalismo54. Pur in una prospettiva talvolta essenzialista e universalista, nel suo studio sull’immagine maschile esaltata dal nazional socialismo in Germania, lo storico tedesco George Mosse rileva la dimensione produttiva della guerra dal punto di vista del genere, per cui, in maniera sincronica, essa genera “veri uomini” e afferma l’ideale della nazione55. L’analisi di Mosse si focalizza in particolare sulla costruzione storica della “virilità”, che con il nazismo diviene il modello di maschilità stabilito come norma, “simbolo dell’intero corpo sociale, non di una sua componente soltanto”56. Mosse osserva che in quest’epoca l’educazione dei maschi mira soprattutto a indurire i ragazzi e a scongiurare il timore che essi divengano effemminati, “scolpendo i loro corpi e addestrandoli al giusto portamento morale, nello sforzo costante per trasformarli in uomini”57. La formazione morale è in quest’epoca particolarmente orientata al controllo delle passioni, alla castità e allo sviluppo della forza di volontà, di cui la guerra diviene banco di prova.

  • 58 S. Bellassai, L’invenzione della virilità. Politica e immaginario maschile nell’Italia contemporane (...)
  • 59 G.L. Mosse, L’immagine dell’uomo cit., p. 25.
  • 60 Ivi, p. 187 e p. 99.

18In un’analisi della virilità durante il fascismo italiano, lo storico Sandro Bellassai evidenzia il carattere sistemico del nesso storico tra mascolinità e violenza: un legame che percorre tutta la storia dell’Occidente, arrivando a manifestarsi concretamente, non solo nelle atrocità dei totalitarismi novecenteschi, ma anche nelle forme “meno appariscenti e più rispettabili” che è in grado di acquisire in altre epoche e contesti58. Secondo la prospettiva di questi due storici dei totalitarismi, la produzione di “veri uomini” non si limita all’esperienza bellico-militare, ma prosegue nella sfera civile, si traduce in pratiche socialmente accettate e assume nuove configurazioni, pur continuando a produrre “cuori virili e corpi vigorosi”59. Dall’amministrazione dei territori coloniali alla fondazione dei boy-scout, dall’istituzione delle public schools inglesi all’organizzazione delle confraternite studentesche all’università, sorgono molte istituzioni orientate a dare seguito all’educazione alla virilità anche in tempo di pace, in risposta alle ansie generate dai cambiamenti della modernità60.

19Le trasformazioni sociali operate dalla modernità avevano suscitato un’alterazione importante dei rapporti tra i generi e una profonda “crisi” del ruolo tradizionale maschile, generando nuove paure, quali il timore dell’alienazione professionale, il rischio di impotenza, il pericolo della cosiddetta degenerazione omosessuale. Secondo Mosse, l’ideale virile si sviluppa per restaurare i valori tradizionali e allo stesso tempo come tentativo di rinnovamento dell’identità maschile. L’esaltazione di virtù quali la forza di volontà, l’onore, il coraggio, e allo stesso tempo l’ingiunzione al controllo ferreo delle proprie passioni, dell’emotività e delle manifestazioni affettive, sono tra i tratti della virilità: un tipo di maschilità prodotta dalle nuove condizioni sociali della modernità, dalla divisione del lavoro, dall’esistenza dei mercati e dalla concorrenza.

  • 61 N. Elias, Il processo di civilizzazione cit., pp. 323-326.
  • 62 Ivi, p. 649.
  • 63 Cfr. M. Kimmel, Invisible Masculinity cit., p. 32.

20Con la modernità si realizza, in maniera diversa per donne e uomini, una scissione tra vita pubblica e vita privata, tra comportamento pubblico e segreto, tra pensiero razionale e sfera sentimentale, secondo una modalità talmente interiorizzata da essere considerata “naturale”61. Come già notato da Elias, l’imposizione del dominio sugli stimoli affettivi e pulsionali diventa un’ingiunzione nella vita degli uomini, che si trovano piegati all’“autogoverno psichico”, alla “costrizione”, a una “pressione costante e uniforme” sulla propria vita individuale62. I processi descritti da Elias riguardano prevalentemente gli individui di sesso maschile e, soprattutto, un particolare tipo di maschilità costruita attraverso la partecipazione sociale63. Sono gli uomini, d’altronde, i principali protagonisti della vita pubblica dell’epoca.

2.4. Modernità e misoginia

  • 64 Cfr. S. Bellassai, L’invenzione della virilità cit., p. 51.

21Tra Ottocento e Novecento la nuova organizzazione del lavoro, insieme al graduale processo di “femminilizzazione” della società, comporta nuove sfide e potenziali minacce alla centralità della figura maschile nella vita pubblica64. Il nuovo sistema di produzione aveva determinato la distinzione e gerarchizzazione tra lavoro salariato e domestico, tra produzione e riproduzione, tra vita pubblica e privata, con importanti conseguenze sull’ordine dei generi, quali l’assegnazione di ruoli specifici a uomini e donne all’interno del sistema produttivo.

  • 65 S. Federici, “Le capital et le genre”, in Le capitalisme patriarcal, Paris, La fabrique, 2019, pp.  (...)

22Collocandosi nel solco del pensiero marxista, criticandone tuttavia la gender blidness, Silvia Federici invita a riflettere sul ruolo strategico dell’invisibile lavoro femminile nello sviluppo del “capitalismo patriarcale”. Secondo Federici, il lavoro domestico gratuito e il lavoro riproduttivo delle donne sono in quest’epoca necessari al mantenimento del lavoratore, al suo accudimento e al rinnovamento della forza-lavoro, ovvero alla produzione di nuovi lavoratori. In tal senso, la violenza contro le donne, in termini strutturali e in seno alla famiglia, diviene lo strumento per assicurare la forza-lavoro gratuita femminile: sesso, riproduzione e lavoro domestico65. Inoltre, secondo Federici, con la nascita del capitalismo patriarcale si recupera e si dà nuovo impulso a una retorica esplicitamente misogina, orientata a restaurare identità e ruoli di genere tradizionali.

  • 66 Ivi, p. 21.
  • 67 S. Federici, L. Fortunati, Il grande Calibano. Storia del corpo ribelle dalla modernità a oggi, Tor (...)
  • 68 Ivi, pp. 7-8. Nel passaggio epocale, l’individuo medievale lascia il posto all’uomo moderno.

23Già all’alba della società borghese era esplosa una vera e propria guerra contro le donne. Nel periodo compreso tra il Cinquecento e il Seicento – in cui in Europa venivano istituiti i processi di enclosure e s’inaugurava la tratta degli schiavi – la caccia alle streghe fu un evento fondamentale, che partecipò agli importanti cambiamenti strutturali della modernità, quali la divisione sessuale del lavoro, il declassamento del lavoro femminile e una generale svalutazione delle donne66. Secondo Silvia Federici e Leopoldina Fortunati, tale processo altamente organizzato contribuì a creare e diffondere l’idea secondo cui le donne sono soggetti non del tutto umani, ma esseri privi di ragione: una concezione che aprì le porte a nuove forme di sfruttamento del lavoro femminile domestico e sessuale67. Le autrici de Il grande Calibano interpretano la caccia alle streghe come una delle fondamentali battaglie del capitale contro il proletariato, come un processo che, spaccando la solidarietà tra uomini e donne della stessa classe sociale, era mirato a neutralizzare la resistenza ai cambiamenti prodotti dalla modernità68.

  • 69 R. Connell, Maschilità cit.; A. De Biasio, Studiare il maschile cit.
  • 70 S. Federici, L. Fortunati, Il grande Calibano cit., p.84-85.

24La donna che emerge dai processi contro le streghe corrisponde a quella delineata dal dibattito sulla “natura dei sessi”, che codificava un prototipo di donna debole nella mente e nel corpo, costante pericolo per gli uomini, costretti a guardarsi dalla sua naturale malvagità, offrendo già allora un capro espiatorio alla crisi maschile. Secondo Raweyn Connell, oltre alla nascita del capitalismo, proprio in quegli anni “s’inventa” la maschilità moderna, attraverso i valori dell’individualismo, dell’avidità, del calcolo economico razionale69.Tale modello si materializza nell’istituzione dello Stato moderno e del mercato, a scapito delle donne e di tutto ciò che viene considerato femminile70.

  • 71 G. Mosse, L’immagine dell’uomo cit., p. 91.
  • 72 Cfr. S. Bellassai, L’invenzione della virilità cit., p. 44.
  • 73 Cfr. G. Mosse, L’immagine dell’uomo cit., p. 97: “La donna non era un’esclusa, ma la percezione di (...)

25Come le streghe alla fine del Medioevo, così secondo Mosse la donna di fine Ottocento spaventava gli uomini occidentali, sempre più insicuri circa la propria virilità: “incontrollata nelle passioni, la donna era l’incarnazione della sessualità senza freni”71. Pericolosa per il suo potenziale erotico, seduttrice, femme fatale, la “donna nuova” era sostanzialmente “una figura mostruosa, un freak, un’aberrazione della natura”, cui era possibile opporsi solo attraverso una violenza “virilizzante”72. L’immagine della donna moderna di fine Ottocento, con i capelli corti e la sigaretta in bocca, si può annoverare tra i controtipi negativi di cui la mascolinità normativa aveva bisogno per legittimare se stessa. Oltre alle donne, lo stereotipo maschile borghese è rafforzato dal confronto con altri soggetti, ugualmente stereotipati, quali gli omosessuali, ma anche gli zingari, gli ebrei, i vagabondi, i pazzi, i criminali abituali73.

  • 74 Recentemente la questione della caccia alle streghe ha suscitato un rinnovato interesse, anche perc (...)
  • 75 E. Goffman, Stigma. L’identità negata [1963], Verona, ombre corte, 2010, pp. 61-63.

26Molti dei discorsi diffusi al principio della modernità saranno recuperati e attualizzati all’inizio del xx secolo, come a dimostrare l’evoluzione storica e il continuo rinnovamento della misoginia, che mostra la sua forza come vera e propria ideologia: adeguandosi a forme diverse secondo le esigenze dell’epoca, essa è sostenuta da discorsi legittimanti e si trova spesso all’origine di pratiche esplicitamente violente contro le donne74. Nelle pagine successive, nel corso dell’analisi del materiale etnografico, vedremo come il potere discorsivo delle denigrazioni maschili nei confronti delle donne, anche nell’ambito delle relazioni d’intimità, sembra assolvere il compito di legittimare, da un punto di vista simbolico, le violenze degli uomini contro le proprie compagne. I tratti caratterizzanti il profilo delle streghe tardo-medievali, o le femmes fatales di fine Ottocento, sono metonimicamente attribuibili a tutte le donne e ne divengono “stigma”, secondo la definizione di Erving Goffman: un’etichetta moralmente connotata, che distingue e cristallizza l’identità della persona, producendone la discriminazione e la squalifica sociale75.

2.5. Maschilità e violenza in una prospettiva di genere

  • 76 E. Giomi, Introduzione, in E. Giomi, S. Magaraggia, Relazioni brutali. Genere e violenza nella cult (...)
  • 77 Ibidem.

27La sociologa Elisa Giomi osserva che “l’appartenenza di genere regola il rapporto con la violenza”, sanzionando e censurando la violenza delle donne o, viceversa, autorizzando o persino incoraggiando la violenza degli uomini76. In maniera opposta e simultanea, la violenza produce il genere poiché “contribuisce a determinare quali maschilità e quali femminilità riproduciamo” e quali sono “i confini tra le identità di genere”77. L’azione del genere rispetto alla violenza sembra articolarsi almeno su tre dimensioni: la percezione della violenza, le motivazioni a compiere atti violenti, le performance di genere messe in scena per mezzo dei comportamenti violenti.

  • 78 M. Kimmel, Che cosa c’entra l’amore? Stupro, violenza domestica, e costruzione dell’uomo, in S. Mag (...)
  • 79 A. Salerno, S. Giuliano (a cura di), La violenza indicibile. L’aggressività femminile nelle relazio (...)
  • 80 E. Giomi, S. Magaraggia, Relazioni brutali cit.

28In primo luogo, la percezione della violenza sembra variare considerevolmente proprio in ragione del genere di chi commette atti criminali o devianti. Michael Kimmel osserva che la banalità della violenza degli uomini è tale per cui il genere difficilmente viene tematizzato nel frame del discorso mediatico78. Se gli atti devianti sono commessi da maschi, l’elemento di genere scompare per lasciar posto alle variabili di età, classe, razza e religione. Nel caso della violenza femminile, si realizza esattamente il processo inverso. Poiché la violenza delle donne è “indicibile”79, l’ammissione della sua stessa esistenza è inizialmente segnata da resistenze culturali, successivamente la sua tematizzazione viene altamente genderizzata80.

  • 81 C. Rinaldi, Maschilità, devianze, crimine cit., p. 16.
  • 82 Id., Maschilità e criminologia: James W. Messerschmidt, l’azione strutturata e il crimine come prod (...)
  • 83 Cfr. J.W. Messerschmidt, Masculinities and Crime: Critique and Reconceptualization of Theory, Lanha (...)
  • 84 C. Rinaldi, Maschilità, devianze, crimine cit., p. 19.

29Storicamente gli studi sulla devianza non hanno espresso la necessità di dover spiegare i comportamenti criminali degli uomini da un punto di vista di genere. In uno studio recente, Cirus Rinaldi argomenta che la criminologia ha raramente prestato attenzione al rapporto tra tali condotte, la loro esibizione, e il modo in cui i maschi cercano, attraverso queste pratiche, di “ottenere uno status, mantenere una reputazione, disporre di un potere”81. Proprio per questo, l’introduzione del focus sulle maschilità nell’ambito degli studi sulla devianza ha permesso di far luce sulle motivazioni di giovani maschi delinquenti. L’approccio di genere ha permesso di rilevare per esempio come lo street crime sia, non solo una soluzione ai bisogni materiali di chi lo pratica, ma soprattutto una delle più efficaci forme per “fare il genere”, per i giovani maschi delle lower class urbane, in risposta alla necessità di dimostrare pubblicamente la propria virilità82. Secondo James Messerschmidt, la violenza è infatti una pratica cui gli uomini ricorrono nel processo stesso di costruzione della maschilità e in difesa del proprio privilegio, come una delle azioni sociali attraverso cui individui o gruppi reclamano rispetto, visibilità o vantaggi materiali83. In contesti in cui le possibilità di affermazione di sé sono fortemente limitate, fare il crimine può essere per alcuni maschi una delle rare risorse a disposizione84, poiché permette di disperdere the spectre of the sissy e di conquistare nel tempo, in maniera attiva, uno status socialmente riconosciuto come pregiato, ovvero dotato di valore simbolico e materiale.

  • 85 J.A. Vandello, D. Cohen, Culture, gender, and men’s intimate partner violence, “Social and Personal (...)

30Gli psicologi sociali Joseph Vandello e Dov Cohen suggeriscono inoltre che, per gli uomini, la difesa dell’onore e il controllo della pubblica reputazione non sono limitati alla gestione del proprio comportamento, ma si estendono ad altri membri del gruppo, in primo luogo alle donne. La violenza – o la semplice minaccia della violenza – riveste un ruolo strumentale nel garantire l’onore e preservarlo da pericoli esterni, funziona come forma di difesa nei confronti di altri uomini, infine può essere utilizzata in risposta all’ingiunzione, per gli uomini, a proteggere (e disciplinare) i comportamenti femminili85.

  • 86 E. Giomi, S. Magaraggia, Relazioni brutali cit.; K. Ferraro, Neither Angels nor Demons: Women, Crim (...)
  • 87 M. Kimmel, The Gendered Society cit. Cfr. anche P. Bourgois, Cercando rispetto. Drug economy e cult (...)
  • 88 Cfr. D. Adams, Biology doesn’t make us more aggressive than women, in K. Biorkivist, P. Niemela (a (...)

31La dimensione di genere assume progressivamente rilevanza nell’ambito degli studi criminologici, tanto nello studio del rapporto tra maschilità e devianza, quanto nell’attenzione all’esperienza delle donne come vittime e autrici di reati86. Diverse ricerche sui crimini compiuti dalle donne segnalano che le stesse pratiche predatorie vengono performate in forme diverse, secondo il genere di chi le compie. Mentre le ragazze compiono furti nel modo più discreto possibile, al contrario i giovani maschi agiscono in maniera spettacolarmente aggressiva, pericolosa e violenta, spesso cercando lo scontro diretto87. Inoltre, se la violenza agita dagli uomini è più frequentemente il prodotto dell’iniziativa individuale e diretta verso obiettivi specifici, al contrario la violenza praticata dalle donne è spesso difensiva o reattiva, in molti casi risposta estrema a una condizione di impotenza88.

  • 89 M. Chesney Lind, Girls’ crime and woman’s place: toward a feminist model of female delinquency, “Cr (...)
  • 90 Id., Women and crime: the female offender, “Signs”, 12, 1, 1986, pp. 78-96.
  • 91 R. Celesti, G. Ferretti, L’omicidio volontario nell’ambito della famiglia. Casistica del settorato (...)

32La criminologa femminista Meda Chesney-Lind ha fortemente criticato the androcentric bias, ovvero la parzialità androcentrica degli studi sui comportamenti devianti89. In un saggio di fine anni Ottanta, Chesney-Lind illustra innanzitutto le condizioni di brutalità cui sono esposte molte donne prima di commettere atti considerati criminali, poi segnala gli altissimi tassi di violenza fisica subita dalle donne in seno alla famiglia, infine conclude che, quando una donna commette un omicidio, soprattutto se nell’ambito familiare, bisognerebbe chiedersi non tanto perché l’abbia fatto, quanto per quale motivo le donne siano così poco propense a uccidere90. Le donne che commettono l’omicidio del proprio partner in molti casi hanno subito per lunghi periodi violenze, prevaricazioni e abusi da parte del marito, tanto che alcuni autori definiscono questo genere di omicidi come “la liberazione contro il tiranno”91.

  • 92 R. Simmons, Odd Girl Out. The Hidden Culture of Aggression in Girls, New York, Harcourt, 2002.

33La dimensione di genere agisce diversamente sulle motivazioni di uomini e donne a compiere atti violenti, anche in ragione delle disuguaglianze in termini di potere. Sono per esempio reati “tipicamente femminili” quelli generalmente associati a una condizione di subalternità, come per esempio gli omicidi infantili o il maltrattamento dei minori, i furti agli anziani, o l’omicidio del proprio partner come conseguenza di uno stato di oppressione o terrore. In uno studio sulle differenze di genere nei comportamenti infantili, Rachel Simmons dimostra come il pettegolezzo, l’esclusione e la manipolazione siano risorse utilizzate dalle bambine come strategia per l’esercizio di potere, come reazione a una società che scoraggia “le femmine” a compiere aggressioni e altre manifestazioni apertamente violente. Tali “attacchi indiretti”, praticati dalle bambine, sembrano ancora una volta rispondere alla diversa costruzione sociale del genere, piuttosto che a differenze innate, biologiche, tra maschi e femmine92.

  • 93 D. Scully, Understanding Sexual Violence: a Study of Convicted Rapists, New York, Harper Collins, 1 (...)

34In uno studio sulla violenza sessuale, la sociologa Diane Scully sostiene che negli Stati Uniti gli uomini stuprano le donne non per una follia istantanea, ma poiché hanno appreso che la violenza sessuale, oltre ad essere gratificante, è soprattutto impunita. Secondo Scully, gli intervistati difficilmente temono di essere perseguiti legalmente per aver compiuto violenze sessuali su una donna, poiché nella società americana “rape is a low risk, a high rewarded crime”93. Anche nel caso della violenza fisica, gli uomini sembrano aver appreso che le loro manifestazioni di rabbia e aggressività sono raramente sanzionate e che la violenza maschile è socialmente accettata e tollerata come una forma espressiva legittima.

  • 94 R. Connell, Uomini, maschilità e violenza di genere, in S. Magaraggia, D. Cherubini (a cura di), Uo (...)

35Come ha osservato Raweyn Connell, storicamente l’uso della violenza da parte degli uomini ha svolto una fondamentale funzione strumentale nel definire i rapporti tra i generi, da un lato per garantire e mantenere il predominio del maschile (eterosessuale) su altri soggetti, dall’altro per gestire le relazioni e transazioni tra uomini dello stesso gruppo. L’oppressione delle donne, così come delle maschilità non-normative, è stata storicamente possibile anche grazie all’uso della violenza, simultaneamente e in maniera interdipendente da un punto di vista simbolico – attraverso discorsi d’intimidazione, infantilizzazione e inferiorizzazione delle donne – e da un punto di vista materiale, per mezzo di pratiche che garantiscono potere, controllo e legittimità agli uomini come gruppo sociale. La violenza si profila come una delle “strategie di maschilità” e come “un mezzo attivo per fare la maschilità94, in un contesto sociale in cui, da una parte proliferano messaggi culturali che enfatizzano l’autorità e il potere maschile, dall’altra si osserva il continuo mutamento del tradizionale ordine dei generi. Un mutamento dovuto ai processi di emancipazione femminile, alle trasformazioni del sistema produttivo e riproduttivo, a un più restrittivo limite di tolleranza alla violenza maschile, imposto dall’introduzione di nuove sanzioni.

Notes

1 Il 1848 è l’anno della Convenzione delle Seneca Falls e la dichiarazione di Elisabeth Cady Stanton a New York. Cfr. F. Restaino, Il pensiero femminista. Una storia possibile, in A. Cavarero, F. Restaino (a cura di), Le filosofie femministe cit., p. 13.

2 M. Mead, Sesso e temperamento [1935], Milano, il Saggiatore, 2009; Id., Maschio e femmina [1949], Milano, il Saggiatore, 2016.

3 S. de Beauvoir, Il secondo sesso [1949], Milano, il Saggiatore, 2008.

4 Cfr. G. Rubin, The traffic in women, in R.R. Reiter (a cura di), Toward an Anthropology of Women, New York, Monthly Review Press, 1976.

5 Ivi, p. 179.

6 S. Piccone Stella, C. Saraceno, Genere. La costruzione sociale del maschile e del femminile, Bologna, il Mulino, 1996, p. 7.

7 Cfr. R. Sassatelli, Presentazione. Uno sguardo di genere, in R. Connell, Questioni di genere, Bologna, il Mulino, 2011, p. 11.

8 S. Piccone Stella, C. Saraceno, Genere. La costruzione sociale del maschile e del femminile cit., p. 12.

9 M. Kimmel, The Gendered Society, Oxford, Oxford University Press, 2011, p. 16.

10 Cfr. per esempio B. Friedan, La mistica della femminilità [1964], Milano, Edizioni di Comunità, 1970; G. Greer, L’eunuco femmina, Milano, Feltrinelli, 1970; K. Millett, La politica del sesso [1969], Milano, Bompiani, 1979; J. Mitchell, Women: the longest revolution, “New Left Review”, 1, 40, 1966; Id., Psychoanalysis and Feminism: Freud, Reich, Laing, and Women, New York, Pantheon Books, 1974.

11 Cfr. P. Delage, Violences conjugales. Du combat féministe à la cause publique, Paris, Les Presses de Sciences Po, 2017.

12 C. Guillaumin, Pratique du pouvoir et idée de Nature (1) L’appropriation des femmes, “Questions féministes”, 2 (“Les corps appropriés”), 1978, pp. 5-30; Id., Sexe, race et pratique du pouvoir (1977-1993), Donnemarie-Dontilly, Ixe, 2016; N.C. Mathieu, L’anatomie politique. Catégorisations et idéologies du sexe, Paris, Côté-femmes, 1991; P. Tabet, Les mains, les outils, les armes, “L’Homme”, 19, 3-4 (“Les catégories de sexe en anthropologie sociale”), 1979, pp. 5-61; M. Wittig, La pensée straight, Paris, Éditions Amsterdam, 2007.

13 Cfr. in particolare le ricerche di Colette Guillaumin citate sopra.

14 Cfr. M. Wittig, La pensée straight cit.; A. Rich, La contrainte à l’hétérosexualité, “NFQ - Nouvelles Questions Féministes”, I, 1, 1981. Cfr. anche J.N. Katz, L’invention de l’hétérosexualité, Paris, Epel, 2001.

15 Per un’efficace analisi del potere del regime eterosessuale e in particolare degli effetti sulla produzione delle maschilità, cfr. V. Fidolini, Fai l’uomo! cit.

16 Cfr. K. Crenshaw, Mapping the margins: intersectionality, identity politics, and violence against women of color, “Stanford Law Review”, 43, 6, 1991, pp. 1241-1299.

17 T. De Lauretis, Soggetti eccentrici, Milano, Feltrinelli, 1999.

18 J. Butler, Questione di genere. Il femminismo e la sovversione dell’identità [1990], Roma-Bari, Laterza, 2013, p. 10, in nota.

19 Ibidem.

20 Cfr. H. Garfinkel, Agnese, Roma, Armando, 2000.

21 Cfr. E. Goffman, La ritualizzazione della femminilità, “Studi Culturali”, 37, 2010.

22 V. Fidolini, Fai l’uomo! cit., p. 35.

23 D. Altman, Homosexual: Oppression and Liberation, Sydney, Angus and Robertson, 1972.

24 Cfr. J.K.Balswick, J.O. Peek, The inexpressive male: a tragedy of american society, “Family Coordinator”, 20, 4, 1971, pp. 363-368; W. Farrell, The Liberated Man, New York, Berkley Books, 1974; J.H. Pleck, J. Sawyer, Men and Masculinity, Upper Saddle River, Prentice-Hall, 1974; M. Feigen Fasteau, The Male Machine, New York, Dell, 1975; J. Nichols, Men’s Liberation: a New Definition of Masculinity, London, Penguin, 1975; J. Harrison, Warning: the male sex role can be dangerous to your health, “Journal of Social Issues”, 34, 1, 1978, pp. 65-86.

25 R. Bly, Iron John. A Book About a Man, Boston, Addison Wesley, 1990.

26 La “crisi del maschile” ha avuto un importante successo editoriale ed è spesso evocata da gruppi che rivendicano i “diritti” degli uomini e dei padri. Secondo il politista canadese Francis Dupuis Déri, la retorica della crisi maschile fa parte di una retorica antifemminista globale. Cfr. F. Dupuis Déri, Le discours de la “crise de la masculinité” comme refus de l’égalité entre les sexes: histoire d’une rhétorique antiféministe, “Cahiers du genre”, 1, 52, pp. 119-143. In Italia, movimenti come “Maschi selvatici”, ispirato all’opera di Claudio Risé, e “Uomini tremila” rivendicano la “naturale” centralità del ruolo maschile nella famiglia e nella società in generale. A proposito dell’identità maschile divisa tra istinto e civiltà, cfr. il libro dello psicoanalista Luigi Zoja, I centauri, Torino, Bollati Boringhieri, 2010. Per un’analisi critica delle principali narrazioni contemporanee sorte in Italia, in risposta alle attuali paure sociali relative alla crisi maschile, dai saperi esperti psicoanalitico-divulgativi fino al movimento dei padri separati, cfr. G. Petti, L. Stagi, Nel nome del padre. Paternità, conflitti e governo della famiglia neoliberale, Verona, ombre corte, 2015. Sulla retorica della crisi maschile in Italia, cfr. S. Ciccone, Maschi in crisi? Oltre la frustrazione e il rancore, Torino, Rosenberg & Sellier, 2019.

27 Alcuni autori preferiscono parlare di critical studies on men (csm), frame che permetterebbe di riconoscere esplicitamente la centralità della questione del potere. Cfr. J. Hearn, From Hegemonic Masculinity to the Hegemony of Men, “Feminist Theory”, 5, 1, 2004, pp. 49-72.

28 M. Kimmel, The Gendered Society cit., p. 12.

29 S. Bordo, Il peso del corpo, Milano, Feltrinelli, 1997.

30 Cfr. R. Connell, Maschilità cit., p. 64.

31 Id., Questioni di genere cit., p. 47: “Il genere è quella struttura delle relazioni sociali che è incentrata sull’arena riproduttiva, e quell’insieme di pratiche che fanno rientrare le differenze riproduttive dei corpi nei processi sociali. Per dirla in maniera meno formale, il genere riguarda il modo in cui la società si rapporta ai corpi umani e alla loro continuità, e i diversi effetti che questo ha sulle nostre vite personali e sul destino della nostra collettività”.

32 Ivi, pp. 130-132.

33 Id., Maschilità cit.

34 Id., Questioni di genere cit., p. 64.

35 Ivi, p. 67.

36 L’adesione consensuale ai modelli dominanti riguarda sia gli uomini che le donne. Secondo Connell, alla “maschilità egemonica” corrisponde, nel caso delle donne, la “femminilità enfatizzata”, un adattamento al potere maschile, orientato a soddisfare gli interessi e i desideri maschili. Cfr. R. Connell, Gender and Power, Stanford University Press, Redwood City, 1987, p. 183. In merito al contributo del post-strutturalismo alla riflessione sull’egemonia gramsciana cfr. J. Butler, Restaging the universal: hegemony and the limits of formalism, in J. Butler, E. Laclau, S. Žižek, Contingency, Hegemony, Universality: Contemporary Debates on the Left, London, Verso, 2000 pp. 13-14. Butler elabora un concetto di egemonia che “enfatizza i modi in cui il potere opera nel formare la nostra comprensione quotidiana delle relazioni sociali, e nell’orchestrare i modi in cui noi acconsentiamo (o riproduciamo) tali tacite e segrete relazioni di potere”.

37 R. Connell, Maschilità cit., p. 68.

38 Ivi, pp. 71-72.

39 Diversi autori hanno suggerito di ripensare il concetto di “maschilità egemonica” affermando che, in alcune accezioni, rischia di apparire monolitico. Donaldson considera il concetto poco chiaro e ricco di contraddizioni: cfr. M. Donaldson, What is Hegemonic Masculinity?, “Theory and Society”, 22, 5, 1993, pp. 643-657. Beasley propone di ideare altri termini, maschilità sopra- e sub-egemonica, per definire i rapporti gerarchici tra le varie maschilità egemoniche, e di considerare all’interno del processo di formazione del genere a livello globale anche lo studio di culture maschili sviluppate localmente, quindi non esclusivamente dei “maschi dominanti”, cfr. C. Beasley, Rethinking hegemonic masculinity in a globalizing world, “Men and Masculinities”, 11, 1, 2008, pp. 86-103. Hearn riassume efficacemente alcune delle principali critiche a tale concetto, e propone in alternativa l’espressione the hegemony of men, per riflettere su ciò che stabilisce le priorità per le diverse forme di maschilità, in relazione alle donne, ai bambini e agli altri uomini, piuttosto che l’identificazione di particolari forme di maschilità o di maschilità egemonica, cfr. J. Hearn, From hegemonic masculinity to the hegemony of men cit.

40 Cfr. R. Connell, J.W. Messerschmidt, Faut-il repenser le concept de masculinité hégémonique?, “Terrains & travaux”, 2, 27, 2015, pp. 151-192.

41 C. Rinaldi, Maschilità, devianze, crimine cit., pp. 58-59.

42 M. Kimmel, Manhood in America. A Cultural History, Oxford, Oxford University Press, 1996.

43 Sul concetto di “maschilità omosociale” cfr. E.K. Sedgewick, Between Men: English Literature and Male Homosocial Desire, New York, Columbia University Press, 1985.

44 M. Kimmel, The Gendered Society cit., p. 7. Cfr. anche Id., Invisible Masculinity, “Society”, 30, 6, 1993, p. 30.

45 Cfr. Id., Invisible Masculinity cit., p. 29: “Ciò significa, il potere degli uomini della classe superiore o della classe media sugli uomini della classe operaia; il potere degli uomini bianchi e nativi sui non-bianchi e non-nativi; e il potere degli uomini straight sugli uomini gay”.

46 C. Rinaldi, Maschilità, devianze, crimine cit., p. 14.

47 Cfr. M. Mead, Sesso e temperamento cit., p. 22. In Italia, molte di queste idee saranno riprese e divulgate attraverso il libro di E.G. Belotti, Dalla parte delle bambine [1973], Milano, Feltrinelli, 2009.

48 Ivi, p. 24.

49 Cfr. D.D. Gilmore, Manhood in the Making, New Haven, Yale University Press, 1990. Cfr. anche A. Van Gennep, The Rites of Passage, London, Routledge, 1960.

50 A proposito dei riti d’iniziazione maschile cfr. il lavoro dell’antropologo francese Maurice Gaudelier, La production des grands hommes. Pouvoir et domination masculine chez les Baruya de Nouvelle-Guinée, Paris, Fayard, 1982. La centralità dei riti di passaggio nella produzione della maschilità si ritrova anche dell’opera di Pierre Bourdieu Il dominio maschile, secondo cui i rituali e i processi di socializzazione differenziati generano l’habitus maschile che si realizza in diverse pratiche sociali, dal gioco competitivo alla guerra.

51 Cfr. B. Ehrenreich, Riti di sangue all’origine della passione della guerra, Milano, Feltrinelli, 1998, p. 17.

52 Cfr. P. Tabet, Les mains, les outils, les armes cit.

53 Cfr. Id., Le dita tagliate, Roma, Ediesse, 2014, p. 248.

54 G.L. Mosse, L’immagine dell’uomo. Lo stereotipo maschile nell’epoca moderna [1996], Torino, Einaudi, 1997, p. 146.

55 Ibidem. Per una critica alla concezione essenzialista della maschilità in Mosse, cfr. A. De Biasio, Studiare il maschile, “Allegoria”, III, 8-9, 2012, p. 27.

56 G.L. Mosse, L’immagine dell’uomo cit., p. 145.

57 Ibidem.

58 S. Bellassai, L’invenzione della virilità. Politica e immaginario maschile nell’Italia contemporanea, Roma, Carocci, 2011, pp. 28-29.

59 G.L. Mosse, L’immagine dell’uomo cit., p. 25.

60 Ivi, p. 187 e p. 99.

61 N. Elias, Il processo di civilizzazione cit., pp. 323-326.

62 Ivi, p. 649.

63 Cfr. M. Kimmel, Invisible Masculinity cit., p. 32.

64 Cfr. S. Bellassai, L’invenzione della virilità cit., p. 51.

65 S. Federici, “Le capital et le genre”, in Le capitalisme patriarcal, Paris, La fabrique, 2019, pp. 27-61.

66 Ivi, p. 21.

67 S. Federici, L. Fortunati, Il grande Calibano. Storia del corpo ribelle dalla modernità a oggi, Torino, Einaudi, 1984, pp. 78-79.

68 Ivi, pp. 7-8. Nel passaggio epocale, l’individuo medievale lascia il posto all’uomo moderno.

69 R. Connell, Maschilità cit.; A. De Biasio, Studiare il maschile cit.

70 S. Federici, L. Fortunati, Il grande Calibano cit., p.84-85.

71 G. Mosse, L’immagine dell’uomo cit., p. 91.

72 Cfr. S. Bellassai, L’invenzione della virilità cit., p. 44.

73 Cfr. G. Mosse, L’immagine dell’uomo cit., p. 97: “La donna non era un’esclusa, ma la percezione di ciò che la distingueva dall’uomo servì di fatto alla causa dell’ideale maschile”.

74 Recentemente la questione della caccia alle streghe ha suscitato un rinnovato interesse, anche perché ripresa e diffusa dal movimento femminista a livello internazionale. Il grande Calibano di Federici e Fortunati è stato recentemente ripubblicato in diverse lingue e diffuso largamente in Europa, Stati Uniti e America Latina. In Francia, un saggio divulgativo della giornalista di “Le Monde diplomatique” Mona Chollet, pubblicato nel 2019, esplora le dimensioni della posterità della caccia alle streghe, ovvero i suoi effetti sulla misoginia contemporanea di senso comune. Cfr. M. Chollet, Sorcières. La puissance invancue des femmes, Paris, Zone, 2019.

75 E. Goffman, Stigma. L’identità negata [1963], Verona, ombre corte, 2010, pp. 61-63.

76 E. Giomi, Introduzione, in E. Giomi, S. Magaraggia, Relazioni brutali. Genere e violenza nella cultura mediale, Bologna, il Mulino, 2017, pp. 14-15.

77 Ibidem.

78 M. Kimmel, Che cosa c’entra l’amore? Stupro, violenza domestica, e costruzione dell’uomo, in S. Magaraggia, D. Cherubini (a cura di), Uomini contro le donne. Le radici della violenza maschile, Milano, Utet, 2013, p. 20.

79 A. Salerno, S. Giuliano (a cura di), La violenza indicibile. L’aggressività femminile nelle relazioni interpersonali, Milano, FrancoAngeli, 2012, citato in E. Giomi, S. Magaraggia, Relazioni brutali cit, p. 117.

80 E. Giomi, S. Magaraggia, Relazioni brutali cit.

81 C. Rinaldi, Maschilità, devianze, crimine cit., p. 16.

82 Id., Maschilità e criminologia: James W. Messerschmidt, l’azione strutturata e il crimine come prodotto “di genere”, in C. Rinaldi, P. Saitta (a cura di), Devianze e crimine. Antologia ragionata di teorie classiche e contemporanee, Savona, PM, pp. 523-530.

83 Cfr. J.W. Messerschmidt, Masculinities and Crime: Critique and Reconceptualization of Theory, Lanham, Rowman and Littlefield, 1993; R. Connell, J.W. Messerschmidt, Hegemonic masculinity: rethinking the concept, “Gender & Society”, 19, 6, 2005, pp. 829-859.

84 C. Rinaldi, Maschilità, devianze, crimine cit., p. 19.

85 J.A. Vandello, D. Cohen, Culture, gender, and men’s intimate partner violence, “Social and Personality Psychology Compass”, 2, 2, 2008, pp. 656: “Gli uomini portano il peso dell’obbligo di ‘proteggere le donne’. E questo può significare dover usare la violenza o la minaccia della violenza nei confronti di altri uomini, per respingere potenziali intrusi, oppure la violenza contro le donne per cercare di impedire possibili infedeltà, abbandoni, o azioni che generano vergogna o disonore”.

86 E. Giomi, S. Magaraggia, Relazioni brutali cit.; K. Ferraro, Neither Angels nor Demons: Women, Crime, and Victimization, Boston, Northeastern University Press, 2015.

87 M. Kimmel, The Gendered Society cit. Cfr. anche P. Bourgois, Cercando rispetto. Drug economy e cultura di strada, Roma, DeriveApprodi, 2005; J. Katz, Seductions of Crime, New York, Perseus Books Group, 1988.

88 Cfr. D. Adams, Biology doesn’t make us more aggressive than women, in K. Biorkivist, P. Niemela (a cura di), Of Mice and Women: Aspects of Female Aggression, San Diego, Academic Press, 1992; P. Pearson, When She was Bad. Violent Women and the Myth of Innocence, New York, Viking, 1997.

89 M. Chesney Lind, Girls’ crime and woman’s place: toward a feminist model of female delinquency, “Crime and Delinquency”, 1989.

90 Id., Women and crime: the female offender, “Signs”, 12, 1, 1986, pp. 78-96.

91 R. Celesti, G. Ferretti, L’omicidio volontario nell’ambito della famiglia. Casistica del settorato medico legale genovese nel quindicennio 1968-1982, “Rassegna di criminologia”, 16 (2), 1984, pp. 257-280. In Francia, la questione delle violenze domestiche ha avuto una recente visibilità anche grazie al caso di Jackeline Sauvage. La donna, dopo essere stata condannata per l’omicidio del marito che per anni le aveva inflitto violenze fisiche, sessuali e psicologiche, è stata graziata dal presidente Hollande nel 2016.

92 R. Simmons, Odd Girl Out. The Hidden Culture of Aggression in Girls, New York, Harcourt, 2002.

93 D. Scully, Understanding Sexual Violence: a Study of Convicted Rapists, New York, Harper Collins, 1990.

94 R. Connell, Uomini, maschilità e violenza di genere, in S. Magaraggia, D. Cherubini (a cura di), Uomini contro le donne cit., p. 15.

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