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Marx e la critica del presente

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Marco Gatto

Prima sessione

Dimensioni della critica marxiana del capitalismo

Stefano Petrucciani

Texte intégral

Marx critico del capitalismo

  • 1 Per un’acuta riflessione su questo tema si può leggere il libro di E. Renault, Marx e l’idea di c (...)
  • 2 Cfr. C. Galli, Marx eretico, Bologna, il Mulino, 2018, pp. 29-30.

1A fondamento dell’opzione rivoluzionaria marxiana vi è una critica radicale del sistema economico-sociale capitalistico, basata sulla tesi che esso non è riformabile, ma deve essere sostituito da un sistema completamente differente, le cui premesse sono poste dallo sviluppo dello stesso sistema capitalistico. Ma qual è, in Marx, lo statuto della critica1? Se ci vogliamo attenere alla lettera dei testi marxiani, non possiamo non essere d’accordo con quanto scriveva Carlo Galli2 in un suo recente e interessante volume dedicato al pensatore di Treviri: per Marx, che in questo segue sostanzialmente la lezione hegeliana, la critica non può prendere le mosse da un punto di vista esterno all’oggetto criticato, ma deve essere pensata, al contrario, come un’autocritica della cosa stessa. Come fa notare Galli, la critica per Marx procede dialetticamente, nel senso che non fa altro che portare alla luce le contraddizioni che sono interne alla cosa stessa, che ne minano la stabilità e che profilano la sua trasformazione in qualcosa d’altro, in una realtà nuova e diversa. Questo modello hegeliano di critica dialettico-immanente, però, anche se probabilmente corrisponde al modo in cui Marx pensava se stesso, è, da un punto di vista teoretico, assai problematico, e forse anche difficilmente utilizzabile nel momento in cui si sia usciti dal paradigma hegeliano, che vedeva nella dialettica storica il progresso nella coscienza della libertà, e quindi la iscriveva dentro un fine che, in un certo senso, era già stabilito fin dal principio. Proprio la difficoltà di restare oggi ancorati a questo approccio legittima, secondo me, il tentativo di leggere Marx utilizzando chiavi diverse, come si è fatto da molti parti, per esempio nel cosiddetto «marxismo analitico», negli ultimi decenni.

  • 3 Cfr. H. Rosa, Accelerazione e alienazione. Per una teoria critica del tempo nella tarda modernità(...)

2In queste pagine perciò vorrei provare a ricostruire la critica marxiana del capitalismo partendo da un approccio non consueto: e cioè utilizzando la nozione di critica sociale che, sulla scorta di un ricco bagaglio francofortese, il sociologo Hartmut Rosa ha proposto in un suo interessante saggio su Accelerazione e alienazione3. Riprendendo i tre tipi di critica che Hartmut Rosa distingue nel suo saggio (critica funzionale, critica morale dal punto di vista della giustizia, critica etica dal punto di vista della vita buona), vorrei dunque provare a verificare se e come essi siano presenti nel discorso che Marx sviluppa a proposito del capitalismo.

3Che in Marx vi sia una critica funzionale, non c’è dubbio; molte sono le analisi circa le disfunzionalità del capitalismo, i suoi rischi di crisi e di collasso. Ci sarebbe da chiedersi però, ovviamente, se altri sistemi di produzione comportino rischi minori. C’è in Marx una critica morale? La mia tesi è che c’è, anche se Marx non pensa che ci sia; nei suoi testi si trova infatti una critica della dominazione e dello sfruttamento che il capitalismo comporta che può essere intesa come una critica «normativa» e quindi come una implicita diagnosi di ingiustizia. C’è una critica etica? A mio avviso sì, nel senso che Marx ritiene che, dal punto di vista della vita buona e dello sviluppo umano, la società competitiva mercantile-capitalistica soffra di enormi limiti e che dunque comporti una degradazione dell’uomo.

4Ma il discorso ha bisogno di essere articolato in una maniera un po’ più precisa, anche perché quelli che si possono distinguere come diversi approcci critici sono in Marx fortemente connessi e intrecciati l’uno con l’altro. In sostanza possiamo affermare che l’autore del Manifesto attacca il sistema dell’economia di mercato capitalistica da molti punti di vista e con molti argomenti convergenti, nei quali dovremmo provare, anche se non è facile, a mettere un po’ di ordine. Tenendo anche conto del fatto che il pensiero di Marx è un work in progress, e che pertanto i suoi argomenti contro il capitalismo mutano nel tempo: alcuni appartengono prevalentemente alle opere giovanili, altri a quelle delle maturità. Ma nel suo sviluppo non vi sono quelle radicali fratture che alcuni hanno creduto di vedervi, tutto in qualche modo si conserva, anche se mutano le formulazioni e soprattutto i pesi dei diversi argomenti.

5Forse potremmo dire che in Marx l’attitudine critica si sviluppa in ordine inverso rispetto a quello che noi abbiamo utilizzato poco fa: prima viene una critica del capitalismo in nome della vita buona, poi una critica nella prospettiva della giustizia (anche se Marx, come non abbiamo alcuna difficoltà ad ammettere, non si riconoscerebbe in questa descrizione) e poi, quanto più approfondisce l’analisi delle dinamiche capitalistiche, tanto più diventa possibile e solida la critica che abbiamo chiamato funzionale. Proviamo dunque a vedere, in modo un po’ più ravvicinato, come si dipanano, nel pensatore di Treviri, queste tre dimensioni della critica.

Capitalismo e vita buona

  • 4 Axel Honneth cita e valorizza i commenti a Mill nel suo L’idea di socialismo, Milano, Feltrinelli (...)

6La critica del capitalismo condotta sulla base di quella che possiamo definire un’idea di buona vita umana, di vita umana riuscita, è largamente prevalente (anche se non è presente da sola) negli scritti del 1843-1844: dalla Questione ebraica, ai Manoscritti economico-filosofici del 1844, agli appunti sul manuale di economia politica di James Mill, che oggi molti giustamente rileggono e valorizzano4.

  • 5 Per Adam Smith effettivamente il lavoro è per definizione pena e sacrificio, sacrificio di una ce (...)
  • 6 Cfr. K. Marx, Lavoro salariato e capitale, in K. Marx, F. Engels, Opere scelte, Roma, Editori Riu (...)

7Non si sbaglierebbe, io credo, se si dicesse che questo tipo di critica è quello che esprime l’originaria intuizione marxiana, e che esso si articola soprattutto su due linee di riflessione che, se lo si vuole, possono essere riportate entrambe al tema, centrale per il giovane Marx, dell’alienazione; ma che restano valide e interessanti anche per chi non volesse usare questo termine così carico di presupposti storico-filosofici. I due nodi fondamentali sui quali insiste il Marx dei Manoscritti e degli appunti su Mill sono i seguenti: in primo luogo il regime del lavoro salariato, sul quale si fonda il modo di produzione capitalistico, introduce una peculiare distorsione nel rapporto tra la persona e la sua attività produttiva e lavorativa: quest’ultima (di regola e per lo più) non ha nessun rapporto con la personalità del lavoratore, con quello che egli ama e che lo gratifica. È invece una sorta di pura negatività (tempo sottratto alla vita, tempo asservito) la cui unica funzione è quella di consentire al lavoratore di sopravvivere, di riprodurre se stesso e la sua classe, e di utilizzare come vuole il poco tempo che gli resta. Vogliamo dire che ci troviamo pertanto in presenza di una forma di alienazione dell’essenza umana? Per Marx si può indubbiamente dire così, perché per lui il lavoro, come il linguaggio, è una caratteristica essenziale dell’uomo (la specificità che lo distingue dagli animali), e dunque il fatto che il lavoro diventi solo «pena e sacrificio»5 è un problema estremamente serio, perché significa che viene svilita e resa abbrutente proprio quella attività per la quale l’uomo si distingue dai bruti. Ma si noti che il tema persiste anche quando Marx ha superato il presunto giovanile essenzialismo, e ritorna per esempio negli articoli su Lavoro salariato e capitale che il pensatore di Treviri pubblica nel 1849 (quindi ben oltre la cosiddetta coupure) sulla Nuova gazzetta renana. L’attività dell’operaio, scrive Marx in questo testo, è per lui «soltanto un mezzo per poter vivere. Egli lavora per vivere. Egli non calcola il lavoro come parte della sua vita: esso è piuttosto un sacrificio della sua vita […]. La vita incomincia per lui dal momento in cui cessa questa attività, a tavola, al banco dell’osteria, nel letto»6. Anche se il lavoro non fosse l’essenza dell’uomo, sarebbe comunque una dimensione importante e pervasiva della sua vita; e se esso è vissuto come negatività, tutta l’esistenza dell’individuo è vulnerata.

  • 7 Cfr. M. Hess, L’essenza del denaro, in Id., Filosofia e socialismo, a cura di G.B. Vaccaro, Lecce (...)
  • 8 K. Marx, F. Engels, Opere scelte cit., p. 230.

8Il secondo aspetto di questa alienazione (che prima di Marx era stato denunciato anche da Moses Hess7) è quello che riguarda la configurazione che le relazioni sociali assumono nell’economia di mercato (anche a prescindere del fatto che si tratti di un’economia di mercato capitalistica). La relazione, cioè in pratica la cooperazione tra i diversi lavoratori, non è qualcosa di scelto, di ragionato e di discusso in comune. È invece mediata da una «cosa» molto particolare, il denaro. Nel rapporto di denaro, l’uomo è spogliato della sua socialità; non interagisce più consapevolmente con gli altri, ma si limita a mettere in vendita quello che possiede (i suoi prodotti o il suo lavoro) e a comprare quello di cui ha bisogno: l’uomo delega a una potenza estranea (il denaro, appunto) la sua relazione con l’altro uomo; si genera in tal modo un rapporto sociale cosalizzato (reificato) e disumanizzato. È impressionante vedere con quanta chiarezza Marx ponga questo tema, che resterà importante per tutto il suo sviluppo, nei già ricordati appunti su James Mill risalenti al 1844: «Attraverso questo intermediario estraneo – mentre è l’uomo stesso che dovrebbe essere l’intermediario per l’uomo – l’uomo vede la sua volontà, la sua attività e il suo rapporto con altri come una potenza indipendente da lui e dagli altri. La sua schiavitù giunge dunque al culmine»8. Il sistema di mercato perverte le relazioni dell’individuo con la sua attività e con i suoi simili. Questo tema giovanile e originario torna nel Marx della maturità nelle più complesse vesti del feticismo e della reificazione, dove gli attori sociali si trasformano in passivi esecutori di norme che li trascendono e che, create inconsapevolmente da loro stessi, finiscono per dominare su di essi come un potere estraneo.

Capitalismo e giustizia

9Se però, andando oltre la mera mediazione del denaro (che già di per sé è oggetto della critica marxiana), mettiamo a fuoco quella particolare compra-vendita che ha luogo tra il capitalista e il venditore di forza-lavoro, è un altro l’aspetto della critica che viene in primo piano.

10Ciò che caratterizza la società capitalistica, per così dire ex definitione, è che in essa la proprietà dei mezzi di produzione, da non confondersi con la proprietà personale, è appannaggio di una parte limitata della società, mentre la maggior parte della società ne è priva (o ne partecipa in misura esigua, potremmo dire oggi, attraverso il possesso di piccole quote azionarie delle grandi società e simili). La maggioranza della società quindi, per riprodurre la sua vita, è costretta a lavorare per i capitalisti, che però assumeranno lavoratori solo in quanto ai capitalisti stessi ne deriverà un profitto. La conseguenza è che quella parte della società che possiede i mezzi di produzione, secondo Marx, «sfrutta» quell’altra parte, più ampia, che dei mezzi di produzione è priva, e che quindi ha bisogno della minoranza capitalista per riprodurre la sua vita. La proprietà privata dei mezzi di produzione, si potrebbe quindi concludere, è ingiusta perché rende possibile lo sfruttamento, cioè il fatto che alcuni siano costretti a lavorare parte del loro tempo per altri. Sappiamo bene che Marx nega il carattere ingiusto dello sfruttamento, ma la mia tesi è che mentre lo nega al tempo stesso lo riafferma, perché lo definisce appunto «sfruttamento», appropriazione senza corrispettivo del lavoro altrui.

  • 9 Di Roemer si vedano, in italiano, i saggi Rapporti di proprietà contro plusvalore nello sfruttamen (...)

11Riprendendo uno dei più interessanti teorici appartenenti alla corrente del cosiddetto «marxismo analitico», John Roemer9, si può dire che lo sfruttamento può essere pensato anche prescindendo dalla teoria del valore-lavoro, e in questo caso si configura in modo molto simile a una rendita che viene pagata, dagli altri membri della società, ai proprietari di capitale: la vera natura del rapporto tra questi e il resto della società può essere rappresentata come se i proprietari dei mezzi di produzione li affittassero a coloro che ne sono privi (e che senza di essi non potrebbero riprodurre la loro vita) ricavandone in cambio una rendita, ovvero una parte del prodotto. L’ineguaglianza delle proprietà produttive, dunque, implica sfruttamento perché obbliga alcuni a lavorare per altri, ed è pertanto ingiusta.

12Tanto più in quanto, secondo Marx, l’ineguaglianza delle proprietà produttive non deriva – di regola e per lo più – da risparmi, sacrifici o particolare impegno dei proprietari, ma da appropriazione, eredità e simili. Il capitalismo condanna i non proprietari a lavorare per altri e sotto il comando di altri, e questo semplicemente in base al fatto che alcuni posseggono capitali e beni produttivi e altri no. In questo senso si può dire che il capitalismo è ingiusto, perché in questo regime i proletari soffrono deprivazione e dominazione senza che questa condizione possa essere in alcun modo giustificata.

La dinamica contraddittoria del capitalismo e la sua insostenibilità sociale

13Ma la critica di Marx non si concentra solo sull’asimmetria contrattuale tra il lavoratore e il capitalista. Ciò che egli infatti vuole mostrare è che nel regime capitalistico la situazione della classe lavoratrice non può migliorare (forse non ci sarà l’impoverimento assoluto, ma senza dubbio ci sarà quello relativo), e che più in generale le tendenze di sviluppo dell’economia capitalistica producono il peggioramento della situazione della classe lavoratrice e innescano dinamiche socialmente devastanti che rendono necessario il superamento di quest’ordine economico dal momento in cui esso entra in contraddizione con lo sviluppo delle forze produttive. Per Marx dunque il capitalismo è un sistema sempre più disfunzionale: una disfunzionalità di cui fa le spese in primo luogo la classe lavoratrice. Ciò accade per molti motivi convergenti.

  • 10 Cfr. K. Marx, Lavoro salariato e capitale, in Opere scelte cit., p. 338.
  • 11 C. Galli, Marx eretico cit., p. 87.

14Primo: perché in esso l’equilibrio si raggiunge sempre attraverso lo squilibrio, ma ciò significa crisi, disoccupazione, drammi sociali10. Per dirla con la efficace sintesi di Galli, «la crisi è endogena al capitalismo: è sempre “crisi di sovrapproduzione di capitale”. Ma non necessariamente è sinonimo di “crollo” del capitalismo: è anzi la vita di un’economia scandita su ritmi e logiche disumani, che sviluppa il lavoro umano in senso necessariamente antiumano»11. La crisi, insomma, è la fisiologia del sistema capitalistico, non la sua patologia.

  • 12 K. Marx, Lineamenti fondamentali della critica dell’economia politica, Firenze, La Nuova Italia, 1 (...)
  • 13 K. Marx, Il Capitale, Libro i, Roma, Editori Riuniti, 1964, p. 705.
  • 14 Ivi, p. 690.

15Secondo: in un’economia concorrenziale, ogni produttore è spinto a introdurre innovazioni tecniche per incrementare la produttività del lavoro e produrre di più a costi minori. Pertanto la tendenza generale dell’economia capitalistica è quella di investire masse di capitale sempre più grandi, ma dove la quota destinata ad acquistare lavoro umano è sempre più piccola. Nella fabbrica tendenzialmente automatizzata, alla quale Marx dedica pagine profetiche, dove la produttività dipende soprattutto «dallo stato generale della scienza e dal progresso della tecnologia», il lavoratore si trasforma in un «sorvegliante e regolatore»12 che affianca il sistema di macchine e pertanto il fabbisogno di mano d’opera si riduce drasticamente. Perciò Marx può ben sostenere, nel Capitale, che la «legge assoluta, generale dell’accumulazione capitalistica»13 è che essa produce incessantemente, «precisamente in proporzione della propria energia e del proprio volume»14, quello che egli chiama un esercito industriale di riserva e cioè, nel nostro linguaggio, una crescente schiera di disoccupati che hanno ben poche speranze di essere reinclusi nel ciclo dell’economia produttiva.

16Terzo: accanto a quella, drammaticamente attuale, tra sviluppo e lavoro, un’altra grande contraddizione del capitalismo è quella tra sfruttamento e consumo: per incrementare i propri profitti, i capitalisti cercano, tra le altre cose, di comprimere i salari operai (una tendenza che, purtroppo, non è solo dell’Ottocento, ma che è tornata attuale anche oggi con l’espansione dei lavori poveri e sottopagati). Ma la compressione dei salari, mentre incrementa i profitti, impoverisce al tempo stesso i consumatori, ovvero gli acquirenti: chi comprerà l’«immane raccolta di merci» se i salariati e i disoccupati non se le possono permettere? Marx e i marxisti hanno messo a fuoco con lucidità questo problema; Rosa Luxemburg ne derivava, a suo tempo, la necessità per il capitalismo di conquistare sempre nuovi mercati esterni, essendo quelli interni insufficienti. Ma nel capitalismo reale il problema ha trovato anche altre soluzioni: quella terribile delle guerre, dove l’apparato industriale produce strumenti di distruzione destinati a loro volta a essere distrutti. Oppure quella contemporanea, insidiosa e accattivante, del debito; poco importa se il consumatore scarseggia di disponibilità: se lo si convince a indebitarsi il problema per il momento viene spostato in avanti, salvo poi l’esplosione delle bolle o delle crisi finanziarie alle quali abbiamo assistito anche recentemente.

17Quarto: una delle più importanti conseguenze delle innovazioni tecnologiche del capitalismo è, per Marx, la tendenza verso la caduta del saggio di profitto, dipendente dal fatto che, nella sua prospettiva, e nell’ambito della teoria del valore-lavoro che egli fa propria, il neo-valore è creato solo dal lavoro vivo; con la progressiva decrescita della quota di capitale investita in lavoro vivo in rapporto a quella investita in mezzi di produzione, il saggio di profitto tenderà quindi necessariamente a decrescere, rendendo il sistema sempre meno sostenibile.

18Nei Grundrisse la prognosi relativa alle possibilità di sopravvivenza a lungo termine del sistema capitalistico è ancora più infausta: se è vero che in futuro ci aspetta una produzione largamente automatizzata e dunque la riduzione a un minimo (tendenzialmente a zero) del lavoro vivo, ciò implica che le stesse condizioni di permanenza della produzione capitalistica dovrebbero venire meno.

Valore e limiti della critica marxiana

19Dopo questo rapido sguardo ad alcuni aspetti della critica marxiana possiamo tentare un ragionamento su ciò che in essa è ancora valido e pertinente. Ripercorriamo pertanto i diversi tipi di critica ma, ora, procedendo all’inverso, cioè partendo dalla critica al capitalismo disfunzionale per passare poi a quella basata sulla giustizia e, infine, a quella ispirata a un’idea di vita buona.

  • 15 Su questo punto insiste giustamente E.O. Wright, Per un nuovo socialismo e una reale democrazia, (...)

20Il capitalismo è disfunzionale. Oggi io tradurrei questa affermazione nei seguenti termini: lasciato a se stesso, lo sviluppo dell’economia capitalistica non è socialmente sostenibile. Il capitalismo diventa sostenibile solo se trasformato, riformato, integrato da altro (gran parte dei bisogni sociali sono soddisfatti anche oggi per via non capitalistica, sia attraverso le prestazioni degli apparati pubblici sia attraverso le relazioni informali o di cura a livello familiare o amicale)15. Marx coglieva perfettamente nel segno quando individuava le tendenze catastrofiche che si potevano evincere dal suo modello di produzione capitalistica. Ma non poteva vedere quanto la permanenza della produzione capitalistica sarebbe stata resa possibile dal suo trasformarsi e dal suo integrarsi con altro (pensiamo per esempio al crescente ruolo del pubblico – fino al 50 per cento del pil – almeno nel capitalismo europeo postbellico).

21Il capitalismo è ingiusto. La dominazione del capitale sul lavoro si fonda sulla costrizione a vendere il proprio lavoro. Su questo non si può dire che Marx non abbia visto giusto. Questa costrizione mette il lavoratore nelle condizioni di essere dominato e sfruttato; però, diversamente da ciò che pensava Marx, la condizione di subalternità del lavoratore, la sua dipendenza ingiusta dal capitalista, può essere combattuta anche con mezzi diversi da quelli indicati dal pensatore di Treviri (cioè la proprietà collettiva dei mezzi produzione e l’economia pianificata). Per esempio con lo stato come datore di lavoro in ultima istanza, con un serio reddito di cittadinanza, con il sostegno e l’incentivo allo sviluppo di forme di produzione non capitalistica, ma sociale e cooperativa…; insomma emancipando il cittadino-lavoratore dalla sua condizione di non-autosufficienza e, quindi, di dipendenza dal capitalista.

  • 16 Cfr. G.A. Cohen, Socialismo. Perché no?, Milano, Salani, 2010; J. Roemer, Socialism revised, “Cow (...)

22Cooperazione solidale e vita buona. Un ulteriore elemento della critica marxiana che può essere valorizzato, per concludere (e che ritroviamo non solo nella riflessione di Axel Honneth, ma anche in quelle di Cohen, Roemer, Fischbach, sebbene tutti questi autori lo svolgano in modi diversi)16, è la tesi che lo sviluppo della società debba essere orientato non solo nel senso di superare gli aspetti più ingiusti dell’assetto capitalistico, ma in quello di promuovere forme di «vita buona» intesa come cooperazione solidale fra gli individui, ovvero come autorealizzazione nella cooperazione (proprio quella che Marx aveva in mente negli appunti su Mill), comprimendo o limitando fino al minimo socialmente necessario gli ambiti nei quali gli individui si rapportano tra loro nelle modalità della competizione, della concorrenza e dell’antagonismo. Si può tranquillamente riconoscere, con il vecchio Kant, che la competizione e l’antagonismo, oltre a essere fortemente radicati nella psicologia umana, svolgono anche la funzione positiva di risvegliare le energie sociali e di aprirle a nuove potenzialità. Ma questa giusta considerazione non ci deve far dimenticare quelle molto più pesanti che vanno in direzione opposta: e cioè in primo luogo la constatazione che la competizione e l’antagonismo generano ogni sorta di patologie e di disfunzioni individuali e collettive. E in secondo luogo l’idea secondo la quale i beni e i vantaggi di cui possiamo godere solo sottraendoli agli altri (con il carico di negatività e di risentimento che ciò comporta) sono meno perfetti di quelli di cui possiamo godere insieme agli altri, cooperando con essi in modo solidale. Si potrebbe sostenere dunque, per concludere, che questa idea di autorealizzazione nella cooperazione costituisce il risvolto in positivo (tuttora interessante) della critica marxiana della vita alienata.

Notes

1 Per un’acuta riflessione su questo tema si può leggere il libro di E. Renault, Marx e l’idea di critica, Roma, manifestolibri, 1999.

2 Cfr. C. Galli, Marx eretico, Bologna, il Mulino, 2018, pp. 29-30.

3 Cfr. H. Rosa, Accelerazione e alienazione. Per una teoria critica del tempo nella tarda modernità, Torino, Einaudi, 2015, pp. 75-77.

4 Axel Honneth cita e valorizza i commenti a Mill nel suo L’idea di socialismo, Milano, Feltrinelli, 2016, pp. 29-33. E. Donaggio e P. Kammerer opportunamente li hanno inclusi nella loro recente edizione dei Manoscritti economico-filosofici del 1844 e altre pagine su lavoro e alienazione, Milano, Feltrinelli, 2018.

5 Per Adam Smith effettivamente il lavoro è per definizione pena e sacrificio, sacrificio di una certa quota di «riposo, libertà e felicità» (cfr. A. Smith, La ricchezza delle nazioni, Torino, Utet, 1996, p. 114); per Marx il lavoro lo diventa solo quando viene asservito nel capitalismo.

6 Cfr. K. Marx, Lavoro salariato e capitale, in K. Marx, F. Engels, Opere scelte, Roma, Editori Riuniti, 1966, pp. 327-357, in particolare p. 333.

7 Cfr. M. Hess, L’essenza del denaro, in Id., Filosofia e socialismo, a cura di G.B. Vaccaro, Lecce, Milella, 1988, pp. 203-227.

8 K. Marx, F. Engels, Opere scelte cit., p. 230.

9 Di Roemer si vedano, in italiano, i saggi Rapporti di proprietà contro plusvalore nello sfruttamento marxiano e Che cos’è lo sfruttamento? Risposta a Jeffrey Reiman, in S. Petrucciani, F.S. Trincia (a cura di), Marx in America, Roma, Editori Riuniti, 1992, rispettivamente pp. 99-137 e 139-148.

10 Cfr. K. Marx, Lavoro salariato e capitale, in Opere scelte cit., p. 338.

11 C. Galli, Marx eretico cit., p. 87.

12 K. Marx, Lineamenti fondamentali della critica dell’economia politica, Firenze, La Nuova Italia, 1970, vol. ii, pp. 400-401.

13 K. Marx, Il Capitale, Libro i, Roma, Editori Riuniti, 1964, p. 705.

14 Ivi, p. 690.

15 Su questo punto insiste giustamente E.O. Wright, Per un nuovo socialismo e una reale democrazia, Milano, Punto Rosso, 2018, p. 76.

16 Cfr. G.A. Cohen, Socialismo. Perché no?, Milano, Salani, 2010; J. Roemer, Socialism revised, “Cowles Foundation Discussion Paper”, 2089, 2017; F. Fischbach, Qu’est-ce qu’un gouvernement socialiste?, Montréal, Lux, 2017.

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