1. Le ipotesi della ricerca
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Texte intégral
1Le riflessioni contenute in questo lavoro si appoggiano a una ricerca-azione svolta nel corso di due anni per il Comune di Genova: il progetto step1 – acronimo di Stereotipi Educazione e Pari opportunità – composto in parte da un percorso di ricerca e in parte da un percorso di formazione, a cui hanno partecipato insegnanti e dirigenti di alcune scuole dell’infanzia genovesi.
2Oggetto della ricerca è la riproduzione degli stereotipi di genere nelle scuole dell’infanzia: la nostra analisi si è mossa dal presupposto che i modelli e i ruoli di genere siano costantemente prodotti, riprodotti e veicolati attraverso pratiche e modalità che sfuggono al controllo e alla coscienza dei soggetti, poiché l’ordine sociale di genere è qualcosa di invisibile e dato per scontato. L’ipotesi da cui siamo partite è che sia in atto un processo di ri-genderizzazione – un ritorno a più marcati confinamenti di genere – e che questo riguardi soprattutto le categorie sociali più fragili.
3Gli stereotipi, che descrivono come crediamo che il mondo sia, infatti, si trasformano in prescrizioni su come il mondo dovrebbe essere. Una volta appresi, poi, stereotipi e pregiudizi sono resistenti al cambiamento: le persone, per esempio, abbracciano aneddoti che rinforzano i loro pregiudizi, mentre ignorano l’esperienza che li contraddice. L’immagine stereotipata, quindi, ha effetti sulla formazione delle identità e delle capacità delle persone, a un punto tale che può anche arrivare a influenzare e ad arginare lo sviluppo delle potenzialità dell’individuo, fino a condizionare lo sviluppo della sua personalità (Pojaghi 2011).
4La “pericolosità” degli stereotipi consiste nella loro capacità di persistere nel tempo; difatti, la semplicità di queste immagini riduttrici della realtà, fa sì che esse siano tramandate di generazione in generazione, mantenendo spesso in vita concetti di per sé già superati dalle leggi e dalla cultura e fungendo così da “veicoli del senso comune” (Priulla 2011: 136). Come ha mostrato Pierre Bourdieu, peraltro, gli stereotipi di genere sono tra gli stereotipi sociali più potenti e anche i più difficili da decostruire «perché ciò implica una denaturalizzazione delle rappresentazioni sociali e una decostruzione di questo mondo incorporato sotto forma di habitus» (Bourdieu 1998: 16).
5Forse ancor più comprensibile, in questo senso, è parlare di “attitudini” maschili e femminili, di come queste vengano considerate caratteristiche naturali dell’essere uomo o donna e di come invece possano rappresentare delle “profezie che si autoadempiono”, esito dell’interiorizzazione di stereotipi; come ben esplicitato nei manuali di sociologia, infatti: «l’attitudine è una persistente inclinazione che spinge l’individuo verso oggetti, situazioni, persone, concetti o credenze. Le attitudini sono apprese e si possono considerare spesso come espressioni di valori o credenze» (Giner 1999: 322).
6L’altro aspetto che incentiva la persistenza nel tempo degli stereotipi di genere consiste nel senso di “rassicurazione” che inducono in coloro che, inconsciamente, li mantengono attivi: dinanzi al confronto con una realtà complessa e mutevole nel tempo, gli stereotipi ne restituiscono una visione parziale e inalterata che, ben lungi dall’essere una visione completa del mondo, ha il vantaggio di far sentire le persone a proprio agio, in quanto le colloca in un ambiente limitato, familiare, in cui potersi comportare secondo certe previsioni (Priulla 2011: 137).
7Tale “normalità” è particolarmente rassicurante in epoche di transizione in cui si trovano a convivere modelli differenti di socializzazione di genere. Nei momenti di anomia, cioè di mancanza, o sovrabbondanza, di norme, è più facile fare riferimento al noto, al conosciuto, a ciò che viene chiamato “naturale”. Essendo il genere un territorio di costruzione e rafforzamento dell’identità, agire sui suoi confini significa lavorare sui sostegni identitari. Non stupisce perciò che in un’epoca di crisi economica e di cambiamento delle relazioni di genere, riappaiano modelli e corporeità di genere di tipo tradizionale: come hanno mostrato alcune ricerche a ridosso del debutto della crisi economica, gli uomini che avevano perso il lavoro ri-ancoravano la loro costruzione identitaria al territorio della paternità e della maschilità di tipo tradizionale (Jamoulle 2008), mentre i body builder, raccontati in molte ricerche degli stessi anni (Bridges 2009) negoziavano i confini di una maschilità, messa in discussione dalla condizione di fragilità occupazionale, con un lavoro sul rafforzamento della maschilità corporea rappresentata dall’espansione dei muscoli.
8La ri-genderizzazione può quindi avere una funzione di strumento di negoziazione individuale rispetto alle spinte contraddittorie del cambiamento e della persistenza dei modelli di genere proposti a livello sociale, ma certamente è anche stata intercettata dal sistema consumistico che ne ha immediatamente compreso le potenzialità in termini commerciali. Come spesso avviene in un’epoca a elevata riflessività, non si può stabilire nettamente quale sia la causa e quale sia l’effetto di un fenomeno, è tuttavia possibile cercare di comprendere come i diversi fattori interagiscano, collaborando alla diffusione e alla circolazione di un certo ordine discorsivo.
1.1. Da dove nascono le ipotesi
9Proprio nel periodo in cui stavamo iniziando a immaginare la ricerca, ci siamo trovate immerse in alcune polemiche sulla “genderizzazione” di alcuni prodotti per l’infanzia, prima confezionati come “neutri”.
10Circolava già da qualche tempo la polemica intorno a un famoso gioco di costruzioni che aveva di recente subito una genderizzazione: un gioco da sempre neutro aveva iniziato a differenziare le confezioni e le costruzioni dei suoi mattoncini per le bambine e per i bambini. E, sempre nello stesso periodo, le famose uova di cioccolato con all’interno una piccola sorpresa, passione di diverse coorti di bambine e bambini, hanno visto la trasformazione sia della confezione esterna – il rosa e l’azzurro si sono uniti al più neutro amaranto – sia delle sorprese interne, ora differenziate in giochi femminili e maschili.
Fig. 1. Rachel Giordano nella pubblicità del 1981 e nella riproposizione del 20142

Genderizzare significa caratterizzare qualcosa affinché sia immediatamente chiaro il genere “di riferimento”
11Il termine genderizzazione è il tentativo di traduzione dei concetti anglosassoni di “gendering” e “engender (ed)”, che hanno l’intento di mettere in evidenza la qualità continua e processuale delle relazioni di genere.
12In termini semplici, qualcosa è genderizzato quando il suo carattere è o maschile o femminile, oppure quando presenta modelli differenziati per genere. Rosa e azzurro, per esempio, sono i colori “di genere”, il primo considerato “femminile” e il secondo “maschile”. Gendered è anche utilizzato come verbo e dunque dà espressione all’azione, o al concetto di «fare il genere» (Pilcher, Whelehan 2004).
13Già da qualche anno molti giochi, attrezzi sportivi e oggetti della vita quotidiana, prima completamente neutri, hanno iniziato a genderizzare l’estetica. Unnecessarily Gendered Products3, che potrebbe tradursi in “prodotti inutilmente sessuati”, per esempio, è il nome di un piccolo blog che da tempo raccoglie foto e testimonianze della recente “genderizzazione” di alcuni oggetti quotidiani. In questo spazio si possono trovare moltissime foto di oggetti genderizzati rintracciati da chi partecipa alla sfida lanciata dal blog: dai tappi per le orecchie alle sigarette, dai lassativi agli accendini, dalla forma della pasta ai dolci. Poco o nulla sembrerebbe sfuggire alla segmentazione per genere, nel packaging e nel colore, spesso ridicolizzata dalle semplici ma efficaci domande che accompagnano la pubblicazione di queste immagini e che aiutano, attraverso il paradosso, a svelare la totale inutilità di tale produzione diversificata.
Fig. 2. La genderizzazione delle penne Bic, recente oggetto di polemiche e di satira4

14Quando abbiamo iniziato a costruire la ricerca, il fenomeno della cosiddetta “pinkizzazione” da tempo occupava dibattiti e servizi giornalistici5, che segnalavano anche un altro fenomeno piuttosto evidente e significativo: il forte ritorno per le bambine della figura della principessa, soprattutto a opera della Walt Disney. La scrittrice Peggy Orenstein, nel suo best seller del 2011 Cinderella ate my daughter, teorizza a questo proposito le 3 P – Pink, Pretty, and Princess – come fenomeni connessi e prodotti da esigenze di marketing.
Pinkizzazione è la traduzione di “Pinkification”, un neologismo inglese utilizzato per indicare il processo per cui un prodotto o un servizio si avvale del colore rosa per attrarre il pubblico femminile.
15Un “rinnovamento cromatico” che in alcuni casi comprende anche una caratterizzazione formale con linee morbide, curvilinee e una maggiore presenza di decorazioni (fiori, cuori e altri segni) ed effetti luccicanti (glitter, brillantini).
16L’associazione tra rosa e femminile, in particolare nel contesto occidentale, è molto radicata, sebbene non così lontana nel tempo. Fino agli anni Trenta e Quaranta del secolo scorso il rosa, assimilato al rosso, era utilizzato preferibilmente per l’abbigliamento dei maschi, mentre il blu ritenuto più freddo e “calmo” per le bambine, anche se questo non rappresentava una regola (Hains 2013).
Fig. 3. La pubblicità di laptop per maschi e femmine: diversi colori e diverse funzioni

17Secondo Jo Paoletti, autrice di Pink and Blue: Telling the Girls From the Boys in America (2012), sarebbero state le spinte consumistiche a genderizzare i prodotti per l’infanzia, ma il percorso che ha portato a “colorare” il genere non è stato affatto né rapido né lineare. Per secoli bambini e bambine hanno indossato abiti bianchi per rendere più agevole il lavaggio. Rosa e azzurro, insieme a una varietà cromatica sui toni del pastello, arrivarono come colori per l’infanzia a metà del xix secolo. Sebbene infatti i due colori fossero diventati significanti di genere poco prima della Prima guerra mondiale, ci volle diverso tempo prima che si diffondessero nella cultura popolare6. Dagli anni Quaranta in avanti, in seguito a studi di marketing che hanno raccolto e interpretato le preferenze dei consumatori americani, e anche grazie ad alcune tappe storiche legate a personaggi influenti – efficacemente ricostruite nel video How did pink become a girly color?7 – il rosa comincia a essere associato alla femminilità, attestandosi poi negli anni Cinquanta, in concomitanza con la comparsa della Barbie.
18Dalla metà degli anni Sessanta, in seguito alle pressioni dei movimenti femministi, ci si muoverà invece verso una neutralizzazione del genere, che nell’abbigliamento produce la cosiddetta moda Unisex. Tale tendenza permarrà fino ai primi anni Ottanta, quando, secondo l’autrice, da un lato aumenta il consumismo intorno all’infanzia8 sotto la spinta del marketing e della pubblicità, dall’altro, le giovani madri, convinte che le conquiste del femminismo siano ormai attestate, abbracciano senza troppa cautela la genderizzazione – fatta di pizzi, capelli lunghi e Barbie – nella convinzione che non possa più di tanto influire sulle traiettorie biografiche femminili9.
19Si ritiene, inoltre, che, a partire dagli anni Ottanta, con la diffusione della diagnosi prenatale e la possibilità di conoscere il sesso del nascituro, la divisione di rosa (per le bambine) e blu (per i bambini) sia quindi divenuta abituale, insieme a una serie di associazioni stereotipate in relazione al genere legate all’infanzia, sostenute da strategie di marketing che nel tempo sono divenute sempre più sofisticate10 (Linn 2005: 400).
20Da segnalare, tuttavia, come di recente il rosa sia invece divenuto simbolo della protesta femminile: con il pussy-hat – il berretto rosa – simbolo della marcia delle donne contro Donald Trump e con Ni una menos, lo sciopero globale del marzo 2017, dove il rosa è stato abbinato al nero, si è avviata una “inversione dello stigma”, un processo attraverso il quale un’identità fino ad allora considerata come destino si trasforma in affermazione culturale e viene vissuta con orgoglio (Wieworka 2001).
Fig. 4. Il pussy-hat alla Marcia delle Donne a Washington

21Ma cosa significa genderizzare gli oggetti della vita quotidiana? Il rosa, i fiori e i fiocchi sono per le femmine; il blu, il celeste e tutti gli altri colori per i maschi, come anche le macchine, lo sport, i soldatini. Sono confinamenti talmente ovvi, che non si mettono in discussione, e chi lo fa rischia di subire una stigmatizzazione. E cosa rappresentano i fiori, il rosa, i fiocchi e i lustrini se non il corrispettivo simbolico di attributi come la delicatezza, la frivolezza, l’apparenza? Caratteristiche che culturalmente vengono valorizzate come qualità femminili e che le bambine devono apprendere fin da piccolissime. Di contro, ai maschi è lasciata una gamma molto più vasta di colori e di territori simbolici, che hanno a che fare con lo spazio pubblico, con la competitività, con la fisicità, con quell’addestramento alla virilità11, che, come ha spiegato Stefano Ciccone (2009) – sempre labile e provvisoria, poiché da confermare continuamente attraverso l’esibizione del controllo delle emozioni – rappresenta anch’essa una gabbia e una limitazione.
22Gli effetti di questa segmentazione dei valori, infatti, non si manifestano solamente sotto forma di oggetti, ma abbracciano ogni aspetto della vita del bambino e della bambina (ma anche dell’adolescente e dell’adulto/a), senza risparmiare gusti, carattere o personalità. Da una donna ci si aspetta che abbia un certo tipo di passioni, che si dedichi a un certo tipo di attività, che apprezzi un certo tipo di cose e che abbia un certo tipo di atteggiamento; lo stesso vale per un uomo, anche se con un diverso sistema valoriale di riferimento. Questo processo ovviamente ha effetti nei confinamenti delle traiettorie biografiche, negli immaginari, negli orizzonti di senso, riverberandosi anche sulle scelte affettive, su quella formative prima e lavorative poi.
Fig. 5. Bavaglini azzurri da maschi/dottori e rosa da femmine/ballerine

23Rebecca Hains, autrice del lavoro Why pinkification matters?, sostiene che gli esiti di questo fenomeno non sono chiaramente legati di per sé al colore rosa, ma all’utilizzo strumentale di questo colore, poiché:
- non indica soltanto quali sono le “cose da bambine”, ma esclude la possibilità di effettuare scelte “neutre”;
- si rivolge principalmente alle bambine perché sono in una fascia d’età vulnerabile e facilmente influenzabile;
- insegna gli stereotipi alle bambine e ai bambini, limitando il modo di percepire se stessi e gli altri;
- esclude ed emargina i bambini e le bambine che non si identificano in ruoli e stereotipi tradizionali12.
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Fig. 6. Immagine tratta dal video Gender box

24Nel video Gender box13 si riesce efficacemente a rappresentare come le aspettative di genere agiscano nel confinamento di due giovani all’interno della loro “scatola”. L’immagine mostra come modelli, ruoli e aspettative di genere immobilizzino le azioni e le scelte dei due protagonisti e come il loro spazio sia confinato e sorvegliato da figure adulte.
25Una recente ricerca (Bian, Leslie, Cimpian 2017), realizzata attraverso una serie di esperimenti, ha cercato di mostrare come gli stereotipi assorbiti da bambine e bambini in età precoce porti a una diversa percezione delle proprie attitudini e delle proprie capacità. Lo studio, condotto su 400 partecipanti, ha cercato di individuare il momento in cui nell’infanzia cambia la valutazione delle capacità di genere; il periodo pare potersi collocare tra i cinque e i sei anni. Fino a quel momento, bambini e bambine, chiamati a dare valutazioni sul proprio genere, fornirebbero risposte identiche; in seguito – intorno ai sei sette anni – le risposte mutano. Gli esperimenti consistevano nel raccontare una serie di storie con personaggi davvero brillanti, furbi, geniali, senza svelare chi fosse il/la protagonista. Quando poi veniva chiesto alle e ai partecipanti di cinque anni di indicare, tra due figure maschili e due femminili, quale fosse secondo loro, i bambini sceglievano quasi sempre un maschio e le bambine una femmina. Solo un anno più tardi, i maschi davano la stessa risposta e le femmine la modificavano: per lo più indicavano anche loro il maschio.
26In un altro esperimento venivano proposti giochi da tavolo di due categorie: per bambini/e “molto intelligenti” e per bambini/e “che si impegnano al massimo”. Le femmine di sei, sette anni, dimostravano di apprezzare quanto i maschi il secondo gioco; meno dei maschi il primo. Secondo questa ricerca, con l’inizio della scuola l’esposizione ai media, il giudizio dei pari, i bambini e le bambine assumono la prima considerevole dose di stereotipi sul “genere” dell’intelligenza, cominciando a interiorizzare le aspettative rispetto alle loro capacità e attitudini.
Fig. 7. Nell’immagine di questa pubblicità, ritirata dopo le polemiche che ha fatto scaturire, lui è un “piccolo scolaro”, lei è “socievole”

27La segregazione formativa, come spiegano Biemmi e Leonelli (2016), può essere interpretata come una sorta di cartina al tornasole delle diseguaglianze di genere tuttora presenti nel nostro sistema scolastico e accademico. Si tratta di una suddivisione sessista, insita nel nostro ordinamento scolastico, che conduce alunni e alunne verso “indirizzi maschili” (materie tecnico-scientifiche) e “indirizzi femminili” (materie umanistiche). Il fenomeno che emerge già a partire dalla scelta della secondaria superiore, diventa più evidente nel passaggio all’università14: solo il 23 per cento delle ragazze si iscrive a ingegneria e il 26 per cento nell’area scientifica (ivi: 65). «Le scelte delle studentesse e degli studenti sono vincolate da un immaginario sessista che impone alle une e agli altri percorsi ritenuti “adatti” al proprio genere di appartenenza» (ivi: 66). È come se esistessero due curricula: uno dichiarato ed evidente in cui ragazzi e ragazze hanno ormai «pari cittadinanza all’interno delle mura scolastiche» e “uno nascosto” in cui si collocano gli orizzonti di senso acquisiti, gli immaginari, i confinamenti delle traiettorie ritenute possibili, in cui diventano variabili significative il tempo, le aree di competenza, le caratteristiche cognitive ritenute importanti, le attese delle varie figura adulte di riferimento (Mapelli et al. 2001 cit. in Biemmi, Leonelli 2016).
28La famiglia, con il suo capitale culturale ed economico, gioca ancora un ruolo fondamentale prima nelle scelte e poi anche negli esiti formativi, ovvero nella visione del futuro e della sua percorribilità. Nelle famiglie con un buon capitale culturale i figli e le figlie si indirizzano verso i licei, ma «le femmine più dei maschi» e lo stesso vale per l’università. Secondo Biemmi le famiglie investono più sulla prosecuzione degli studi delle figlie che su quella dei figli, incoraggiando i percorsi universitari. Queste aspettative, interiorizzate dalle ragazze, sono probabilmente tra i fattori15 che concorrono all’ottenimento di migliori risultati.
29La segregazione formativa è uno degli esiti più evidenti della socializzazione di genere. Stereotipi e pregiudizi funzionano proprio così: che quanto gli altri si aspettano da noi diventa ciò che ci aspettiamo da noi stesse/i, diventa un modo di essere; le caratteristiche che sono attribuite al gruppo entro il quale siamo costrette/i appartenere diventano parte di noi, della nostra identità. Il genere è infatti «un insieme di attributi, caratteristiche psico-attitudinali e comportamenti che si ritengono adeguati a un uomo o a una donna, e prima ancora a un bambino o a una bambina, esseri sociali» (Busoni 2000: 22).
Fig. 8. Body per bambine e bambini: colori e messaggi differenti

30Nei due body ritratti nella foto, diversi per colore e messaggi perché destinati a un maschio e una femmina: lei è rosa, lui è azzurro; lei è jolie (carina), lui è courageux (coraggioso); lei è têtue (testarda), lui è fort (forte); lei è douce (dolce), lui è vaillant (vigoroso); lei è coquette (graziosa, elegante), lui è rusé (furbo); lei è amoureuse (innamorata), lui è espiègle (birichino). E naturalmente, lei è elegante e bella, mentre lui è “cool”16. Caratteristiche ritenute corrette, che sono apprese e che poi influenzano le capacità di giudizio, di scelta autonoma e di autorappresentazione.
1.2. Dividi e vendi, ma non solo
31Abbiamo allora provato a interrogarci su questo processo di “ri-genderizzazione della vita quotidiana”, che è molto evidente soprattutto nei giocattoli e nelle pubblicità rivolte all’infanzia, per rintracciare il momento di comparsa e il contesto nel quale si è manifestato. Per questa riflessione ci è stata utile la ricerca di Mona Zegaï (2010) condotta sulle pubblicità dei giocattoli dei grandi magazzini francesi dal 1980 al 2010. In questo lavoro si rintraccia il punto di svolta della ri-genderizzazione all’inizio degli anni Novanta, un periodo che coincide con il successo delle televisioni commerciali e del loro bisogno di differenziare il pubblico a fini pubblicitari17. A partire da questo momento, secondo l’analisi dell’autrice, la divisione di genere diventa esplicita e gradualmente sempre più connotata; fino ad allora, l’associazione tra gioco e genere, benché fosse sempre stata presente, si esprimeva in alcuni casi attraverso immagini che ritraevano i bambini e le bambine impegnati in giochi differenti e con scritte che richiamavano l’imitazione ai genitori ( “come la mamma…”). I primi anni Novanta, invece, rappresentano il periodo cerniera: inizialmente compare la distinzione in categorie di giochi da bambini e da bambine, poi vengono assegnati ambiti ben distinti che i testi sottolineano e confinano, quindi appaiono i colori, dove il rosa diventa territorio esclusivo della femminilità. I molti elementi rintracciati dall’autrice (per esempio, la presenza degli adulti, l’essere in compagnia o da soli) agiscono come ingiunzioni a rispettare identità e ruoli di genere fortemente stereotipati. I codici di questi confinamenti sono immediatamente accessibili e collaborano, insieme alle altre istanze, alla socializzazione differenziata. La conclusione dell’autrice ci ha condotto a cercare anche altre risposte, poiché ipotizza che, se fosse stato preso in considerazione un periodo più lungo, probabilmente si sarebbero registrate altre informazioni, mostrando come le categorie di genere non sono fissate per sempre ma «evolvono, spariscono, riappaiono, i confini si spostano, a volte sono porosi, a volte molto assertivi» (ivi: 24).
Fig. 9. Divisione per genere nei reparti giocattoli di alcuni grandi magazzini

32Elizabeth Sweet, che nei suoi lavori (2013 e 2014) si è mossa su un più ampio arco temporale, ha infatti scoperto molte altre cose, rintracciando alcuni fondamentali momenti per la genderizzazione dei giochi.
33Nella sua ricerca ha scoperto, per esempio, che nei primi anni del Novecento i giocattoli erano pubblicizzati in modo neutro; nei cataloghi si rintracciano pochi stereotipi sia nei giochi sia negli annunci. Da considerare, certamente, che in quel periodo l’acquisto di giocattoli era un fattore minimo nella vita quotidiana della maggior parte delle persone e che la differenziazione di genere non era una caratteristica centrale dell’infanzia, molto più significativo, semmai, era il confine tra infanzia ed età adulta.
34Nel corso di venti anni, però, la crescita dell’economia e del consumo e l’aumento della separazione delle sfere economiche e domestiche hanno prodotto un terreno fertile per la crescita della differenziazione di genere nei giocattoli per bambini. Nel 1925, nei cataloghi analizzati metà delle pubblicità dei giocattoli risultano divisi per genere. Tuttavia, l’anno che segna la svolta verso l’enfatizzazione dei ruoli di cura femminili nei giochi è il 1945. Il periodo corrisponde allo smantellamento del lavoro di fabbrica delle donne, che durante la guerra avevano sostituito gli uomini impegnati al fronte. La donna va riconfinata nella sfera domestica, perché in quella pubblica non serve più, e tutto deve concorrere a questa riconfigurazione della divisione dei ruoli. I giocattoli vengono quindi progettati per preparare le ragazze a una vita di casa e le attività domestiche sono sempre più raffigurate come appaganti per le donne. Tale processo arriva alla massima espressione negli anni Sessanta, quando la struttura sociale prevede un modello di famiglia che è funzionale se, al suo interno, presenta una netta divisione di ruoli e di funzioni e produce la figura della donna “angelo del focolare” e dell’uomo breadwinner18.
35Mentre i giocattoli delle ragazze si concentrarono quindi sulla sfera domestica e di cura, i giocattoli dei ragazzi, tra gli anni Venti e gli anni Sessanta, saranno orientati alla preparazione del lavoro nell’economia industriale.
36Tale codificazione di genere diminuisce intorno agli anni Settanta; l’entrata delle donne nel mondo del lavoro, i cambiamenti demografici e la spinta della seconda ondata femminista, produrranno, una sensibilizzazione sulla genderizzazione dei giochi, che, infatti, a metà degli anni Settanta tende quasi a scomparire dai cataloghi19.
37L’orientamento verso un’attenzione alla neutralità dei giochi, tuttavia, subisce repentinamente una battuta d’arresto: nel 1984 la deregolamentazione della programmazione televisiva per bambini ha improvvisamente liberato le aziende del giocattolo dai vincoli sugli annunci pubblicitari e il genere diviene una variabile fondamentale per la costruzione di target nel mercato dei giocattoli.
38Durante gli anni Ottanta, la pubblicità neutra gradualmente scompare e nel 1995 i giocattoli genderizzati arrivano a rappresentare nuovamente la metà dell’offerta di giochi nei cataloghi. Tuttavia, Sweet rileva che il marketing del tardo secolo è meno basato su un esplicito sessismo mentre si affida maggiormente a indicazioni implicite di genere come i colori e i nuovi ruoli di genere basati su «belle principesse o muscolosi eroi di azione». Questi ruoli sono ancora costruiti su stereotipi di genere – mostrando la potenza maschile e la passività femminile – ma risultano più mascherati rispetto all’esplicita divisione di ruoli degli anni Cinquanta (in pratica si passa «dalla piccola casalinga alla piccola principessa»).
39Un altro studio (Auster, Mansbach 2012) ha rilevato che tutti i giocattoli venduti sul sito di Disney Store sono stati categorizzati in modo esplicito come “per ragazzi” o “per ragazze”; i pochi giochi non esplicitamente dichiarati “per ragazzi e ragazze” si trovano su entrambe le liste.
40La genderizzazione dei giocattoli, quindi, segue le esigenze sociali, svolgendo una funzione di addestramento a ruoli e a modelli sociali che collabora a illustrare e rafforzare20.
41Secondo le conclusioni di queste analisi, la categorizzazione di genere dipende sempre dall’alto, senza essere davvero il risultato della domanda dei consumatori. Detto questo, è difficile stabilire quanto poi, in una prospettiva di riflessività, ciò abbia inciso sulla costruzione del gusto dei consumatori.
42In letteratura il dibattito intorno alla causalità tra mercato e costruzione del gusto genderizzato è molto animato (Blakemore, Centers 2005; Fine, Rush 2016). Sinteticamente, la discussione si sviluppa su tre punti critici: se il marketing dei giocattoli di genere influenzi le preferenze o semplicemente rifletta i gusti e gli interessi di bambini e bambine; se gli effetti della genderizzazione dei giocattoli siano negativi, neutrali o positivi; se un ritorno a un mercato di giochi più neutro possa essere economicamente sostenibile.
43Da molte ricerche (per un excursus, si veda per esempio Dinella, Weisgram, Fulcher 2017) sembra emergere come il marketing rispecchi sì le preferenze di bambine e bambini, ma sovrapponendosi a categorie e a interessi che in qualche modo sono stati costruiti, soprattutto per ciò che riguarda la fascia di età prescolare e per le categorizzazioni “maschili”.
44Decenni di ricerche comportamentali hanno mostrato come molte delle caratteristiche cognitive (di personalità o sociali) siano comuni a bambine e bambini (Zell et al. 2015). Ciò che in generale emerge è come il genere sia un territorio fondamentale per la costruzione identitaria. Siccome, infatti, nell’infanzia il lavoro sulla soggettività è difficile, rispetto per esempio a un’età adulta che ha a disposizione maggiori repertori sociali, bambine e bambini utilizzano quindi il genere come supporto identitario, diventando “detective di genere” che continuamente cercano e captano informazioni su che cosa sia maschile e femminile, per utilizzarle poi nella propria rappresentazione di sé, ma anche per aumentare il senso e i confini di appartenenza al gruppo21 (Fine, Rush 2016).
45La genderizzazione dei giochi, le etichette esplicite, la pinkizzazione, sono suggerimenti che i bambini e le bambine possono usare per classificare e dare significato al mondo a loro circostante, su che cosa possono o non possono scegliere o fare (Weisgram et al. 2014). Sono proprio questi primi stereotipi a influenzare i bambini e le bambine in età prescolare, nella costruzione degli interessi prima e degli atteggiamenti poi; essi rappresentano uno dei fondamentali meccanismi di socializzazione al genere. È, infatti, risaputo quanto il gioco influenzi lo sviluppo sociale e cognitivo dei bambini e delle bambine e di come la possibilità di ampliare i territori ludici favorisca lo sviluppo di un maggior ventaglio di capacità e competenze (Blakemore, Centers 2005).
46Molti di coloro che abbracciano la genderizzazione dei giochi sostengono che i giocattoli di genere neutro eliminerebbero la possibilità di scegliere, costringendo i bambini a diventare automi androgini che possono giocare solo con oggetti noiosi. Tuttavia, ripercorrendo la varietà e la diversità dei giochi “neutri” presente nei cataloghi degli anni Settanta, si può facilmente comprendere come, ampliando la gamma di opzioni disponibili, si possa offrire ai bambini e alle bambine la possibilità di esplorare i loro interessi e sviluppare competenze diverse, non vincolati dai dettami degli stereotipi di genere (Sweet 2014).
47Il giocattolo è parte integrante del processo di sviluppo di genere dei/delle bambini/e; tale processo è talmente scontato che le preferenze di bambine e di bambini sulla loro conoscenza della natura genderizzata dei giocattoli è sovente utilizzato come misura del genere22.
48I repertori di giochi forniscono esperienze di genere che hanno a che fare con ruoli e competenze. La bambine, indirizzate a fare esperienze con giocattoli che aiutano a costruire l’etica della cura degli altri (Gilligan 1982) e la responsabilità della cura di sé, i bambini con giochi funzionali a stimolare le competenze spaziali e fisiche, a sviluppare competizione, gestione del rischio e aggressività (Blakemore, Centers 2005). Si svilupperanno così differenti caratteristiche cognitive, abilità, ma anche tecnologie di auto-sorveglianza, rispetto ai ruoli e agli spazi, che si nutrono di sentimenti di responsabilità e di frustrazione.
1.3. Cambiamenti e persistenze
49L’Institution for Engineering and Technology (iet)23 ha di recente condotto un’analisi sui principali motori di ricerca e siti web che vendono/pubblicizzano giocattoli, rilevando che il 31 per cento dei giocattoli scientifici è etichettato come “giocattoli per ragazzi”, mentre solo l’11 per cento compare fra i “giocattoli per ragazze”. La ricerca effettuata utilizzando i termini “boys’ toys” e “girls’ toys”, mostra che ben nove su dieci (pari all’89 per cento) dei giocattoli elencati per le ragazze sono rosa, rispetto all’1 per cento di quelli per i ragazzi.
50La conclusione di questa analisi è che gli stereotipi che stanno alla radice dei criteri per mezzo dei quali si compilano le liste in base al genere hanno il potere di influenzare le future scelte delle bambine, e sono una delle cause del fatto che, a dispetto dell’entusiasmo che le giovani studentesse mostrano nei confronti delle materie scientifiche (il 39 per cento afferma di amare particolarmente l’informatica, il 38 per cento la matematica, il 36 per cento le scienze), solo il 9 per cento degli ingegneri della Gran Bretagna è donna24. I giocattoli con cui giocano bambini e bambine, infatti, hanno un impatto non solo sul modo in cui si vedono ma anche sulle abilità che apprendono.
51Nella già citata indagine di Biemmi e Leonelli (2016) emerge che le ragazze iscritte a Ingegneria e/o a Informatica (così come i ragazzi iscritti a Scienze della Formazione o Scienze del servizio Sociale) sono fortemente motivate, appassionate e mosse da interessi autentici. Le ragazze che operano questa scelta “atipica” hanno alle spalle rendimenti scolastici molto elevati e un contesto familiare favorevole, che sostiene appieno l’opzione non consueta. Le ragazze perciò appaiono serene e decise. Diverso è per i ragazzi, che arrivano alla scelta di professioni di cura attraverso traiettorie più articolate, e che rischiano un maggior biasimo sociale, anche se entrambi, ragazze future ingegnere e ragazzi futuri maestri, sanno che stanno operando uno sconfinamento e che ciò avrà delle conseguenze (ivi: 193-196).
52Quando poi gli sconfinamenti proseguono nello spazio dei lavori maschili e femminili, le strategie, individuali e sociali, di negoziazione sono piuttosto complesse.
53Per esempio, se è «lui a trasgredire, magari diventando maestro in un asilo nido, la discriminazione è molto spesso solo iniziale, ma una volta superati i timori rispetto all’integrità di genere della persona (sarà un vero maschio?) e ai suoi obiettivi reconditi, l’uomo facilmente sarà messo su un piedistallo, diventando, agli occhi di tutti e di tutte, forse specialmente agli occhi delle donne, il migliore» (Abbatecola 2012). Quando invece a trasgredire è «lei, la discriminazione non è solo in ingresso, ma sembra persistere a lungo, o comunque rimanere in agguato, puntando su un progressivo e logorante processo d’invalidazione. Gli stereotipi sulle donne nei lavori da uomini, non riguardano solo l’identità professionale e i dubbi sulle loro capacità, laddove siano richieste qualità considerate maschili come forza, coraggio, competenze tecnico-meccaniche e destrezza al volante, ma anche l’identità femminile, posta in questione da una rappresentazione stereotipata che dipinge le donne ribelli come poco femminili nelle pratiche e nell’aspetto» (Abbatecola 2015: 114). Il corpo diviene allora il territorio privilegiato per l’azione dei dispositivi di controllo e di ripristino dell’ordine simbolico violato, attraverso pratiche individuali di soggettivazione o sociali di (s) valutazione di un’adeguata femminilità.
Fig. 10. Immagine finale dello spot Goldieblox

54Nell’estate del 2103 uno spot pubblicitario25 di una ditta californiana che produce giochi ingegneristici per bambine diventò in poco tempo quasi virale. Il video si apre con un’immagine sullo sguardo deluso di una bambina, quando subito l’inquadratura si allarga mostrando che la bambina, vestita da ballerina, sta inchiodando le sue scarpe da danza a uno skateboard e, successivamente, spinta da un nuovo intento – sottolineato dallo sguardo e dalla musica – decide di correre fuori casa. La scena seguente mostra un’altra bambina vestita da principessa che è seduta sull’uscio di casa in un atteggiamento di attesa; anche qui avviene un mutamento repentino di atteggiamento e, infatti, dopo aver inforcato gli occhiali da sole e il casco, sale sulla sua bicicletta piena di fronzoli femminili per correre via libera lungo un viale. La storia torna quindi sulla prima bambina che, sempre vestita da ballerina, ma ora anche lei provvista di un casco, sta correndo sul suo skate che “indossa” attraverso le sue scarpe da ballerina. La potenza di questo video sta nel fatto che, mettendo in scena lo sconfinamento di territori e di spazi simbolici, mostra che esiste un ordine sociale di genere e che esso solitamente è dato per scontato. Questo video racconta che esiste una divisione per generi dello spazio (casa/strada), che ci sono giochi e sport maschili e femminili e che gli sconfinamenti richiedono delle pratiche di negoziazione: le due bambine pur sconfinando mantengono tratti di genere negli accessori, ma soprattutto utilizzano le risorse del proprio territorio simbolico per trovare un equilibrio nello sconfinamento (le scarpette inchiodate)26 (Stagi 2015).
55In questo caso una pubblicità di giocattoli ha mostrato l’ordine di genere cercando di sovvertirlo, mentre, come si è visto, solitamente si utilizzano gli stereotipi di genere per vendere giocattoli e non solo. Anche nelle pubblicità di abbigliamento, per esempio, si trova riproposta una divisione degli ambiti, degli spazi e dei ruoli di genere.
Fig. 11. Immagini di pubblicità di abbigliamento per bambini e bambine

56Come mostra l’analisi compiuta da Elisa Giomi (2013a; 2013b), nelle pubblicità per l’abbigliamento infantile, appaiono in modo immediatamente evidente alcuni elementi per la suddivisione dei territori maschili e femminili; i codici interpretativi generalmente riguardano i colori, le ambientazioni, la divisione di ruoli: per i maschi cioè colori forti e accesi, toni del blu e grigio, mentre per le femmine prevalgono i toni del rosa e i colori tenui; i bambini vengono ritratti in movimento e negli spazi aperti, privilegiando azione e fisicità, mentre per le bambine prevale la staticità, lo spazio privato e la cura di sé e degli altri. Anche il tipo di socialità subisce spesso una rappresentazione differente: per i bambini più rappresentazioni in gruppo, per simboleggiare i valori dell’amicalità e del “sano cameratismo”; per le bambine, invece, i giochi e i passatempi sono rappresentati come più individuali e solitari.
57Le differenze costruite dalla pubblicità nei ruoli/interessi/gusti attribuiti a maschi e a femmine sono riassunte da un’opposizione di fondo che riguarda in particolare gli ambienti. Il maschile è rappresentato in spazi aperti, associabili ai valori della scoperta, dell’esplorazione, dell’avventura, dell’interazione con il territorio, della sfera pubblica. Il femminile è quasi sempre inserito in spazi chiusi, nello spazio domestico, lo spazio delle relazioni personali, dell’intimità, una sfera privata per definizione separata dal mondo esterno.
58Sempre secondo l’analisi di Elisa Giomi, la pubblicità di abbigliamento per l’infanzia, come quella per adulte/i, non si limita a vendere uno stile estetico, ma suggerisce un preciso modello identitario e un modo di stare nel mondo. Sia per i maschi sia per le femmine, il corpo è centrale in questa operazione. Tuttavia, nelle pubblicità che raffigurano i maschi, il corpo in linea di massima è uno strumento “per fare” e le attività rappresentate (giochi, salti…) forniscono soddisfazione in sé e per sé. Il modello per il maschile è autoriferito. Per le bimbe invece il corpo è strumento per “apparire” e la gratificazione che se ne può ricavare deriva da uno sguardo esterno, implica un pubblico: è eteroriferito.
59E proprio l’ipotesi che il corpo sia uno dei territori privilegiati della genderizzazione, poiché, come si è detto, è uno dei territori privilegiati del lavoro sui confini di genere, ci ha portato a concentrare parte della ricerca, sia attraverso l’osservazione, sia con l’ausilio di alcuni test che abbiamo somministrato, sul legame tra stereotipi, corpi e aspirazioni.
60Se il corpo gioca un ruolo fondamentale nella costruzione/rafforzamento delle soggettività maschili e femminili, ciò diventa particolarmente rilevante quando ci si trova a lavorare sul senso e sul controllo, perché inseriti in narrazioni di crisi (Le Breton 2005). Accade spesso che un fenomeno sia alimentato da più variabili che concorrono, riflessivamente, alla sua espansione. Sicuramente la pubblicità e in generale le esigenze commerciali hanno dato un forte contributo, ma la ri-genderizzazione dipende da molti fattori, e tra queste non si può trascurare l’importanza della cosiddetta “crisi della maschilità” (Buchbinder 2004).
61Si è visto, infatti, che la genderizzazione varia a seconda dei periodi storici: spinte al superamento di un certo ordine di genere si alternano a momenti in cui viene restaurato lo stato precedente. Susan Faludi (1992) ha chiamato questa tendenza backlash, in italiano tradotto con “contrattacco”.
Per gender backlash si intende la risacca che ciclicamente trascina indietro le conquiste che riguardano i generi, in questo senso parlare di “ondate” a proposito dei femminismi è anche evocativo rispetto a questo moto perpetuo di avanzate e reflussi.
62Backlash significa letteralmente il blocco di una ruota, o un’altra parte delle macchine, che non è correttamente allineato. Figurativamente, è un termine che significa una forte reazione contro un sistema o stato di cose che era stato cambiato27.
63I cambiamenti, infatti, e quelli prodotti dai femminismi sono stati notevoli, necessitano di tempi lunghi di realizzazione e di sedimentazione. Il cammino verso la messa in discussione dell’ordine di genere non è lineare, ma consiste in passi in avanti, battute d’arresto, ritorni all’indietro. Uno di questi si è verificato a partire dagli anni Ottanta, quando si sono avviati spazi di regressione e reazione. I primi hanno portato a un ripiegamento nostalgico verso il passato, particolarmente presente in alcune fasce della popolazione, i secondi all’esplosione di dinamiche maschiliste.
64Come ha efficacemente ricostruito Chiara Volpato (2013), lavorare per ripristinare l’ordine di genere ha spesso a che fare con un processo che noi, sinteticamente, definiamo di “riparazione della mascolinità”. Susan Jeffords (1989 cit. in Volpato 2013) ne ha parlato affrontando la “rimascolinizzazione” del discorso pubblico americano, avvenuta dopo la guerra del Vietnam, attraverso l’analisi della maschilità in film e romanzi di guerra: si pensi, a titolo esemplificativo, alla figura di Rambo, un reduce della guerra del Vietnam, macho e ipermuscolarizzato, “riparatore” di torti subiti e di conti in sospeso. I corpi messi in scena a metà degli anni Ottanta da icone hollywoodiane come Arnold Schwarzenegger e Sylvester Stallone sono corpi al lavoro sulla maschilità attraverso l’esibizione muscolare. Il corpo diviene quindi il territorio privilegiato per il rafforzamento della maschilità raccontata in una dimensione di crisi (Boni 2004). La vigoressia, sindrome che affligge i body builder, ma anche l’anoressia come disturbo che oramai riguarda entrambi i generi, sono pratiche che hanno a che fare con il bisogno di lavorare sui confini corporei per negoziare con la complessità del cambiamento dei modelli identitari di genere (Stagi 2008, Dalla Ragione e Scopetta 2009).
65In uno scenario di crisi sociali ed economiche, infatti, i mutamenti dei ruoli di genere sono narrati in termini conflittuali creando miscele esplosive. Nei momenti di crisi, poi, sono le categorie sociali più fragili che hanno un maggiore bisogno di lavorare sulla ricostruzione di senso attraverso il rafforzamento dei confini identitari. Secondo la prospettiva intersezionale, infatti, il genere è una variabile che interagisce fortemente con la posizione sociale: i vari capitali (simbolici, culturali, economici e sociali) sono elementi fondamentali nei processi di negoziazione di genere (McDowell 2006).
66Dal punto di vista intersezionale, si può dire che ogni persona “appartiene” a più categorie sociali e che queste interagiscono fra loro sia a livello soggettivo, che a livello di gruppi e istituzioni. Per parlare di intersezionalità non basta tuttavia fare un elenco di queste categorie, ma è necessario considerare la relazione che esiste fra loro.
Al centro dell’intersezionalità risiede il desiderio di indicare i diversi modi in cui interagiscono e si sovrappongono categorie e posizioni sociali quali razza, genere e classe, producendo ineguaglianze sociali sistemiche28.
67Con la narrazione della crisi del maschile come esito dell’avanzata femminista (Badinter 1993), sono poi nati, soprattutto tra le fasce più deboli della popolazione, una serie di movimenti revanscisti. Un esempio sono i movimenti mitopoietici, una forma di terapia maschile basata sul presupposto che gli uomini potranno cambiare il loro comportamento dal momento in cui riconosceranno e affronteranno il dolore e gli abusi che subiscono. Uno dei momenti fondanti dei movimenti poietici è considerata la pubblicazione, all’inizio del 1990, del libro Iron John a opera del poeta e scrittore Robert Bly, in cui, attraverso l’analisi di archetipi fiabeschi e un continuo ricorso a poesia, miti, leggende, folklore e teorie psicologiche (quelle di Jung) si tenta di valorizzare la mascolinità profonda, “reale”. L’obiettivo principale del movimento è recuperare l’antico potere della “vera mascolinità” dell’uomo selvaggio simboleggiato da Iron John29 (Govers 2010).
68Susan Faludi, che inizialmente ha utilizzato il concetto di contrattacco proprio per indicare la nascita di tali movimenti maschili, successivamente integra le sue riflessioni con quell’idea di “riparazione” pubblica già trattata da Jeffords. In Sesso del terrore (Faludi 2008), infatti, l’autrice analizza le reazioni maschiliste emerse nella cultura americana dopo gli attentati dell’Undici Settembre: l’ossessione per il terrorismo avrebbe cioè fatto riemergere un patriottismo, misogino, puritano, basato appunto sulla “riparazione” del sex gender system di tipo tradizionale (Volpato 2013). Salzman et al. hanno sostenuto una tesi analoga, mostrando come in tempi di crisi possa riemergere un modello di maschilità di tipo tradizionale che riassume nell’acronimo ramm (Resurgent Angry Macho Man) (2006 cit. in Volpato 2013). E arrabbiati sono anche gli uomini che Michael Kimmel ha intervistato per il suo libro Angry White Men: American Masculinity at the End of an Era (2013): neonazisti, attivisti dei diritti dei padri, membri della milizia, tifosi, omofobi, cristiani ultraconservatori; tutti uomini che si sentono minacciati dal cambiamento dello status quo socio-economico. L’epoca, che Kimmel considera finita e per cui questi uomini si sentono defraudati e scippati, è quella del patriarcato cristiano bianco, degli indiscussi e illimitati diritti maschili.
69Questi angry men si sentono minacciati dal “politicamente corretto” (affermano: «Non puoi più fare una battuta, senza offendere qualcuno»); provano rancore contro le donne, contro gli immigrati, contro i neri, contro i gay, contro le élite urbane. Internet è il luogo dove trovano forza e anche in cui si nascondono. Se, tuttavia, nella prima edizione Kimmel ne parla come sempre più numerosi ma anche meno influenti, nell’ultima prefazione all’edizione, uscita dopo l’elezione di Donald Trump, ammette che l’epoca non è finita e occorrerà più tempo di quanto previsto per un futuro equo e diversificato. Proprio in questa seconda prefazione riconosce che «come molti americani, non ho previsto la vittoria di Trump, ho sottovalutato la profondità del rancore degli uomini bianchi arrabbiati30». Sono uomini nostalgici degli anni Cinquanta, quando, dicono: «era così facile essere un ragazzo, tutti conoscevano il loro posto» (ibidem). È su di loro, e su alcune donne che hanno votato come “mamme e casalinghe”, che ha potuto contare Trump, convincendoli che avrebbe riportato l’America a quell’ordine sociale31.
70In questo contesto, si radica – e riflessivamente concorre a rafforzare gli altri discorsi – la narrazione della Fatherless society – “società senza padri” – il racconto che tende ad assumere i toni di retoriche nostalgiche, quando non reazionarie, sull’esautorazione dell’autorità paterna come una delle principali cause dei disagi sociali contemporanei (Petti, Stagi 2015). La narrazione della società sofferente per i conflitti delle relazioni tra i generi è un racconto appiattito sul presente, che ipotizza un passato “ideale” nel quale sia esistito un unico modello di famiglia: quella tradizionale o borghese. Invece, è bene ricordarlo, la famiglia “borghese” si impone come modello tra la fine dell’Ottocento e l’inizio del Novecento (in Italia più verso i primi del Novecento)32 anche nelle altri classi come il proletariato, che nella prima metà del secolo aveva evitato il matrimonio e la stabilità coniugale. La norma familiare diventa allora la famiglia nucleare con una rigida divisione dei ruoli tra marito e moglie (strumentale e affettivo) (Campani 2012: 28-29). Qualsiasi analisi di matrice storica o antropologica può, infatti, facilmente mostrare che le forme familiari, come anche il rapporto tra pubblico e privato e le relazioni di genere, sono state e sono variegate e multiformi e che la famiglia cosiddetta tradizionale è solo uno dei tanti adattamenti che la vita familiare ha avuto nel corso dei secoli» (Casanova 2009). Il fatto poi che l’aggettivo “naturale” sia spesso utilizzato come sinonimo di “tradizionale”, è un ulteriore dispositivo funzionale a costruire il discorso della normalità della famiglia eterosessuale monogamica in contrapposizione a tutte le altre possibili forme di affettività e di famiglia (Tin 2010). Questo discorso in Occidente entra anche nel pensiero dei legislatori che fonderanno le norme giuridiche sulla base di modelli che si strutturano intorno ai ruoli e alle funzioni del maschio, bianco eterosessuale, borghese (Schuster 2011b). Attraverso il processo di giuridificazione, il diritto non plasma semplicemente le norme giuridiche secondo assunti eteronormativi ma tende ad ammantare questi assunti di naturalità, proponendoli come normali e dando per scontato che la visione della società che essi propongono sia la sola possibile e reale (Wilkinson, Kizinger 1993).
Il concetto di eteronormatività indica l’esistenza di un paradigma a fondamento di norme morali, sociali e giuridiche basato sul presupposto che vi sia un orientamento sessuale corretto, quello eterosessuale, che vi sia una coincidenza fra il sesso biologico e il genere e che sussista una naturale e necessaria complementarietà fra uomo e donna.
71I discorsi intorno alla fatherless society sono costruiti attraverso richiami ancestrali e culturali che, inoltre, ricercano sostegno e validazione nell’uso manipolatorio di dati e di evidenze empiriche: si pensi a tutte le associazioni che vengono operate senza adeguati sostegni empirici tra forme di devianza adolescenziale e assenza del “padre”. L’utilizzo di riferimenti psicanalitici, religiosi o mitologici permette di richiamare – e quindi “far reagire” – nelle persone tutti i dispositivi culturali incorporati attraverso i processi educativi e di socializzazione (Petti e Stagi 2015).
72La nostra tesi è che siano i discorsi intorno alla costruzione sociale del disordine che generano nelle persone atteggiamenti reazionari e conservatori (Ehremberg 2010) e il bisogno di riparo in “verità” che sono riconoscibili come tali perché già introiettate attraverso i diversi processi di apprendimento.
73L’ordine sociale di genere è rassicurante, aiuta a organizzare la realtà esterna e quella interiore, poiché è basato su una serie di credenze introiettate attraverso il processo di socializzazione.
74Nel prossimo capitolo, perciò, si cercherà di mettere a fuoco i concetti utili a comprendere i processi alla base delle nostre ipotesi.
Notes de bas de page
1 http://www.comune.genova.it/content/stereotipi-educazione-pari-opportunità-step e http://www.arcosricerca.it/Lavori/step/stereotipi.html.
2 L’immagine è tratta dall’articolo The little girl from the 1981 Lego ad is all grown up, and she’s got something to say in cui la giornalista Lori Day intervista la protagonista della famosa pubblicità degli anni Ottanta che ha accettato di riproporre l’immagine per denunciare la genderizzazione dei giocattoli, affermando che la sua scelta di divenire medico è dipesa anche dalla possibilità di giocare con giocattoli neutri come il set da dottore, che invece ora si trova negli scaffali dei giochi da maschio. «Nel 1981, spiega Giordano, i Lego erano “set di costruzione universali” ed erano per ragazzi e ragazze. I giocattoli dovrebbero favorire la creatività […]. Nel 2014, è il contrario: il giocattolo trasmette un messaggio ai bambini e alle bambine, ed è un messaggio sul genere», http://womenyoushouldknow.net/little-girl-1981-lego-ad-grown-shes-got-something-say/(ultima consultazione 1° settembre 2017).
3 http://unnecessarilygenderedproducts.tumblr.com.
4 Notissimo, quasi virale, è diventato il pezzo della comica statunitense Ellen DeGeneres sulla produzione delle penne Bic per donne, https://www.youtube.com/watch?v=JnusO2OXWp4(ultima consultazione 30 luglio 2017).
5 Per esempio, S. Minardi, Giochi da bambine, “L’Espresso”, 30 gennaio 2012, http://espresso.repubblica.it/visioni/societa/2012/ 01/30/news/giochi-da-bambine-1.40243 (ultima consultazione 07 luglio 17) e L. Penny, Il culto delle principesse non è una favola, “Internazionale”, n. 897, 2011, http://www.internazionale.it/il-culto-delle-principesse-non-e-una-favola(ultima consultazione 10 maggio 2015). Tra i video di sensibilizzazione si segnala Pinkification: should boys be boys and girls be girls?, https://www.youtube.com/watch?v=XiCIeORj4fY. Sempre nello stesso periodo si realizzava la mostra Pinkification. Let’s Think Outside The Colour di un collettivo di artiste, https://www.weekendnotes.com/pinkification-lets-think-outside-the-colour-exhibition/ (ultima consultazione 1° settembre 2017).
6 Il rosa è stato a lungo considerato un colore maschile, grazie alla sua vicinanza col rosso del sangue e delle battaglie, lo stesso delle camicie e delle divise, mentre alle femmine era assegnato il celeste virginale del velo della Madonna. Per esempio, in un articolo della pubblicazione commerciale “Earnshaw’s Infants Department” (giugno 1918) si diceva: «La regola generalmente accettata è rosa per i ragazzi e blu per le ragazze. La ragione è che il colore rosa, più deciso e più forte, è più adatto per il ragazzo, mentre l’azzurro, più delicato, è più bello per le ragazze» (Paoletti 2012).
7 Il video How did pink become a girly color? (2015, Jennifer Wright) racconta la storia di questo colore ripercorrendo alcune tappe fondamentali, ricostruendo come l’associazione tra rosa e femminile si sia sviluppata nel corso degli anni Cinquanta, passando dalla moda, al cinema e al design (arredo ed elettrodomestici), https://www.youtube.com/watch?v=KaGSYGhUkvM (ultima consultazione 28 luglio 2017).
8 Lo studio di Lynch (2005), condotto attraverso l’analisi di pubblicità, mostra come le madri siano state indotte dal marketing a mostrare il funzionamento del loro istinto materno, e quindi il loro essere “buone madri”, attraverso pratiche consumistiche. In questa analisi si individuano diverse tipologie di “maternità” a partire dagli anni Venti, fino ad arrivare alla fine degli anni Ottanta, quando di sviluppa quella che viene definita la «maternità intensiva», ovvero un’ideologia per cui, per essere una buona madre, una donna deve mettere al primo posto i desideri e i bisogni del/la suo/a bambino/a ed è l’unica responsabile di un sano sviluppo fisico e psicologico dei figli, che deve perseguire anche attraverso il consumo.
9 Paoletti (2012) sostiene che le nuove mamme, anche se sono femministe, lo sono in modo differente dalle femministe “baby boomer”.
10 La campagna Pinkstink – il rosa puzza – è nata per contrastare l’immaginario che propone alle bambine un’idea del femminile come passivo e ossessionato da shopping, bellezza e moda (http://www.pinkstinks.co.uk). Molte sono state le artiste e performer che in questi anni hanno prodotto opere provocatorie utilizzando parodie sul rosa o sulle principesse, la più famosa è Dina Goldstein (https://www.dinagoldstein.com), ma una rassegna si può trovare in http://www.tpi.it/mondo/stati-uniti/chi-ha-picchiato-cenerentola-1/# (ultime consultazioni per tutti i siti citati 28 luglio 2017).
11 Secondo la ricostruzione di David Gilmore la virilità sembra essere definita quasi universalmente (tranne qualche rara eccezione) da tre capacità considerate fondamentali in un uomo: procreare, proteggere e provvedere ai suoi cari. Da ciò deriverebbero le caratteristiche della virilità che quasi tutte le culture tendono a valorizzare: durezza, aggressività, stoicismo, potenza sessuale (1993).
12 Una sintesi è reperibile in https://rebeccahains.com/2014/03/29/whats-the-problem-with-pink-and-princess/ e in http://www.pinkisforboys.org/blog/why-pinkification-matters(ultima consultazione 28 luglio 2017).
13 Il video Gender box, prodotto dalla Tumblr page Planned Parenthood Los Angeles, mostra come comuni stereotipi di genere possano limitare le azioni e le scelte di questi due personaggi, ma essi usano il loro potere di interrogarsi, sfidarli e modificarli. Affermando il loro diritto di essere se stessi e permettendo agli altri la libertà di fare lo stesso, scoprono un mondo di possibilità, https://www.youtube.com/watch?v=NOqMSaaIEEA (ultima consultazione 30 luglio 2017).
14 Nell’a.a. 2014-2015 la componente femminile nelle iscrizioni è del 56 per cento, tuttavia il 75 per cento è presente nelle scienze umanistiche e il 61 per cento nelle scienze sociali.
15 Si citano anche l’identificazione con il modello materno, la consapevolezza di dover recuperare una distanza con il maschile, uno specifico interesse per la cultura, ma anche la femminilizzazione della scuola (Biemmi, Leonelli 2016).
16 https://ilricciocornoschiattoso.wordpress.com/2014/12/16/genderizzazione/ (ultima consultazione 08 agosto 2017).
17 A questo proposito è interessante il video Gendered Marketing di Kirsten Drysdale e Zoe Norton Lodge, dalla serie Tv Checkout, che con ironia mette in luce le contraddizioni di questo tipo di strategie: https://www.youtube.com/watch?v=3JDmb_f3E2c (ultima consultazione 28 luglio 2017).
18 Secondo Durkheim (1962), con il progredire della civiltà l’uomo e la donna si sono sempre più differenziati sia a livello biologico sia a livello funzionale. Tale progressiva differenziazione tra i due sessi è considerata funzionale da Durkheim per la «solidarietà coniugale», fondata nella differenza e complementarietà dei due generi. In nome della “solidarietà” la divisione del lavoro tra i sessi diventa norma; la specializzazione delle funzioni affettive femminili e delle funzioni intellettuali maschili assume allora un valore morale, perché serve alla coesione e alla stabilità della società. Su una linea di sostanziale continuità con l’elaborazione di Durkheim, anche Talcott Parsons analizza la differenziazione dei ruoli sessuali coerentemente con la sua teoria generale; il suo interesse si focalizza in particolare sulle condizioni per il mantenimento e il funzionamento del sistema. Una di queste condizioni consiste nell’efficacia del processo di socializzazione, che si realizza soprattutto nella famiglia, il cui compito principale è quello di essere «una agenzia di socializzazione di bambini» (Parsons 1964: 61), organizzata sulla base della divisione dei compiti del marito-padre e della moglie-madre. I ruoli familiari derivano secondo Parsons da «una differenziazione lungo due assi, quello gerarchico e del potere e quello della funzione strumentale contrapposto alla funzione espressiva» (Parsons, Bales 1974: 49). A partire da queste funzioni all’interno della famiglia avviene l’apprendimento dei «ruoli da parte dei figli, che spingerà i maschi ad assumere ruoli più tecnici, dirigenziali e giudiziari», e le femmine ruoli più di sostegno, di «integrazione e di governo delle tensioni» (ibidem).
19 Negli annunci del catalogo Sears del 1975, meno del 2 per cento dei giocattoli sono stati esplicitamente commercializzati a ragazzi o ragazze. Negli anni Settanta, inoltre, si potevano trovare anche molti annunci che contestavano attivamente gli stereotipi di genere: i ragazzi sono stati mostrati in attività con giocattoli domestici e le ragazze sono state mostrate in ruoli tipicamente maschili come medico, carpentiere e scienziato (Sweet 2013).
20 Una simile ricostruzione è percorribile nell’analisi delle forme del corpo femminile che muta nei diversi periodi storici, corrispondendo ai ruoli sociali attribuiti alle donne. Nei primi del Novecento, fino alla Seconda guerra mondiale, le forme sono quasi annullate (Marlene Dietrich è l’icona di quest’epoca), sicuramente a influire è la povertà di quegli anni, ma è anche il ruolo della donna a essere più attivo: spesso deve sostituire l’uomo – che è al fronte – in tutte le attività pubbliche-produttive. A metà secolo, invece, la donna viene restituita alla sfera domestica e privata, il suo ruolo è prettamente riproduttivo e di cura, il suo corpo è formoso e “materno”, Sofia Loren e Marlyn Monroe ne sono esempi. Negli anni Settanta, i corpi femminili sono magri, poiché devono parlare dell’emancipazione dal ruolo di cura simboleggiato dalle curve femminili: l’icona di quegli anni è infatti la modella Twiggy (per un approfondimento, Stagi 2008: 55).
21 Gli studi di Zosuls et al. (2009, 2014) hanno mostrato che a 17 mesi bambine e bambini erano altrettanto interessati a bambole, tazze del tè e a spazzole e pettinini, anche se le bambine passavano meno tempo a giocare con camion e automobiline. Quattro mesi dopo, per le bambine aumentava il tempo dedicato alle bambole, mentre i maschi mostravano una maggiore conoscenza delle etichette associate agli stereotipi. A 24 mesi cominciavano a evidenziarsi le capacità di categorizzazione di “maschile” e “femminile”. A 36 mesi le preferenze stereotipiche di genere, e i giochi con bambole o macchinine si erano definiti.
22 Nei percorsi di riassegnazione di sesso, i test di valutazione psicologica hanno generalmente un’attenzione particolare per la storia dei segni della manifestazione di un transegenderismo, attraverso in particolare la ricognizione delle preferenze dei giochi e dell’abbigliamento nell’infanzia. Un tempo, durante la visita militare veniva indagata la genderizzazione dei gusti: l’apprezzamento per i fiori, per esempio, era considerato indicatore di un possibile orientamento sessuale non conforme all’eteronormatività.
23 http://www.theiet.org/about/.
24 «La commercializzazione di giocattoli per le ragazze è un ottimo punto di partenza per cambiare la percezione delle opportunità all’interno dell’ingegneria. La gamma di giocattoli per le bambine dovrebbe comprendere altro, non solo le bambole e i vestitini, in modo che possano coltivare il loro entusiasmo, e magari, una volta adulte, diventare ingegnere», affermano nel sito https://www.theguardian.com/lifeandstyle/2016/dec/08/gendered-toys-deter-girls-from-career-engineering-technology cit in https://ilricciocornoschiattoso. wordpress.com/2016/12/19/chi-gioca-col-futuro-delle-bambine/ (ultima consultazione 10 settembre 2017).
25 https://www.youtube.com/watch?v=pz7g4qy0l9M.
26 Tali operazioni sono riconducibili a ciò che si definisce “manovra di genere” (gender maneuvering): «Quando una o più persone manipolano le proprie performance di genere − o manipolano il significato delle performance di genere altrui − per rafforzare, disturbare o modificare il rapporto intorno e tra le maschilità e le femminilità» (Schippers 2002: xiii).
27 Negli anni Cinquanta e Sessanta la parola circola negli Stati Uniti per descrivere la reazione politica contro l’integrazione nera; generalmente, infatti, tale concetto connota una forte oscillazione a tornare a un precedente status quo.
28 L’intersezionalità, che all’inizio è stata concepita attorno alla triade “razza/classe/genere”, fu successivamente ampliata da Patricia Hill Collins per includere concezioni sociali quali nazione, abilità, sessualità, età ed etnicità (Purkayastha 2012).
29 In Italia ci sono i corrispettivi Maschi selvatici fondati da Claudio Risé: http://www.maschiselvatici.it (ultima consultazione 1° settembre 2017).
30 Dall’intervista Angry white men’: the sociologist who studied Trump’s base before Trump, a cura di Oliver Conroy per “The Guardian” (27 febbraio 2017), https://www.theguardian.com/world/2017/feb/27/michael-kimmel-masculinity-far-right-angry-white-men (ultima consultazione 1° settembre 2017).
31 Secondo Raewyn Connell, la femminilità enfatizzata, insieme alla maschilità complice, è subordinata alla maschilità egemone, ai suoi desideri e bisogni (Connell 1996).
32 Con l’Ottocento la famiglia è investita di una nuova funzione di stabilizzazione sociale, la cui necessità era tanto più sentita dai ceti borghesi dopo la tempesta rivoluzionaria e due decenni di guerre europee. La famiglia borghese ottocentesca viene concepita sulla base di un modello disciplinante imperniato intorno all’autorità del padre. Il padre assicura nella sfera privata quell’ordine e quella sottomissione dei minori, siano essi la moglie o i figli, che il governo persegue nella sfera pubblica (Barbagli 1984).
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