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Maschi in crisi?

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Stefano Ciccone

10. Un’altra strada

Texte intégral

1Sono partito chiedendomi come gli uomini vivano il cambiamento dei ruoli sociali, delle relazioni tra i sessi e delle rappresentazioni di genere, e ho provato a mettere in discussione la retorica sui “maschi in crisi”. Una retorica che si è rivelata essere non una novità, ma un richiamo ricorrente che agisce su ogni uomo e lo spinge a conformarsi alle aspettative sociali e ai modelli dominanti di mascolinità. La corrispondenza alla mascolinità è sistematicamente precaria sia nelle esperienze individuali che nelle costruzioni sociali storicamente determinate.

2Questa costruzione fa sì che la corrispondenza ai riferimenti della mascolinità sia in continua evoluzione e mostri, al contempo, una profonda continuità di fondo, ma soprattutto che richieda un continuo sforzo di approssimazione da parte dei singoli uomini.

3L’immagine della crisi della mascolinità riemerge ciclicamente non solo offrendo un’interpretazione dei mutamenti, ma determinando le forme che questi mutamenti assumono. Le rappresentazioni hanno, cioè, un carattere performativo e le produzioni discorsive attorno alla mascolinità e alla sua crisi contribuiscano a costruire l’esperienza maschile del mutamento in corso nelle relazioni tra i sessi.

4Il luogo comune secondo cui il cambiamento sarebbe per gli uomini una minaccia, la causa di una perdita di identità, contribuisce all’involuzione delle reazioni maschili, e il fatto che non siano disponibili letture differenti impedisce a questo cambiamento di dispiegare le proprie potenzialità. Nei media, nelle analisi degli esperti e nei racconti che le persone fanno di sé, la crisi viene assunta come dato scontato e naturale. La crisi del maschile, l’erosione o l’evaporazione della mascolinità vengono assunti senza consapevolezza della storicità di queste categorie e del loro riproporsi nel tempo ogni volta come “emergenze”.

5In queste narrazioni si confondono e sovrappongono saperi esperti e senso comune e si confondono notazioni diverse: mascolinità, virilità, autorità paterna, potenza virile, fertilità. Così la crisi di autorevolezza maschile nel lavoro o nell’economia vengono chiamate in causa nelle analisi preoccupate sulla crisi di fertilità maschile; l’appello al valore della capacità paterna di esercizio del limite viene soprapposto all’affermazione della virilità come riferimento simbolico da preservare.

6L’immagine ricorrente della crisi costringe le risposte maschili nel rancore, nella frustrazione o nell’accettazione rassegnata di una perdita. Dando per scontata la prospettiva dello smarrimento della propria identità, impedisce di vedere come la rottura di un ordine tradizionale possa aprire anche per le vite degli uomini spazi di libertà.

7Affrontare il cambiamento inseguendo miti e simboli del passato non può che risultare un vicolo cieco. La rappresentazione stereotipata che attribuisce alle donne la cura e agli uomini l’investimento nella dimensione pubblica si rivela inadeguata a rispondere ai nuovi desideri e alle nuove domande di senso nelle nostre vite, generando sofferenze e rinunce per donne e uomini. Pensare, come uomini, di poter conquistare spazio al proprio desiderio di relazione con i figli aggrappandosi alla funzione paterna tradizionale ci impedisce di vivere e affermare la nostra esperienza come padri.

8Esiste, insomma, un desiderio maschile di cambiamento: la ricerca di una nuova paternità, di un nuovo rapporto tra vita e lavoro, di una diversa esperienza del corpo. Eppure non emerge un’espressione soggettiva di questo cambiamento da parte degli uomini. Non uno sguardo basato esclusivamente su un sapere disciplinare, ma capace di rivelare ed esprimere la soggettività che lo produce. Come declinare la parzialità maschile smarcandola dalle rappresentazioni storiche del maschile?

  • 1 Cfr. Lea Melandri, Le passioni del corpo. La vicenda dei sessi tra origine e storia cit.

9Il cambiamento maschile è già in atto ma procede in modo confuso e contraddittorio: è difficile leggervi l’espressione “coerente” di un possibile desiderio, e le novità rischiano continuamente di essere risucchiate indietro e di rifarsi, in forme nuove, a vecchi modelli. Nel discorso pubblico, nelle posture e nei comportamenti individuali, nelle narrazioni e rappresentazioni personali e quelle veicolate dai media, vediamo molti tentativi di una sua rielaborazione in cui è difficile distinguere tra posizioni di resistenza o “innovative”. Modelli tradizionali e “invarianze” riemergono inaspettati in comportamenti e modelli apparentemente innovativi e, al contrario, posture e atteggiamenti che sembrano opporsi al cambiamento dimostrano di non poterne prescindere e di proporre, magari inconsapevolmente, una rottura col passato1.

10Sono, per esempio, sempre più diffuse esperienze di cura paterna, molti giovani uomini vivono il rapporto con il lavoro non più come luogo identitario di genere, e crescono le espressioni di estraneità rispetto ai modelli tradizionali di mascolinità. La stessa relazione con il corpo e con la sessualità vede comportamenti e rappresentazioni innovative e cresce, seppur ancora limitata, una riflessione critica sulla mascolinità. Ma tutto questo di per sé non basta: anche atteggiamenti che apparentemente confliggono con la violenza o il potere maschile rischiano di ricadere nel richiamo di modelli tradizionali: i giudici degli altri uomini, i protettori delle donne, gli amici delle donne, l’omaggio al pensiero femminile, il sessismo benevolo che valorizza gli stereotipi femminili.

11Parallelamente le posizioni misogine e “reazionarie” (letteralmente tese a ripristinare un ordine perduto), come per esempio quelle di molte associazioni di padri separati, mostrano in realtà il superamento del modello tradizionale di paternità fondato sul ruolo istituzionale di breadwinner e di regolatore della norma familiare, che precludeva una piena espressione dell’affettività nella cura. Segnano una rottura con i modelli di paternità tradizionali esprimendo, in forma spesso parossistica e ostile, una propria vulnerabilità, un bisogno di relazione affettiva e intima con i figli, un desiderio di uscire dal ruolo di mero garante economico del sostentamento della famiglia.

12Ma, in assenza di differenti categorie disponibili per esprimere l’esperienza degli uomini, la risposta maschile politicamente e socialmente più visibile in relazione al cambiamento resta quella revanscista, composta di un misto di vittimismo, misoginia e nostalgia di un ordine di genere tradizionale. I comportamenti e gli orientamenti innovativi restano relegati in una dimensione privata e continuamente esposti al richiamo di una torsione involutiva.

13Il fatto che in comportamenti e scelte apparentemente molto differenti emergano riferimenti comuni trasversali e profondi dimostra quanto il modello egemone di mascolinità sia pervasivo e fortemente resiliente, cioè in grado di modulare e integrare polarità apparentemente conflittuali. La mascolinità egemonica si dimostra un sistema che contiene al proprio interno la polarizzazione tra trasgressione e normatività, tra comportamenti esuberanti ed esercizio dell’autocontrollo razionale e del dominio sul corpo, tra retaggi arcaici e modernità.

14Si tratta di polarizzazioni che restano interne alla mascolinità, ma che ordinano gerarchicamente i due sessi e i modelli di genere: l’obbligo del desiderio maschile e la rimozione del desiderio femminile, il corpo dell’uomo come arma e strumento e il corpo femminile silenzioso e votato all’accoglienza, l’esuberanza e la razionalità maschili e l’emotività femminile, la genealogia come dominio maschile e destino femminile, il contesto pubblico come arena di confronto e competizione tra uomini, e il contesto privato in cui relazione e dipendenza restano proprie di una femminilità temuta e svalutata al tempo stesso.

15E così assistiamo alla compresenza di elementi solo apparentemente contraddittori: l’esuberanza trasgressiva e l’insofferenza verso i dettami del “politicamente corretto”, l’ostentazione di una sessualità compulsiva che prescinde dalle relazioni e la postura razionale, o l’affermazione di una norma paternalistica, la “costruzione e manutenzione della macchina-corpo” e la stessa dimenticanza del corpo, l’inseguimento della competizione per la realizzazione pubblica, l’ostentazione di autosufficienza rispetto alle relazioni affettive.

16Per provare a interpretare conflitti, continuità e mutamenti dobbiamo considerare la mascolinità come riferimento egemonico complesso e non come semplice posizione gerarchica di un gruppo maschile su altri. Oltre a non considerare la mascolinità egemone come riferita a uno specifico gruppo maschile, possiamo più in generale non considerare il conflitto tra i sessi come conflitto tra gruppi dominanti o soggiogati, quanto conflitto per la ridefinizione di un contesto di significati che strutturano l’esperienza umana in modo pervasivo e trasversale e generano relazioni di dominio.

17Il maschile torna, dunque, appieno in una riflessione sulle costruzioni di genere, non solo come riferimento di una collocazione di potere simbolico e materiale, ma anche come prodotto di questa costruzione, costruzione che, piegando l’esperienza maschile ai canoni di riferimento della mascolinità socialmente definita, produce una continua pressione sociale di corrispondenza a un sistema di valori e modelli.

18Il maschile appare pienamente immerso nella costruzione del genere inteso come sistema di organizzazione della realtà, basato sulla strutturazione gerarchia delle dicotomie attivo/passivo, mente/corpo, razionale/emotivo, autosufficiente/dipendente, maschile/femminile.

19In questa costruzione è al centro la polarità problematica tra corpo e razionalità, la rappresentazione del corpo come “strumento” e misura della virilità. Questa costruzione sociale costringe a perseguire una continua approssimazione maschile a un modello di riferimento e una continua opera di disciplinamento e controllo della corporeità.

20La cultura maschile mainstream, gli opinionisti, la politica maschile e i saperi accademici, stentano a produrre una riflessione critica sulla costruzione sociale della maschilità e sui nessi tra culture politiche, modelli di organizzazione della società, e costruzione sociale dell’identità maschile.

21Perché questa assenza?

22Come trovare un’espressione autonoma, originale dell’esperienza maschile che, in quanto parziale, è irriducibile ad altre, chiede di autorappresentarsi e porta a generare anche un conflitto potenzialmente fertile con le differenti soggettività sessuate?

23C’è innanzitutto una difficoltà oggettiva a riconoscere il maschile come oggetto di riflessione critica. Il maschile, rimasto invisibile a se stesso, stenta a diventare terreno di pratiche sociali consapevoli. La collocazione in un ruolo di dominio ha frenato la produzione di uno sguardo autonomo, come uomini, sulle relazioni tra i sessi e i ruoli di genere. Corrispondere alla norma di riferimento rispetto alla quale si costruiscono le differenze e si declinano le disparità, avere “naturalmente” un posto nel mondo della politica e del lavoro, corrispondere al modello neutro di cittadinanza, essersi sempre pensati sovrapposti al concetto neutro di umanità, rende difficile vedere l’essere uomo come condizione parziale, come esperienza specifica da mettere a tema o, ancor di più, da mettere alla base di una pratica conflittuale.

24Ed è anche più difficile per il maschile eterosessuale mettere in discussione la norma naturalizzata e pensare la trasformazione, senza aver attraversato l’esperienza della soggezione, della discriminazione o dell’interdizione nell’accesso a diritti e opportunità.

25Esiste poi una specifica difficoltà nel costruire percorsi collettivi di cambiamento tra uomini che deriva dal peso di una socialità maschile segnata dalla competizione, dal gregarismo e dal tabù dell’intimità.

26La costruzione sociale della mascolinità interdice, inoltre, l’espressione di un’ampia gamma di emozioni che sono parte dell’esperienza che gli uomini fanno nei processi di cambiamento e questo accresce la difficoltà a esplicitare pubblicamente, condividere e nominare, elementi importanti dell’esperienza maschile, sia intesi come espressione di nuovi desideri, sia come elaborazione di frustrazioni e sentimenti contraddittori che si generano a fronte del trasformarsi di ruoli e relazioni. La messa in gioco del corpo, la possibilità di mostrare la propria vulnerabilità, di esplicitare i propri legami affettivi, sono risorse preziose per costruire una pratica politica che metta in gioco la dimensione contraddittoria dei propri desideri, i propri bisogni e le proprie aspettative. È difficile costruire relazioni tra uomini che si sottraggano alle dinamiche della competizione, costruire modalità di ascolto che non siano giudicanti, ma nemmeno basate sulla complicità misogina o il cameratismo.

27È difficile, inoltre, mettere in gioco delle dinamiche affettive, necessarie per umanizzare una pratica politica, che non restino nel non detto, frenate dall’ansia dell’omosessualità o del riconoscimento della propria dipendenza e vulnerabilità.

Le parole per dirlo

28Ma non basta. Questa difficoltà a mettere in gioco l’esperienza maschile e a proporre una diversa collocazione degli uomini rispetto ai cambiamenti in corso nelle loro vite e nelle loro relazioni, dipende soprattutto dal fatto che non disponiamo di strumenti e categorie per esprimerla e rappresentarla.

29Nei capitoli precedenti ho provato a fare una rassegna, che forse è risultata al tempo stesso superficiale e noiosa, di alcuni riferimenti teorici degli studi di genere e della riflessione femminista, proprio per cercare di definire un punto di vista che esprimesse la parzialità maschile e rispondesse a domande nuove che emergono dalla messa in gioco di questa parzialità.

30Porsi, come uomini, nella prospettiva di essere parte del cambiamento, di mettere in gioco il proprio desiderio di trasformazione delle relazioni, dei ruoli sociali, delle rappresentazioni e dei destini che la società ci attribuisce, pone di fronte a un problema inedito che ha bisogno di riferimenti nuovi e che può generare una riflessione innovativa. È possibile, e in che forma, agire un conflitto a partire da una posizione che corrisponde alla norma e a un ruolo di potere? È possibile esprimere una critica dell’esistente, un desiderio di cambiamento non a partire da una condizione di discriminazione?

 

31Per provare a rispondere a queste domande, dobbiamo riconsiderare il nesso tra soggettività, conflitto e potere.

32Se riconosciamo che il sistema di potere che ordina corpi e destini è al tempo stesso oppressivo per le nostre vite, ma capace di conferire senso e forma ai nostri desideri, offre agli uomini privilegi concreti e simbolici ma al tempo stesso ne opprime e stravolge il desiderio, diventa necessario pensare una forma del conflitto più complessa e consapevole e una lettura del potere non come mera oppressione, ma come dispositivo che produce e costruisce le soggettività.

33Gli uomini, gli uomini eterosessuali, non possono mai dirsi estranei, innocenti o vittime di un sistema che ordina gerarchicamente i generi, non sono estranei a queste relazioni di dominio, ma non sono esenti da questi dispositivi di soggezione e soggettivazione insieme.

34Una prospettiva politica di cambiamento maschile, quindi, non può non partire dal riconoscimento di come questo potere abbia prodotto una miseria nella vita degli uomini, amputandone le potenzialità del corpo, rattrappendone la sessualità e la socialità, vincolandone l’identità a un ruolo sociale che è al tempo stesso condizione di dominio e di estraneità a se stessi.

35Il dominio maschile, infatti, produce l’esperienza maschile come condizione alienata: alienazione dal corpo e alienazione perché sostituisce al corpo maschile il simbolo fallico del dominio, preclude agli uomini la possibilità di essere in relazione con la propria esperienza fuori da quel riferimento simbolico e di riconoscere la propria interdipendenza.

36Il conflitto che come uomini possiamo agire con questo ordine deve quindi cercare una forma e un linguaggio che non fuggano nella scorciatoia della propria “innocenza” e dell’autovalorizzazione, contro un potere rappresentato come estraneo e linearmente oppressivo.

37Come visto precedentemente, Connell ha incontrato questa impasse per l’impossibilità, per un “movimento maschile”, di fare ricorso alle forme conosciute di mobilitazione sociale: il modello della moltitudine innocente perché oppressa, priva di relazioni gerarchiche e di potere al proprio interno, che si oppone a un Impero esterno, distante e astratto, si rivela una semplificazione che non ci aiuta a costruire una pratica trasformatrice.

38Il riconoscimento della soggettività e del desiderio come terreni conflittuali e colonizzati, riguarda l’immaginario e il simbolico di riferimento di noi uomini eterosessuali, ma anche figure oppresse, soggiogate o stigmatizzate. Su questo nodo possiamo costruire una relazione politica col femminismo e il movimento lgbt per costruire nuovi strumenti teorici e categorie interpretative capaci di cogliere questa complessità.

39Il coinvolgimento maschile nelle rivendicazioni del femminismo e del movimento lgbt si è limitata per molto tempo a una sorta di “alleanza” nel contrasto della violenza, dell’uso del potere nelle relazioni tra i sessi, delle forme di discriminazione e stigmatizzazione sociale.

40Oggi credo sia necessario, e possibile, cercare una collocazione maschile che interpreti l’esperienza di essere uomini e assuma la parzialità del maschile come risorsa per una pratica e un pensiero trasformativi in relazione con queste soggettività politiche e queste prospettive teoriche.

 

41Ma dobbiamo misurarci con la dimensione distruttiva e col carattere involutivo delle risposte dominanti nel mondo maschile.

42La modalità paranoica di molte reazioni maschili al mutamento, i ripiegamenti frustrati e le spinte alla sottrazione, l’incapacità di dare visibilità sociale ed espressione collettiva alle esperienze maschili di rimodulazione delle relazioni di cura e della sessualità, rivelano quanto l’“ordine simbolico” che struttura la mascolinità sia inadeguato a rendere conto dell’attuale condizione umana maschile, o a offrire un riferimento per interpretare il cambiamento.

43Il sistema di valori, modelli e linguaggi prodotti attorno alla costruzione sociale della mascolinità si rivela un vicolo cieco, incapace di fornire strumenti di elaborazione di nuove modalità relazionali e riferimenti nella definizione degli itinerari esistenziali degli uomini, condannando l’esperienza maschile del cambiamento a un esito frustrato e rancoroso.

 

44Per quanto possa apparire paradossale l’esito di questa riflessione, è proprio quello di porre il tema di una crisi del maschile intesa come incapacità del sistema simbolico patriarcale di conferire senso alle vite degli uomini e delle produzioni discorsive costruite attorno all’egemonia della mascolinità di fornire strumenti per interpretare l’esperienza che oggi gli uomini si trovano a vivere, in un contesto segnato dall’emersione della soggettività femminile e dalla fine della naturalità del modello dell’eterosessualità obbligatoria.

45Forse si può nominare questo passaggio come crisi di un “paradigma” o, riferendoci alla riflessione di Foucault, potremmo utilizzare l’immagine della transizione da un dispositivo della mascolinità (e dunque di ordine delle relazioni di genere) a un altro. Ma ciò che si stenta a ravvisare è l’emersione di quella che Foucault chiamerebbe una linea di soggettivazione: l’espressione di una soggettività capace di risignificare l’esperienza maschile.

46Proprio per questo è necessario un lavoro che intrecci ricerca teorica e pratiche sociali in grado di riconoscere e nominare nuovi bisogni e nuovi desideri, nuove possibili modalità relazionali, nuove forme di esperienza del corpo degli uomini.

47C’è una specificità di questa fase di cambiamento, oltre l’eterno ritorno della retorica sul rischio di svirilizzazione degli uomini e di smarrimento della virilità che ha attraversato gli scorsi due secoli.

48Il cambiamento in atto ha una sua peculiarità rispetto al passato: l’emersione nello spazio sociale e nelle relazioni di una soggettività femminile che rompe la complementarietà gerarchica tra i sessi, e l’affermazione di soggettività che ridisegnano nuove esperienze del corpo e nuove forme del desiderio oltre il modello binario e complementare dell’eterosessualità.

49Questo scenario pone gli uomini di fronte a un’esperienza inedita del limite. Un limite non nella forma tradizionale dell’interdizione autoimposta in nome di un’ingiunzione etica al disciplinamento di sé, ma nella forma della scoperta di una soggettività altra tradizionalmente rimossa, di altre forme di vita che ci dicono che anche le nostre vite non sono già scritte.

50Abbiamo bisogno di una lettura della collocazione degli uomini nel cambiamento in corso più efficace della semplice categoria di crisi o che sappia interpretare articolazioni e potenzialità di questa crisi.

51È possibile che l’esperienza maschile trovi un’espressione autonoma, originale e, in quanto parziale, irriducibile ad altre.

52Mancano, come recita un vecchio libro di Marie Cardenal “le parole per dirlo” e ciò che non si può nominare fa fatica a essere riconosciuto e a esistere.

Notes

1 Cfr. Lea Melandri, Le passioni del corpo. La vicenda dei sessi tra origine e storia cit.

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