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La tragédie et son modèle à l’époque de la Renaissance entre France, Italie et Espagne

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Michele Mastroianni

Roland Brisset traducteur/imitateur

Le modèle sénéquien dans la tragédie française de la Renaissance

Michele Mastroianni

Texte intégral

  • 1 Cf. Le Premier Livre du Theatre Tragique de Roland Brisset, Tours, Claude de Monstr’œil et Jean Ric (...)
  • 2 Cf. l’étude de base de G.P. Norton, The Ideology and Language of Translation in Renaissance France (...)

11. En 15891 Roland Brisset publie un recueil de textes tragiques, textes qu’il déclare être des imitations des pièces de Sénèque, alors qu’en réalité ce ne sont que des traductions. Évidemment, il s’agit de traductions dans la perspective des interpretationes du xvie siècle, époque dans laquelle les traductions de textes classiques grecs et latins sont toujours des réélaborations2.

  • 3 Cf. Hercules hors du sens, ms. Paris, B.N., Fonds Français 1640, vers 1550 (édition prochaine par F (...)

2Le corpus en question contient quatre pièces sénéquiennes (Hercule Furieux, Thyeste, Agamemnon, Octavie), auxquelles s’ajoute la version d’une tragédie latine de Buchanan, Baptiste. Avant 1589, date de publication de ce premier recueil, on peut compter quelques versions-réélaborations de tragédies isolées de Sénèque. En particulier, vers 1550, deux versions anonymes (conservées dans deux manuscrits à présent inédits3), l’une de l’Hercules furens, l’autre de l’Octavia. Plus tard, en 1556, sont publiés la Médée de Jean de La Péruse, l’Agamemnon de Charles Toutain et, en 1561, l’Agamemnon de Louis-François Le Duchat.

3Les tragédies de Robert Garnier (Hyppolite, La Troade, Antigone) et celle de Pierre Matthieu (Clytemnestre) s’inspirent des textes sénéquiens, dont elles traduisent et imitent quelques passages. Cependant, ce sont des tragédies qui ne peuvent pas être considérées comme des interpretationes, puisqu’elles fondent les reprises de Sénèque avec des passages entiers tirés des tragiques grecs ou d’autres auteurs latins, tels que Stace. Or, l’entreprise de Brisset est intéressante surtout parce qu’il entend fournir un corpus de tragédies sénéquiennes, proposé, de toute évidence, comme modèle exemplaire de la tragédie en tant que genre littéraire.

4Les études précédentes ont souligné l’importance des modèles – du modèle sénéquien en particulier – pour la création du langage tragique français. Sénèque est omniprésent, même lorsqu’il s’agit de tragédies d’argument disparate dérivant non seulement des pièces grecques et latines, mais aussi des histoires bibliques et de l’histoire contemporaine.

  • 4 Cf. Fl. de Caigny, Sénèque le tragique en France (xvie-xviie siècles), Paris, Classiques Garnier, 2 (...)
  • 5 Cf. ibidem, pp. 19-118.

5Récemment, dans son livre sur la fortune de Sénèque en France aux xvie et xviie siècles4, Florence de Caigny donne à la section consacrée aux années 1550-1560 le titre «Imitation ou traduction?»5, mettant en évidence que l’un des problèmes fondamentaux concernant la renaissance des genres littéraires classiques – de la tragédie en premier lieu – consiste dans le rapport entre traduction et imitation, rapport sur lequel insiste une large partie des traités du xvie siècle, à partir de Sébillet et Du Bellay.

  • 6 La lettre Aux Lecteurs et toutes les pièces liminaires sont intégralement publiées dans l’appendice

6Or, l’analyse du Corpus sénéquien de Brisset – du fait surtout qu’il se propose d’offrir en français le texte de plusieurs pièces de Sénèque réunies pour la première fois – nous éclaircit sur les mécanismes d’interpretatio et sur l’évaluation de la tragédie de Sénèque entre Renaissance et Baroque. À ce propos, on examinera brièvement les déclarations préliminaires et programmatiques de Brisset, ainsi que les pièces liminaires en général6. Deuxièmement on fera quelques considérations sur la première tragédie du recueil, Hercule Furieux, pour essayer d’en relever les mécanismes de traduction et réélaboration, surtout en considération de la création d’un nouveau langage tragique.

 

72. La lettre Aux lecteurs, qui introduit le Théâtre tragique de Brisset, est un texte de circonstance qui veut seulement rendre hommage au roi Henri III, en visite dans la ville de Tours. Mais, en même temps, cette lettre célèbre Tours, comparée à Athènes et à Rome du fait qu’elle peut bénéficier d’une mise en scène de tragédies construites sur le modèle de la dramaturgie classique. Toutefois, cet éloge reprend quelques suggestions concernant l’essence et le rôle de la tragédie, suggestions qui résument la réflexion sur ce genre au xvie siècle. En premier lieu, nous avons la conception de la tragédie comme genre littéraire qui sert, bien plus que les autres, à transmettre des enseignements moraux:

  • 7 Cf. Appendice I.

[…] la plus-part des Philosophes anciens recognoissans ces escrits tragiques estre comme une fontaine où se pouvoit puiser une abondance de beaux enseignements et preceptes, pour le reglement de la vie humaine et conversation civile, en ont enrichy leurs escrits, et enchassé leurs tesmoignages dans leurs livres, comme estant les perles les plus precieuses qu’ils eussent peu choisir en l’antiquité pour se servir d’icelles à l’embellissement et decoration des leurs ouvrages: comme l’on peut principalement remarquer en Platon, Aristote, Ciceron, Plutarque, et une infinité d’autres, qui rapportent si souvent les vers de Sophocle, Euripide, Æschyle, et autres Poëtes tragiques dont les escrits ne sont parvenus jusqu’à nous7.

8Il s’agit d’une conception ressentie par Brisset comme classicisante – conception contrastant les jugements de condamnation du théâtre, liés à la polémique moralisante contre la Poesie:

  • 8 Cf. Appendice I.

[…] Et quant à ceux qui ont voulu rejetter la Poësie, comme tendant plustost à la corruption des meurs, qu’à l’institution et reglement de la vie civile, ils n’ont jamais entendu de tels Poëtes: que tant s’en faut qu’on les ait reprouvez, qu’au contraire ils ont ésté jugez tousjours salutaires et profitables en une Republique, tant pour la gravité du sujet qu’ils traitent, que pour la bonne doctrine qui s’en peut recueillir8.

  • 9 Cf. F. Simone, La «reductio artium ad Sacram Scripturam» quale espressione dell’Umanesimo medievale (...)
  • 10 Cf. J. Dubu, Les églises chrétiennes et le théâtre (1550-1850), Paris, Presses Universitaires de Gr (...)
  • 11 Cf. L. Thirouin, L’aveuglement salutaire. Le réquisitoire contre le théâtre dans la France classiqu (...)

9Il est évident que dans le texte de Brisset survit le souvenir de la polémique séculaire contre les lettres profanes9, polémique qui, à partir des Pères de l’Église jusqu’à la Renaissance, est un Leitmotiv de la culture occidentale. En effet, «ceux qui ont voulu rejetter la Poësie» sont les héritiers de ceux qui, pendant des siècles, ont combattu contre l’utilisation des lettres profanes. Mais, en même temps, il y a ici, avec toute probabilité, l’écho des polémiques contre le théâtre, qui traversent la deuxième moitié du Cinquecento10 (polémiques qui sont fortement relancées dans les grands débats du xviie siècle11).

10La volonté de célébrer la fonction morale et civile du théâtre se charge d’une connotation concernant aussi la définition du genre tragique. En effet, la tragédie est considérée comme un répertoire de maximes pour «enrichir les escrits des Philosophes», étant plus proche du traité philosophique que du genre théâtral. Ce qui est encore plus significatif, puisque la lettre Aux Lecteurs de Brisset sert en tant que préface pour un recueil de pièces sénéquiennes.

  • 12 Paris, Jehan Longis et Denys Janot, 1534 (Paris, Arsenal, 8-BL-4972).
  • 13 Il s’agit d’un recueil où les citations latines de l’édition de 1534 ont disparu: [P. Grosnet,] Les (...)
  • 14 Il s’agit du colophon qui paraît dans l’édition de 1539. Sur les maximes sénéquiennes collectionnée (...)

11Pour ce qui concerne la lecture “philosophique” du théâtre de Sénèque, nous pouvons citer un texte peu connu du poète Pierre Grosnet, qui date de 1534, dont le titre est Les Tragedies de Seneque, desquelles sont extraictz plusieurs enseignemens, authoritez et singulieres sentences tant en latin comme en francoys tresutilles et prouffitables à ung chascun […]12. En réalité, il s’agit d’un titre trompeur, n’ayant aucune correspondance avec le contenu du volume: titre encore plus trompeur dans une deuxième édition, qui récite Les Tragedies treseloquentes du grand Philosophe Seneque diligentement traduictes de Latin en Françoys13. En effet, dans la succession des dix chapitres consacrés aux tragédies de Sénèque (La Premiere Tragedie […] nommee, Hercules Furens; La Seconde Tragedie […] nommee, Thyestes, etc.), on ne trouve pas les traductions des pièces latines, mais un ensemble de maximes tirées des différentes tragédies. Ce qu’indique, d’autre part, le colophon conclusif de la section: «Fin des sentences et motz dorez de toutes les Tragedies du grant Censeur, et Philosophe moral, Seneque»14.

  • 15 En effet, dans un petit avant-propos de l’édition de 1539, nous lisons: «Vous avez icy, o nobles Le (...)

12Le problème concernant le rapport entre le titre – Tragedies […] traduictes – et le contenu du volume de Grosnet (1e et 2e éditions) nous semble, d’après les documents dont on dispose à présent, insoluble15. Il suffit de souligner que ce répertoire de sentences morales, ponctuellement tirées des tragédies de Sénèque, montre quelle est, déjà en 1534 et en 1539, la perspective des lecteurs du théâtre sénéquien. Ce répertoire montre aussi pourquoi – malgré les constantes références aux tragédies grecques de la part des auteurs du xvie siècle – c’est toujours Sénèque qui s’impose comme modèle, en tant que «Philosophe moral».

  • 16 Cf. E.R. Curtius, Europäische Literatur und lateinisches Mittelalter, Bern, A. Francke AG Verlag, 1 (...)

13Mais revenons au recueil de Brisset et à sa lettre liminaire. Sans doute, le choix du théâtre de Sénèque, en tant que modèle privilégié pour la tragédie, s’explique, en premier lieu, par le fait que cet auteur de pièces tragiques est aussi l’un des majeurs philosophes classiques. Pour ce qui concerne Brisset, il est intéressant de relever que son entreprise d’intrepres, offrant un riche corpus de textes sénéquiens réunis ensemble pour la première fois, représente l’aboutissement d’une tradition fructueuse et féconde. En effet, tout en employant les formules d’humilité et les déclarations d’incapacité16 propres aux dédicaces littéraires, Brisset reconnait l’existence, en France, d’une production théâtrale contemporaine qui offre un grand nombre de textes effectivement représentés:

  • 17 Cf. Appendice I.

Aussi qu’apres ceux qui ont eslevé l’honneur du Theatre François, ma voix sembleroit trop basse ou trop casse. Au surplus, que nous n’avions que trop d’exemples tragiques qui se jouënt veritablement sur le grand eschaffaut de France, sans en aller rechercher d’ailleurs17.

14Le fait que, malgré cette constatation, Brisset estime convenable de réunir sa production théâtrale dans un seul volume et que cette production soit essentiellement composée de textes tirés de Sénèque, peut mettre en évidence la valeur absolue attribuée aux pièces du grand auteur latin.

  • 18 Cf. D. Cecchetti, La «Tragédie sainte» rinascimentale come «miroir» della storia presente, dans Aa. (...)

15Dans la lettre Aux Lecteurs Brisset souligne aussi un aspect qu’il considère essentiel pour illustrer à la fois la nature spécifique du genre tragique et l’actualité de ce genre dans la deuxième moitié du xvie siècle. Il s’agit d’un motif récurrent dans la réflexion sur le genre tragique, telle qu’elle a été développée au cours des décennies des guerres civiles18. Brisset insiste ici sur le fait que la tragédie, comme genre littéraire, est le miroir des calamités qui troublent la société:

  • 19 Cf. Appendice I.

[…] je ne sçay si c’est mon inclination naturelle, ou l’habitude que je puis avoir prise d’estre né avec nos guerres civiles, où nous avons veu representer à nos yeux tout ce qu’on sçauroit excogiter de deplorable, qui m’a fait passer maintes heures de mon loisir sur la contemplation des desastres des grands, alterations de leurs estats, et desplorations de leurs pertes. Mais je diray bien que de tous les autheurs anciens, qui comme ensevelis dans le cercueil de la barbarie se sont ressuscitez de nostre aage, nul ne m’a ravy d’avantage que ceux-là qui d’un vers tragique nous ont non seulement depeint la contenance et façon des Monarques, Princes et Potentas du monde, quand ils se sont trouvez défavorisez de ce bonheur qui les flattoit en leurs affaires, mais aussi qui par mesme moyen nous ont rapporté leurs doleances, propos et gemissemens, lors qu’ils se sont trouvez en ces eslancemens et angoisses19.

16Avant tout, on évoque un imaginaire qui revient de façon obsédante dans la littérature française de la deuxième partie du siècle, c’est-à-dire l’imaginaire des guerres civiles, somme des horreurs où l’on voit «représenter à nos yeux tout ce qu’on sçauroit excogiter de deplorable». À cet imaginaire est reliée la production littéraire de l’auteur, qui passe «maintes heures de son loisir sur la contemplation des desastres des grands, alterations des leurs estats, et despolarations de leurs pertes». Cette production ne peut être qu’une production de tragédies, étant donné la consonance que Brisset signale entre l’histoire contemporaine et l’histoire comme source d’inspiration pour la tragédie ancienne. Dans la lettre Aux Lecteurs, en effet, l’auteur souligne un thème traditionnel à partir de la Poétique d’Aristote: le thème de la fortune qui bouleverse la destinée des «Monarques, Princes et Pontentas du monde». En outre, Brisset met en évidence l’un des caractères de la tragédie, conçue en tant que lamentatio des protagonistes dont on rapporte «doleances, propos et gemissemens».

17Ces annotations, concernant le sujet de la tragédie, sont suivies de quelques autres annotations sur les finalités du genre tragique:

  • 20 Cf. Appendice I.

[…] par tels discours nous nous sentons insensiblement despouiller de ceste ferocité qui nous abbrutit, de ceste ambition qui nous ronge, et de cette convoitise qui nous altere, par ces antiques tableaux de l’instabilité du monde, voyant que tant s’en faut que les grandeurs ayent apporté quelque contentement à ceux qui les ont possedees, qu’au contraire ç’à esté comme le levain qui a aigry leur felicité: nous nous trouvons restablis en un meilleur estat de nous-mesmes, consolez en nos afflictions, moderez en nos desirs, et plus contens de nos fortunes. De mesme façon que la musique de ses accords harmonieux esmeut doucement nos esprits à je ne sçay quoy de pitoyable, voire nous ravit et emmeine souvent en des contemplations de choses, dont la mémoire ne peut estre que triste, jusqu’à tirer des larmes de nos yeux: neantmoins outre ce qu’elle apporte avec soy une delectation indicible, son harmonie a aussi une merveilleuse puissance pour adoucir nos meurs farouches, et les ranger à la raison20.

  • 21 Cf. Arist., Poet., 6, 2 (trad. française de J. Hardy, dans Aristote, Poétique, Paris, Les Belles Le (...)
  • 22 Il est clair que le texte d’Aristote n’est pas compris à fond par Brisset. En effet, lorsqu’il parl (...)

18Il s’agit, de toute évidence, de la reprise du discours aristotélicien sur la fonction cathartique de la tragédie («La tragédie […], suscitant pitié et crainte, opère la purification [catharsis] propre à pareilles émotions»21). L’expression παθημάτων κάθαρεις, «purification des passions», depuis la Renaissance n’a cessé d’être objet de discussions. En effet, lorsqu’Aristote, dans sa Poétique, parle de παθήματα, «passions», il ne se réfère à d’autres affections qu’à la pitié et à la crainte, affections dont il est question dans le passage que nous venons de citer. Brisset, pour sa part, élargit l’éventail de significations, puisqu’il fait allusion aux passions en général, surtout à celles qui abrutissent l’homme («ferocité», «ambition», «convoitise»)22. En outre, il interprète la fonction de purification en tant que fonction de réconfort («nous nous trouvons restablis en un meilleur estat de nous-mesmes, consolez en nos afflictions, moderez en nos desirs, et plus contens de nos fortunes»). D’ailleurs, à côté d’une interprétation du genre littéraire de la tragédie qu’on pourrait définir “morale”, Brisset nous offre une interprétation d’ordre rhétorique tout à fait étrangère au texte aristotélicien, puisqu’il affirme que la tragédie sert aussi «à l’embellissement et decoration des ouvrages [des philosophes]».

19Du reste, la présence en filigrane d’Aristote dans le passage de Brisset que nous venons de citer peut être ultérieurement démontrée par la comparaison entre tragédie et musique. La musique, selon Brisset, exerce sur nos esprits les mêmes pouvoirs que la tragédie: en premier lieu elle, «de ses accords harmonieux», nous émeut doucement et nous ravit; deuxièmement, elle «apporte avec soy une delectation indicible»; enfin, elle nous rend meilleurs et «son harmonie a aussi une merveilleuse puissance pour adoucir nos meurs farouches». Or, chez Aristote, même si c’est dans une perspective légèrement différente, la tragédie et la musique sont rapprochées.

20Dans la Poétique on trouve cette considération concernant le plaisir que la musique apporte au jeu théâtral:

  • 23 Cf. Arist., Poet., 26, 4, trad. citée, p. 75.

Or [la tragédie] l’emporte en effet puisqu’elle a tous les avantages de l’épopée, dont elle peut même employer le mètre et de plus, ce qui n’est pas une médiocre ressource, la musique et le spectacle, qui sont des moyens très sûrs de produire le plaisir23.

  • 24 Cfr. Id., Polit., VIII, 3-4: «Puisque nous admettons la classification des mélodies telle que la fo (...)

21Mais c’est surtout dans la Politique qu’Aristote développe un discours sur le rôle de la musique dans la vie sociale et morale, le reliant à des considérations sur le théâtre et sur la notion de κάθαρεις24.

 

  • 25 Au sujet des textes liminaires et de leur importance au niveau du genre tragique entre xvie et xvii(...)
  • 26 Cf. Appendice I, n° 8.

223. Même les pièces liminaires qui précèdent les textes, en fonction de louange de l’auteur, nous offrent des éléments de réflexion concernant la tragédie comme genre littéraire25. Évidemment on exalte Roland Brisset, dont les vers pourront «conserver icy bas [son] renom et [sa] gloire encontre le trespas» bien plus longtemps que n’importe quel chef-d’œuvre littéraire ou artistique26.

23Mais on insiste aussi sur quelques données importantes pour la définition de la tragédie contemporaine ainsi que de la tragédie en général. En premier lieu, l’essence du tragique est individuée dans la pitié et la fureur, par l’emploi de mots-clés d’une tradition qui remonte jusqu’à Aristote. Le sonnet de Béroalde de Verville – l’une des personnalités de majeure envergure parmi les auteurs des pièces liminaires – rappelle en effet ces deux notions:

  • 27 Cf. Appendice I, n° 3.

[…] Tu voulois faire paroistre aux tiens
Que sachant accorder avec les anciens,
Tu sçaurois souspirer nostre piteuse histoire.
Ayant donq si bien fait retraçant apres eux,
Sus chante nos fureurs, et faisant encor mieux
Aquier’ sur ce theatre une eternelle gloire27.

  • 28 L’affirmation que le moment historique présent est un moment éminemment tragique revient plusieurs (...)

24Cependant, si la présence des deux lexèmes (piteuse et fureurs) renvoie implicitement à la poétique classique, il est intéressant de remarquer que cette double notion a été rapportée aussi à l’histoire contemporaine («nostre piteuse histoire», «chante nos fureurs»)28. Par ailleurs, si déjà dans sa lettre Aux Lecteurs Brisset établit un parallèle entre le monde mythique de la tragédie ancienne – monde plein d’horreur – et la société française du xvie siècle, caractérisée par la cruauté des guerres civiles, le sonnet de Béroalde de Verville considère l’imitation des modèles classiques tout à fait cohérente avec l’histoire présente, en vertu de l’horreur d’une vie réelle qu’il appelle à juste titre nostre tragedie. C’est la raison pour laquelle les mythes anciens, sujets de la tragédie classique, sont déclarés vraisemblables:

  • 29 Cf. Appendice I, n° 3 (c’est nous qui soulignons).

Tant de sanglans effaits, tant de rage, d’envie,
De morts, de desespoirs, de torts, de cruauté,
Ne nous sembleroyent vrays, si nostre impieté
De trop plus grands malheurs ne troubloit nostre vie:
Partant ne te falloit, sous la poudre envieillie
Des tristes monumens, de cette antiquité
Pour l’honneur de tes vers chercher la verité,
Il ne te falloit rien que nostre tragedie 
29.

  • 30 Cf. Fl. de Caigny, Sénèque le tragique en France cit., pp. 299-314.
  • 31 Cf. Appendice I, n° 6.

25Il faut souligner que l’emploi des mots-clés cités, surtout du mot fureur, au xvie siècle évoque Sénèque bien plus qu’Aristote30. D’autre part, les pièces liminaires que nous sommes en train d’analyser nous rappellent que le modèle par excellence de la tragédie est Sénèque. En effet, même le sonnet de Béroalde semble nous offrir une définition de la tragédie sanglante de l’auteur latin («tant de sanglans effaits, tant de rage, d’envie, de morts, de desespoirs, de torts, de cruauté»), tandis qu’ailleurs le contexte troublant de l’époque est censé fournir le cadre pour une résurgence de la tragédie sénéquienne («j’admire beaucoup que parmy nos malheurs, | parmy le fer, le sang, nos sanglots et nos pleurs, | heureux tu ayes fait ce Seneque revivre»31).

  • 32 On trouve le texte dans Appendice I, n° 7.

26Parmi les pièces liminaires il y a un sonnet de Joseph Falaiseau, «advocat en la Cour de Parlement», qui nous éclaircit ultérieurement non seulement sur la considération accordée à Brisset par ses contemporains, mais aussi sur une espèce de palmarès des auteurs tragiques dressé vers la fin du xvie siècle. Le sonnet en question n’a aucune valeur poétique, mais il est significatif des jugements critiques concernant la littérature théâtrale de la Renaissance. Étant donné la difficulté de compréhension du texte, nous proposons cette paraphrase32:

Pour avoir une véritable image des vicissitudes de notre vie, si Astolphe, le paladin anglais, monta dans le ciel, si le vers rythmique de Virgile, le poète mantouan, fit descendre aux enfers Énée, le prince d’Italie, combien plus à propos nous conduit ta Muse, qui, sans nous éloigner du théâtre français, aujourd’hui nous présente et esquisse la fureur tragique des personnages romains (dans Octavie), des personnages grecs (dans Hercule Furieux, Thyeste et Agamemnon) et des personnages juifs (dans Baptiste). Toi qui es Français, ô mon Brisset, tu as fabriqué les cothurnes tragiques pour les Français, tandis que l’Espagnol, Sénèque, et l’Écossais, Buchanan, les ont fabriqués pour les Latins. Plus qu’un amour étranger, a force celui de sa propre terre, mais je me plains, ô mon Brisset, du fait que pour nous tourmenter aujourd’hui on vient bouleverser notre France par cette fureur tragique que tu es en train de décrire.

27En effet, ce sonnet résume les données fondamentales qui concernent l’évaluation de la tragédie, tout en créant ce tercet tragique, composé par Sénèque, modèle classique indiscutable, et par deux auteurs modernes, Buchanan et Brisset, considérés ici comme des imitateurs exemplaires de l’auteur ancien.

 

284. Focalisons maintenant notre attention sur la première tragédie du corpus de Brisset, l’Hercule Furieux, version-réélaboration de l’Hercules furens de Sénèque. Je viens de rappeler que Brisset définit imitation et non traduction sa pièce. Même les textes liminaires louent Brisset comme auteur original, véritable créateur d’une tragédie française.

  • 33 Cf. supra, note 2.
  • 34 Cf. M. Mastroianni, Le Antigoni sofoclee del Rinascimento francese, Firenze, Olschki, 2004; Id., Lu (...)

29Il faudrait ici résumer le long débat sur la traduction, centré sur les rapports entre traduction et imitation, sans doute l’un des débats majeurs qui caractérisent les arts poétiques de la Renaissance33. J’ai déjà souligné ailleurs34 que toute traduction au xvie siècle est une réélaboration. En particulier, les versions qui sont des mises en vers ont des exigences métriques (liées entre autre à l’obligation de la rime) qui contraignent l’interpres à introduire des variantes (souvent des amplifications ou des additions par rapport à l’original). Il faut dire aussi que souvent s’opèrent des glissements de sens dans la transposition du lexique, qui comportent des changements dans la perspective idéologique. Parfois le traducteur des textes classiques se trouve confronté à des problèmes de compréhension des données érudites (références mythologiques mal comprises, onomastique et indications géographiques rares, etc.) qu’il essaie d’expliquer. En outre, on ne doit pas oublier l’évolution du goût, qui amène souvent le traducteur à accentuer ou à laisser tomber quelques aspects du texte traduit. Tous ces éléments – et d’autres encore – doivent être pris en considération si l’on veut juger correctement la plupart des tragédies de la Renaissance.

  • 35 On publie les deux textes dans l’Appendice II.

30Pour comprendre les mécanismes de traduction et réélaboration, nous nous bornons à deux exemples: un passage choisi à l’intérieur d’une tirade et un chœur35. Dans le premier, Mégare invoque le retour de son époux Hercule, éloigné de la maison et de la famille à cause de ses entreprises surhumaines, parmi lesquelles la descente au royaume des morts:

  • 36 Tous les textes de Sénèque, et leurs traductions, sont tirés de Sénèque, Tragédies: tome I, texte é (...)

Sénèque, 279-295a36

Emerge coniunx atque dispulsas manu | abrumpe tenebras; nulla si retro via | iterque clausum est, orbe diducto redi | et quicquid atra nocte possessum latet | emitte tecum. Dirutis qualis iugis | praeceps citato flumini quaerens iter | quondam stetisti, scissa cum vasto impetu | patuere Tempe; pectore impulsus tuo | huc mons et illuc cecidit et rupto aggere | nova cucurrit Thessalus torrens via; | talis, parentes, liberos, patriam petens, | erumpe rerum terminos tecum efferens, | et quicquid avida tot per annorum gradus | abscondit aetas redde et oblitos sui | lucisque pavidos ante te populos age. | Indigna te sunt spolia, si tantum refers | quantum imperatum est.

[Parais, époux, dissipe de ta main les ténèbres, fends-les. S’il n’est point de voie pour le retour, si le chemin est fermé, romps pour revenir la voûte terrestre; et entraîne avec toi tout ce qui se cache en possession de la nuit noire. Jadis, abattant des cimes pour offrir un chemin de descente à un cours d’eau rapide, tu as dominé la tâche: sous ta colossale poussé Tempé a formé une large brèche; vaincue par la pression de ta poitrine, la montagne s’est divisée en deux blocs et, la digue rompue, le torrent thessalien a couru par une voie nouvelle; de même, pour atteindre tes parents, tes enfants, ta patrie, sors du gouffre souterrain en emportant avec toi les barrières du monde et tout ce que progressivement, au cours des années le temps avide a dérobé à nos regards, rends-le nous; pousse devant toi des foules de gens qui ont perdu le souvenir d’eux-mêmes et redoutent la lumière. Le butin n’est pas digne de toi, si tu ne rapportes que ce qui t’a été imposé.]

 

Brisset 409-432

Sors espoux genereux de ces sales funebres,
Escartant de ta main les espesses tenebres;
Fay crever l’univers, et arrache vainqueur
Tout ce qui est enclos sous la noire espesseur.
Comme precipitant ta course impetueuse
Deux sommets tu fendis, dont la masse orgueilleuse
Tenoit bridé le cours d’un fleuve tout fasché
De se voir au milieu de sa course empesché.
D’un effroyable esclat la montagne partie
De Tempé descouvrit la plus grande partie;
Çà et là se parquant, et par un trac nouveau
Le thessalle torrent laissa couler son eau.
Tel sors moy de ce gouffre hastif à la deffense
De ton père, tes fils, ta femme et ta chevance,
Mais avant que partir attraine avecque toi
Les bornes du grand Tout, le silence, et l’effroy.
Ren à ce monde icy ce que par tant d’années
Tenoient ensevely les fieres destinées,
Et les peuples poureux pressez d’un long oubly
Marchent devant ton char de victoire annobly.
C’est ainsy que tu dois dans ta riche contrée
Faire pompeusement ta magnifique entrée.
Car si ton mandement tes gestes ne passoient
Indignes de ton nom les despouilles seroient.

31La version de l’original latin est fidèle. Cependant, on peut remarquer des enrichissements du texte qui accentuent les effets dramatiques. Par exemple, là où Sénèque évoque l’image d’Hercule abattant les cimes des montagnes pour ouvrir une voie nouvelle à un cours d’eau rapide, Brisset ajoute que «la masse orgueilleuse [des montagnes] | tenoit bridé le cours d’un fleuve tout fasché | de se voir au milieu de sa course empesché». Lisons encore les vers où Mégare représente Hercule en train de sortir des Enfers en poussant devant lui, comme dans un cortège triomphal, les ombres des trépassés: «erumpe (sors du gouffre souterain)… oblitos sui lucisque pavidos ante te populos age (pousse devant toi les foules qui ont perdu le souvenir d’eux-mêmes et redoutent la lumière [c’est-à-dire, les morts])». Brisset rend exactement le sens, mais il souligne la dimension spectaculaire de la scène, ajoutant l’image du char triomphal devant lequel le peuple des morts est contraint de marcher. Cette amplification peut être considérée liée à la sensibilité baroque: par ailleurs, d’autres ajouts ont souvent une résonance baroque. Prenons deux exemples. Lorsque Sénèque évoque Hercule qui revient de ses voyages surhumains «efferens terminos rerum» (emportant avec soi les barrières du monde), Brisset traduit à la lettre terminos rerum avec les bornes du grand Tout, mais il ajoute – probablement pour des raisons de métrique et de rime – le couple le silence et l’effroy qui appartient au répertoire du lexique baroque. Encore, le lexème tenebras et le stylème atra nocte («abrumpe tenebras… et quicquid atra nocte possessum latet emitte tecum [dissipe les ténèbres… et entraîne avec toi tout ce qui se cache en possession de la nuit noire]») offrent à Brisset un prétexte pour accentuer les éléments de ténébrisme funéraire propres à la peinture baroque: «sors… de ces sales funebres, escartant de ta main les espesses tenebres… et arrache vainquer tout ce qui est enclos sous la noire espesseur».

32Analysons maintenant l’un des chœurs de l’Hercule Furieux: le deuxième (S, 524-591) où l’on énumère quatre des entreprises d’Hercule, c’est-à-dire l’abattage de l’Hydre de Lerne, le vol des pommes des Hespérides, la conquête de la ceinture de la reine des Amazones et la descente aux Enfers. Ces entreprises sont situées dans leur cadre géographique avec des références au contexte mythique général.

  • 37 Cf. M. Mastroianni, L’«interpretatio» dei cori nei primi volgarizzamenti francesi di tragedie grech (...)
  • 38 Cf. Desiderii Erasmi Roterodami, Opus Epistolarum, P.S. Allen, H.M. Allen and H.W. Garrod (eds), Ox (...)
  • 39 Cf. D. Cecchetti, Thomas Sébillet e la traduzione cit.

33La traduction des chœurs constitue l’enjeu le plus difficile dès les premières interpretationes des tragédies classiques37.Déjà Érasme soulignait l’obscuritas des chœurs tragiques grecs38. Thomas Sébillet, en même temps traducteur et théoricien, réduisait les difficultés de traduction des tragédies grecques à la version des chœurs, à l’idiome desquels la langue française encor rude et pauvre aurait été tout à fait insuffisante et inadéquate39. En effet, on doit considérer les difficultés techniques, telles que la transposition de la versification originale, et les difficultés de compréhension du texte, à la fois au niveau lexico-syntaxique et au niveau conceptuel, concernant surtout les références érudites, mythologiques et historiques.

34Il s’agit de problèmes qu’on retrouve, de toute évidence, dans la version de Brisset: par exemple, la réélaboration du chœur en question témoigne des difficultés de transposition métrique, mais aussi de compréhension du texte. Par conséquent, on reconnaît dans les interventions du traducteur un effort pour remédier à l’obscurité du discours. Ce qui se produit surtout par la technique de l’amplificatio Certaines amplifications ont une fonction en même temps narrative et explicative. C’est le cas des vers conclusifs de cette partie chorale:

  • 40 Le chant d’Orphée, qui obtient la restitution d’Eurydice.
  • 41 C’est-à-dire d’Orphée.
  • 42 D’Hercule.

Sénèque, 588-591

Brisset, 903-914

Odit verus amor nec patitur
moras: | munus dum properat
cernere, perdidit. | Quae vinci
potuit regia carmine, | haec
vinci poterit regia viribus.

 

[Le véritable amour haït le retard
et ne le supporte pas. Par sa hâte à
contempler le don qu’il a reçu,
<Orphée> l’a perdu. La demeure
royale <des Enfers> a pû être vaincue
par un chant40, cette même demeure
pourra être vaincue par la force41]

Mais son42 amitié ferme
Qui força son vouloir,
Luy faisant avant terme
Son Eurydice voir,
Le priva du guerdon
Qu’il obtint de Pluton.
Si au son d’une lyre
Son palais est vaincu:
Hé! que pourrons nous dire
D’Alcide l’invaincu?
Ne le vaincra-t-il pas
Par l’effort de son bras?
 

35Le chœur sénéquien introduit (S, 569-591) le mythe d’Orphée, qui descend aux Enfers pour reprendre au royaume des morts sa femme Eurydice, dans le but de créer une analogie avec la descente aux Enfers d’Hercule, en soulignant que les deux entreprises héroïques ont été couronnées par le succès. Les quatre derniers vers latins que nous venons de citer assument le caractère d’une maxime proverbiale et d’une considération sentencieuse. Par contre Brisset remplace la brévité des sentences par une reprise narrative du mythe, pour expliciter le sens des maximes.

36Malheureusement, l’amplificatio et la variatio, introduites souvent pour éclaircir, sont quelquefois une intervention maladroite par rapport à la concentration du texte sénéquien, qui en résulte alourdi et, en partie, confus. Néanmoins on remarque quelques réussites là où la traduction est un calque fidèle qui réélabore l’original, tout en pratiquant des additions en fonction – nous le rappelons encore une fois – des exigences de métrique ou de rime. Voilà un exemple significatif. Le vers 554 «stat nigro pelagus gurgite languidum [l’onde paresseuse stagne en un noir abîme]» devient «Là dedans, une eau lente | croupit dans un marais, | que de vents la tourmente | ne decalme jamais». Après la version fidèle initiale, l’addition «de vents la tourmente ne decalme jamais» est sans doute liée à la nécessité d’avoir une rime en «-ente» et une rime en «-ais». Toutefois, l’image de «la tourmente des vents» qui «ne decalme jamais» répond à la typologie des descriptions classiques des Enfers, en premier lieu à celle du sixième chant de l’Énéide, reprise le long des siècles jusqu’à la Renaissance.

37Parfois, tout en gardant le sens et la structure de la phrase sénéquienne, Brisset introduit des variationes qui ont comme but l’embellissement du texte sur la base de la langue poétique courante. C’est le cas du passage suivant:

Sénèque, 540-541

Brisset, 795-800

Stat pontus, vicibus
mobilis annuis
, | navem nunc
facilis, nunc equitem pati.

 

[Alternativement, au cours de
l’année, la mer est immobile ou
mouvante, apte à porter tantôt des
navires, tantôt des cavaliers.]

Puis à la douce haleine
Des Zephirs printaniers
S’amolist
ceste plaine
Aux oisifs mariniers
Souffrant ore un nocher
Ores un chevalier.
 
 

38Le texte de Sénèque fait allusion à la Mer Noire qui en hiver est glacée et peut être parcourue à cheval: l’étendue (la plaine, dit Brisset) de cette mer est mobilis (c’est-à-dire, elle est alternativement solide ou liquide) vicibus annuis (= «selon les saisons de l’année»). La réélaboration française avait déjà traduit, avec fidélité au sens, les vers précédents qui décrivaient le double aspect (hivernal et printanier) de la mer des Sarmates, insistant néanmoins, avec de petites additions, sur les effets les plus impressionnants d’un paysage marin tantôt en proie de la tempête tantôt se rochant (= «se transformant en un terrain rocheux»):

Sénèque, 537-539

Brisset, 789-794

Illic dura carent aequora
fluctibus | et qua plena rates
carbasa tenderent, | intonsis
teritur semita Sarmatis.

 

[En ces lieux, les eaux durcies
sont dépourvues de vagues
et là où les vaisseaux pouvaient
déployer leurs voiles gonflées,
les Sarmates aux longs cheveux
marchent sur un sentier.]

Où nagueres l’orage
Estonnoit les marchans,
La mer a autre usage.
Se rochant tous les ans,
Fait des sentiers battus
aux Sarmates barbus.
 
 
 
 
 

  • 43 Cf., par exemple, Olive, IX, 1; XLV, 6; LXXI, 11; LXXXVI, 13; LXXXIX, 1 (ce dernier texte, imitatio (...)
  • 44 Ici nous citons seulement: «Autant que l’humide plaine | sous la Zephirine aleine | jette d’ondes à (...)
  • 45 Cf. M. Raymond, L’influence de Ronsard sur la poésie française (1550-1585), Paris, Champion, 1927 ( (...)

39L’introduction successive de l’image des Zephirs printaniers qui amollissent la surface glacée (en substitution de la formule «vicibus mobilis annuis») est un cas typique de juxtaposition d’un langage poétique redevable à cette langue pétrarquisante qui s’est définitivement affirmée en poésie au xvie siècle. N’oublions pas que l’imaginaire de Zéphire (et l’emploi de l’adjectif zéphirin) à été divulgué surtout par l’intermédiaire de l’Olive43; en outre, nous trouvons dans la réélaboration de Brisset le stylème «la douce haleine des Zephirs» qui revient souvent dans la poésie de la Pléiade44. Ce petit exemple pourrait ouvrir un discours plus vaste sur l’influence très forte du langage ronsardien45 (et de la Pléiade en général) qu’on décèle dans la version de Brisset. En effet, il traduit (ou imite) Sénèque avec la conviction, partagée par les théoriciens contemporains de l’imitatio/interpretatio, qu’on ne peut pas obtenir l’embellissement (ornatus) d’un texte littéraire en vers sans tenir compte de la langue poétique qui s’est imposée dans la deuxième moitié du xvie siècle.

  • 46 Cf. Hercules furens, v. 246; Œdipus, v. 481; Medea, v. 215; Hercules Œteus, v. 21.

40Une difficulté pour les traducteurs des chœurs tragiques consiste parfois – nous l’avons déjà souligné – à rendre les références mythologiques (mais aussi certaines références historiques et géographiques) qui, évidemment, demandent une connaissance solide de la littérature classique. En effet, souvent, ces références causent des contresens. Dans notre chœur Brisset fait preuve d’une bonne érudition et il a tendance à spécifier les références à la mythologie, même par l’introduction d’additions de nature qualifiante. Là où Sénèque évoque Hercule qui «serpentis <resecat> colla feracia» (S, 529) Brisset remplace au mot générique serpens le mot Hydre, en définissant ce monstre frayeur des hommes. De même, les viduae gentes, les femmes sans maris, sont individuées dans les Amazones (S, 542: «illic viduis gentibus imperat»; B, 801-803: «Là la Royne qui donne | commandement et loy | à la gent Amazone»). Et encore, toujours la référence à la victoire sur les Amazones est enrichie par une localisation géographique qui n’existe pas dans l’original. Il s’agit d’un exemple de pure exhibition de connaissances érudites, puisque cette addition n’est pas exigée par des contraintes de versification («voyant tout son arroy, | et ses peuples dontez | aux bords Thermodontez»). Nous pouvons insister sur cette addition, puisqu’elle est révélatrice de la démarche culturelle de Brisset en tant que traducteur. La référence au Thermodon est courante chez les classiques, lorsqu’il s’agit des Amazones. Dans les Argonautiques d’Apollonios de Rhodes (II, 970-992) est question du Thermodon, dont la source est située sur les monts Amazoniens; de même, chez Valerius Flaccus (Argon., V, 122-123) le Thermodon reçoit une offrande votive des Amazones. Dans les tragédies de Sénèque on retrouve les deux adjectifs, Thermodontius et Thermodontiacus, toujours liés à l’évocation des Amazones46. Chez Ovide Hercule mourant rappelle ses exploits, parmi lesquels la conquête de la ceinture de la reine des Amazones, ciselée dans l’or du Thermodon (Metam., IX, 188-189).

41D’ailleurs, c’est justement ce petit passage des Métamorphoses qui semble être repris par Brisset dans sa réélaboration, par un mécanisme qui pourrait être tout simplement de mémoire involontaire.

Sénèque, 542-546

Brisset, 801-812

Illic quae viduis gentibus
imperat, | aurato religans ilia balteo,
detraxit spolium nobile corpori | et
peltam et nivei vincula pectoris, |
victorem posito suspiciens genu.

 

[En ces lieux, celle qui exerce son empire
sur des peuplades de femmes sans
maris, ceignant ses flancs d’un baudrier
ciselé en or, a enlevé de son corps le
prestigieux butin, son bouclier et les bandes
de cuir protégeant sa poitrine couleur de
neige, levant les yeux vers son vainqueur,
genou à terre.]

Là la Royne qui donne
Commandement et loy
À la gent Amazone,
Voyant tout son arroy,
Et ses peuples dontez
Aux bords Thermodontez
,
Humblement s’agenoüille
Aux pieds de ce guerrier
Qui a pris la despoüille
De son riche baudrier
,
Et le beau demy-ceint
Dont son corps estoit ceint.
 
 

Ovide, Metam., IX, 188-189

[…] vestra virtute relatus |
Thermodontiaco caelatus balteus auro
|
[…].

 

[Est-ce bien grâce à votre vaillance,
mes mains, que fut rapporté le baudrier,
ciselé en or, du Thermodon?]

  • 47 Cf. dans ces mélanges les contributions de Sabine Lardon et de Maurizio Busca.

42En effet, la création de l’adjectif Thermodonté (= du Thermodon), calqué sur le latin Thermodontiacus et Thermodontius, témoigne peut-être, ici, d’un souvenir du lexique ovidien, du moment que la référence géographique au Thermodon est introduite là où il est question à la fois à la victoire sur les Amazones et à la conquête du baudrier ciselé en or, ce qui nous ramène au texte d’Ovide et pourrait bien démontrer une superposition de deux langages – sénéquien et ovidien – dans l’élaboration des pièces tragiques, pratique courante au xvie et encore plus au xviie siècle, même lorsque la construction d’une tragédie est une pure et simple imitation du texte de Sénèque47.

43Encore, pour ce qui concerne les références à la mythologie gréco-latine, même lorsque les variantes introduites sont dues uniquement aux exigences de métrique et de rime, elles témoignent presque toujours d’une information historique et philologique exacte. L’évocation des vents Notus et Favonius (S, 550-551:«Illic nulla Noto, nulla Favonio | consurgunt tumidis fluctibus aequora [À cet endroit, le Notus et le Favonius ne soulèvent pas les eaux, n’enflent pas leurs vagues]») est remplacée par une indication ponctuelle sur les liens de famille des vents, qui seraient fils du dieu Éole (B, 819-820: «Les courriers Æolides | n’enflent point là les eaux»). En réalité dans ce cas on pourrait décerner une imprécision, puisque Éole n’est pas le père (d’où viendrait le patronyme Æolides), mais le seigneur des vents. Toutefois, nous ne pouvons pas croire à une méprise de la part de Brisset, étant donné qu’il connaissait sans doute l’épisode d’Éole qui fait cadeau à Ulysse d’un outre contenant les vents (épisode raconté par Homère, Od., X, 1-55, et par Ovide, Metam., XIV, 223-232). Plutôt, on pourrait voir ici une préciosité dans le choix du terme Æolides pour indiquer non les descendants mais l’entourage d’Éole (ou plus simplement devrions-nous reconnaître l’exigence d’avoir une terminaison en «-ides», étant donnée la nécessité de rimer avec Tyndarides?). De même, nous pouvons considérer comme une remarque érudite la définition d’Orphée grand Harpeur de Thrace, là où le passage «Immites potuit flectere cantibus | umbrarum dominos et prece supplici | Orpheus [Les maîtres impitoyables des ombres, Orphée a pu les fléchir par ses chants et ses suppliantes prières]» (S, 569-571) est traduit par «Le grand Harpeur de Thrace | sous l’accent de ses vers | a rabbatu l’audace | des seigneurs des Enfers» (B, 855-858). D’autres fois, au lieu de rendre la référence mythologique par une autre référence docte, Brisset remplace le texte sénéquien par une expression qui se rapporte à la même réalité, mais en accentuant l’aspect effrayant: c’est le cas de Siculae regna Proserpinae (S, 549: «les royaumes de Proserpine, la Sicilienne») traduit par le tenebreux manoir (B, 818).

44Dans la perspective de la reprise, par le traducteur, des références à la mythologie classique, analysons enfin un passage très court (deux vers seulement), rendu par Brisset avec fidélité absolue au sens, malgré une amplificatio et surtout une variatio qui consiste dans un glissement du langage métaphorique (fondé sur l’emploi du mythe) au langage non métaphorique (fondé tout simplement sur la réflexion existentielle):

Sénèque, 558-559

Brisset, 831-836

Evincas utinam iura ferae
Stygis | Parcarumque colos
non revocabiles!

 

[Puisses-tu triompher des lois
du farouche Styx et des fuseaux
des Parques, qu’on ne peut faire
revenir en arrière!]

À la volonté mienne
Que tu puisses forcer
La rive Stygienne
Qu’on ne peut repasser,
Et briser ce destin
Qui nous prend à la fin.
 
 

45Le chœur formule le souhait qu’Hercule puisse revenir parmi les vivants après la descente aux Enfers: qu’il puisse donc retourner à la vie après avoir fait l’expérience de la mort. Cette expérience est représentée, chez Sénèque, comme définitive par une double évocation mythique, celle du fleuve Styx et celle des Parques, dont les fuseaux ne peuvent jamais revenir en arrière (être revocabiles). Or Brisset ne garde du mythe que l’image du fleuve infernal «qu’on ne peut repasser», rapportant au surplus à «la rive Stygienne» le lexème non revocabiles que Sénèque réfère aux Parcarum colus. Par contre, l’imaginaire des fuseaux des Parques, métaphore traditionnelle du destin, disparaît, remplacée par un rappel direct au «destin qui nous prend à la fin».

46Nous constatons, donc, que Brisset est attentif aux références à la mythologie; des références que non seulement il ne laisse pas tomber mais qu’il reprend exploitant ses connaissances du mythe gréco-latin, en particulier valorisant les notions d’onomastique qu’il tire de ses lectures des auteurs classiques. Si Brisset laisse de côté quelques données, il s’agit en général de références qui peuvent se révéler obscures ou inutiles.

  • 48 Toutefois, il faut souligner, pour ce qui concerne omissions, additions, substitutions, surtout d’o (...)

47Par exemple, dans notre chœur, là où il est question du mythe d’Orphée et Euridyce, chez Sénèque l’arbiter mortis, Hadès, ordonne au jeune homme de ne se pas tourner vers son épouse «avant que la clarté du jour n’offre les dieux à ses regards et que la porte du Ténare spartiate ne soit devant lui» (S, 385-387: «tu non ante tuam respice coniugem | quam cum clara deos obtulerit dies | Spartanique aderit ianua Taenari»). Brisset résume brièvement «[…] | et que soyez dehors | le Royaume des morts» (B, 901-902), laissant de côté la référence à l’entrée aux Enfers située près du Ténare, le point plus à sud du Péloponnèse: donnée géographique qu’il considère peut-être alourdissant le discours48.

  • 49 L’étude de la tragédie de la Renaissance sous l’angle du pathétique, conçu comme le mécanisme par e (...)

48Une dernière considération à faire, à propos des interventions de Brisset sur le texte de Sénèque, concerne une attitude caractérisant en général les auteurs dramatiques du xvie siècle. Il s’agit d’une tendance au pathétique, qui va bien au-delà de la charge émotionnelle marquant le dépassement, de la part de Sénèque, de la tragédie grecque à l’enseigne de l’excès49.Les variationes et les amplificationes que l’on trouve dans les réélaborations de Brisset sont souvent dues à une insistance sur les aspects pathétiques. Même dans ce cas on pourrait multiplier les exemples. Toutefois, nous nous bornons à un seul passage de notre chœur, lié encore une fois au mythe d’Orphée et Euridyce:

Sénèque, 577-581

Brisset, 873-884

Deflent Eurydicen Threiciae
nurus, | deflent et lacrimis difficiles
dei | et qui fronte nimis crimina
tetrica | quaerunt ac veteres excutiunt
reos | flentes Eurydicen iuridici sedent.

 

[Les femmes de Thrace pleurent Eurydice,
la pleurent aussi les dieux insensibles aux
larmes et ceux qui, le front trop sévère,
enquêtent sur les crimes, sans écarter du
champ de leur examen les affaires anciennes,
siègent à leur tribunal en pleurant Eurydice.]

Les Dieux impitoyables
Sont esmeus à pitié,
Et ces inexorables
Qui n’ont point d’amitié
Ne se peuvent tenir
De pleurer et gemir.
Les dames Thraciennes
Pleurent amerement.
Et les Juges des peines
Distillent tendrement
De leurs yeux larmoyans
Mille pleurs ondoyans.

49La recherche du pathétique est assez évidente dans la façon dont Brisset développe la suggestion offerte par la reprise, dans le texte latin, des verbes deflere/flere. La simple qualification des dieux lacrimis difficiles, qui deflent malgré leur nature, est remplacée par la description d’une assemblée de divinités en proie à l’émotion, qui «ne se peuvent tenir de pleurer et gemir». Même la représentation des Juges infernaux en larmes – qui chez Sénèque se borne à l’attribut flentes – assume chez Brisset une valeur fortement émotionnelle par l’insistance sur le thème des larmes («distillent tendrement | de leurs yeux larmoyans | mille pleurs ondoyans»), larmes dont on souligne par ailleurs la tendresse, notion, celle-ci, tout à fait étrangère à l’archétype sénéquien. Par ailleurs, au sujet de l’emploi du pathétique dans la tragédie de la Renaissance (et dans notre cas chez Brisset), nous pouvons accueillir les remarques de Florence Dobby-Poirson qui, à propos des pièces de Garnier, souligne le caractère plaintif en tant que caractère foncier du tragique.

***

50Pour conclure. Je suis pleinement conscient que mon discours est tout à fait limité et, surtout, fondé sur un nombre exigu de citations. Néanmoins, je confie que cette lecture rapide, quoique superficielle, des textes liminaires des œuvres théâtrales de Brisset – l’auteur qui représente l’aboutissement d’une lignée de traducteurs/imitateurs de Sénèque –, et le sondage très circonscrit auquel on a soumis quelques fragments de sa traduction, puisse éclaircir le rapport assez complexe avec un modèle classique qui est sans doute l’archétype principal de la production tragique européenne. En particulier, j’espère avoir offert quelques indications sur les problèmes de constitution d’un langage tragique à partir de la réélaboration des modèles classiques.

Appendice I50

  • 50 On reproduir, dans les Appendices I et II, le texte de l’édition de 1950.

(1)
Aux Lecteurs

51Messieurs, je ne sçay si c’est mon inclination naturelle, ou l’habitude que je puis avoir prise d’estre né avec nos guerres civiles, où nous avons veu representer à nos yeux tout ce qu’on sçauroit excogiter de deplorable, qui m’a fait passer maintes heures de mon loisir sur la contemplation des desastres des grands, alterations de leurs estats, et desplorations de leurs pertes. Mais je diray bien que de tous les autheurs anciens, qui comme ensevelis dans le cercueil de la barbarie se sont ressuscitez de nostre aage, nul ne m’a ravy d’avantage que ceux-là qui d’un vers tragique nous ont non seulement depeint la contenance et façon des Monarques, Princes et Potentas du monde, quand ils se sont trouvez défavorisez de ce bonheur qui les flattoit en leurs affaires, mais aussi qui par mesme moyen nous ont rapporté leurs doleances, propos et gemissemens, lors qu’ils se sont trouvez en ces eslancemens et angoisses. Laquelle consideration combien qu’il semble qu’elle ne puisse apporter aucun plaisir, entant que le sujet en est triste toutesfois d’autant que par tels discours nous nous sentons insensiblement despouiller de ceste ferocité qui nous abbrutit, de ceste ambition qui nous ronge, et de cette convoitise qui nous altere, par ces antiques tableaux de l’instabilité du monde, voyant que tant s’en faut que les grandeurs ayent apporté quelque contentement à ceux qui les ont possedees, qu’au contraire ç’à esté comme le levain qui a aigry leur felicité, nous nous trouvons restablis en un meilleur estat de nous-mesmes, consolez en nos afflictions, moderez en nos desirs, et plus contens de nos fortunes. De mesme façon que la musique de ses accords harmonieux esmeut doucement nos esprits à je ne sçay quoy de pitoyable, voire nous ravit et emmeine souvent en des contemplations de choses, dont la mémoire ne peut estre que triste, jusqu’à tirer des larmes de nos yeux, neantmoins outre ce qu’elle apporte avec soy une delectation indicible, son harmonie a aussi une merveilleuse puissance pour adoucir nos meurs farouches, et les ranger à la raison. Aussi voyons-nous que la plus-part des Philosophes anciens recognoissans ces escrits tragiques estre comme une fontaine où se pouvoit puiser une abondance de beaux enseignements et preceptes, pour le reglement de la vie humaine et conversation civile, en ont enrichy leurs escrits, et enchassé leurs tesmoignages dans leurs livres, comme estant les perles les plus precieuses qu’ils eussent peu choisir en l’antiquité pour se servir d’icelles à l’embellissement et decoration des leurs ouvrages: comme l’on peut principalement remarquer en Platon, Aristote, Ciceron, Plutarque, et une infinité d’autres, qui rapportent si souvent les vers de Sophocle, Euripide, Æschyle, et autres Poëtes tragiques dont les escrits ne sont parvenus jusqu’à nous. Et quant à ceux qui ont voulu rejetter la Poësie, comme tendant plustost à la corruption des meurs, qu’à l’institution et reglement de la vie civile, ils n’ont jamais entendu de tels Poëtes: que tant s’en faut qu’on les ait reprouvez, qu’au contraire ils ont ésté jugez tous-jours salutaires et profitables en une Republique, tant pour la gravité du sujet qu’ils traitent, que pour la bonne doctrine qui s’en peut recueillir. Qu’à la mienne volonté, que ceux qui pour leur ambition troublent le ciel et la terre, renversent tout droit divin et humain, deschirent les entrailles de la France leur mere, et se bastissent precipitamment le tombeau, se fussent remirez sur le theatre tragique sur lequel sont montez plusieurs, eslevez avec les ailes cirées de la faveur d’un peuple volage, lesquelles se venant à dissoudre comme celles d’un Icare à la chaleur d’un grand Soleil, se sont trouvez comme luy precipitez dans un abysme de miseres; et je m’asseure que tant eux en particulier, que toute la France en general en recevroit un grand fruit. Nostre Roy c’est un grand Soleil qui dès son Orient a jetté ses rayons non seulement sur la France, mais aussi sur les nations estrangeres. Ce Soleil, dis-je, estant à présent en son Midi et tournant en sa propre maison, je ne fais point de doute qu’il ne dissipe bien tost par sa chaleur et heureuse influence ces broüillars et vapeurs de revoltes qui se sont eslevées en son Royaume: pour nous rendre le temps serein d’une paix et tranquilité, qu’il y a si long temps que la France desire. Jugeant donc tant par les exemples des anciens, que par le discours de raison l’excellence de tels escrits, j’ay esté incité en mon jeune aage lisant tant les tragedies Grecques, que celles que nous avons des Latins, attribuées à Seneque et autres de quelques sçavants Poëtes modernes, voyant qu’il en restoit plusieurs dont le sujet n’avoit esté traitté en nostre langue, d’un tirer un crayon à la Françoise, pour en graver en mon esprit les premiers traits seulement, qui pour la simple lecture se fussent plustost effacez. Et je ne sçay comment partie de ces miens escrits est tombée entre les mains du sieur de la Croix-du-Maine, qui a daigné en faire mention en sa Bibliotheque Françoise imprimée à Paris l’an 1584. Ce qui donna occasion à quelques uns de mes amis qui ne sçavoient rien auparavant de ces miens premiers essays, de me prier de les laisser aller. Le temps de troubles m’en destourna, voyant que Mars dominant et ses outils, le mestier de Pallas reposoit: et faisoit-on peu de cas des livres. Aussi qu’apres ceux qui ont eslevé l’honneur du Theatre François, ma voix sembleroit trop basse ou trop casse. Au surplus, que nous n’avions que trop d’exemples tragiques qui se jouënt veritablement sur le grand eschaffaut de France, sans en aller rechercher d’ailleurs. Mais estant depuis advenu que sa Majesté tres-Crestienne ait tant honoré cette ville, qui m’a donné la naissance, que de l’eslever au plus haut degré où elle eust peu aspirer, par l’establissement de ses Cours en icelle, et par ce moyen la constituer comme chef et Metropolitaine de toutes les villes de son Royaume, considerant que toutes choses sembloient conspirer à sa grandeur, poussé de la naturelle affection que chacun porte à sa patrie, en tesmoignage de l’esjouissance que j’en ressentois en moy-mesme avec tous ses enfants naturels, je luy ay bien voulu consacrer ces primices de mes labeurs, luy reservant en autre temps ce qui est né avec un aage plus meur. C’estoit une coustume à Rome, mesme pendant les divisions civiles, qu’apres que quelque citoyen avoit esté appellé à quelcune des premieres charges et dignitez de la Cité, (ce qui se faisoit par les suffrages du peuple, ainsi le portoit ceste Republique) en recognoissance de telle faveur, et pour tesmoigner sa bien-veillance envers le peuple, de luy donner des spectacles de jeux tragiques, ou comiques, de combats sur les arenes, et tous tels autres passetemps où le peuple prenoit plaisir. Et veritablement je me sentirois bien heureux si mon Theatre avoit cest heur que de servir à ma ville de recognoissance envers son Roy, de la singuliere faveur qu’elle a receuë de sa Majesté de l’avoir choisie entre tant d’autres pour estre le throne de sa Justice, le fleuron de sa Couronne, le refuge de ses sujets et la Royne de ses citez. Mais d’autant que ma voix est foible, et mon pouce trop pesant pour faire parler ceste corde, je desirerois que quelcun de ceux à qui le ciel a desparty ses graces en plus d’abondance qu’à moy et principalement des nostres, par un monde de beaux escrits taschassent d’asseurer à jamais cest honneur et prerogative que nous avons sur tous les autres, par ceste particuliere beneficence. Car je n’estime pas que la rennommée d’Athenes, ny de Rome et autres villes dont la louange ne perira jamais, ait esté renduë si celebre par la structure de leurs Palais, Temples, Amphitheatres, Cirques, Pyramides, Obelisques, Portiques et autres edifices, qui sembloient deffier la suite des siecles, ny mesme par les exploits genereux tant en guerre qu’en paix, de leurs plus braves bourgeois, que par la plume de ceux de leur, qui leur ont donné leurs escrits, gravant à l’eternité par le burin de leur faconde la louange immortelle de leurs villes, dont l’ancienne splendeur seroit comme aneantie comme leurs anciens edifices, qui ne sont plus que des sepulchres de ce qu’elles ont esté jadis, sans la louable gaillardise et generosité de ceux qui les ont tirées de l’oubly: que si par l’exemple d’icelles, on peut juger de la grandeur future et accroissement d’honneur de la nostre, on jugera non seulement qu’elle les doit esgaller, mais aussi surpasser beaucoup. Car si l’establissement de Rome qui a esté le chef du monde, et dont la Monarchie s’est estenduë sur innumerables nations, a eu son commencement par un asyle, où tous les scelerats et meschans garnimens des Provinces voisines, les serfs qui s’enfuyoient de leurs maistres, les seditieux et perturbateurs du repos de leur païs, se venoient retirer en franchise, dont fut composée sa premiere peuplade. Que pouvons-nous esperer de la ville de Tours qui prend le fondement de sa grandeur, non pour estre un asyle de scelerats, mais de gens de bien: non de ceux qui quittent leur maistre, mais de ceux qui le recherchent: non de seditieux et perturbateurs, mais de coulonnes du Royaume. Quant à la ville d’Athenes, elle a pris son accroissement par une convocation que fit Thesée de ses sujets de quelque qualité et condition qu’ils fussent pour s’y venir habituer, et ce par une proclamation generale, dont le formulaire estoit encores demeuré du temps de Plutarque, comme il recite, en ces mots, tous peuples venez icy. Tellement que la plus-part de ceux qui s’y retirerent estoient païsans, laboureurs, artisans et autres gens de basse qualité et condition, comme recite le mesme Plutarque. Mais la nostre, par une eslite des personnes les plus signalées et celebres du Royaume, par la translation d’un Parlement, Chambre des Comptes, et autres Cours premieres de France: et par la retraite d’une infinité de familles notables, mais singulierement par la presence et sejour de sa Majesté qui a voulu elle-mesme asseoir la premiere pierre de cest edifice. Ainsi l’autre lumiere de Grece: la ville de Constantinople fut renduë si florissante par Constantin le Grand, y establissant le siege de l’Empire, qui depuis les premiers Cæsars avoit tousjours esté à Rome: et luy donnant pareils privileges et honneurs que les Empereurs ses predecesseurs avoient fait à l’autre: tellement mesme qu’à ceste occasion il la nomma la nouvelle Rome. Et nous nommerons Tours un Paris nouveau, puisque ce ne sont point les murs ny les edifices qui font les Citez, mais les citoyens; et que ce bel essain de Parisien, qui seuls de leurs cohabitans ont merité ce nom d’honneur pour leur fidelité inviolée, est vrayment cest ancien Paris, qui a tousjours aimé son Roy, qui luy a fait des entrées, qui l’a appellé de Pologne, qui luy a subvenu en ses affaires, qui luy a fait des acclamations et prié Dieu pour sa personne. Lequel tant sur eux que sur nous qui sommes à present concitoyens, vueille tellement espadre sa benediction, que luy qui donne le declin et florissant Estat des villes, face que ceste ville esgalle Athenes en literature; Rome en generosité et prouesse, Constantinople en pieté et Religion. Et que les tours qu’elle porte en ses armoires soient à son Roy des tours de force devant la face des ennemis, et la blancheur des fleurs de lis, symbole à jamais d’une inviolable fidelité et perpetuelle redevance des beinfaits et gratifications de sa Majesté.

 

                                    (2)
              sonet de monsieur d’amb.
            Sr. De vezeul, cons. Du roy,

              Adu. Gen. En son Gr. Cons.
Aygle épreuve au soleil les petits de son ayre:
   Seneque est ton Febus, où tu vas aimant
 De ton second esprit le prompt enfantement.
Ces beaux Tragiques vers, dignes de leur père.
   De ce temps orageux la sayson rude et fiere
    N’y sçauroit opposer nul éblouïssement,
      Car un œil si serain vise si hautement,
Qu’il attaint de roydeur la source de lumiere.
  Brisset, si comme on dit un Aygle genereux
Ne le vit onc couver quelque pigeon peureux,
  Esperer il nous faut qu’un jour ta Tragedie
           Se faisant estimer meritera porter
  Le foudre troy-pointu du Tonant Iuppiter,
Puisque des sa naissance elle est brave hardie.
                 SINE TEMPORE TEMPUS.

 

                                    (3)
                     a monsieur brisset.
                                Sonnet.
   Tant de sanglans effaits, tant de rage, d’enuie,
     De morts, de desespoirs, de torts, de cruauté,
   Ne nous sembleroyent vrays, si nostre impieté,
   De trop plus grands malheurs ne troubloit nostre vie:
Partant ne te falloit sous la poudre envieillie
   Des tristes monumens, de cette antiquité
   Pour l’honneur de tes vers, cercher la verité,
   Il ne te falloit rien que nostre tragedie;
Mais voilà! Tu voulois faire paroistre aux tiens
   Que sachant accorder avec les anciens,
   Tu sçaurois souspirer nostre piteuse histoire;
Ayant donq si bien fait retraçant apres eux,
   Sus chante nos fureurs et faisant encor mieux,
   Aquier sur ce theatre une eternelle gloire.
                              Beroalde.
                              de Verville

 

                                      (4)
                  ad rolandum brissetium
                   reg. Cons. Quæst. Milit.
                      Turon. Provinc. M.G.
                            epigramma.
An tibi vel Senecæ debetur palma cothurni,
      Iudice me, si quis noscere forte velit,
Rustica tum vobis dabitur sententia; olentem
    Dividet inter vos quæ gregis æqua virum.

 

                                    (5)
                                sonnet.

      Dis moi, Brisset, entre tant de vacarmes
        Et de canons qu’on oit à tous propos;
       Où trouves tu ces lieus pleins de repos
      Q’il faut chercher pour bien faire des carmes?
 Icy n’oi nuict et jour rien qu’alarmes,
     Qui font glisser la peur froidd’ en mes os;
         Parmi les chams il n’est antre si clos,
     Que n’ait desert la rage des gens-d’armes.
  Dis moi, ces Seurs ont-elles point d’effroi
       Quitté Paris pour se loger chés toi
       Dign’hoste seul pour si doctes pucelles?
Dieu! qui eust creu qu’un temps laid eust produit
           Rien de si beau. C’est ainsy qu’en la nuit
          Plus noir’ell’est plus luisent les étoilles.

 

                                   (6)
                 SONNET DE MONSIEUR
                mandat conseiller du roy
  Et Tresorier General de France à Bourges.
Je ne m’esbais pas puis que dés ta naissance,
   Brisset, tu vois meurtrir, tuer, et saccager
Les hommes, les maisons, et les champs ravager
De ton païs natal la florissante France.
Si pour couler le temps tu as eu souvenance
     De donner aux François un auteur estranger,
   Et faire de fureur la France decharger
   Par plus antique rage et tragicque vengeance.
Mais j’admire beaucoup, que parmy nos malheurs
   Parmy le fer, le sang, nos sanglots et nos pleurs,
   Heureux tu ayes fait ce Seneque revivre.
Qu’est-il là esperer si en un temps de paix
   Ton esprit libre veut charger un plus grand fais,
   Ce que de nostre temps nul ne pourroit poursuivre?

 

                                       7)
      
                   sur les tragedies
     
                  de monsieur brisset.
           
                      Sonnet.
Pour veoir l’image au vray du jeu de nostre vie
   Si au monde azuré le Paladin Anglois
   Monta, du Mantoüan si la nombreuse vois
   Fist descendre aux Enfers le Prince d’Italie.
Combien plus à propos ta Muse nous convie,
   Qui sans nous esloigner du theatre François
   Nous presente aujourd’huy du Romain, du Gregois,
   Et pourtraite du Juif la tragicque manie.
Toy François, mon Brisset, tu donnes tes patins
   Aux François: l’Espagnol, l’Escossois aux Latins.
   Plus qu’amour estranger est cil’ de sa naissance,
Mais je plains mon Brisset, que pour nous travailler
   Pendant que tu l’escris on nous vient embroüiller
   De tragicque fureur aujourd’huy nostre France.
                      IOSEPH FALAISEAU
               Advocat en la Cour de Parlament.

 

                                   (8)
   De Zeuxe Heracleot l’excellente peinture,
       Ny l’ourage divin de l’art d’Alcimedon,
   Ny le mur que fonda la pudique Didon,
   Ny cela que portoit Achille en son armure,
Ny le saccagement de l’antique demeure
   Que jadis fit bastir le vieil Laomedon,
   Qui Roy trop desloyal desnia le guerdon
   A Neptune et Phœbus bragard en cheveleure:
Ne pourroient si long temps conserver icy bas
   Ton renom et ta gloire encontre le trespas,
   Que tes vers qui malgré le Destin et la Parque
Te don’ront un honneur à iamais florissant
   Qui contre le malheur sa valleur roidissant,
   Lairra de tes vertus une eternelle marque.
                             d’audré.

 

                                  (9)
Mon Brisset si je veus de loüanges t’orner,
    Si je fais de ton nom mon sujet pour écrire,
   Je fais comme celuy qui d’un puis de l’eau tire
   Pour remplir, insensé, les gouffres de la mer.
Mon Brisset, si je veus les graces fredonner
   Qui reluisent en toi sur les nerfs de ma lire,
   Je ressemble à celui qui n’aiant de quoi vivre
   Veut, belitre, à Junon la richesse donner.
Mais la mer engloutit le peu d’eau qu’on luy jette
   Et la riche Junon l’offrande tant abiette
   Soit elle ne reiett’hors de son brave autel:
Ainsi je te suppli si ton nom je ne chante
   Comme il merite bien d’une voix plus sçavante
   Ne refuse pourtant ce mien present tel quel.
                                 M. G.

 

                              (10)
                sonnet de l’auteur
                 a la ville de tours.

Chere Cité mur antique de Turne,
    Qui de mes jours veis le commencement,
   Si tout ravi en un beau pensement
   En ton honneur j’ay chaussé le cothurne.
Si ton honneur est l’honneur du Saturne
   Qui a charmé mes ans si doucement,
   Si ton lustre est mon esclaircissement,
   Sauve mon nom des tenebres de l’urne.
Ainsi tousjours te cherisse le Roy,
   Ainsi tousjours tu sois ferme en la Foy,
   Ainsi tousjours le Ciel te favorise;
Ainsi tousjours ton merite croissant,
   Fidelle au Roy et fidelle à l’Eglise,
   Voise ton chef dans le Ciel se haussant.

Appendice II

(1)

 Retourne ô chere espoux, trop long temps tu sejournes;

405

C’est bien ore’ au besoin qu’il faut que tu returnes

Vainqueur en ton Palais, qui est seigneurié

Par un cruel tyran qui s’en est emparé.

Sors espoux genereux de ces sales funebres,

Escartant de ta main les espesses tenebres;

410

Fay crever l’Univers, et arrache vainqueur

Tout ce qui est enclos sous la noire espesseur.

 Comme precipitant ta course impetueuse

Deux sommets tu fendis, dont la masse orgueilleuse

Tenoit bridé le cours d’un fleuve tout fasché

415

De se voir au milieu de sa course empesché.

D’un effroyable esclat la montagne partie

De Tempé descouvrit la plus grande partie;

Çà et là se parquant, et par un trac nouveau

Le Thessalle torrent laissa couler son eau.

420

 Tel sors moy de ce gouffre hastif à la deffense

De ton père, tes fils, ta femme et ta chevance:

Mais avant que partir attraine avecque toi

Les bornes du grand Tout, le silence, et l’effroy:

Ren à ce Monde icy ce que par tant d’années

425

Tenoient ensevely les fieres destinées

Et les peuples poureux pressez d’un long oubly

Marchent devant ton char de victoire annobly.

C’est ainsy que tu dois dans ta riche contrée

Faire pompeusement ta magnifique entrée.

430

Car si ton mandement tes gestes ne passoient

Indignes de ton nom les despouilles seroient.

 Mais il apparoist bien que trop loin tu t’esgare

Despourveuë de sens miserable Megare.

Hé! quand viendra le jour que ie t’embrasseray,

435

Tu m’as mise en oubly, hà, là, je m’en plaindray.

A toy ô gouverneur de la celeste bande

Cent toureaux indomtez cherront pour ton offrande,

Et à toy Eleusis qui de tes fruits divers

Nourrissiers des humains remplis cest Univers,

440

Avecque mainte torche et toute taciturne

Je feray dignement ton mistere nocturne.

Alors j’estimeray que l’on m’aura rendu

Mes germains, et mon père, et mon sceptre perdu.

Que s’il y a quelqu’un dans le gouffre d’Averne

445

Qui plus puissant que toy t’enserre en sa caverne

Nous suivrons ton Destin, partant ou deffen-nous

Ou nous tire avec toy: tu nous tireras tous,

Certes j’en ay grand peur, et que nul des Celestes

Ne recouronnera nos deplorables testes.

450

(2)
Le Chœur

  Fortune qui ennuies

Les hommes genereux

760

Que peu tu te soucies

De leurs faits valeureux,

Chichement aux meilleurs

Departant tes faveurs!

  Euryste seingneurie

765

Les siens heureusement,

Ou loin de sa patrie

Hercule incessamment

Va et vient vagabond

Par le grand Monde rond.

770

  Sa dextre porte-monde

Jamais ne reposa,

De la Machine ronde

Affronter il osa

Mille monstres divers

775

L’horreur de l’Univers.

  L’Hydre frayeur des hommes

Il a deffait vaillant,

Il a cueilly les pommes

Du verger opulent,

780

Les prunelles sillant

Du Dragon sommeillant.

  Es maisons rouleresses

Des Scytes engourdis

Poursuivant ses proüesses

785

Il mit le pied jadis,

Et marcha sur le dos

Des glaciales eaux.

  Où n’agueres l’orage

Estonnoit les marchans,

790

La mer a autre usage

Se rochant tous les ans

Fait des sentiers battus

Aux Sarmates barbus.

  Puis à la douce haleine

795

Des Zephirs printaniers

S’amolist ceste plaine

Aux oisifs mariniers,

Souffrant ore un nocher

Ores un chevalier.

800

  Là la Royne qui donne

Commandement et loy

A la gent Amazone,

Voyant tout son arroy,

Et ses peuples dontez

805

Aux bords Thermodontez,

  Humblement s’agenoüille

Aux pieds de ce guerrier

Qui a pris la despoüille

Dont son riche baudrier,

810

Et le beau demy-ceint

De son corps estoit ceint.

Sous esperance quelle

As tu osé tracer

Ceste voye mortelle

815

Qu’on ne peut rebrousser?

Que t’a servy de voir

Le tenebreux manoir?

  Les courriers Æolides

N’enflent point là les eaux,

820

Les bessons Tyndarides

Aux timides vaisseaux

N’apparoissent aussi

En ce lieu de soucy.

Là dedans une eau lente

825

Croupit dans un marais,

Que des vents la tourmente

Ne decalme jamais,

Dont apres qu’on est mort

L’on traverse le port.

830

  À la volonté mienne

Que tu puisses forcer

La rive Stygienne

Qu’on ne peut repasser,

Et briser ce destin

835

Qui nous prend à la fin.

Le Monarque terrible

Qui là donne sa loy,

Ne fut pas invincible

Combatant contre toy,

840

Lors que pour te vanger

Tu fus Pyle assieger.

  Luy crespant en sa dextre

Un dard trois fois pointu,

N’eut le bras si adextre

845

Qu’il ne restast battu;

Et seigneur de la Mort

Redouta son effort.

  Le destin invincible

Surmonte nompareil,

850

Afin qu’il soit possible

De revoir le Soleil,

Et sans empeschement

Retourner franchement.

  Le grand Harpeur de Thrace

855

Sous l’accent de ses vers

A rabbatu l’audace

Des seigneurs des Enfers,

Retirant du trepas

Eurydice là bas.

860

  L’art qui eut la puissance

D’oreiller les forests,

Sous la docte cadance

Des accords mesurez

Et qui tint arrestez

865

Les fleuves enchantez,

  D’une douceur pareille

Les Enfers resjouit,

Jamais telle merveille

Le Tartare n’ouit,

870

Sonnant plus à propos

Dans ces lieux de repos.

  Les Dieux impitoyables

Sont esmeus à pitié,

Et ces inexorables

875

Qui n’ont point d’amitié

Ne se peuvent tenir

De pleurer et gemir.

  Les dames Thraciennes

Pleurent amerement,

880

Et les Juges des peines

Distillent tendrement

De leurs yeux larmoyans

Mille pleurs ondoyans.

  Bref le severe maistre

885

Du manoir Stygieux

Voulant bien recognoistre

L’effort harmonieux

«Nous sommes surmontez

(Ce dit-il) remontez.

890

  Je veux bien que tu vives

Derechef si tu veux,

Moyennant que tu suives

Ton espoux amoureux,

Et luy sous ceste loy

895

De ne voir apres soy,

  Jusqu’à tant que l’Aurore

Esclaircissant vos yeux

Vous face voir encore

Le grand manteau des Cieux,

900

Et que soyez dehors

Le Royaume des morts».

  Mais son amitié ferme

Qui força son vouloir,

Luy faisant avant terme

905

Son Eurydice voir,

Le priva du guerdon

Qu’il obtint de Pluton.

  Si au son d’une lyre

Son palais est vaincu:

910

He! Que pourrons nous dire

D’Alcide l’invaincu?

Ne le vaincra t’il pas

Par l’effort de son bras?

Appendice III

52Pour mieux comprendre les mécanismes de glissement de la traduction des tragédies sénéquiennes dans une direction qui accentue le sens moral et la christianisation du texte, nous publions la section consacrée à l’Hercules furens dans la compilation de Pierre Grosnet (Les tragedies de Seneque, desquelles sont estraictz plusieurs enseignemens, authoritez et singulieres sentences tant en latin comme en francoys […], Paris, Jehan Longis et Denys Janot, 1534).

53Malgré le titre de la section («Cy commence la premiere tragedie […] laquelle est nommee Hercules furens»), et contrairement à ce qu’il semblerait être annoncé par le titre global du volume de Grosnet, le chapitre ne contient ni une présentation, ni un résumé de la pièce: ni, encore moins, une traduction de la tragédie en question. Grosnet, en lisant l’Hercules furens, isole quarante et une sentences qu’il cite selon leur ordre de parution dans la pièce sénéquienne. En réalité, il ne s’agit toujours pas de véritables sentences: certaines fois on est en présence de simples références textuelles qui, en vertu d’un syntagme ou d’un seul mot, assument la valeur d’une maxime ou d’un aphorisme, qui est presque toujours relié a d’autres références bibliques et classiques.

Cy commence la premiere tragedie du grand Censeur,
Poete, Philosophe, et Orateur moral Seneque,
laquelle est nommee Hercules Furens

Vetera querimur (HF, 19).

54Nous lamentons les vieilles injures, mais Cathon nous dit: Litis preterite noli maledicta referre. C’est à dire: Des injures passees ne devons plus parler. Car comme dit le philosophe: Ad preteritum nulla est potentia. À la chose passee, il n’y a plus de remede, car puis qu’une chose est faicte, le conseil en est prins.

Indomita virtus colitur, et toto deus
narratur orbe
(HF, 39-40).

55C’est à dire poetiquement, la vertu d’Hercules, que tous les tyrans de la terre, les bestes, et monstres, et mesmement les espritz, et les dyables d’enfer n’ont peu chastier, vaincre et retenir, est honnoree aux parties de la grand mer Occeane, speciallement, et generallement par tout le monde, et est Hercules honnoré comme Dieu, et presché par le monde. Laquelle chose peult estre morallement entendue du grant Hercules, c’est à dire de Dieu tout puissant, lequel est honnoré par tout.

Perge ira perge (HF, 75).

56Par ceste sentence, Juno s’esmouve à vouloir pedre Hercules, par autre moyen que par les tyrans, et les monstres, qui est à monstrer que les envieulx qui sont moult à reprendre se veullent venger des justes, et des innocens qu’ilz voyent monter en hault estat.

Humana temne, iam Styga et manes feros
fugisse credis? hic tibi ostendam inferos.
Revocabo…
(HF, 90-92).

57Dit Juno à Hercules: Puis que tu es si glorieux de tes prouesses, si n’eschaperas tu pas ainsi, car je revoqueray les peines d’enfer, et les forceneries que tu as eschappees, et mesmement feray venir du fond d’enfer la furie discorde pour te troubler et tourmenter. Par cecy veoit on bien comment les meschans par leur mauvaise envie font du pis qu’ilz peu<v>ent, à ceulx qui n’ont aucunement rien mal faict, et plus tost se donneroient au dyable, qu’ilz n’en fussent vengez, qui est tresmal faict à eulx, car vengeance est à Dieu, comme dit sainct Pol, ad Roma. .xii. capite, quant il dit: Michi vindictam, et ego retribuam, dicit Dominus, idem not. Deutero. .xxxii. c. et Tobie .iii. c.

Labor exoritur durus, et omnis
agitat curas
(HF, 137-138).

58Le grief labeur et peine, est aux hommes mortelz qui tousjours tachent à eviter toutes choses nuysantes, comme fain, et misere, captivité, et servitude, car ceulx qui travaillent n’ont pas souvent besoing de choses necessaires, comme l’on dit en ung commun proverbe: Qui prendroit peine à bien gaigner, Il auroit du pain à manger. Pour ce dit Salomon au sixiesme chapitre de ses Proverbes: Vade ad formicam, o piger: et considera vias eius, et disce sapientiam. Quae cum non habeat ducem nec preceptorem nec principem, parat in estate cibum sibi, et congregat in messe quod comedat. C’est à dire: O toy paresseux, va t’en à la formys, et considere ses voyes, et apren saigesse, laquelle n’a point de conducteur, ne de maistre, ne de prince, et neantmoins elle prepare, et assemble en l’esté ce qu’elle mangera en son yver. Aussi nous avons au troisiesme livre de Genese: In sudore vultus tui vesceris pane tuo. Qui vault autant à dire: En la sueur de ton corps tu gaigneras, et mangeras ton pain. Semblablement nous avons en la loy, quamvis une glose .ff. de novi. ope. nunciatione: Qui non laborat non manducet. C’est à dire: Ung homme qui ne laboure point, ne doit pas manger. Et à ce propos les grandz Philosophes appelloient tous leurs Clercz, mais ceulx qui n’avoient rien aprins, ilz n’avoient rien à disner.

Hic clamosi rabiosa fori
iurgia vendens improbus iras
et verba locat
(HF, 172-174).

59Les mauvais justiciers, et advocatz vendent leurs noyses et debatz, car ilz plaident ainsi, et litiguent pour leurs parties qu’ilz semblent qu’ilz se courruocent à plaider leur droict, mais ilz font cela pour estre mieulx salariez.

Dum fata sinunt,
vivite laeti
(HF, 177-178).

60Ce pendant que les providences divines ou les temps de la vie humaine à nous de Dieu ordonnez permettent, vivez joyeulx sans remors de conscience, non erronnee. Car comme dit le saige: Tristis animus dessicat ossa, spiritus gaudens aetatem floridam facit. C’est à dire: Le courage triste et morne desseche les os, mais l’esperit joyeulx faict l’aage florir, et l’homme plus sain. Aussi nous dit l’apostre, ad Philippenses quarto capite: Gaudete in Domino semper, iterum dico gaudete.

Dure peragunt pensa sorores
nec sua retro fila revolvunt
(HF, 181-182).

61Seneque dit que les trois Parces qui sont de vie, et de mort accomplissent hastivement le fil de leur quenoille, c’est à dire la matiere de vie humaine. Car Cloto est faicte pour porter la quenoille, Lachesis la tirer, et Atropos trencher le fillet de la vie des hommes. Comme il est dit en latin: Cloto colum baiulat, Lachesis trahit, Atropos secat. À ceste cause aucun n’est veu retourner en jeunesse, car elles ne tirent jamais leur fillet en arriere. À ce propos dit Juvenal en sa neufviesme satyre: Dum bibimus, dum serta, unguenta, puellas poscimus, obrepit non intellecta senectus. C’est à dire: Tandis que nous beuvons et voulons prendre noz voluptez et delictz charnelz, vieillesse vient en secret, et nous faict soubdain mourir. Et Seneque en ung aultre lieu dit: Que en chascun jour une partie de nostre vie est ostee, et diminuee, et le proverbe commun dit: Curritur ad mortem, quam cito vita venit.

Certo veniunt ordine Parcae.
Nulli iusso cessare licet,
nulli scriptum proferre diem
(HF, 188-190).

62C’est à dire que les deesses de vie, et de mort viennent selon l’ordre que Dieu a determiné, et n’est permis à aucun de le prolonger. Parquoy dit Virgille: Que chascun a son jour et son temps brief irreparable de sa mort ordonné. Et Job dit que Dieu a constitué le terme de l’homme qui ne peult passer, quant il dit: Constituisti terminos qui praeteriri non poterunt. Et pourtant comme dit sainct Mathieu .xxv. capite: Il nous fault veiller, car nous ne sçavons l’heure ni le jour de nostre mort.

Recipit populos urna citatos (HF, 191).

63Par ceste sentence l’on congnoist que chascun est adjourné à la mort soit Roy, Pape, riche, ou povre, pour ce dit Horace, de arte poetica: Debemur morti nos nostraque: mortalia cuncta peribunt. C’est à dire: Nous sommes tous subjectz à la mort, et toutes choses mortelles mourront. Et icelluy Horace en ses Odes dit:

Pallida mors aequo pulsat pede pauperum tabernas
regumque turres.

64La mort qui faict les hommes palles, assault egallement les maisons des povres et les tours des Roys, sans y mettre difference.

Venit ad pigros cana senectus
umilique loco
(HF, 198-199).

65Seneque dit que les gens qui sont à repos, et qui ne sont trop vexez de maladie, vivent longuement, et ceulx aussi qui vivent humblement et povrement, vivent plus long temps que les yvrongnes, et gloutons, et ceulx qui trop grandz choses entreprennent, et la raison est, car ilz se submettent à divers perilz, parquoy ne peuvent pas vivre jusques à leur propre vieillesse. À ce propos dit Juvenal que les grandz qui convoitent richesses, et honneurs en ce monde ne meurent pas souvent de vieillesse, car ilz sont empoisonnez, blessez, ou occis en jeunesse.

Quid stabula memorem dira Bistonii gregis
suisque regem pabulum armentis datum
(HF, 226-227).

66Icy taxe Seneque la cruaulté des humains qui tuent les aultres injustement, à l’exemple qu’il descript de Diomedes roy de Thrace, qui bailloit la chair des estrangiers qu’il logeoit en sa maison, à estre devoree de ses chevaulx.

Prosperum ac felix scelus
virtus vocatur; sontibus parent boni;
ius est in armis; opprimit leges timor
(HF, 251-253).

67Dit Seneque que les tyrans qui regnent et font à leur plaisir et vouloir, reputent tout ce qu’ilz font vertu, et science, parquoy les bons sont contrainctz à leur obeyr, veu qu’ilz usent de force, sans raison, en sorte qu’il dit que le droit est es armes. C’est à dire, que celluy qui surmonte par force pense avoir bonne et juste cause, parquoy la craincte des bons, qui devroient deffendre Justice, laisse opprimer les loix justes par les mauvais et est pratique ce que dit Ovide, de morte Drusi: Iura silent mutaeque tacent sine vindice leges, et Juvenal: Ubi nunc lex iulia dormis.

Quod nimis miseri volunt,
hoc facile credunt
(HF, 313-314).

68Ce que les miserables appetent trop ardemment, cela croient facilement leur advenir, car comme dit Aristote: L’imagination forte transmue le corps des hommes.

Quod metuunt nimis
nunquam amoveri posse, nec tolli putant
(HF, 314-315)

69Les miserables pensent ne povoir jamais oster ce qu’ilz craignent trop, ce qui est mal faict à eulx, mais se doyvent retourner à Dieu, et prier qu’il luy plaise nous donner, ce qu’il scet, qui nous est besoing.

Iniqua raro maximis virtutibus
Fortuna parcit
(HF, 325-326).

70Mauvaise fortune par sa nature ne laisse point les vertueulx sans les molester. Car comme dit monseigneur sainct Pol: Qui volunt pie vivere in Christo persecutionem patientur. C’est à dire, que ceulx qui veulent bien vivre en Jesuchrist, ilz souffreront persecution. Aussi il fault aller en Paradis par maintes tribulations. Virgilius primo Eneidos: Per varios casus, per tot discrimina rerum tendimus in Latium.

Qui genus iactat suum
aliena laudat
(HF, 340-341).

71Celluy qui loue ses parens et son genre, est veu louer choses estranges. Car il loue les merites de ses parens, ou autres, mais s’il est vertueux, la louenge que les autres luy donnent, luy est propre, comme l’ayant desservye, et à ce propos dit bien Juvenal, octava Saty: Stemmata quid faciunt, quid prodest, Pontice, longo sanguine censeri, etc.

Omnis in ferro est salus (HF, 342).

72Tout salut est es armes, pour ce les gens de guerre doyvent deffendre les bons des mauvais, et non pas fouller les bons laboureurs, desquelz ilz vivent, car nous avons une decretale unique, De natis ex libero ventre, laquelle nous enseigne: Qui me defendere tenetur, me impugnare non debet. C’est à dire: Celluy qui est tenu me deffendre, ne me doit pas impugner, ne oppresser, aussi il est noté en la loy, Frater a fratre de condict. indebiti.

Alieno in loco
haud stabile regnum est
(HF, 344-345).

73Aucun royaulme n’est pemanant en lieu estrange, où les progeniteurs et parens n’ont autres foys esté, car en pays estrange la vache bat le beuf, et à morallement parler, le regne de ce monde n’est pas ferme ne stabile, car point n’est nostre pays.

Ars prima regni est posse invidiam pati (HF, 353).

74C’est à dire: La principalle science de gouverner ung royaulme est de contemner envye et les envieulx.

Nichil relinquent bella (HF, 365).

  • 51 C’est évident qu’il s’agit d’une faute d’impression: au lieu de Spiritus, il faut lire Xristus (= C (...)

75C’est à dire: Les batailles ne laisseront rien. À ceste cause on doit bien aymer paix, car où paix est, Dieu y est. P<ou>rtant dient les clercz: Pax parvum verbum continet omne bonum. En ce mot pax est contenu Dieu le pere par .p., par .a., almus id est Spiritus sanctus, et par .x.Spiritus51. C’est à dire, qui a paix il a Dieu le pere, le filz et le sainct esperit.

Pacem reduci velle victori expedit:
victo necesse est
(HF, 368-369).

76C’est à dire: À celluy qui est victeur, il est utille de vouloir reduire paix à luy, et à celluy qui est vaincu est necessaire avoir la dicte paix, pour ce dit on: Achetez paix, et maison faicte, Et vous gardez de vieille debte.

Sequitur superbos ultor a tergo deus (HF, 385).

  • 52 En réalité, il s’agit des chapitres xiv et xviii (cf. Luc., 14, 11 et 18, 14).

77Dit l’autheur, que Dieu se venge des orgueilleux à l’heure que pas ilz ne s’en doubtent, pourtant dit sainct Pierre en sa canonique au .v. chapitre de la premiere epistre: Dominus superbis resistit, humilibus autem dat gratiam. C’est à dire: Dieu aux orgueilleux resiste, mais aux humbles, donne sa grace. Et Virgille à ce propos dit: Il fault subjuguer les orgueilleux, et pardonner aux humbles, et sainct Luc .vii. et Mathei .xxiii. c.: Dicit: qui se exaltaverit humiliabitur, et qui se humiliaverit exaltabitur, et sainct Luc. .vii. et .xviii.c.52 dit: Tout homme qui se orgueille, sera humilié, et qui se humilie, sera eslevé.

Arma non servant modum,
Nec temperari facile, nec reprimi potest
Stricti ensis ira: bella delecta cruor
(HF, 403-405).

78C’est à dire: À peine peult on cesser une bataille commencee. Car la fureur des gens ne peult estre moderee, à cause que le sang effus delecte, et plus fort anime les combatans. À ceste cause on doit bien premierement penser une chose avant que la commencer.

Quaeritur belli exitus,
non causa
(HF, 407-408).

79On quiert la fin de la bataille, et non pas la cause, tellement que celuy qui a vaincu s’estime avoir justement combatu, ce qui est aucunes foys bien autrement: Quia nemo scit an odio vel amore dignus sit.

Cogi qui potest nescit mori (HF, 426).

80Ceste sentence est digne d’ung bon chrestien, comme voulant dire que l’homme vertueux ne peult estre par mort contrainct faire choses laydes et villaines, pour ce qu’il meurt voluntairement sans contraincte, et a tousjours son esperance en Dieu, en le priant luy donner ce qui luy est necessaire.

Virtutis est domare quae cuncti pavent (HF, 435).

81Il appartient à la belle vertu dompter les choses que chascun crainct, car ung homme vertueux ne crainct rien, mais comme la mouche à miel de tout faict son prouffit.

Non est ad astra mollis e terris via (HF, 437).

82La voye pour aller de ce mortel monde en paradis n’est pas facille, mais bien aspre et estroicte. Pour ce dit Virgille au premier de ses Eneides: Per varios casus, per tot discrimina rerum tendimus in Latium. C’est à dire: Par divers dangiers et perilz, et par maintes tribulations, il nous fault aller en paradis, où la voye est estroicte, comme dit monseigneur sainct Mathieu au septiesme chapitre, disant: quam angusta porta et arcta via est quae ducit ad vitam.

Mortale caelo non potest iungi genus (HF, 448).

83Seneque dit, que les hommes mortelz ne peuvent pas estre faictz dieux, et cela bien conforme la foy catholique: Car les hommes ne sont fais Dieux par nature, mais ilz sont appellez dieux par participation en tant qu’ilz participent en la grace et en la gloire de Dieu.

Post multa virtus opera laxari solet (HF, 476).

84Après grands labeurs, vertu a de coustume de se regaillardir et reposer, comme l’on dit en latin: Post nebula Phoebus, post tenebras spero lucem, venit post multos una serena dies. C’est à dire: Après la pluye, vient le beau temps. Aussi nous voyons les vertueux et laborieux qui se reposent après leurs grandz travaulx et labeurs. Car le philosophe dit, que tout travaillant, a besoing de repos, et quant à parler catholiquement, ceulx qui auront travaillé au labeur de Dieu, et de Vertu, se reposeront en paradis. Comme le tesmoigne monseigneur sainct Jehan au quatorsiesme chapitre de l’Appocalipse disant: A modo enim iam dicit spiritus, ut requiescant a laboribus suis.

O Fortuna viris invida fortibus
Quia non aequa bonis praemia dividis
(HF, 524-525).

85En ce lieu Seneque se complainct de Fortune, laquelle est ennuieuse contre les gens vertueux, et contraire aux gens de bien, et aux vicieux est favorable, mais il ne s’en fault pas esbahyr. Car en ce monde n’est pas lieu pour avoir retribution de son merite, mais est le lieu de batailler vertueusement pour avoir retribution en l’autre monde.

Odit verus amor nec patitur moras (HF, 588).

86Vray amour hait grandz detardemens, et ne les peult souffrir, car ce qu’on ayme on le vouldroit ja tenir, pour ce dit le prophete David: Satiabor cum apparuerit gloria tua.

Iners senectus adiuvat baculo gradum (HF, 696).

87Les gens vieulx ne peuvent aller sans baston qui les so<u>tient en temps et en lieu, parquoy on dit communement, que vieillesse a bon besoing de ayde, car elle va a trois piedz, où elle souloit aller à deux.

Quod quisque fecit patitur, authorem scelus
repetit, suoque premitur exemplo nocens
(HF, 735-736).

88Chascun seuffre la peine du mal qu’il a faict, et commis, car les peines doyvent suyvre leurs autheurs, comme il est noté en la loy, sancimus. c. de penis, et à ce propos dit sainct Mathieu .vii. c. et sainct Luc. .vi. capite: Eadem quippe mensura qua mensi fueritis, remetietur vobis. C’est à dire, que de telle mesure que vous mesurez, vous serez remesurez, autant est dit en la loy, rem. non novam, c. de iudi.

  • 53 ed. servi.

Non saevi ac truces53
regnent tyranni
(HF, 936-937).

89C’est à dire que les cruelz hommes et tyrans ne regnent pas long temps, car ilz sont occis par poyson ou autrement, et à ce bien est conforme Aristote, Secundo de caelo et mundo, où il dit: Nullum violentum est perpetuum. Nulle chose violente est perpetuelle.

Sopor indomitos alligat artus (HF, 1079).

90C’est à dire: Le dormir lye et empesche les entendemens, bras, et jambes des hommes, pour ce Ovide se mocque de ceulx qui dorment trop disant: Stulte, quid est sonnus, gelide nisi mortis imago.

Sic, sic agendum est (HF, 1218).

91Cecy peult estre allegué, après plusieurs admonitions à bien faire, on pourra dire ainsi ainsi, il fault faire, et vivre vertueusement.

Quodque habet proprium furor,
In se ipse saevit
(HF, 1220-1221).

92C’est à dire: Ung homme qui est en trop grand fureur, et hors de raison, convertist sa fureur en soy mesmes, comme ont faict plusieurs qui se sont occis et tuez, dequoy ont tresgrevement peché.

Hic durus malis
lachrimare vultus nescit
(HF, 1228-1229).

93Ung visage endurcy de maulx ne peult plourer, comme l’on voit communement plusieurs mauvais hommes, lesquelz jamais ne plourent et sont gens qui ont gros cueur et moult fier.

Perfer imperium patris (HF, 1315).

94C’est à dire: Fais tout le commandement de ton pere, pour ce dit l’Evangille: Honnore ton pere, et ta mere, si tu veulx vivre sur terre longuement.

Nostra te tellus manet (HF, 1341).

95Cecy peult estre allegué à l’advenement d’aucun homme de bien, en luy disant: Tu soys le bien venu, nostre terre te attend, et chascun desire ta bien venue.

Notes

1 Cf. Le Premier Livre du Theatre Tragique de Roland Brisset, Tours, Claude de Monstr’œil et Jean Richer, 1589 (2e édition chez les mêmes éditeurs, en 1590: nous citons d’après cette édition).

2 Cf. l’étude de base de G.P. Norton, The Ideology and Language of Translation in Renaissance France and their Humanist antecedents, Genève, Droz, 1984. Cf. aussi D. Cecchetti, Thomas Sébillet e la traduzione: i testi proemiali dell’«Iphigéne d’Euripide», in Aa.Vv., Il progetto e la scrittura / Le projet et l’écriture, a cura di F. Bruera, A. Emina et A.P. Mossetto, Roma, Bulzoni, 2007, pp. 29-55; Aa.Vv., «Translatio»: traduire et adapter les Anciens, études réunies par C. Bonnet et Fl. Bouchet, Paris, Classiques Garnier, 2013; M. Mastroianni, Trois «interpretationes» de l’Antigone de Sophocle. Gentien Hervet (1541), Georges Rataller (1550), et Jean Lalemant (1557), in Aa.Vv., Docta: interpretatio in latinum sermonem. «Traductions savantes vers le latin», «Colloque International de Lyon (22-23 novembre 2013)», «Anabases», 2015, sous presse.

3 Cf. Hercules hors du sens, ms. Paris, B.N., Fonds Français 1640, vers 1550 (édition prochaine par Filippo Fassina); Octavie, ms. Paris, B.N., Fonds Français 1720, vers 1550 (édition prochaine par Elena Aschieri).

4 Cf. Fl. de Caigny, Sénèque le tragique en France (xvie-xviie siècles), Paris, Classiques Garnier, 2011.

5 Cf. ibidem, pp. 19-118.

6 La lettre Aux Lecteurs et toutes les pièces liminaires sont intégralement publiées dans l’appendice.

7 Cf. Appendice I.

8 Cf. Appendice I.

9 Cf. F. Simone, La «reductio artium ad Sacram Scripturam» quale espressione dell’Umanesimo medievale fino al secolo XII, «Convivium», 1949, 6, pp. 887-927; É. Gilson, Poésie et vérité dans la «Genealogia» de Boccace, «Studi sul Boccaccio», II (1964), pp. 253-282; G. Di Stefano, Il Trecento, in Aa.Vv., Il Boccaccio nella cultura francese, a cura di C. Pellegrini, Firenze, Olschki, 1971, pp. 1-47; G. Ronconi, L’origine delle dispute umanistiche sulla poesia, Roma, Bulzoni, 1976; Cl. Mésoniat, «Poetica theologia». La «Lucula noctis» di Giovanni Dominici e le dispute letterarie tra Tecento e Quattrocento, Roma, Edizioni di Storia e Letteratura, 1984; G. Di Stefano, «Multa mentiere poetae». Le débat sur la poésie de Boccace à Nicolas de Gonesse, Montréal, CERES, 1989; D. Cecchetti, Poésie biblique, poésie profane: un débat à l’heure du Pré-Humanisme en France, dans Aa.Vv., Échos poétiques de la Bible, textes réunis par J. Rieu, B. Bonhomme, H. Baby et A. Préta-de Beaufort, Paris, Champion, 2012, pp. 153-163.

10 Cf. J. Dubu, Les églises chrétiennes et le théâtre (1550-1850), Paris, Presses Universitaires de Grenoble, 1997, pp. 17-28; Ch. Mazouer, Le théâtre français de la Renaissance, Paris, Champion, 20132, pp. 26-32 et pp. 195-309; M. Rousse, Le pouvoir royal et le théâtre des farces, dans Aa.Vv., Le pouvoir monarchique et ses rapports idéologiques aux xive-xviie siècles, Paris, Publications de la Sorbonne nouvelle, 1990, pp. 185-197.

11 Cf. L. Thirouin, L’aveuglement salutaire. Le réquisitoire contre le théâtre dans la France classique, Paris, Champion, 1997.

12 Paris, Jehan Longis et Denys Janot, 1534 (Paris, Arsenal, 8-BL-4972).

13 Il s’agit d’un recueil où les citations latines de l’édition de 1534 ont disparu: [P. Grosnet,] Les Tragedies treseloquentes du grand Philosophe Seneque diligentement traduictes de Latin en Françoys. La Vie et Trespas dicelluy, avec Plusieurs Epitaphes, Epigrammes, Dictz mouraulx, et aultres choses memorables dudict aucteur, nouvellement adjoustees, Lyon, Françoys Juste, 1539 (accessible sur le site Gallica de la BnF). Cf. Appendice III.

14 Il s’agit du colophon qui paraît dans l’édition de 1539. Sur les maximes sénéquiennes collectionnées par Grosnet, cf. A. Cullière, Le traitement des sentences tragiques de Sénèque par Pierre Grosnet (1534), dans Aa.Vv., Les proverbes: réalités et représentations, «Actes du Colloque International (Nancy, 17-19 novembre 2011)», sous la direction de M.-N. Fouligny et M. Roig Miranda, «Europe xvi-xvii», n° 18, 2013, pp. 437-452.

15 En effet, dans un petit avant-propos de l’édition de 1539, nous lisons: «Vous avez icy, o nobles Lecteurs, les textes latins, traduictz en Françoys des Sentences, authoritez, et dictz moraulx du grand Censeur, Poete, Orateur, et Philosophe moral Seneque, avecques aulcunes concordances prises et extraictes de toutes ses oeuvres, si plaines et complettes de l’office et institution de bien et vertueusement vivre, que se on les lict studieusement et de bon vouloir, chose ne sera trouvee plus facile, pour bien se gouverner, regir, et addresser à l’estat des vertus, information de bonne meurs, et integrité de moralle doctrine, reveuz nouvellement» (les pages de l’édition de 1539 ne sont pas numérotées). Il n’est pas question d’une traduction des tragédies. On souligne plutôt qu’il s’agit de la traduction d’un florilège de sentences sénéquiennes, auxquelles on a ajouté des références à toutes ses oeuvres.

16 Cf. E.R. Curtius, Europäische Literatur und lateinisches Mittelalter, Bern, A. Francke AG Verlag, 1948 (trad. française: La littérature européenne et le Moyen Âge latin, Paris, PUF, 1956, pp. 504-511).

17 Cf. Appendice I.

18 Cf. D. Cecchetti, La «Tragédie sainte» rinascimentale come «miroir» della storia presente, dans Aa.Vv., Religion et littérature à la Renaissance. Mélanges en l’honneur de Franco Giacone, par F. Roudaut, Paris, Éditions Classiques Garnier, pp. 621-642; M. Mastroianni, Il tragediografo come autore ‘politico’ nel Rinascimento francese, in Aa.Vv., El autor en el Siglo de Oro. Su estatutus intelectual y social «Coloquio internacional e interdisciplinar, Vercelli (1-4 dicembre 2010)», actas publicadas por M. Tietz y M. Trambaioli, en colaboración con G. Arnscheidt, Vigo, Editorial Academia del Hispanismo, 2011, pp. 275-289.

19 Cf. Appendice I.

20 Cf. Appendice I.

21 Cf. Arist., Poet., 6, 2 (trad. française de J. Hardy, dans Aristote, Poétique, Paris, Les Belles Lettres, 1952, p. 37).

22 Il est clair que le texte d’Aristote n’est pas compris à fond par Brisset. En effet, lorsqu’il parle de catharsis des émotions, Aristote souligne que le spectateur, tout en éprouvant des sentiments de pitié et de crainte, en tire des avantages, puisqu’il est délivré d’une situation excessivement émotive. Brisset, au contraire, insiste sur les aspects moraux de la tragédie, qu’il considère «comme une fontaine où se peut puiser une abondance de beaux enseignements et preceptes».

23 Cf. Arist., Poet., 26, 4, trad. citée, p. 75.

24 Cfr. Id., Polit., VIII, 3-4: «Puisque nous admettons la classification des mélodies telle que la font certains philosophes, qui distinguent des chants éthiques (moralisants), dynamiques (pratiques), exaltants (enthousiastes) et attribuent à chacune de ces classes le type particulier d’harmonie qui lui correspond, et que, d’autre part, nous disons qu’on doit étudier la musique, non pas en vue d’un avantage unique, mais de plusieurs (en vue de l’éducation et de la «purgation» – ce que nous entendons par «purgation», terme employé ici en général, nous en reparlerons plus clairement dans le traité sur la Poétique – et, en troisième lieu, en vue du divertissement, de la détente et du délassement après la tension de l’effort), il est évident qu’on doit employer tous les modes musicaux, mais non pas tous de la même manière: pour l’éducation, on utilise les modes les plus «éthiques»; et, pour l’audition d’œuvre exécutées par d’autres, on se sert aussi des modes «dynamiques» et «exaltants» (les émotions que ressentent avec force certaines âmes se retrouvent en toutes avec moins ou plus d’intensité – ainsi la pitié et la crainte, ou encore l’«enthousiasme» –, car certains individus ont une réceptivité particulière pour cette sorte d’émotion, et nous voyons ces gens là, sous l’effet des chants sacrés, après avoir eu recours à ces chants qui mettent l’âme hors d’elle-même, recouvrer leur calme comme sous l’action d’une «cure médicale» ou d’une «purgation»)» (trad. française de J. Aubonnet, dans Aristote, Politique: livre viii, Paris, Les Belles Lettres, 1989, pp. 46-47).

25 Au sujet des textes liminaires et de leur importance au niveau du genre tragique entre xvie et xviie siècles, nous renvoyons, au moins, au numéro monographique Préface et critique. Le paratexte théâtral en France, en Italie et en Espagne (xvie-xviie siècles), «Littératures Classiques», 83 (2014), sous la direction d’A. Cayuela, F. Decroisette, B. Louvat-Molozay et M. Vuillermoz. En particulier, pour la Renaissance française, cf. J.-Cl. Ternaux, Les débuts de la tragédie: la référence aux anciens dans les paratextes français du xvie siècle, in ibidem, pp. 185-194.

26 Cf. Appendice I, n° 8.

27 Cf. Appendice I, n° 3.

28 L’affirmation que le moment historique présent est un moment éminemment tragique revient plusieurs fois dans nos pièces liminaires: l’on parle de la «sayson rude et fiere de ce tems orageux» (Appendice I, n° 2); dans les temps qui courent l’on «n’oï nuict et jour rien qu’alarmes, qui font glisser la peur froide dans les os» (Appendice I, n° 5); l’on voit «meurtrir, tuer et saccager les hommes, les maisons, et les champs ravager de son païs natal, la florissante France» (Appendice I, n° 6).

29 Cf. Appendice I, n° 3 (c’est nous qui soulignons).

30 Cf. Fl. de Caigny, Sénèque le tragique en France cit., pp. 299-314.

31 Cf. Appendice I, n° 6.

32 On trouve le texte dans Appendice I, n° 7.

33 Cf. supra, note 2.

34 Cf. M. Mastroianni, Le Antigoni sofoclee del Rinascimento francese, Firenze, Olschki, 2004; Id., Lungo i sentieri del tragico. La Rielaborazione teatrale in Francia, dal Rinascimento al Barocco, Vercelli, Edizioni Mercurio, 2009.

35 On publie les deux textes dans l’Appendice II.

36 Tous les textes de Sénèque, et leurs traductions, sont tirés de Sénèque, Tragédies: tome I, texte établi et traduit par FR.-R. Chaumartin, Paris, Les Belles Lettres, 1996.

37 Cf. M. Mastroianni, L’«interpretatio» dei cori nei primi volgarizzamenti francesi di tragedie greche, in Id., Lungo i sentieri del tragico. La rielaborazione teatrale in Francia dal Rinascimento al Barocco, Vercelli, Edizioni Mercurio, 2009, pp. 13-57.

38 Cf. Desiderii Erasmi Roterodami, Opus Epistolarum, P.S. Allen, H.M. Allen and H.W. Garrod (eds), Oxford, At the Clarendon Press, 1906-1958, ep. n° 188: «Adde nunc choros nescio quanam affectione adeo obscuros, ut Oedipo quopiam aut Delio sit opus magis quam interprete».

39 Cf. D. Cecchetti, Thomas Sébillet e la traduzione cit.

40 Le chant d’Orphée, qui obtient la restitution d’Eurydice.

41 C’est-à-dire d’Orphée.

42 D’Hercule.

43 Cf., par exemple, Olive, IX, 1; XLV, 6; LXXI, 11; LXXXVI, 13; LXXXIX, 1 (ce dernier texte, imitation du sonnet CCCX, Zephiro torna, de Pétrarque, est le véritable point de départ de la fortune du thème dans la poésie française de la Renaissance). Cf. les textes cités dans J. Du Bellay, Œuvres complètes: vol. II, sous la direction d’O. Millet, Paris, Champion, 2003.

44 Ici nous citons seulement: «Autant que l’humide plaine | sous la Zephirine aleine | jette d’ondes à ses bords» (J.-A. De Baïf, Second Livre des Amours de Meline, 9, 25-27, dans Id., Œuvres complètes: II. Euvres en rime, sous la direction de J. Vignes, Paris, Champion, 2010, p. 244); «où les violiers odoureux, | le thin et la marjolaine, | de toutes parts embasment l’air, | parfumé d’un celeste flair | sous la Zephirine haleine» (Id., Le Sixième Livre des Poèmes, 5, 80-84, dans Id., Œuvres complètes: I. Euvres en rime, sous la direction de J. Vignes, Paris, Champion, 2002, p. 384): c’est nous qui soulignons.

45 Cf. M. Raymond, L’influence de Ronsard sur la poésie française (1550-1585), Paris, Champion, 1927 (réimpression anastatique 1993).

46 Cf. Hercules furens, v. 246; Œdipus, v. 481; Medea, v. 215; Hercules Œteus, v. 21.

47 Cf. dans ces mélanges les contributions de Sabine Lardon et de Maurizio Busca.

48 Toutefois, il faut souligner, pour ce qui concerne omissions, additions, substitutions, surtout d’ordre onomastique, que la raison en est presque toujours incertaine. Si nous avons dans ce cas l’omission de la référence au Ténare, dans un autre passage Brisset introduit – probablement pour des exigences de rime – l’évocation du Ténare en tant que synonyme des Enfers: cfr. S, 889-890: «Transvectus vada Tartari | pacatis redit inferis [Il a franchi les profondeurs du Tartare et revient après avoir pacifié les Enfers]»; B, 1326-1329: «Il a passé du Tartare | l’Acheronide marais | ayant fait dans le Tenare | une inviolable paix». Pour des exigences de métrique nous avons ici même un enrichissement des données érudites, lorsque le vada latin devient l’Acheronide marais.

49 L’étude de la tragédie de la Renaissance sous l’angle du pathétique, conçu comme le mécanisme par excellence de la production de l’émotion, a été développée par Florence Dobby-Poirson au sujet du théâtre de Garnier (cf. Fl. Dobby-Poirson, Le pathétique dans le théâtre de Robert Garnier, Paris, Champion, 2006). Cf. dans ces mélanges la contribution de Paola Cifarelli.

50 On reproduir, dans les Appendices I et II, le texte de l’édition de 1950.

51 C’est évident qu’il s’agit d’une faute d’impression: au lieu de Spiritus, il faut lire Xristus (= Christus). En effet, le mot Christus est écrit, dans toute la tradition médiévale, avec la lettre «X» au lieu de «Ch».

52 En réalité, il s’agit des chapitres xiv et xviii (cf. Luc., 14, 11 et 18, 14).

53 ed. servi.

© Rosenberg & Sellier, 2015

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