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La tragédie et son modèle à l’époque de la Renaissance entre France, Italie et Espagne

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Michele Mastroianni

Autour de deux sources de la Médée de La Péruse: Ovide et George Buchanan traducteur d’Euripide

Maurizio Busca

Texte intégral

  • 1 Publiée posthume: à Poitiers, chez Marnefz et Bouchetz Frères, 1555.
  • 2 Tel est, par exemple, l’avis de l’Abbé de Marolles, des Frères Parfaict et de nombreux hommes de le (...)
  • 3 N. Banachévitch, Jean Bastier de La Péruse (1529-1554). Étude biographique et littéraire, Paris, PU (...)
  • 4 J.B. de La Péruse, La Médée, édition critique par James A. Coleman, University of Exeter, 1985 (de (...)
  • 5 F. Charpentier, Médée figure de la passion d’Euripide à l’âge classique, in Aa. Vv, Prémices et Flo (...)
  • 6 L’épithète est de Scévole de Sainte Marthe. Dans l’incipit de son éloge de Robert Garnier contenu d (...)
  • 7 J.A. Coleman, Appendice II: Étude des sources de Médée, in J.B. de La Péruse, La Médée cit., pp. 35 (...)
  • 8 Hecuba et Iphigenia in Aulide, Euripidis tragoediae, in latinum tralatae Erasmo Roterodamo interpre (...)
  • 9 N. Banachévitch, Jean Bastier de La Péruse cit., pp. 176-183, reconnaît des emprunts ovidiens aussi (...)
  • 10 Coleman signale notamment la reprise du célèbre vers «Una salus victis, nullam sperare salutem» (Én (...)
  • 11 V. Banachévitch, Jean Bastier de La Péruse cit., passim, et J.B. de La Péruse, Poésies complètes, é (...)

11. La première tragédie française imprimée, la Médée de Jean Bastier de La Péruse1, a été longtemps considérée comme une simple imitation, voire une traduction, de la Medea de Sénèque2. Les recherches conduites par Nicolas Banachévitch au cours des années vingt du dernier siècle3, et surtout le travail de repérage des loci communs aux deux textes accompli par James Coleman soixante ans plus tard4, ont permis de dépasser cette assertion et de reconnaître la part d’originalité de la première Médée française. Françoise Charpentier, Marie-Madeleine Fragonard et Florence de Caigny5, dans leurs études plus récentes, ont suivi la voie tracée par Coleman tout en approfondissant certains aspects de cette problématique. La tragédie de l’«Euripide des Français»6 et la Medea de Sénèque, en effet, présentent des différences considérables sur plusieurs plans: de la structure de la pièce aux thématiques abordées; du choix des personnages à leur caractérisation. Certes, l’intertexte sénéquien est indéniablement consistant: Coleman estime qu’environ un quart des vers de la tragédie de 1553 est une imitation assez fidèle des vers de Sénèque7. Cependant, la matière élaborée par La Péruse se nourrit également d’autres modèles, non seulement tragiques mais aussi élégiaques, épiques et lyriques. On a d’abord invoqué Euripide, dont La Péruse connaissait la Μήδεια dans la traduction latine de l’humaniste écossais George Buchanan8; ensuite Ovide, dont l’Héroïde XII et le livre VII des Métamorphoses ont fourni au dramaturge français du matériau mythique absent chez les tragiques de l’antiquité9; puis Virgile, auquel La Péruse emprunte quelques passages10, et enfin un poète contemporain, Ronsard, que La Péruse imite aussi dans ses poèmes11. La critique a généralement jugé très faible la contribution de ces sources secondaires dans l’ensemble de l’œuvre, exception faite pour la Μήδεια d’Euripide (qu’on a toutefois négligé de considérer de manière approfondie par l’intermédiaire de la traduction de Buchanan). Partageant les positions de Charpentier et de Caigny, nous croyons au contraire que l’apport de certains de ces textes a été déterminant pour l’élaboration de la poétique de la Médée et pour son affranchissement de son modèle privilégié, le théâtre de Sénèque.

  • 12 A. Preda, La rondine e la statua: Medee cinquecentesche, in Magia, gelosia, vendetta. Il mito di Me (...)
  • 13 P.J. Usher, Prudency and the Inefficacy of Language: Re-politicizing Jean de la Péruse’s Médée (155 (...)

2Un des traits saillants de la Médée de La Péruse est la place accordée au thème de la perfidia de Jason et plus particulièrement au problème de la parole mensongère. La critique n’a pas manqué de souligner cet aspect: pour Marie-Madeleine Fragonard, en particulier, la centralité de la parole représente le véritable lieu de rupture avec le traitement classique du mythe. Si Alessandra Preda a mis en relation l’accentuation du thème de la déloyauté avec les études de droit suivies par le dramaturge12, Phillip John Usher a proposé de voir dans l’exécration du parjure et l’éloge de la défiance formulés dans la Médée une véritable réflexion autour d’un problème de philosophie politique13. Or, qu’ils soient d’ordre biographique, philosophique, éthique ou esthétique, les motifs de La Péruse demeurent à l’état d’hypothèses.

3Nous tâcherons néanmoins de montrer que cette relecture particulière du mythe, qui caractérise fortement la pièce française vis-à-vis de la pièce sénéquienne, a eu des précédents littéraires que l’auteur connaissait sûrement: les œuvres d’Ovide et la traduction latine d’Euripide par Buchanan. Cette démarche, d’ailleurs, ne vise pas seulement à reconsidérer l’influence de certaines sources d’une pièce isolée, mais encore à s’inscrire dans un plus ample mouvement de recherche sur les modèles du théâtre français (re)naissant.

 

  • 14 J.A. Coleman, Étude des sources de Médée cit., p. 56.
  • 15 Ibidem.
  • 16 La bibliographie est très riche. Nous nous bornerons à renvoyer à l’article d’A.M. Morelli, L’elegi (...)
  • 17 Z. Schweitzer, Buchanan, helléniste et dramaturge, interprète d’Euripide (Medea et Alcestis), «Étud (...)
  • 18 Fl. de Caigny, Sénèque le Tragique en France cit., p. 95.
  • 19 J.A. Coleman, Étude des sources de Médée cit., p. 56 cite, comme provenant nécessairement d’Ovide, (...)
  • 20 Rares sont les traductions précises de morceaux étendus, mais la Médée est parsemée de souvenirs ov (...)
  • 21 Coleman signale cette reprise sans toutefois lui attribuer aucune importance dans son commentaire ( (...)

42. Jusqu’à présent, l’apport d’Ovide à la tragédie de La Péruse a été considéré comme marginal. James Coleman, qui estime la Médée «le plus parfait exemple de contaminatio qui se trouve dans toutes les tragédies du siècle»14, considère dans ce discours uniquement les tragédies de Sénèque et d’Euripide, et affirme que l’influence d’Ovide serait «à peine sensible»15. Il est certain que le repérage d’éléments ovidiens dans la Médée impose une certaine prudence, puisque les œuvres d’Ovide ont informé au moins deux des sources auxquelles La Péruse a puisé à son tour: c’est notamment le cas de la Medea de Sénèque, qui entretient des rapports complexes avec les Héroïdes et les Métamorphoses16, mais aussi de la Medea latine de Buchanan, dont Zoé Schweitzer a tout récemment mis en évidence certains traits de dérivation ovidienne17. Néanmoins, on peut déceler des éléments qui attestent une connaissance directe de l’œuvre d’Ovide par La Péruse, et suggèrent d’en réévaluer l’influence sur sa tragédie. Il est vrai, pour ce qui concerne les emprunts textuels précis, qu’on pourrait parler de «réminiscences qui témoignent de la formation de lettré et du cercle cultivé dans lequel La Péruse évolue»18; mais on peut dire bien davantage pour ce qui concerne l’emprunt de matière mythique et de stratégies rhétoriques. Au-delà de la reprise de mots isolés19 et de vers épars20, on trouve évoquées dans la Médée les promesses de fidélité de Jason à Médée en Colchide, promesses ignorées par les tragiques de l’antiquité mais traitées de façon diffuse par Ovide21. L’épisode est relaté dans les Héroïdes (XII, 67-92) et dans les Métamorphoses (VII, 74-99), la scène se déroulant de manière presque identique dans les deux textes: Médée se rend dans un bois sacré où, près d’un temple (ou autel) consacré à une déesse lunaire (Diane/Hécate), elle rencontre Jason qui lui prête serment de fidélité. Les deux passages diffèrent essentiellement en ce que dans les Métamorphoses la scène est entièrement focalisée sur le personnage de Médée, tandis que dans les Héroïdes le passage est dominé par les promesses de Jason, formulées au discours direct. Deux fois La Péruse fait explicitement référence à cet épisode, dans le dernier monologue du premier acte et dans le dialogue entre Médée et Jason au début du quatrième acte:

Ô déloïal Jason ou est ores la foi
Qu’en Colches me promis quand me donnai à toi?
Ou est l’amour constant, ou est le mariage
Dont ta langue traitresse allechoit mon courage?
(Méd., vv. 245-248)

 

Ô méchant déloial, cœur rempli de faintise,
Esse la loïauté que tu m’avois promise?
As-tu bien eu le cœur, perjure, de laisser
Celle par qui tu vis? as-tu osé panser
Un si lâche forfait? as-tu eu le courage
De violer les droits du sacré mariage?
Sont ce les propos faints qu’en Colches me tenois
Quand, malheureuse las! le moïen t’apprenois
D’aquerir la toison, aimant trop mieus te suivre
Qu’avéque mes parents honorablement vivre?
(Méd., vv. 855-864)

  • 22 On peut proprement parler d’épouse puisqu’au xvie siècle, en droit canon, pour célébrer le sacremen (...)

5La mention des promesses faites en Colchide, qui pourrait paraître un élément accessoire dans l’économie de la pièce, joue au contraire un rôle majeur et pour la définition du personnage de Jason et pour les raisons de Médée, puisque c’est à travers cette mention que le dramaturge peut introduire d’une manière pertinente le thème de la perfidia du héros. Une perfidia à double face: d’un côté l’abandon de l’épouse22 et du foyer familial, de l’autre la violation d’un serment solennel, ce qui fait de Jason un impie méritant un châtiment divin:

  • 23 Chez Euripide on trouve un passage qui peut être mis en relation avec les vers cités: Médée demande (...)

Oïés, oïés mes cris, Dieus entendés mes plaintes,
Et ne permettés pas que vos loix soïent enfraintes
Par ce traître méchant , qui en son esprit feint
Que vous ne pouvés rien, et nul de vous ne craint:
Mais en dépit de vous, et de vôtre justice,
Delaissant la vertu, s’abandonne à tout vice.
Vangés, vangés ce tort, punissés ce méchef
Dardés, ô Dieus, dardés vos foudres sur son chef.
(Méd., vv. 207-214)23

 

[…] Arme toi, Jupiter
Contre ce déloial qui ne craint t’irriter!
(Méd., vv. 475-476)

  • 24 Jason paraît se comporter en élève trop zélé de l’Ovide de l’Art d’aimer. Dans le premier livre de (...)
  • 25 Introduction à J.B. de La Péruse, Médée, éd. M.M. Fragonard cit., p. x.
  • 26 Il s’agit de Médée, du Gouverneur des Enfants, du Chœur et surtout de la Nourrice qui, dans sa long (...)
  • 27 P. Ovidii Nasonis, Heroidum Epistula XII cit., p. 109 et passim.
  • 28 Voir F. Bessone, Introduzione à P. Ovidii Nasonis, Heroidum Epistula XII cit., p. 13.

6Bien que la Medea sénéquienne s’ouvre avec une apostrophe aux «Di coniugales» (v. 1) et aux dieux «quos iuravit […] Iason» (vv. 7-8), ces invocations n’ont pas de suite dans la tragédie, où il n’est pas question de promesses violées et où Jason n’est taxé d’ingratitude qu’en deux passages isolés (v. 465; v. 1021). Chez Euripide le reproche de trahison du serment nuptial est formulé, mais il joue essentiellement le rôle fonctionnel du reproche d’abandon. Chez La Péruse, en revanche, on assiste à une véritable inflation des accusations d’infidélité et d’ingratitude, mais surtout de perfidie, parjure, mensonge, trahison24. Ce n’est point un simple constat d’ordre statistique: pour La Péruse la véritable faute de Jason provoquant la fureur de Médée réside précisément dans la rupture d’un serment, dans la violation de la sacralité du mariage. Pour reprendre les mots de Marie-Madeleine Fragonard, «Médée est […] la tragédie de la parole trahie qui prend sa revanche»25. En faisant de Jason avant tout un traître, un parjure et un objet du blâme de presque tous les personnages de la pièce26, La Péruse réhabilite – du moins partiellement – la figure de l’héroïne, en s’écartant sensiblement du modèle sénéquien et en se rapprochant des modèles euripidéen et surtout ovidien. En effet, dans la douzième Héroïde on retrouve les mêmes accusations qui foisonnent dans la tragédie de La Péruse: Jason est sceleratus, ingratus et surtout perfidus, improbus, infidus vir. Mais ces mots caractérisent le recueil des Héroïdes dans son ensemble: Federica Bessone parle d’une koiné propre aux épîtres ovidiennes définie aussi par la récurrence de mots tels que perfidus et infidus, souvent employés au vocatif, et en général par le lexique de la fides trahie27. Il n’est pas anodin de remarquer que, dans l’Héroïde, Médée n’appelle jamais Jason par son nom et réserve le vocatif aux insultes28; de même, chez La Péruse le nom du héros paraît, dans la plupart des cas, associé à une épithète injurieuse, et très souvent il est omis et remplacé par la seule épithète.

  • 29 Premier vers de l’Héroïde XII dans les éditions de l’époque, aujourd’hui considéré comme une interp (...)
  • 30 On parle aussi de «Dieus [ayant] le soin des loix de mariage» dans le premier vers de la pièce et e (...)

7La Médée ovidienne est abandonnée par un époux («contempta […] novo marito»29) qui avait invoqué la bienveillance de Junon protectrice de la sacralité du mariage et celle de Diane («Conscia sit Iuno sacris praefecta maritis | Et dea marmorea cuius in aede sumus», v. 87-88): Jason se révèle ainsi perfidus envers son épouse et envers les déesses sous la protection desquelles il a prononcé ses serments de fidélité, tout comme, chez La Péruse, Jason trahit Médée et des instances supérieures («les droits du sacré mariage»30, v. 860, et plus largement les lois des dieux, v. 208). L’on remarquera aussi le procédé par lequel, dans la tragédie et dans l’Héroïde, le discrédit jeté sur le héros est amplifié par l’insinuation d’un soupçon: les promesses faites par Jason ont peut-être été formulées avec le seul dessein d’obtenir le soutien de Médée dans la quête de la toison d’or.

Ou est l’amour constant, ou est le mariage
Dont ta langue traitresse allechoit mon courage?
(Méd., vv. 247-248)

 

Sont ce les propos faints qu’en Colches me tenois
Quand, malheureuse las! le moïen t’apprenois
D’aquerir la toison
[…]?
(Méd., vv. 861-863)

 

Cur mihi plus aequo flavi placuere capilli
Et decor et linguae gratia ficta tuae?
(Hér., XII, vv. 11-12)

 

Orsus es infido sic prior ore loqui.
(Hér., XII, v. 72);

 

Vidi etiam lacrimas (an pars est fraudis in illis?)
Sic cito sum verbis capta puella tuis.
(Hér., XII, vv. 91-92)

8De manière analogue, dans les Métamorphoses Médée croit aux promesses de Jason, le prie de les tenir («Servatus promissa dato!», VII, v. 94) et lui donne les herbes magiques qui assureront son succès («Creditus accepit cantatas […] herbas», VII, v. 98). Après la rencontre nocturne pendant laquelle Jason jure, par Hécate et par le Soleil, d’être fidèle, le couple est présenté comme effectivement marié, ainsi que le témoigne l’emploi fréquent du mot coniunx dans les vers qui suivent: Jason rentre à Iolcos «cum coniuge» (VII, v. 158), les deux s’appellent réciproquement «coniunx» (VII, vv. 165, 172), Médée feint d’être en rage «cum coniuge» (VII, v. 297).

  • 31 S. Garnier, Tragédie élégiaque et élégie tragique: la réinvention symétrique de deux formes poétiqu (...)
  • 32 Ibidem, p. 3.
  • 33 «Pour La Péruse, le rapprochement des deux genres n’a rien d’anecdotique, il s’agit d’un parti pris (...)

9La Péruse, en somme, a puisé dans les Métamorphoses et dans les Héroïdes des fragments d’histoire mythique; mais dans ces œuvres – et surtout dans les Héroïdes – il a pu également trouver une lecture du mythe et surtout une rhétorique de l’invective et de la déploration qui s’écartent des modèles tragiques et paraissent avoir considérablement informé sa poétique. Cette hypothèse, d’ailleurs, se voit corroborée par une récente étude de Sylvain Garnier concernant les rapports entre élégie et tragédie chez les premiers traducteurs et auteurs français de tragédies (Sébillet, Bochetel et De Baïf; Jodelle et La Péruse)31. Garnier parle de véritable «métissage générique»32 et remarque, chez La Péruse, que ce métissage profond s’opère dans les deux directions: l’élégie déplorative informe son écriture tragique, et vice-versa le style funèbre du thrène tragique informe ses élégies33.

 

  • 34 On peut remarquer, par exemple, la parution aux vv. 26 et 1460 de l’adjectif fallax.
  • 35 Sur les traductions de l’humaniste écossais de la Medea et de l’Alcestis voir au moins l’édition ci (...)

103. Nous avons vu comment les thèmes de la perfidia de Jason et de la violation du mariage sont mineurs chez Sénèque mais essentiels dans la réécriture du mythe par Ovide et par La Péruse. La deminutio du personnage de Jason, étrangère à la Medea de Sénèque mais manifeste dans la douzième Héroïde ainsi que dans la Médée de 1553, est un procédé qui caractérise également la Μήδεια d’Euripide. Pourtant, c’est dans la traduction néo-latine de la Μήδεια faite par Buchanan qu’on assiste à une accentuation de la tendance à l’injure34, à une explicitation de la condamnation du héros et à un rappel constant de ses fautes, qui sont les traits marquant une réelle consonance avec la tragédie de La Péruse. En effet, bien que la Medea latine de Buchanan soit en général plutôt proche de l’original grec35, les deux textes diffèrent souvent de manière significative.

11Pour traduire des mots grecs sémantiquement neutres (tels ἔργον ou les déterminatifs τάδε, τοιάδε et sim.), Buchanan n’hésite pas à se servir régulièrement de mots fortement connotés: scelus, facinus, crimen; de même, au mot κακός et à ses dérivés est généralement attribuée une connotation précise qui active le champ sémantique de la trahison, du parjure, de l’injustice. La fréquence et l’étendue de ces opérations, menées de manière presque systématique, laisse croire que les variations en question n’ont pas été introduites uniquement par des contraintes d’ordre métrique, mais qu’au contraire elles sont symptomatiques d’une interprétation précise du texte de la part du traducteur:

Κακός (v. 84)

Perfidus (v. 87)

Ἔρωτες ὡς κακὸν μέγα (v. 330)

O amor, pestis exitiabilis (v. 354)

Κακῶν πάντων (v. 409)

Turpe facinus omne (v. 435)

Κάκιστ’ἀνδρῶν (v. 488)

Prædo perfidissime (v. 513)

Κεχρώσμεθα | κακοῦ πρὸς ἀνδρός (vv. 497-498)

Prehensa tibi manu infidissima (v. 523)

Κακῶς | δρᾶν (vv. 507-508)

Afficere iniuria (v. 533)

Μεῖζον κακόν (v. 907)

Maius nefas (v. 950)

Τῆς ἐμῆς κάκης (v. 1051)

Meae est ignaviae hoc crimen (vv. 1098-1099)

Οἷα κακά (v. 1078)

Quantum nefas (v. 1127)

Μεγίστων κακῶν (v. 1080)

Pessimorum facinorum (v. 1128)

Δεινὰ κακά (v. 1243)

Dira scelera (v. 1303)

Διπλοῦν κακόν (v. 1315)

Scelus duplex (v. 1382)

Μητρὸς κακῆς (v. 1363)

Matre nefaria (v. 1431)

12Tout au long de sa traduction, Buchanan puise dans le champ sémantique du droit (humain et divin) et de l’injustice (envers les hommes et envers les dieux): il emploie pour ce faire les techniques de la variatio et de l’amplificatio.

εἰ δὲ σὸς πόσις
καινὰ λέχη σεβίζει͵
κείνῳ τόδε μὴ χαράσσου·
Ζεύς σοι τάδε συνδικήσει. (vv. 155-159)

[…] quod si coniunx
conubio tuus alio fruitur,
id ne improperes illi crimen.
hanc tibi iudex Iuppiter aequus
dirimet litem. (vv. 164-168)

Ὅρκων δὲ φρούδη πίστις (v. 492)

Dein peieratis dis fides fluxa
(v. 517)

σέ τ΄ ὠφελεῖν θέλουσα͵ καὶ νόμοις βροτῶν
ξυλλαμβάνουσα͵ δρᾶν σ΄ ἀπεννέπω τάδε.
(vv. 812-813)

Prodesse cupio tibi, ac tueri publicum
mortalium ius fasque; quare suadeo
ne tam nefando scelere te contamines
(vv. 857-859)

13Dans le passage suivant, Jason est représenté explicitement comme un impie, ayant enfreint un sanctum iusiurandum. L’époux maudit (κατάρατον πόσιν) devient un impius coniunx ayant commis un facinus (de ce dernier il n’est pas question chez Euripide).

ὦ μεγάλα Θέμι καὶ πότνι΄ Ἄρτεμι
λεύσσεθ΄ πάσχω͵ μεγάλοις ὅρκοις
ἐνδησαμένα τὸν κατάρατον
πόσιν; (vv. 160-163)

O magna Themi atque Artemi sancta,
cernitis, impius in me coniunx
quale patrarit facinus, sancto
mihi iureiurando adstrictus?
(vv. 170-173)

14Le lexique du crime, de l’impiété et du sacré s’entrelace avec un lexique de l’union maritale de nature chrétienne. En purgeant le texte grec des références explicites à la dimension de la sexualité, Buchanan fournit une nouvelle lecture du mariage (défini comme sanctum iusiurandum, vv. 172-173, et sacramentum, v. 181) où l’infidélité au lit conjugal est sanctionnée par les puissances divines qui en sont les tutrices:

  • 36 Les textes modernes adoptent l’optatif κρίνοι, tandis que l’édition d’Alde Manuce, suivie par Bucha (...)

[…] δεινὰ Κύπρις͵
ἀπτολέμους δ΄ εὐνὰς σεβίζουσ΄
ὀξύφρων κρίνει36 λέχη γυναικῶν.
(vv. 640-643)

O sancta Cypris, quae toros
amas carentes litibus,
parata prompte expendere
lecti iugalis crimina. (vv. 681-684)

mh: ὦ παῖδες͵ ὡς ὤλεσθε πατρῴᾳ νόσῳ.
ia: οὔτοι νυν ἡμὴ δεξιά σφ΄ ἀπώλεσεν.
mh: ἀλλ΄ ὕβρις͵ οἵ τε σοὶ νεοδμῆτες γάμοι.
(vv. 1364-1366)

med: O filii, ut vos perdidit scelus patris!
ias: Non hos peremit nostra certe dextera
med: Sed culpa lectumque in iugalem iniuria
(vv. 1432-1434)

  • 37 C’est nous qui traduisons. Point de crimes en grec: «[Elle règle] par ses arrêts, d’un esprit pénét (...)
  • 38 À propos de la christianisation du langage dans les traductions des tragédies classiques à la Renai (...)
  • 39 Vv. 91-92: «[…] caritati liberum sponsam pater | praefert Iason».
  • 40 Vv. 310-312: «[…] praestat autem odium tuum | nunc ferre, sera quam peracto facinore | hanc lenitat (...)
  • 41 Vv. 122-123: «[…] cur natos patris | peccato adscribis?» (peccatum traduit ἀμπλακία, égarement, fau (...)
  • 42 En outre, au vv. 489-490 La Péruse évoque les «[…] Harpies ravissantes, | Le peché de Phinée horrib (...)

15Dans la première citation nous retrouvons l’épithète sancta (le grec dit δεινά, terrible) attribuée à une Vénus transformée en juge du mariage, «prête à juger promptement les crimes du lit conjugal»37. Dans la deuxième citation, l’outrage (ὕβρις) se mue en faute (culpa) et le nouveau lien de Jason devient un déni de justice envers le lit conjugal (iniuria in lectum iugalem). Le recours à un lexique christianisant38 (caritas39, sanctus, paenitentia40, sacramentum, culpa, peccatum/peccare41) et l’emploi de catégories éthiques chrétiennes trouvent des correspondances dans la tragédie de La Péruse. Sa Médée refuse la responsabilité morale des crimes dont elle est accusée: la coulpe de ses forfaits, dit-elle, doit être attribuée à Jason. Bien sûr, on retrouve cette conception déjà dans les sources anciennes (Euripide, Ovide et Sénèque, dont le cui prodest est devenu proverbial), mais dans l’autodéfense de Médée, à l’acte central de sa tragédie, La Péruse introduit le concept de péché42:

                             Médée

Qu’ai-je commis, Creon? En quoi ai-je forfait?
Quel horrible peché, quel enorme meffait
Me condamne à fuir? […]
(Méd. vv. 625-627)

 

  • 43 Cf. aussi vv. 867-870 (Médée à Jason): «Ha méchant, les forfais me rendent miserable: | Mais tu en (...)

Par moi Pelie est mort, mais Jason est coupable,
Celui fait le peché qui le sent profitable
(Méd., vv. 645-646)43

 

Voi maintenant, Creon, en quoi j’ai peu pecher,
Et je ne l’ai pas voulu, or me vien reprocher
Tout ce que tu voudras: un seul point je confesse,
C’est, que par moi Argon est reflottée en Grece.
(Méd., vv. 675-678)

 

                             Creon

Mais toi qui de poisons, et de meurtrier peché
As ja la plus grand part de la Grece taché,
Qui tes meurtrieres mains, et ta brutale audace
As impiteusement emploïé sur ta race,
Va, va chercher pitié, va chercher autres lieus,
Et là de tes beaus ars importune les Dieus.
(Méd., vv. 707-712)

  • 44 Parmi ces écrivains, nous retrouvons Scévole de Sainte-Marthe (cf. n. 6), Gabriel Bounin (qui dans (...)

16La Péruse a souvent été qualifié par ses contemporains de successeur d’Euripide44, mais il faudrait plutôt reconnaître une influence assez forte de l’interpretatio latine de Buchanan. L’introduction du thème de l’impiété, l’amplification de la dimension juridique et la criminalisation de Jason qui caractérisent la Medea de Buchanan représentent autant de spécificités de la tragédie de 1553. Par ailleurs, il s’agit de spécificités qu’on retrouve aussi dans la réécriture par Ovide de l’histoire de Médée, comme nous avons vu supra.

 

  • 45 J.A. Coleman, Étude des sources de Médée cit., en particulier pp. 47-49, et Id., Introduction à son (...)
  • 46 F. Charpentier, Médée figure de la passion d’Euripide à l’âge classique cit., pp. 387-405, et surto (...)
  • 47 Fl. de Caigny, Sénèque le Tragique en France cit., pp. 89 sqq.
  • 48 Cf. en particulier G. Lanson, L’idée de la tragédie en France avant Jodelle, «Revue d’Histoire litt (...)
  • 49 R. Lebègue, La tragédie religieuse en France. Les débuts (1514-1573), Paris, Champion, 1929, pp. 19 (...)
  • 50 J.-F. Chevalier, George Buchanan and the Poetics of borrowing in the latin translation of Euripides (...)
  • 51 M. Ferrand, Humanist Neo-Latin Drama in France, in Aa. Vv., Neo-Latin Drama and Theatre in Early Mo (...)
  • 52 C. Ferradou, George Buchanan, dans les pays réformés: La réception de ses œuvres dramatiques et pol (...)
  • 53 G. Cardinali, La rinascita della tragedia in Francia, in Aa. Vv., Le rinascite della tragedia. Orig (...)
  • 54 V. au moins P. Chiron, Traduction et «conversion» des épîtres héroïdes d’Ovide à la Renaissance, «A (...)
  • 55 S. Provini, L’intertexte des Héroïdes dans Didon se sacrifiant: enjeux poétiques et idéologiques, « (...)

174. Plusieurs chercheurs, de James Coleman45 et Françoise Charpentier46 à Florence De Caigny47, ont souligné que le grand mérite de La Péruse réside dans son effort d’innovation du théâtre tragique. Une innovation qui, bien entendu, n’apparaît pas comme un réel affranchissement des modèles anciens mais plutôt comme une libre réélaboration de sources diverses, dans une démarche où des auteurs classiques et contemporains interviennent en fournissant un apport parfois peu explicite, intimement mêlé à la matière poétique, mais déterminant pour la configuration de cette matière même. Parmi ces sources «discrètes», nous avons retenu Buchanan et Ovide, deux auteurs certainement lointains et pourtant «consonants», chez lesquels La Péruse a pu puiser son matériau mythique, rhétorique et linguistique. Mais La Péruse n’a certainement pas été le seul parmi les premiers tragiques français à s’inspirer de leurs œuvres: l’importance de Buchanan pour le développement du théâtre français a fait l’objet de plusieurs études, à partir des travaux de Gustave Lanson48 et de Raymond Lebègue49 jusqu’aux plus récentes contributions de Jean-Frédéric Chevalier50, de Mathieu Ferrand51, de Carine Ferradou52 et de Giacomo Cardinali53. Pour ce qui concerne Ovide, dont la fortune à la Renaissance a été amplement étudiée54, il nous paraît opportun de citer un récent article de Sandra Provini, explorant les enjeux de l’intertexte ovidien dans la Didon se sacrifiant de Jodelle55. L’intérêt particulier de cette étude, dans notre perspective, relève du fait que le recours au modèle ovidien n’est pas la démarche d’un dramaturge isolé, mais est aussi pratiquée par au moins deux des fondateurs du théâtre tragique en langue française. C’est pourquoi nous souhaitons conclure cette communication en établissant entre un passage de la Didon et un passage de la Médée un parallèle, dont la pertinence est assurée par une lecture d’Ovide en filigrane.

  • 56 S. Lardon, La connivence dans les recueils de la Pléiade, communication faite le 9 avril 2014, à l’ (...)
  • 57 V.-Y. Loskoutoff, Magie et tragédie: la Cléopâtre captive d’É. Jodelle, «Bibliothèque d’Humanisme e (...)

18Dans une récente communication sur les formes de connivence chez les auteurs de la Pléiade56, Sabine Lardon a relevé qu’au-delà des manifestations explicites d’estime et des déclarations d’appartenance au groupe, les membres de la Brigade ronsardienne affirmaient leur cohésion à travers un jeu caché de renvois, d’allusions et de signaux: un jeu pour ainsi dire ésotérique, adressé surtout aux poètes qui constituaient la Brigade même. Or, plusieurs passages de la Didon se sacrifiant font référence au mythe de Médée: Jason est rapidement mentionné en deux loci comme exemple d’infidélité (vv. 72, 2055); Médée paraît également deux fois, mais les vers qui lui sont consacrés sont beaucoup plus nombreux. Elle est évoquée d’abord par la sœur de Didon, Anne, qui considère que les pouvoirs magiques de la sorcière ne résideraient pas dans l’art du chaudron, mais dans la seule vis verborum57 qui lui a permis de se libérer d’un «amour bourreau» (vv. 1625-1636). Ensuite, c’est Didon qui l’évoque, représentant une Médée toute ovidienne:

  • 58 É. Jodelle, Théâtre complet, III. Didon se sacrifiant, édition critique établie, présentée et annot (...)

Là tout ainsi qu’on veit Medee charmeresse
Renouvellant d’Eson la faillante vieillesse,
Tu me verras la voix effroyable et tremblante,
La cheveleure au vent de tous costez flotante,
Un pied nú, l’œil tout blanc, la face toute blesme,
Comme si mes esprits s’écartoyent de moymesme58.
(Did., vv. 1939-1944)

19Confrontons ce passage avec les vers 931-938 de la tragédie de La Péruse:

Là, si onques jamais, ô lumiere nocturne,
Là je t’invoquerai sou’ l’horreur taciturne.
Et toute échevelée, et aïant les piés nus,
Par les travers secréts des bois les plus feuillus
Je courrai grommellant, et appellant sans cesse,
De suite, tes trois noms: tu m’oirras, ma Déesse,
Et de mes cris ouïs signe me donneras,
Quand soudain en palleur ta clarté changeras.
(Méd., vv. 931-938)

  • 59 Medea, vv. 752-753.
  • 60 O. de Saint Gelais, Les vingt et une epistre d’Ovide translatée de Latin en Françoys […], nouvellem (...)

20On ne remarquera que quelques vagues ressemblances: les deux extraits ne semblent avoir en commun qu’une succincte description de la sorcière échevelée, les pieds nus, qu’on retrouve aussi chez Sénèque59. Mais dans les deux cas, les autres détails renvoient nécessairement à une seule source: les vv. 179-219 des Métamorphoses, où Médée s’apprête à rajeunir Éson. Si pour La Péruse il ne s’agit que d’un emprunt fonctionnel à la création de son propre personnage, nous estimons légitime de croire que Jodelle a caché dans ces vers un hommage posthume adressé à son jeune confrère qui fut, d’ailleurs, un des acteurs qui jouèrent sa Cléopâtre captive. En même temps, Jodelle exalte un modèle partagé, c’est-à-dire «cet éloquent et renommé poete Ovide» dont la langue «doulce melliflue»60 a charmé nombre de lecteurs – et influencé nombre d’écrivains et de dramaturges – au xvie siècle.

Notes

1 Publiée posthume: à Poitiers, chez Marnefz et Bouchetz Frères, 1555.

2 Tel est, par exemple, l’avis de l’Abbé de Marolles, des Frères Parfaict et de nombreux hommes de lettres jusqu’à la fin du xixe siècle.

3 N. Banachévitch, Jean Bastier de La Péruse (1529-1554). Étude biographique et littéraire, Paris, PUF, 1923. Mais déjà Cl.-P. Goujet (Bibliothèque françoise ou Histoire de la littérature françoise, Genève, Slatkine Reprints, 1966 [1740-1746], t. II, p. 622), O. Kulcke, Seneca’s Einfluss auf Jean de La Péruse’s Médée und Jean de la Taille’s Famine ou les Gabéonites, Grefswald, F.W. Kunike, s.d. (1884), L. Mallinger (Étude de littérature comparée. Médée, Paris, Fontemoing, 1898) et K. Böhm (Beiträge zur Kenntnis des Einflusses Seneca’s auf die in der Zeit von 1552 bis 1562 erschienenen französischen Tragödien, Erlangen und Leipzig, A. Deichert, 1902) relevaient que la Médée de La Péruse est loin d’être une traduction ou une plate imitation des tragédies anciennes.

4 J.B. de La Péruse, La Médée, édition critique par James A. Coleman, University of Exeter, 1985 (de cette édition sont tirées les citations insérées dans le présent article). Son étude des sources de la pièce a paru également aux pp. 75-110 de l’édition de M.-M. Fragonard (J. B. de La Péruse, Médée, édition, introduction et notes de M.-M. Fragonard, Mugron, Éditions José Feijóo, 1990).

5 F. Charpentier, Médée figure de la passion d’Euripide à l’âge classique, in Aa. Vv, Prémices et Floraison de l’Âge classique, mélanges en l’honneur de Jean Jehasse, réunis par B. Yon, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 1995; M.-M. Fragonard, Introduction à J.B. de La Péruse, Médée cit.; Fl. de Caigny, Sénèque le Tragique en France (xvie-xviie siècles). Imitation, traduction, adaptation, Paris, Classiques Garnier, 2011.

6 L’épithète est de Scévole de Sainte Marthe. Dans l’incipit de son éloge de Robert Garnier contenu dans les Elogia Gallorum doctrina illustrium, il retrace la naissance du théâtre tragique en France: après avoir introduit la figure de Jodelle en jugeant son style trop dur et obscur («[…] paulo tamen adhuc duriore stylo, minusque dilucido»), il présente La Péruse: «Successit ei [scil.: à Jodelle] Perusius poëta sane tersior & politior, adeoque, nisi mors immaturior obfuisset, Gallicus Euripides eruditorum iudicio euasurus». Immédiatement après, Scévole de Saint-Marthe remarque que Garnier est un æmulator de Sénèque, en suggérant, peut-être, une opposition avec l’euripidéen La Péruse: «Senecæ quidem ille potius quam Græcorum æmulator» (nous citons de l’édition de Scévole de Sainte-Marthe, Gallorum doctrina illustrium, qui nostra patrumque memoria floruerunt, elogia […], Lutetiae Parisiorum, apud J. Villery, 1630, p. 104).

7 J.A. Coleman, Appendice II: Étude des sources de Médée, in J.B. de La Péruse, La Médée cit., pp. 35-58, ici p. 47. Banachévitch affirme que les emprunts de La Péruse sont beaucoup plus consistants: «La Péruse s’est servi largement de la tragédie latine, et […] lui a pris même près des deux tiers de sa pièce» (N. Banachévitch, Jean Bastier de La Péruse cit., p. 137).

8 Hecuba et Iphigenia in Aulide, Euripidis tragoediae, in latinum tralatae Erasmo Roterodamo interprete. Medea ejusdem, Georgio Buchanano Scoto interprete, Parisiis, ex officina M. Vascosani, 1544. L’édition moderne de référence pour les tragédies de Buchanan est l’édition de P. Sharratt et P.G. Walsh, George Buchanan Tragedies, Edinburgh, Scottish Academic Press, 1983. Le texte de la Medea est aux pp. 165-208.

9 N. Banachévitch, Jean Bastier de La Péruse cit., pp. 176-183, reconnaît des emprunts ovidiens aussi dans l’œuvre poétique de La Péruse, en particulier dans l’Ode à J. Boiceau, Seigneur de la Borderie. Il n’est pas sans intérêt de remarquer que les emprunts en question proviennent pour la plupart du livre VII des Métamorphoses, dont l’histoire de Médée occupe la première partie.

10 Coleman signale notamment la reprise du célèbre vers «Una salus victis, nullam sperare salutem» (Énéide, II, 354), qui chez La Péruse devient la sententia du v. 96: «C’est l’espoir des vaincus, n’attendre aucun secours» (J.A. Coleman, Étude des sources de Médée cit., p. 56). Nous ajoutons que la description des mauvais présages survenant au cours du sacrifice de Créon (vv. 579-582: «[D’où vient encore que] J’ai veu, ô cas hideus et difficil à croire, | L’eau sacre se changer et prandre couleur noire, | Et le vin sur l’autel saintemant épanché | Se chang’ant, m’a semblé de sang meurtri taché?») provient du livre IV de l’Énéide, vv. 453-455: «Vidit, turicremis cum dona imponeret aris, | (Horrendum dictu) latices nigrescere sacros | Fusaque in obscenum se uertere uina cruorem».

11 V. Banachévitch, Jean Bastier de La Péruse cit., passim, et J.B. de La Péruse, Poésies complètes, édition critique par J.A. Coleman, University of Exeter Press, 1992, passim.

12 A. Preda, La rondine e la statua: Medee cinquecentesche, in Magia, gelosia, vendetta. Il mito di Medea nelle lettere francesi, a cura di L. Nissim e A. Preda, Milano, Cisalpino, 2005, pp. 89-105; cf. en particulier p. 97.

13 P.J. Usher, Prudency and the Inefficacy of Language: Re-politicizing Jean de la Péruse’s Médée (1553), «Modern Language Notes», CXXVIII, 4, September 2013 (French Issue), pp. 868-880.

14 J.A. Coleman, Étude des sources de Médée cit., p. 56.

15 Ibidem.

16 La bibliographie est très riche. Nous nous bornerons à renvoyer à l’article d’A.M. Morelli, L’elegia e i suoi confini. Fedra e Medea tra Ovidio e Seneca, in Percorsi della memoria, II, a cura di M.P. Pieri, Firenze, Edizioni Polistampa, 2004, pp. 37-81; à l’introduction et aux notes d’Annalisa Németi dans son édition de la Medea (Lucio Anneo Seneca, Medea, introduzione, traduzione e commento di A. Németi, con un saggio di Guido Paduano, Pisa, Edizioni ETS, 2003); à la riche édition de l’Héroïde XII de F. Bessone (P. Ovidii Nasonis, Heroidum Epistula XII. Medea Iasoni, a cura di F. Bessone, Firenze, Felice Le Monnier, 1997).

17 Z. Schweitzer, Buchanan, helléniste et dramaturge, interprète d’Euripide (Medea et Alcestis), «Études Épistémè», 23 (G. Buchanan: Textes et traductions), 2013 (url: http://www.etudes-episteme.org/2e/?buchanan-helleniste-et-dramaturge). Par ailleurs, P. Sharratt et P. Walsh avaient déjà signalé des reprises ponctuelles de tournures et d’éléments lexicaux ovidiens dans toutes les tragédies latines de Buchanan (cf. l’apparat de notes dans l’édition citée).

18 Fl. de Caigny, Sénèque le Tragique en France cit., p. 95.

19 J.A. Coleman, Étude des sources de Médée cit., p. 56 cite, comme provenant nécessairement d’Ovide, le calque «pied-d’airain taureau»: «aeripedes tauri» (Mét., VII, 105; Hér., XII, 93); nous signalons par ailleurs qu’Octovien de Saint-Gelais, dans sa traduction des Héroïdes qui eut une large diffusion au xvie siècle, se sert du même calque.

20 Rares sont les traductions précises de morceaux étendus, mais la Médée est parsemée de souvenirs ovidiens. On peut mentionner les vers 97-138 (accusations de la Nourrice contre Jason, qui reprennent les accusations formulées par Médée dans l’Héroïde XII: condition de pauvreté, abandon de la famille et du rang royal, crimes de tout genre dont le seul responsable est Jason, mérite d’être à l’origine de la vie et de la fortune de ce dernier), vv. 227-229 (invocation de la mort qui rappelle l’incipit de l’Hér., XII, mais qu’on retrouve aussi chez Euripide); v. 380 («Elle a trassé je ne sai quoi plus grand», Hér., XII, 212 «Nescioquid certe mens mea maius agit»); vv. 931-938 (description de Médée invoquant Hécate dans la nuit, réécriture de Mét., VII, 179-209).

21 Coleman signale cette reprise sans toutefois lui attribuer aucune importance dans son commentaire (cf. Étude des sources de Médée cit., p. 56). Par ailleurs, il est vrai qu’Apollonios de Rhodes et Valerius Flaccus développent cette scène dans leurs Argonautiques, et que nous ne pouvons pas exclure l’hypothèse d’une connaissance par La Péruse de ces poèmes. Cependant, il nous paraît difficile d’accepter cette conjecture, puisque ces poèmes accueillent des variantes du mythe qui, tout en secondant la lecture prônée par La Péruse, ne sont pas accueillies par le dramaturge français. On peut remarquer, par exemple que le personnage de Médée assiste Jason dans toutes les épreuves imposées par Æétès, mais ne se rend pas directement coupable de la mort de son frère Absyrte (qui chez Apollonios est tué par Jason, tandis que chez Valerius Flaccus il est à la tête d’une flotte attaquant les Argonautes lors de la célébration du mariage de Médée et Jason, et qu’il demeure vivant à la fin du poème), et que chez ces auteurs le mariage de Médée et Jason est célébré pendant la fuite loin de Colchide et non pas en Colchide (Apollonios: IV, vv. 982-1169; Valerius Flaccus: VIII, vv. 220 sqq.).

22 On peut proprement parler d’épouse puisqu’au xvie siècle, en droit canon, pour célébrer le sacrement du mariage il suffit que les époux prêtent serment devant Dieu en joignant leurs mains droites: «[…] à cette époque [scil.: le xiiie siècle] la poignée de mains était devenue la forme principale du contrat formel, sous le nom de foi, foi manuelle, foi de son corps, fiance ou fiançailles (affidatio en latin) […]. Joindre les mains, c’est bailler sa foi, comme s’expriment les rituels normands, c’est-à-dire promettre. Au mariage lui-même, le geste est compris maintenant comme signifiant le consentement mutuel et la promesse de fidélité réciproque […]. Cela était bien exprimé dans les paroles prononcées pendant que le geste avait lieu, paroles de donation mutuelle des époux l’un à l’autre» (J.-B. Molin, P. Mutembe, Le rituel du mariage en France du xiie au xvie siècle, Paris, Beauchesne, 1974, pp. 100-101). Les auteurs ajoutent, p. 120: «Que l’intervention [du prêtre] dans l’acte de donation mutuelle n’ait pas été considérée indispensable encore au xvie siècle, nous en avons la preuve»; et encore, p. 121: «On sait que les mariages clandestins, tout en étant prohibés, étaient considérés comme valides». Les paroles et les gestes de Jason aux vv. 77-90 de l’Héroïde XII correspondent donc formellement à ce qu’on pouvait considérer au xvie siècle comme un mariage, clandestin mais valide: invocation aux dieux, demande de mariage, promesse de fidélité, jonction des mains droites.

23 Chez Euripide on trouve un passage qui peut être mis en relation avec les vers cités: Médée demande ironiquement à Jason s’il croit que la loi des dieux d’autrefois n’est plus en vigueur puisqu’il ne respecte pas la parole donnée à elle (vv. 492-405). La différence est toutefois évidente: chez La Péruse, Médée invoque la punition d’un impie qui a enfreint la loi divine, tandis que chez Euripide elle ne demande que ce qui lui est dû.

24 Jason paraît se comporter en élève trop zélé de l’Ovide de l’Art d’aimer. Dans le premier livre de son petit traité, Ovide conseille de mentir aux femmes en les attirant avec de fausses promesses, et affirme la légitimité du parjure (I, 631-656): Jupiter, lui-même parjure à cause de l’amour, est indulgent envers qui profane son nom pour faire capituler une femme (I, 633-636). Mais l’amant ovidien est parjure par amour et par son infidélité il se venge de l’infidélité des femmes (I, 643-644: «Fallite fallentes; ex magna parte profanum | sunt genus: in laqueos quos posuere cadant»), tandis que le Jason de La Péruse est parjure par intérêt et trahit une femme fidèle. Ajoutons qu’Ovide ne s’adresse pas aux matronae (I, 31-32: «Este procul, vittae tenues, insigne pudoris, | quaeque tegis medios instita longa pedes») et ne chante que des amours exemptes de tout crimen (I, 33-34: «Nos Venerem tutam concessaque furta canemus, | inque meo nullum carmine crimen erit»).

25 Introduction à J.B. de La Péruse, Médée, éd. M.M. Fragonard cit., p. x.

26 Il s’agit de Médée, du Gouverneur des Enfants, du Chœur et surtout de la Nourrice qui, dans sa longue plainte des vers 97-138 (éloquente amplificatio de deux seuls vers sénéquiens, vv. 164-165) attribue à Jason les épithètes de «fause-foi», «rempli d’injures», «infidele manteur», «cruel, sans pitié», «miserable», «trop ingrat», «De tous ces maux seul moyen, seul auteur», en lui reprochant de «N’[avoir] point craint, tant a lâche courage, | de violer les droits de mariage» et de «N’[avoir] point craint, ô inhumaine chose! | D’abandonner ses fiz et son épôse». Sont exclus de la liste des personnages accusant Jason, Créon, le Messager (qui n’intervient que pour annoncer la mort du roi et de la princesse de Corinthe) et, évidemment, Jason lui-même.

27 P. Ovidii Nasonis, Heroidum Epistula XII cit., p. 109 et passim.

28 Voir F. Bessone, Introduzione à P. Ovidii Nasonis, Heroidum Epistula XII cit., p. 13.

29 Premier vers de l’Héroïde XII dans les éditions de l’époque, aujourd’hui considéré comme une interpolation.

30 On parle aussi de «Dieus [ayant] le soin des loix de mariage» dans le premier vers de la pièce et encore de «droits de mariage» au v. 126. Par ailleurs, l’appel aux lecti iura, tout comme l’invocation de la fides, est un des arguments les plus invoqués dans les Héroïdes. À ce propos cf. le commentaire à l’édition citée de l’Heroidum Epistula XII (surtout les pp. 109; 139; 261-262; 264).

31 S. Garnier, Tragédie élégiaque et élégie tragique: la réinvention symétrique de deux formes poétiques jumelées par Jodelle et La Péruse, «Le Verger», Bouquet 5 («Étienne Jodelle: Didon se sacrifiant», numéro dirigé par Adeline Lionetto-Hesters et Marie Saint-Martin), janvier 2014 (url: http://www.http://cornucopia16.com/blog/2014/09/08/le-verger-bouquet-v-didon-se-sacrifiant-la-peninsule-iberique-et-le-monde/).

32 Ibidem, p. 3.

33 «Pour La Péruse, le rapprochement des deux genres n’a rien d’anecdotique, il s’agit d’un parti pris esthétique et idéologique clairement assumé: la spécialisation amoureuse de l’élégie constituerait une dénaturation de cette forme poétique qui, à l’origine, aurait été pensée pour exprimer le deuil. Aussi contaminer l’élégie par la plainte tragique ne serait-il qu’un juste retour à la véritable nature du genre élégiaque» (ibidem, p. 10).

34 On peut remarquer, par exemple, la parution aux vv. 26 et 1460 de l’adjectif fallax.

35 Sur les traductions de l’humaniste écossais de la Medea et de l’Alcestis voir au moins l’édition citée de ses tragédies latines, Z. Schweitzer, Buchanan, helléniste et dramaturge, interprète d’Euripide cit., et J.-F. Chevalier, George Buchanan and the Poetics of borrowing in the latin translation of Euripides’Medea, in Aa. Vv., George Buchanan Poet and Dramatist, edited by P. Ford and Roger P.H. Green, Swansea, The Classical Press of Wales, 2009, pp. 183-195.

36 Les textes modernes adoptent l’optatif κρίνοι, tandis que l’édition d’Alde Manuce, suivie par Buchanan, accueille l’indicatif κρίνει.

37 C’est nous qui traduisons. Point de crimes en grec: «[Elle règle] par ses arrêts, d’un esprit pénétrant, la vie des épouses» (Euripide, Le Cyclope. Alceste. Médée. Les Héraclides, texte établi et traduit par L. Méridier, Paris, Les Belles Lettres, 19768, p. 146).

38 À propos de la christianisation du langage dans les traductions des tragédies classiques à la Renaissance, cf. au moins M. Mastroianni, Le Antigoni sofoclee del Cinquecento francese, Firenze, Olschki, 2004 (en particulier le chapitre II, Antigone cristiana, pp. 33-75) et Id., Slittamenti semantici nelle traduzioni di tragedie classiche del Cinquecento francese: la cristianizzazione, in Aa. Vv., Elaborazioni poetiche e percorsi di genere. Miti, personaggi e storie letterarie. Studi in onore di Dario Cecchetti, a cura di M. Mastroianni, Alessandria, Edizioni dell’Orso, 2010, pp. 529-545.

39 Vv. 91-92: «[…] caritati liberum sponsam pater | praefert Iason».

40 Vv. 310-312: «[…] praestat autem odium tuum | nunc ferre, sera quam peracto facinore | hanc lenitatem luere paenitentia». Point de paenitentia en grec, où il n’est question que de grands pleurs (μέγα στένειν).

41 Vv. 122-123: «[…] cur natos patris | peccato adscribis?» (peccatum traduit ἀμπλακία, égarement, faute); vv. 285-286: «at in torum si quispiam peccaverit,| nullum cruoris pectus est sitientius» (peccare rend ἀδικεῖν, commettre une injustice).

42 En outre, au vv. 489-490 La Péruse évoque les «[…] Harpies ravissantes, | Le peché de Phinée horriblement vang’antes», le péché de Phinée étant l’impiété. Ovide mentionne Phinée au tout début de l’épisode de Médée dans Mét., VII, vv. 2-4.

43 Cf. aussi vv. 867-870 (Médée à Jason): «Ha méchant, les forfais me rendent miserable: | Mais tu en es aussi, et plusque moi, coupable. | Je les ai faits pour toi; tu en as le plaisir, | Et j’en ai le reproche, et j’en ai déplaisir».

44 Parmi ces écrivains, nous retrouvons Scévole de Sainte-Marthe (cf. n. 6), Gabriel Bounin (qui dans son Ode sur la Médée de J. de La Péruse, une des pièces liminaires de la tragédie, fait de La Péruse le sauveur d’Euripide: «[…] ami, ne crains point qu’on t’offence, | Chasse de toi ta peur, tristesse et tout émoi: | […] Viens t’en avéques moi, que je te méne en France», vv. 33-36) et Ronsard (dans son Épitaphe de J. de La Péruse, pièce liminaire de la Médée: «[…] tu as ici haut laissé ta scène vuide | De chantres et de choeurs. | Laquelle autant sur toi que dessus Eurypide | En deuil verse des pleurs», vv. 37-40).

45 J.A. Coleman, Étude des sources de Médée cit., en particulier pp. 47-49, et Id., Introduction à son édition critique de la pièce (pp. v-xxxi).

46 F. Charpentier, Médée figure de la passion d’Euripide à l’âge classique cit., pp. 387-405, et surtout p. 391: «Aux yeux de certains critiques, tout ce travail d’adaptation [de Sénèque et d’Euripide] masque le véritable travail créateur et l’originalité de La Péruse. Car La Péruse a imposé à l’agencement de l’action un remaniement et une simplification qui va dans le sens de la concentration tragique; il donne une physionomie personnelle aux personnages de Médée et de Jason […]. Il se livre sur ses sources à tout un travail poétique où se devinent les efforts de la Pléiade, et donne par là à sa pièce une poésie intense. Enfin, les coutures de ses emprunts sont habilement fondues et l’œuvre donne à la lecture une impression de cohérence».

47 Fl. de Caigny, Sénèque le Tragique en France cit., pp. 89 sqq.

48 Cf. en particulier G. Lanson, L’idée de la tragédie en France avant Jodelle, «Revue d’Histoire littéraire de la France», XI, 1904, pp. 541-585.

49 R. Lebègue, La tragédie religieuse en France. Les débuts (1514-1573), Paris, Champion, 1929, pp. 195-254.

50 J.-F. Chevalier, George Buchanan and the Poetics of borrowing in the latin translation of Euripides’Medea cit.

51 M. Ferrand, Humanist Neo-Latin Drama in France, in Aa. Vv., Neo-Latin Drama and Theatre in Early Modern Europe, edited by Jan Bloemendal and Howard B. Norland, Leiden-Boston, Brill, 2013, pp. 365-413.

52 C. Ferradou, George Buchanan, dans les pays réformés: La réception de ses œuvres dramatiques et politiques à la lumière de sa correspondance, in Aa. Vv., Neo-Latin Drama. Forms, Functions, Receptions, edited by J. Bloemendal and P. Ford, Hildesheim-Zürich - New York, Olms, 2008 («Noctes Neo Latinae. Neo-Latin Texts and Studies», 9), pp. 55-76; Id., Traduction et commentaire de deux tragédies latines de George Buchanan, Jephte et Baptiste, thèse de doctorat sous la direction d’H. Lamarque à l’Université de Toulouse II - Le Mirail, 2001.

53 G. Cardinali, La rinascita della tragedia in Francia, in Aa. Vv., Le rinascite della tragedia. Origini classiche e tradizioni europee, a cura di G. Guastella, Roma, Carocci, 2006, pp. 243-282; Id., George Buchanan, “parrain” de la tragédie française? La fortune de la production tragique de George Buchanan auprès des dramaturges de langue française (1553-1573), in Aa. Vv., Neo-Latin Drama. Forms, Functions, Receptions cit., pp. 35-53. Dans ce dernier article Cardinali reconsidère profondément l’opinion diffuse autour de la réception buchanienne au xvie siècle en France: l’influence exercée par l’écossais sur la dramaturgie française naissante relèverait plus de son opération de ré-anoblissement général du genre tragique que de l’élaboration de véritables modèles dramaturgiques (mais déjà R. Lebègue, La tragédie religieuse en France cit., pp. 222-223, reconnaissait à propos de la tragédie Baptistes qu’«en somme, les idées politiques de Baptistes ont dû intéresser ses lecteurs français, mais son influence sur notre littérature dramatique a été à peu près nulle. […] Sa tragédie est beaucoup moins lyrique qu’oratoire et politique: il faut la considérer surtout comme un ouvrage de philosophie politique et de satyre antipapiste»).

54 V. au moins P. Chiron, Traduction et «conversion» des épîtres héroïdes d’Ovide à la Renaissance, «Anabases», 17 (Traditions et réceptions de l’Antiquité), 2013, p. 119-133; Aa. Vv., Ovide, figures de l’hybride. Illustrations littéraires et figurées de l’esthétique ovidienne à travers les âges, études réunies par H. Casanova-Robin, Paris, Champion, 2007; Aa.Vv., Lectures d’Ovide, publiées à la mémoire de J.-P. Néraudau, études réunies par E. Bury avec la collaboration de M. Néraudau, Paris, Les Belles Lettres, 2003; B. Guthmüller, Mito, Poesia, Arte. Saggi sulla tradizione ovidiana nel Rinascimento, Roma, Bulzoni, 1997; J.-P. Néraudau, La présence d’Ovide aux xvie et xviie siècles ou la survie du prince de poésie, in Aa. Vv., La littérature et ses avatars. Discrédits, déformations et réhabilitations dans l’histoire de la littérature, actes des cinquièmes journées rémoises (23-27 novembre 1989), sous la direction d’Y. Bellenger, Paris, Klincksieck, 1991, p. 13-29; Aa. Vv., Colloque présence d’Ovide, édité par R. Chevallier, Paris, Les belles Lettres, 1982; A. Moss, Ovid in Renaissance France: a survey of the latin editions of Ovid and commentaries printed in France before 1600, London, Warburg Institute, 1982; Aa. Vv., Ovide en France dans la Renaissance, Toulouse, Service des Publications de l’Université de Toulouse - Le Mirail («Cahiers de l’Europe Classique et Néo-Latine» 1), 1981; Aa. Vv., Ovidiana. Recherches sur Ovide, publiées à l’occasion du bimillénaire de la naissance du poète par Nicolas-Ian Herescu, Paris, Les Belles Lettres, 1958.

55 S. Provini, L’intertexte des Héroïdes dans Didon se sacrifiant: enjeux poétiques et idéologiques, «Le Verger», Bouquet 5 («Étienne Jodelle: Didon se sacrifiant», numéro dirigé par A. Lionetto-Hesters et M. Saint-Martin), janvier 2014 (url: http://www.http://cornucopia16.com/blog/2014/09/08/sandra-provini-lintertexte-des-heroides-dovide-dans-didon-se-sacrifiant-enjeux-poetiques-et-ideologiques/).

56 S. Lardon, La connivence dans les recueils de la Pléiade, communication faite le 9 avril 2014, à l’Université Lyon 3 Jean Moulin, dans le cadre du séminaire «La connivence - II» organisé par le centre de recherche Gadges.

57 V.-Y. Loskoutoff, Magie et tragédie: la Cléopâtre captive d’É. Jodelle, «Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance», LIII, 1, février 1991, pp. 65-80, en particulier pp. 77-79. On remarquera que chez Jodelle il est question de «beaux vers remachez encharm[ant] les amours» (v. 1620) et d’un «[…] vers qu’elle ainsi remachoit» (v. 1633), et que chez La Péruse elle «charm[ait] les ieus veillans par [son] remâché carme» (v. 757).

58 É. Jodelle, Théâtre complet, III. Didon se sacrifiant, édition critique établie, présentée et annotée par J.-Cl. Ternaux, Paris, Champion, 2002, pp. 108-109.

59 Medea, vv. 752-753.

60 O. de Saint Gelais, Les vingt et une epistre d’Ovide translatée de Latin en Françoys […], nouvellement reueues et corrigées oultre les precedentes impressions, à Paris, chez Nicolas du Chemin, 1546, Prologue, pages non numérotées.

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