Capitolo IV. Sangue geni e cognomi. Tecnologie e metafore dell’identità parentale
p. 97-117
Texte intégral
Ego, il potere di nominare
1Come ti chiami?
2Poche domande come quella che ho appena formulato sono al tempo stesso così facili e immediate, da una parte, e altrettanto insidiose, e difficili da spiegare, dall’altra. Facile, e semplice; chiunque ha pronta la risposta appropriata, in automatico, si direbbe.
3Come mi chiamo? (così dovrei tradurre l’enunciato, volgendolo alla prima persona). Non ho bisogno di pensarci, mi chiamo Tal de’ Tali. E Tale io sono. Presto detto, e presto fatto. L’acquisizione dei dati è immediata, l’informazione sta lì, praticamnte incollata alla coscienza dell’interpellato, e presumibilmente è vera, o verificabile. Vera o falsa. Se ho fornito un’informazione non vera, be’, la si potrà confutare, o correggere, o sanzionare, dato che esiste una sola risposta valida alla domanda.
4Facile, ho detto, e sicuro; un procedimento semplice, meccanico. Il riscontro pubblico, impersonale, è sempre a portata di mano. Come dire: vediamo le carte, consultiamo il database che identifica la tua (la mia) posizione nello schedario della comunità nello “stato civile”. Verrà fuori di sicuro se il nome detto si ritrova tra quelli scritti, e se corrisponde alla persona in esame, se la parola, il verbum (contingente, volatile) risulta suffragato dallo scriptum (legalmente, o almeno, pubblicamente convalidato, assegnato una volta per tutte ex officio). Altrimenti, il nome risulterà non valido, falso, e perciò stesso, sanzionabile. Il controllo istituzionale sulle identità dei singoli va oltre il loro potere, o diritto, di consenso.
5Nome personale, nome vocale, nome istituzionale, nome legale; la concordanza fra questi diversi vettori assicura quel che diremmo “riconoscimento” (farsi riconoscere, documenti di riconoscimento…) Ci ritorniamo fra poco (a cominciare dall’esempio del programma aadhaar, portato a termine in India, ci sarà da osservare qualcosa di interessante).
6Ora mi preme discutere dell’altro lato della faccenda, quello paradossale e indecidibile. L’automatismo del riconoscimento onomastico si rivela tanto semplice quanto, in se stesso, opaco, perfino contraddittorio, e ridicolmente futile. Come mi chiamo? Io non mi chiamo per niente, la risposta non esiste, semplicemente perché la domanda è sbagliata, improponibile. Se proprio vuoi sapere come mi chiamo devi prima di tutto cambiare soggetto: come mi chiamano (e non come io chiamo me stesso), e semmai sarò io a volgere il dialogo al contrario e chiederti: come mi chiami? Vi sembrerà una risposta capziosa, a sua volta inconsistente. Provate a immaginare il dialogo con un vigile urbano che vi contesta un’infrazione, oppure con una ragazza o un ragazzo con cui volete fare conoscenza: se, quando chiedo “come ti chiami” lei o lui coscienziosamente rispondesse, “che ne so? Devi dirmelo tu come mi chiami, visto che io non ho il potere né motivo di assegnare nomi a me stesso, ossia di appellarmi” credo che rimarreste perlomeno perplessi. Questa qui o mi prende in giro, o semplicemente vuole rifiutare di aprirsi alla mia conoscenza: è uno scherzo?
7Eppure, lei ha le sue ragioni, quanto le avete voi: quando tiriamo fuori prontamente il nome che ci appartiene (e che ci pertiene), la nostra etichetta corrente, il nostro marcatore di identità, quello che facciamo non è rivelare noi stessi, ma offrire il titolo che ci fa identificare nella circolazione interpersonale sancita socialmente. Diciamo agli altri quello che vogliono sentirsi dire, e lo facciamo ponendoci dal loro punto di vista e cioè, appunto, dicendo loro “ecco il nome che tu, gli altri, usate per definirmi, anzi, per appellarmi, o interpellarmi”. E questo processo, ipocrita e innocente al tempo stesso, lo mettiamo in opera come dispositivo automatico di risposta perché è quello che nella cultura, nella tessitura sociale che registra e attiva le relazioni tra singoli, funziona sine causa, diciamo così, programmato allo scopo di scansionare il campo dei contatti possibili: la mappa dinamica delle identità.
8Il punto è che effettivamente, proprio all’opposto di quanto suppone la domanda (“come ti chiami?” Ossia, sciogliendo la lettera dell’enunciato, “qual è il nome che usi quando ti rivolgi a te stesso”), l’io, l’ego, (o l’ipse) non ha affatto né il potere, né la capacità di assegnare un nome a se stesso, e inoltre, di norma, non entra in relazione di appellante, cioè di uno che chiama l’altro, con se stesso. Questo non significa che sia chiuso il campo a una relazione riflessiva, che io non possa rivolgermi a me stesso. Solo che devo farlo come se per un po’ uscissi dal mio io e volgessi lo sguardo verso l’io dal quale sono uscito, per vedermi e parlarmi “dal di fuori”, come se fossi un altro, magari un altro io, o un’altra versione del me stesso che mette in moto tutto il procedimento.
9Quello che sto dicendo non ha niente a che fare con la dimensione psichica del problema, che alberga in altre dinamiche. Ha a che fare con aspetti espressivi, in parte linguistici, in parte semantici, in parte, penso, antropologici (e sociali: il campo della relazione sociale fra primo io e secondo io, nello scambio io-tu). L’esempio che posso usare per far capire questa speciale dimensione proviene dalla parentela, o piuttosto dai presupposti della parentela e delle sue condizioni di produzione dei nomi, ossia dei nomi di relazioni, dei termini di parentela. In questo ambito, in apparenza, l’io, l’ego, gode di una posizione privilegiata di dominio designativo. È l’ego parlante che occupa il centro del sistema, il punto di riferimento di tutte le relazioni e dell’intera nomenclatura che le lo circonda, e ch’egli ha la facoltà di porre in essere evocandone i titoli: padre, madre, figlio, figlia, fratello, sorella, moglie, marito. Ognuno di questi lemmi infatti diventa pertinente solo se definisce la persona oggetto d’appellazione rispetto al parlante, al primo termine della relazione, l’emittente. Non basta dire marito o figlio, occorre anche dire di chi; marito di, figlio di, e poi cognato (ossia, fratello della moglie o marito della sorella) di, e così praticamente all’infinito. Di, di, di: di uno, sempre di uno, il centro della grande rete, il quale appunto è colui che ha a disposizione una quantità indefinitamente estesa di appellativi e di composti di termini: colui che “può” chiamare ciascuno dei designati e dichiararne l’identità parentale. Mio fratello, mio, mio padre, mio suocero1.
10Sovrano dell’intero regno nominativo, questo centro del repertorio ha dunque la facoltà di indicare, enunciare identità, di evocarle e attivarle, per tutti. Allo stesso tempo, però, soffre d’una profonda e insuperabile insufficienza, anzi, d’una sorta di mancanza radicale. Designa tutti, tutti o ciascun “alter” (è questo il termine convenzionale con cui appunto si designa l’ altro partner della relazione di nome, il tu o il lui (o lei) rispetto all’ego, il designante), sa di ciascuno Alter “chi è”, ma non sa affatto chi egli stesso sia o si definisca: io so chi sei tu, (mio padre, mia sorella), ma non so per nulla di me, non so chi sono io stesso. Chi sono, beninteso, nel registro e nel vocabolario dei termini di parentela: qual è l’identità parentale che mi individua come “parente” nel tessuto che domino? Potrò avvalermi di un titolo esterno (ipse, o praepositus, come appunto fanno gli arbores consanguinitatis, o semplicemente lo zero, la sorgente inqualificata)2. Più imperfettamente ancora, magari in mancanza d’altro userò il mio nome proprio di persona, Federico, o Efisio, ma così non farò che peggiorare le cose: non solo, come nel caso di ipse o praepositus farò intervenire un nome che suona fuori registro, ma dovrò ricorrere a un nome proprio, a un prénom che non proviene dall’universo codificato della parentela, ma dall’esterno, dal mondo profano dei nomi propri, che designano unicamente quel singolo titolare che ne è portatore. Soprattutto, non dicono, né possono dire che relazione di parentela ego ha con se stesso.
11Titolare d’un campo sterminato di potere nominativo, ma privo di titolo di parentela, e di relazione, questo ego ignoto a se stesso, ha un solo modo per uscire dall’impasse, e cioè chiedere ai suoi alter di designarlo a loro volta; cambiare di posto, situarsi a sua volta nella posizione di designato dei suoi designati: se il mio primo alter è mio padre, da lui finalmente saprò che sono “figlio” (suo figlio), e da mio nipote che sono “suo zio”. Una delle conseguenze più interessanti di questa uscita dal centro, sta nel fatto che, così facendo, l’io spodestato mette in moto tanti altri designatori, tanti altri ego che gli rimandano le loro risposte, cioè appunto, non più “come mi chiamo?”, ma piuttosto, “come mi chiamate?”
12Il primo passo utile che possiamo fare per aprire spiragli sulla superficie opaca dell’automatismo dei nomi propri (di persona e, vedremo presto, di famiglia, i cognomi) potrà tener conto di ragioni e dispositivi simili a quello che ho appena evocato per i termini di parentela. Si tratterà per così dire, di socializzare il problema, in un certo senso, dis-individuare il problema. Nessuno dà nome a se stesso, non ne ha il potere, ma forse, prima ancora, non ha motivo (o senso) di farlo: perché un nome esista bisogna che ci sia qualcuno da nominare, che la asimmetria fra il sé e la cerchia degli alter resti in permanenza attiva. Con questo, so bene, non ho fatto un gran progresso. Ammettendo pure che il lavoro compiuto fin qui regga alla prova della critica, tutto ciò che possiamo ricavarne è semplicemente il fatto che, in definitiva, i nomi riguardano più gli altri che noi stessi; che a me, a me in quanto il mio “proprio” me, il nome serve ben poco: serve quando mi viene rivolto, quando lo sento, non quando lo dico, anzi, lo dico solo quando qualcuno ne ha bisogno.
13Poca cosa, e oltretutto, piuttosto disorientante, visto che, a conti fatti, quello che sembrava mio, il mio titolo esclusivo, pare più in possesso di altri che di me stesso. E ancor più dubbia questa cosa, se si tien conto della profonda pulsione, o bisogno, di identità, perfino di coessenzialità che lega il soggetto al suo nome. Togliere il nome equivale a distruggere socialmente la persona, ridurla alla figura informe del fantasma; è questo uno dei dispositivi indispensabili che la tecnologia della disumanizzazione produce nel suo lavoro di annientamento dell’identità. Che cosa fa il carcere, il lager (così anche, a gradi molti diversi, l’esercito, forse l’ospedale) se non privare del nome il prigioniero, il nemico vinto, e con questo, cancellarne l’essere per farne uno schiavo (un morto in sospeso direbbe Claude Meillassoux). Eppure, se è vero che sono gli altri che usano (“fanno”) il mio nome, e ad altri io lo fornisco quando declino le mie generalità, o quando sottoscrivo un contratto, o prendo a noleggio un’auto, o firmo un atto pubblico, non è meno vero che questo nome mi appartiene, e che funge da sostegno e sostanza impregnata di qualità: non solo reputazione, buon nome, e onorabilità, ma suono di indirizzo affettivo, nome caro, o anche in forma obliqua o di porta-parola:“a nome di Tizio”, e in una grandissima varieta di altre occorrenze complesse.
Nome, cognome, significato
14C’è però qualcosa di più, anzi molto di più, uno scarto più profondo e un enigma che aggiunge a quell’ingorgo di riflessività impotente di cui dicevo all’inizio, un problema più arduo. Questo qualcosa ha a che fare con il significato, con il contenuto denotativo del titolo, che si assegna al nome proprio. Normalmente, nell’uso, non ci chiediamo che cosa significa un certo nome proprio, eppure, almeno sul piano della riflessione il problema possiamo porcelo: visto che si tratta di un nome, di un’entità linguistica che opera nella comunicazione e trasmette informazione; ebbene, qui di quale contenuto sostantivo, di quale strato semantico si tratta.? Che cosa vuol dire Federico, che cosa vuol dire Albert, che cosa vuol dire Stefania?
15Non abbiamo che due strade per dar seguito a questi nuovi quesiti. La prima, sostanzialmente tautologica, si riduce a trasformare il referente in significato: il significato della espressione “Federico” coincide con la persona che porta questo nome, il contenuto di significazione nell’atto di chiamare per nome è nel referente, nella persona che sto indicando e chiamando. La seconda strada sta nel trattare le connotazioni secondarie, i residui di significato che il nome si trascina dietro non in quanto nome ma in quanto parola densa di risonanze etimologiche o estetiche, come nei nomi del tipo Eugenio, Marzia, Virginia, di impronte accessorie, interessanti ma solamente su un piano di sensibilità vagamente esoterica.
16In ogni caso, non possiamo fare a meno di riconoscere che quel nome, Federico (che magari potrei interpretare etimologicamente come “colui che è fedele”, o ha fede) non contiene più, in quanto nome, alcun valore di informazione quanto alla fede, alla fedeltà o altre simili qualità, anzi, non contiene alcuna indicazione di qualità o di proprietà, ma si limita a esercitare una funzione di contrassegno: il suo significato resta nullo e il suo valore linguistico è unicamente ostensivo3. L’esempio diventa più chiaro se si prendono nomi propri quali Fedele, oppure Speranza, o Leone ecc. È ovvio che nessuno di questi nomi impegna il suo portatore quanto a virtù di fedeltà, di speranza, di qualità leonine. Servono, diremmo, solamente a fornire una divisa di riconoscimento, a “identificare” il loro referente, più o meno come un numero potrebbe fare in un repertorio o in un inventario.
17Un’antropologia dei nomi in cui si rivelasse che questi, i marcatori di identità, restano del tutto inerti sul piano semantico, e che la loro efficacia consiste esclusivamente nel designare persone che potrò individuare solo conoscendole “di persona” giungerebbe presto a constatare la perfetta vacuità dei nomi propri come entità linguistiche: il nome designa qualcuno o qualcosa che posso conoscere solo per altra via e poi ri-conoscere. Il nome non mi informa su null’altro se non sulla singolarità, sull’esistenza (forse), offre il primo passaggio dalla figura dello sconosciuto a quella di prima informazione di presenza, che può anche talvolta fallire, cadere in un corto circuito (ricordate Odisseo, Ulisse? Ricordate cosa dice a Polifemo beffardamente: io sono “Nessuno”). Si incontra qui, di nuovo, un limine fra essere e non essere; se non lo conosco, il nome non mi dice nulla, anzi mi dice che non lo conosco (è arrivato Tizio, Chi è Tizio? Non lo conosco, ma nello stesso tempo, registro questa non-conoscenza come vuoto in bilico di trascendimento.
18Facciamo un passo in più. La formula ormai dominante da tempo, non solo fra noi occidentali ma anche e sempre più, presso società e paesi d’altri continenti, prevede una sorta di apparato nominativo a due strati: nome e cognome, prénom e nom de famille, nombre e apelido in spagnolo, επώνυμο in greco moderno e così via. Una formula sempre conforme allo schema binomiale: un denominatore singolare, il nome di persona, uno plurale o di gruppo, il nome della famiglia o della comunità di consanguinei; e inoltre, uno contingente, temporaneo, perché dura o vale solo nell’arco della vita del portatore, uno permanente, che si mantiene da una generazione all’altra. Come una specie di etichettatore automatico, il sistema a due nomi, quello “proprio” o “primo” e quello secondo, co-nome, co-gnome (sur-name, nome su nome,) garantisce la individuazione e la messa in ordine, secondo il più perfetto criterio di parità. Non ci sono nomi più importanti di altri, non ci sono cognomi grandi che si impongano sulla massa di quelli piccoli e comuni, non ci sono persone senza nome o con poco nome.
19Tutto ciò a prezzo di una sterilizzazione semantica ancora più spinta. Resta il fatto che la neutralità del sistema non può eliminare del tutto le risonanze (per esempio locali o di origine etnica o di ancestry: se dico Mendoza o Gutierrez, e poi O’Bryan, Stefansson, e poi ancora Chaudhury o Abu Bakhar, ogni volta trasmetterò una impronta di provenienza geografica o etnica: ispanica, irlandese, nordica, hindu, araba). Non dobbiamo assumere dunque le intenzioni della macchina nominativa, la sua freddezza classificatrice depurata di ogni implicazione di qualità, come assolute. Sta di fatto, comunque, che, insieme con l’esportazione coloniale dei sistemi metrici sulle cose e sugli uomini (del denaro, del tempo, dei gradi di istruzione) l’occidente ha esteso all’intero dominio del globo le formule standard di identità personale, a cominciare appunto dal nome e dal cognome.
20Apriamo una parentesi di terreno, l’India, ancora l’India. Cominciamo con il dire che la stessa parola che dovrebbe corrispondere al nostro cognome è difficile da trovare in contesto culturale indiano. La forma kulnam (in bengali alla lettera “nome di famiglia”) suona come un calco del corrispondente inglese family name. Vi sono altri termini, come padabi, per esempio, ma questi generalmente includono o fanno riferimento a un insieme di cerchie di appartenenze, in un tradizionale sistema di codificazioni, di qualifiche e denominatori, che varia a seconda della casta e della comunità culturale d’origine.
21Il nome in effetti, in India, tutto è tranne che indifferente o paritario: ai livelli più alti questo rinvia al castello stratificato di segmenti inclusivi: kul, gotra, jati (e se volete ancora, Varna). Mi chiamo Anil Banerjee: sì, questo vale per l’anagrafe, oggi, ma le mie classi d’appartenenza sono ben più articolate. Al di sopra del titolo che la famiglia si trasmette lungo la sua storia corta (di dieci o quindici generazioni), quello che più corrisponde al cognome, e che si usa come cognome, corrisponde a un casato che fa parte d’un lignaggio, un gotra. In questo caso, il caso del cognome Banerjee, il lignaggio d’appartenenza è il gotra Shandilya nel quale sono inclusi parecchi altri gruppi di consanguineità agnatica oggi rubricati come cognomi4. Il “clan” Shandilya, poi, compare, o ricorre in una quantità di gruppi o comunità brahmaniche e si suddivide a sua volta in diversi rami (Kasyap, Avatsara, Nidruva, e altri). I cognomi inoltre cambiano da un’epoca all’altra, per esempio, Gangopadhyay diventa (anglicizzato) Ganguli. Un’altra importante caratteristica del sistema risiede nella sua asimmetria sociale: i cognomi delle classi alte sono definiti, distintivi e complessi (con più livelli di inclusione e segmentazione come abbiamo appena visto); quelli delle classi basse, specie delle caste “schedate” (scheduled) sono indifferenziati, e in molti casi finiscono per coincidere con la denominazione della casta: Dom, Karmakar, Tanti.
22Uno dei fatti più interessanti e incisivi oggi in corso in India, sotto questo aspetto, si sta verificando con la grande campagna di assegnazione della carta di identificazione magnetica a tutti gli abitanti del Paese, a tutti i residenti della Unione Indiana al di sopra dei sedici anni d’età. La chiave dell’opera sta nell’associazione tra nome e numero: il numero di dodici cifre che viene assegnato al singolo e che sarà conservato in un grande database centralizzato. Questa carta elettronica, corredata di qualche dato anagrafico, della scansione dell’iride, delle impronte digitali, fungerà da documento di cittadinanza5, varrà come titolo di identità personale, come requisito d’accesso ai servizi, alle banche, alla assistenza sanitaria e così via. Soprattutto, servirà, o dovrebbe servire, a liberare l’identità personale dai suoi vincoli inclusivi di gruppo, di lignaggio, di casta6.
23Ma torniamo al dispositivo standard di riconoscimento all’occidentale. Per dirla in due parole, all’osso, il sistema usa in sostanza due marcatori nominali, uno personale, singolare e per dir così “temporaneo”, e uno impersonale, o super-personale, il sur-nome, il nome sovrapposto, plurale (“I”, “The”, “Les”) che dura e si applica a più portatori (che si intendono condividere un qualcosa, qualcosa appunto di durevole: vedremo più in là che cosa si sottintende che condividano i titolari dello stesso cognome).
24La standardizzazione delle formule nominative accentua inevitabilmente la neutralità dei termini che vengono assegnati ai membri della comunità di cittadinanza o semplicemente di popolazione. Non importa quale sia il nome, ciò che importa è che lo sia, che risulti cristallizzato e istituito come cognome, de-individualizzato, e che, a questo livello di servizio, di archivio sociale delle identità, ignori qualunque vincolo semantico indiretto: il cognome non ha alcuna pertinenza di senso. Non ha alcun senso che, per il cognome Fabbri, o Mugnai, o Muratori, si rinvii ai rispettivi oggetti: di mestiere in questo caso, o di luogo (Calabrese, Genovese, Lo Sardo) o caratteristiche (Forte, Basso, Lospinoso). Naturalmente, questi elementi di risonanza possono rivelarsi interessanti quando ci si occupa della storia del cognome, della sua origine, o magari anche delle sue indirette connessioni (come quelle che abbiamo già detto, il colore etnico del nome: Huang, cinese, Carrasco, spagnolo, Pereira, lusitano). Più ancora quando nel cognome affiora l’impronta del patronimico: Di Carlo, Robertson, Ibn Hossein. Dove si ricorda, cioè, che la traccia patronimica dell’indicatore nominativo, proviene, o rinvia a una incipiente struttura genealogica, una segmento di filiazioni: Duccio di Bernardo, di Jacop. Nei suffissi -Son, -Doiter, nei prefissi Mac, O’, Fitz, o Vic, per le lingue slave, il passaggio dal patronimico al cognome acquista una visibilità che può senz’altro interessarci, nella prospettiva che stiamo cercando di cogliere.
25Tutto ciò, ripetiamo, non cambia il fatto che il sistema riduce i nomi alla sola funzione distintiva, ne sterilizza la carica di connotati. Significa forse che l’identità si amalgama, si collettivizza? La transizione, in effetti, ha una sua dinamica storica che in un certo senso va contro quello che ci aspetteremmo a un livello semplice e intuitivo. La storia dei cognomi infatti ci dice che questi, proprio in quanto family names, come titolo comprensivo d’una casa o d’una stirpe che si mantiene nel tempo, si formano in epoche abbastanza recenti, sostanzialmente sul finire del Medioevo7, che si standardizzano (si burocratizzano con le registrazioni di stato civile e con i censimenti) in tempi ancora più recenti. E che, raccogliendo i molti in una classe nominativa comune, l’evoluzione del cognome sembra offuscare le differenze individuali e fare della singola persona uno fra i tanti.
26La storia dei nomi non segue dunque una curva che passa dal collettivo all’individuale, ma procede, sembra, nella direzione opposta. Per secoli gli uomini si sono riconosciuti e si sono fatti riconoscere mediante etichette che riconducevano il singolo al singolo, il figlio al padre, e il nome del padre faceva da veicolo di supplemento identitario al nome del figlio: sempre comunque nomi singolari.
27Quali implicazioni suggerisce questo fatto? Per me, per il mio interesse di studio dello spirito genealogico, rimanda all’idea che il pedigree, la coscienza (o la costruzione) della identità di discendenza (la forma strutturale di tipo lignée, di eredità o di “casa”) si condensa, si solidifica, sull’ossatura delle relazioni discrete, uno a uno. Sembra, lo ripeto, contro-intuitivo: saremmo più propensi a pensare che la famiglia estesa, il gruppo domestico con molti nuclei e più generazioni, il “lignaggio” insomma, domini la fase precedente, cui segue poi quella della struttura nucleare, di famiglie distinte e di individui.
By blood, by law, by fact
28Bisogna passare a un altro piano, aprire un altro piccolo cantiere per chiarire un po’ di più questo problema: un cantiere non più solo linguistico (dei nomi), ma simbolico, o per essere più precisi, bio-simbolico. La carne, il corpo, il latte, le ossa, il sangue figurano tra i più potenti poli di densità simbolica, attrattori di valori e di emozioni che orientano gli ambiti delle relazioni di appartenenza, e influenzano l’idioma della parentela. È un campo questo nel quale si incrociano da un bel po’ d’anni animati e vivacissimi percorsi di ricerca, e non sarà certo possibile qui darne conto. Né del resto sarebbe proficuo aprire ora un capitolo esteso e dettagliato per seguire queste diverse linee di interesse. Ci tornerà più utile concentrarci su uno di questi motivi, quello che di sicuro appare ancor oggi consistente, simbolicamente profondo, e in parte misterioso, l’“idioma” del sangue e dei suoi molti composti: consanguineo, consanguineità, legami di sangue ecc.
29Perdura tuttora, anche per il più laico dei sistemi di pensiero, qualcosa come un’eco di motivi sotterranei nella relazione fra il sangue e il nome. Qualcosa di antico, una sorta di sentimento, o di vibrazione che eredita concezioni mai del tutto rimosse. Concezioni o immagini, o metafore, dove il sangue si pone come conduttore di parentela, di vincoli, più ancora, ontologicamente, come essere “parte di” o di reciproco appartenersi. Il sangue, come l’amore tra familiari, tra coloro che sono “sangue dello stesso sangue”, costringe, reclama, attrae. Il sangue esige compensazione, sprigiona orrore e repulsione nel caso d’incesto, grida la verità e la vendetta (Caino è inseguito dalla voce del sangue del fratello ucciso, che è il suo stesso sangue). Tutto questo, certo, perde il suo senso fattuale alla luce della scienza e della ragione: relegato nel mito, si trasforma in una sorta di retorica, di torbida metafora. Non basta però dire o dirsi che si tratta solo di metafore per disinnescarne la carica di potere simbolico8.
30Per lungo tempo la categoria di purezza (limpiesa de sangre e simili) ha conservato il suo valore di paradigma, anche se nessuno era poi in grado di misurare in laboratorio quali e in quali proporzioni fossero mescolate le diverse componenti nel tessuto ematico di questo o quel soggetto. Il grado di mescolamento si deduceva a posteriori dall’aspetto fisico, dalla storia di incroci e da altri indici empirici, per essere poi tradotto, appunto, in termini di sangue. Le teorie della corruzione, dell’ibrido, della degenerazione, delle indebite commistioni di sangue nascevano sul terreno del pregiudizio razzialista e cercavano (o creavano) le loro conferme nelle più artificiose tipologie antropometriche.
31Ma, come accade per i vecchi relitti, troppo ingombranti per sparire o dissolversi rapidamente, anche in questo caso la metafora ha continuato a fornire materiale riciclabile e a riprodursi in versioni nuove che vanno oltre la portata dei significa(n)ti d’origine. Il simbolo va oltre se stesso, oltre le sue connotazioni organiche, si smaterializza e diventa codice. Il sangue rappresenta l’essere, la bio-identità del gruppo o della linea di eredi che ne replicano il carattere e il valore. Anche qui, dunque, come nel caso del nome (e del cognome), si muove una processualità, una dinamica che trascende l’immediato contenuto sensibile del supporto-metafora per generare un piano più alto e intenso: quello del valore, quello del tempo, quello dell’ethos, quello della finezza di corpo e di spirito, quello dell’amore disinteressato…
32Vale la pena soffermarsi su questa molteplicità di campi semantici, magari cercare di tracciarne gli ambiti, interrogarsi sui passaggi da un orizzonte di senso a un altro, sui passaggio di scala nella complessità simbolica. In moltissimi contesti di cultura, di società e di mitologie (non in tutti, sia chiaro), la coesistenza di connotazioni contrastanti, se non contraddittorie, rivela una profonda effervescenza di polarità oppositive. Vita e morte, distanza e prossimità, caldo e freddo, verità e menzogna: il sangue si trova a funzionare, a seconda dei casi, come operatore simbolico che si sposta da un estremo all’altro. Il sangue “ribolle” o “gela”, il sangue rappresenta la vita, ma anche la morte, il sangue non mente (quando è buono), ed evidentemente però anche mente (quando è “cattivo”), il sangue attrae, lega, o respinge. In parecchi scritti di analisi dei sistemi simbolici legati alla riproduzione e a quella che Janet Carsten chiama relatedness9 ha ripreso e sottolineato alcuni dei tratti profondi che governano la codificazione simbolica legata al sangue: come sostanza “incontenibile”, metamorfica (latte-sangue-sperma, e poi ancora sangue-cibo, e sangue-denaro) il sangue appare come qualcosa di ubiquo, plurale e singolare al tempo stesso. Per parte mia, aggiungerei ancora due tratti che marcano l’energia semantica di questo fulcro simbolico; il primo è la perennità, la capacità della sostanza conduttrice d’identità di oltrepassare le vite individuali. Il sangue sopravvive, non muore, benché chi ne è portatore muoia. In secondo luogo (o piuttosto, nello stesso tempo) è uno e molteplice: lo stesso sangue scorre nelle vene dei con-sanguinei in ciascuno e in tutti; uno in molti, unico, plurale e individuale.
33Ci spostiamo insomma verso un piano nel quale la parola non dice più quello che direbbe se fosse presa in parola, ma si esprime in una forma al tempo stesso potenziata e riconvertita. Potenziata perché, appunto allude a cose e relazioni che si estendono molto oltre il campo fisico della condivisione tangibile. Con i miei parenti by blood partecipo d’una intimità profonda, magari morale o di affezione irriducibile, a cominciare dall’amore tra madre e figlio, ma non sono tenuto a credere che questa co-sustanzialità dipenda veramente da una comunanza corporea, Riconvertita perché, l’idea ponte, più aggiornata e scientificamente desacralizzata (il sangue alla fine che cosa è veramente? Un tessuto cellulare…) apre a percezioni più precise e fondate. Il sangue, l’idea di sangue trasmuta, si sposta nel dominio del dna, e da qui, lo vedremo nell’ultima parte di questo testo, a nuove metafore, metafore della bio-identità che recepiscono le acquisizioni più aggiornate della scienza.
34Certo, noi viviamo più, e da tempo, nella società a regime dinastico, dove chi è qualcuno lo è per schiatta e chi non appartiene a stirpe o a casata non è nessuno. Non per questo lo spazio è sgombro d’ogni cultura della discendenza. La logica della discendenza, e i legami che vi sono incorporati, si esprime nell’eredità e nell’investimento per la riproduzione del capitale di famiglia, con le sue pretese spietate e i suoi conflitti. Una sorta di superiore ragione del profitto imprime la sua implacabile pulsione, si fa destino, esige dedizione. Ho attratto l’attenzione più volte (Solinas 2010) sull’intreccio tra strutture aziendali e reti parentali di sangue nelle famiglie imprenditoriali: il consiglio d’amministrazione, la distribuzione delle quote azionarie, le funzioni di amministratore delegato, si confondono con i ruoli e gli interessi della famiglia, la “società” si compenetra con la famiglia. Con questo, lo scindersi di interessi e le divisioni di gruppi di interesse in funzione delle linee di segmentazione della discendenza. Basta scorrere le saghe delle dinastie imprenditoriali, quella dei Marzotto (settanta nipoti, tutti detentori di quote azionarie del capitale, sei generazioni di successori e di affari), o quella degli Auchan – il nome è quello della catena di supermercati di cui sono proprietari i Mulliez: ognuno dei discendenti dei cugini e nipoti, qualche centinaio, nasce come azionista, dotato di un pacchetto consistente di partecipazione al capitale di lignaggio che unisce i tratti del patrimonio, una sorta di prima eredità da mettere a frutto, e quelli dello “share” di titolarità nell’impresa10.
35Veicoli di qualcosa d’inesprimibile, d’una “sostanza” condivisa, la sostanza d’un sé che si riproduce in molti, i due nuclei simbolici possiedono la fondamentale proprietà di trascendere le vite dei singoli, di perpetuare l’identità espandendola e distribuendola. Così come il sangue irrora, passa di corpo in corpo e oltrepassa la vita dei singoli, così il nome, deposito verbale dell’identità di stirpe imprime e distribuisce valore, custodisce la dignità del capitale simbolico, l’importanza: il “buon nome” si riceve, e così come si è ricevuto deve essere trasmesso intatto, al cospetto della platea sconfinata dei pari, degli inferiori, dei competitori.
36Il sangue è fonte di verità, il sangue non mente. Da un corpo all’altro, da un tempo all’altro, denuncia, attrae, pulsa di passione e reclama compensazione. Il sangue scorre nel corpo, come poi nel tra-scorrere delle generazioni scorre e si distribuisce il cognome (il nome). Il sangue irrora il lignaggio, ne trasmette l’eredità di spirito e di corpo; è ricchezza, denaro. Come il denaro, è in origine, liquido, fluisce da un punto all’altro del corpo (corpo fisico, o corpo sociale) riproducendosi, moltiplicandosi e dividendosi. E, ancora, si lega a un’altra risorsa chiave, il tempo: altro fulcro decisivo del complesso campo di sconfinamenti simbolici di cui discutiamo, a sua volta scorre, genera valore, si imprime sulla identità di famiglie e discendenze.
37Più sottile della “carne”, che pure costituisce un lemma simbolico basilare nella logica della condivisione, più durevole delle famiglie singole (che non di rado sacrifica o disperde), il sangue rinvia a un concetto, anch’esso passabilmente arcaizzante, che oggi conosce riprese significative nel difficile lavoro di ricostruzione del vocabolario antropologico, e che largamente si incontra ormai nella comunicazione scientifica ben oltre i confini della nostra area disciplinare. Il tema della ancestry, oggi in ripresa, suona di sicuro come qualcosa di pericolosamente primordialista, e non a torto chi ne percepisce l’eco si interroga sul suo reale campo di significazione.
38Ancestry, dunque, ancestralità, da declinare in forme diverse, in una sorta di spirale di significazioni estese: il ceppo inaugurale, o l’identità primaria (originaria e perenne, trasmessa e riprodotta, la pluralità coesa che non dissipa l’unità essenziale di cui è espressione), si dirama nella profondità delle radici, radici di luogo, di progenitori sconosciuti. La dissoluzione di concetti ormai screditati, a cominciare da quello di razza, con le sue tipologie antropometriche, e le classificazioni antropologico-fisiche incrociate con quelle delle famiglie linguistiche, ha lasciato dei vuoti imbarazzanti. La razza, anch’essa, vive tra la censura e il pregiudizio: concetto caduco e denso di vibrazioni violente, talvolta ritornante, talvolta in apparenza caduto in un definitivo oblio.
La razza spodestata, e i suoi ritorni in espiazione
39Orfano delle categorie razzialiste, il pensiero classificatore s’è aggrappato ad altri concetti tampone, talvolta classi antropologiche surrogate, come quello di etnia (quando sentiamo parlare di etnia Rom, o di identità etnica nel senso più rigido, non ci attraversa il sospetto che quel che avevamo cacciato dalla porta stia ritornando dalla finestra?).
40Sta di fatto che, fase dopo fase, il concetto usurato viene rimosso, e sostituito da una nuova formula, che dovrebbe non presentare gli stessi inconvenienti. Questo nuovo titolo, però, finisce per sclerotizzarsi a sua volta, si impregna di significati sgradevoli, quelli rimasti sul fondo nel posto precedentemente occupato dal concetto eliminato, sì che presto anche il concetto di rimpiazzo deve essere sostituito per lasciare di nuovo un posto vuoto.
41Il vuoto continua a emanare effluvi di sospetto; ci preoccupa che quel che stiamo cercando non finisca per sortire nuove soglie di esclusione, e di gerarchie “naturali” o naturalizzate. Mettiamo tra parentesi allora anche il concetto di etnia (ciò che del resto stanno facendo da tempo gli etnologi di professione, mostrando che nessuna etnia è mai veramente quale credevamo fosse, cioè integra, solida e originaria, ma tutte sono meticce). A che cosa ci si può appigliare, dunque? Dovremo rassegnarci non solo a non classificare, ma a non distinguere? A supporre una indifferenza, un continuum senza scarti di senso fra gruppi, fra popoli, fra complessi di cultura?
42Dobbiamo aprire qui una nuova finestra, uno spazio che si estende su territori molto lontani sia dai principi razzialisti, sia dalla fluidità culturalista. Perlomeno, tali sono i campi di ricerca in cui si esprime un soggetto di studi e di conoscenza che affronta il dominio della diversità, delle diversità, non attraverso la voce del sangue, né attraverso la voce, il verbum, del nome ma attraverso il testo, la scrittura biologica, l’alfabeto della vita. Il dna, infatti, è fatto di informazione, di unità basiche che esprimono senso come le lettere dell’alfabeto compongono messaggi e trasmettono caratteri. “Carattere”, pensiamo a questa parola. Il dna, si scrive, si legge, si copia. Non ha voce, non ha soggetto, non compone algoritmi di coscienza. Al pari di una codificazione digitale, registra, programma e comanda. Si combina e si ricombina a ogni passaggio di generazione, e non muore mai. Si capisce bene come da presupposti come questo possano germogliare e prosperare nella stessa nostra antropologia di senso comune suggestive nuove immagini del mondo, e del vivente. Il dna sta acquistando oggi, nel parlare e nel pensare correnti, la potenza simbolica di un paradigma totalitario; contiene il nostro destino, e rivela nel profondo l’identità che sta scritta in una specie di palinsesto interno alle persone e alle loro discendenze, un algoritmo antropologico che si fa e si rifà in funzione di mutamenti drammatici delle forme di vita. Le “mutazioni antropologiche” di cui spesso si sente (fu Pasolini a sollevare il tema, diversi decenni prima di oggi) vengono date per scontate senza che nessuno sappia poi spiegare in che cosa veramente consistano. Anche qui, infatti, l’effusione simbolica che si fa emanare dal concetto più ristretto e pertinente (mutazione, in biologia non ha niente a che vedere con la dimensione macroscopica che le si attribuisce nel linguaggio ordinario: in se stessa non esprime che un minuscolo, trascurabile e istantaneo cambiamento nella sequenza nucleotidica) invade interi campi della comunicazione e conferisce al concetto originario un eccesso di valore.
43Non sto facendo una professione di fede biologista, o socio-biologista evidentemente. Sto cercando di sollevare un’altra delle pareti che chiudono la scena della nostra cultura antropologica, del foro in cui si sono accasate le nostre abitudini di mestiere. Oltre quella parete c’è un sacco di gente che si dà da fare freneticamente per scoprire identità nell’archivio delle cellule, nella loro bio-storia. C’è un sacco di gente che ridescrive le ramificazioni tortuose e fittissime delle correnti di popolamento, delle identità e delle etnie cercando di leggerne la storia nei profili genomici di chi oggi ne è erede, o presunto erede: cerca, e definisce queste identità focali isolandone le fonti genetiche, tracciando il crono-atlante delle ancestry.
44I caratteri che una certa linea di discendenza trasmette nel tempo e che si conservano per serie lunghissime di passaggi, nei secoli, nei millenni appaiono un po’ come marchi distintivi grazie ai quali è possibile risalire ai più lontani fondatori, come l’Eva mitocondriale, l’antenata africana, il nodo genetico d’origine dal quale discendono tutti i lignaggi matrilineari, o matri-lignaggi genetici in cui si distribuisce il popolamento umano del pianeta. Questa storia ha una profondità di parecchie decine di migliaia di anni, risale presumibilmente a centocinquantamila anni fa. Il disegno che la descrive assomiglia a sua volta a una grande genealogia, un albero rovesciato la cui chioma, i molti rami e rametti che rappresentano le popolazioni e stottopopolazioni più recenti, sta in basso mentre l’origine, la radice scende dall’alto. I suoi rami principali, i segmenti in cui si biforcano le prime suddivisioni, si distinguono l’uno dall’altro perché ognuno di essi reca un tratto caratteristico, o più tratti caratteristici che si trasmettomo a loro volta solo in quella linea. È solo grazie alla lettura di questi marcatori, i quali non sono altro che piccole variazioni nella catena nucleotidica, mutazioni (errori di copiatura) che si identifica un sottogruppo, un lignaggio, un cespite, una discendenza, e ancora più in dettaglio, una famiglia o un cognome. Questo promette, e cerca di produrre la genealogia genetica, ossia, la ricostruzione dei ceppi di discendenza e dei loro diversi rami isolando i profili che li caratterizzano e misurando la distanza fra l’uno e l’altro.
45La lettura del testo genomico, il sequenziamento, permette infatti di datare i diversi nodi, o meglio i diversi snodi, i punti di biforcazione e dunque l’età dei diversi lignaggi e sottolignaggi che compongono l’albero. Cosa sono poi, in realtà questi lignaggi? Sono delle famiglie genetiche, delle etnie genomiche? Di nuovo delle razze? Delle razze mascherate, o addirittura delle caste radicate, latenti in natura, (o addirittura, caste sociali che possono naturalizzarsi?) E allora, fino a che punto ci si può spingere cercando nella scrittura bio-molecolare l’identità di queste classi?
46Vedete bene che la parete di cui parlavo prima si affaccia su un orizzonte pieno di vecchi fantasmi, o meglio, di spettri mai dissolti del tutto che ora si riproducono nella forma, assai sofisticata e corazzata di inoppugnabili pretese di verità scientifica. Dobbiamo voltare le spalle al pericolo, ritirarci nei territori più sicuri della cultura e rafforzare le nostre difese, dicendo e ripetendo che i legami di parentela non hanno nulla di naturale che sono pure convenzioni simboliche e che variano all’infinito da una società all’altra? Che insomma, padre, figlio, nipote, cugino ecc. sono solo nomi di rapporti costruiti nella mente degli uomini che li usano, e che non contengono alcun reale fondamento biologico, anzi che la veste biologica di cui sono ricoperti risponde a una sorta di artefatta illusione collettiva, una fictio che tutti professano e che solo gli antropologi sono capaci di smascherare?
47Questa in effetti è la strada che l’antropologia sembra aver imboccato negli ultimi due o tre decenni, da Schneider di A Critique of the Study of Kinship (1984) a Sahlins What Kinship is …and is not (2013). Si capisce abbastanza bene il perché. Dopo una stagione perfino esasperata di euforia formalizzatrice, inaugurata a metà del Novecento dalle Strutture elementari della parentela di Lévi-Strauss (1949), e in concomitanza con il declino delle istituzioni secolari, il matrimonio, la famiglia indissolubile e auto-riproducentesi come paradigma assoluto della identità e dei sistemi di relazione, e con il venir meno del terreno esotico dell’etnologo, il terreno popolato da società in cui la parentela era vista come struttura portante della società tutta quanta, ebbene, dopo tutto questo la parentela si rivela come una sorta di monumento scaduto, una grande foresta pietrificata. Più ancora, come una sorta di grande illusione, un mito essa stessa, e soprattutto mito ingannevole e forse inutile così come ormai inutilmente eleganti si rivelano le sue interne, “soggiacenti” invarianze sistemiche.
48Il problema è che non basta esorcizzare un’illusione per cancellare di colpo ciò che quella illusione ricopre o, sia pure, maschera. Non basta dire che, siccome il mito descrive il sole come un carro fiammeggiante che attraversa il cielo trascinato da cavalli alati, una volta compresa la falsità della rappresentazione allora siamo autorizzati a sostenere che il sole non esiste. Convincersi che il concetto di legami di sangue non ha nessun senso, semplicemente perché il sangue come sostanza, come tessuto e insomma come materia biologica non possiede nessuna delle proprietà che anticamente gli si attribuivano nel trasmettere relazioni, be’ mi sembra altrettanto fallace, altrettanto nocivo per la conoscenza quanto lo erano gli schermi simbolici che fino a ieri occultavano la nostra percezione del mondo.
49Sarebbe molto più saggio, quanto meno, cercare di ascoltare la voce di coloro che, nel loro campo, nel campo della ricerca bio-molecolare, sembrano raccogliere senza troppi scrupoli i termini e i concetti che un tempo noi antropologi abbiamo usato e perfezionato: quello di lignaggio, quello di ancestry, quello di genealogia. Noi oggi li disdegniamo questi vecchi concetti, e forse ci sentiamo un po’ espropriati quando li vediamo rinascere in altre mani. Soprattutto, ci rifiutiamo di aderire a un loro uso ancora più sostantivo, e per così dire “corporale” rispetto a quello che l’antropologia classica aveva consacrato (e poi, nella sua più recente fase critica, demolito). Poiché, infatti, nel significato bio-genetico, il lignaggio, l’identità genomica trasmessa, il dna-lignaggio, non solo acquista una evidenza misurabile, confrontabile, che si può ricondurre a spazi, epoche, migrazioni, ma può essere offerta, per dir così, alla portata di chiunque. Può esserlo perché essa, il suo codice di espressione, il suo testo (il quale, non ci stanchiamo di ripetere, non si limita a esprimere o descrivere, ma nel momento in cui codifica produce), il suo testo, dicevo, è contenuto nella dimensione più intima, vitale e propria d’ognuno di noi. Non abbiamo bisogno di documenti, né di archivi o di fonti esterne per identificare la nostra distinzione genetica. La possediamo nelle nostre cellule, e tutto ciò che dobbiamo fare è semplicemente estrarla e tradurla in un linguaggio comprensibile. La nostra carta genomica, il testo vitale che ci portiamo dentro reca in sé la storia profonda di secoli, il deposito dei tratti distintivi di mille antenati… O quanto meno, questo è quel che ci lascia sperare il dna consulting.
50Con il che, a dire il vero, i nostri timori probabilmente, invece che diminuire, aumentano: ci state dicendo che i caratteri di gruppo, d’una stirpe, d’una etnia magari, o d’una casta, sono iscritti molto più in profondità della pelle, della misura del cranio o del naso, più in profondo che nel sangue o nella carne, come pensavano i nostri progenitori, che sono impressi nel programma cifrato della stessa vita delle cellule? Se così fosse, il rischio d’un razzialismo scientifico davvero si presenterebbe molto più concreto e difficile da contrastare.
51Per fortuna le cose stanno in maniera molto diversa da quel che temiamo. I lignaggi genetici, gli aplogruppi (ossia le linee delle ramificazioni filogenetiche che si distinguono per aplotipi comuni) non sono affatto né sottospecie, né etnie, né tipi umani classificati nella natura. E qui bisogna armarsi di pazienza e cercare di familiarizzarsi con qualche concetto un po’ più tecnico. La prima cosa che dobbiamo aver bene in chiaro è che i marcatori che le classificazioni genomiche considerano quando identificano una certa mutazione, sia essa nel cromosoma Y, sia esso nel dna mitocondriale, provengono da geni, o meglio da sequenze o variazioni dei nucleotidi, prive di qualunque significato fenotipico, funzionale o di sintesi proteica. In parole più semplici, si tratta di caratteri, o di sequenze entro lo sterminato bagaglio genomico che non hanno alcun significato, un po’ come aggregati casuali di lettere che non formano parole. Nessuna di queste variazioni tipologiche riguarda la statura, il peso, la longevità, l’intelligenza, ma nemmeno il colore, il sistema respiratorio, il numero delle dita, insomma, non dicono biologicamente niente.
52È un po’ come se in un libro fatto di milioni di pagine e di molti più milioni di caratteri, le sequenze che hanno senso (occhi, ghiandole, sesso, cervello, senso dell’equilibrio, predisposizioni patologiche, reazioni ai farmaci, ecc.) fossero immerse in una quantità sterminata di sequenze di lettere ridondanti, disordinate, incomprensibili, insomma geneticamente inerti.
53Questa è la prima clausola che respinge, prima ancora che nasca, qualunque possibilità di costruire tipi razziali, o profili etno-genetici sulla base delle classificazioni aplotipiche. Clausola decisiva dunque: né i lignaggi mitocondriali, né i lignaggi Y hanno nulla a che fare con improbabili, immaginarie classi o stirpi etniche. Non solo perché fra un profilo rilasciato dal test di ancestralità e i caratteri somatici (o psichici) non esiste alcun rapporto, ma perché, soprattutto, la composizione del patrimonio genomico di questa o quella popolazione nella maggior parte dei casi è statisticamente mista, comprensiva di diverse eredità filogenetiche. Non esistono popolazioni geneticamente pure e, a maggior ragione, sarebbe del tutto senza senso attribuire a un gruppo demografico o a una comunità (una tribù, un popolo, una nazione) una qualche proprietà di purezza etnica.
54Con il che, certo, il campo dovrebbe risultare sgombro da tentazioni biologiste di naturalizzazione delle identità di gruppo, senza tuttavia compromettere, o chiudere del tutto, la possibilità di incrociare i due campi di saperi: quello storico, culturale e sociale da una parte, quello bio-genetico e demo-filo-genetico dall’altro. La realtà d’oggi, il mercato delle identità e le passioni genealogiche, ci rivelano paesaggi di interessi ed espressioni culturali notevolmente diffusi e attivi: desideri d’ancestralità, emozioni, proiezioni identitarie fra mito e scienza, gruppi, associazioni e agenzie che coltivano intensamente quello che difficilmente potrebbe essere considerato un semplice passatempo, e che si avvicina talora al sogno araldico, alla moderna mitologia delle origini, talora all’impresa di disvelamento e al viaggio alla scoperta del profondo sé lontano… Tutto, sempre più, attraverso i codici, la cifra, il linguaggio astratto e iniziatico della biologia molecolare, della scienza portata alla disponibilità dei profani: autoanamnesi scientifica della genealogia identitaria, del proprio cognome, dei propri avi, alla scoperta di cugini sconosciuti, di una kinship di dna (non più di sangue, o di sangue convertito nel nuovo linguaggio biochimico).
55La passione genealogica si evolve oggi in un mondo e in un modo che non vive più solamente di scritture e di archivi cartacei, ma traffica piuttosto attraverso i filamenti impalpabili d’una rete fittissima, estesissima, immateriale della comunicazione elettronica, e sconfina, o si confonde con la ricerca, con il mondo austero delle investigazioni biomolecolari.
Notes de bas de page
1Alcune forme d’uso idiomatico, del tipo, “essere per”, o “essermi”, “esserti” (che cosa “mi sei”, in termini di parentela) pongono in risalto questo particolare aspetto: il nome della relazione si aggancia a un soggetto, all’altro capo dell’arco, che non ha bisogno d’altro che d’un indice senza nome… Se poi io non ho alcuna relazione, potrò dire, “non ti sono niente”.
2Simon Teuscher ricorda che nel Medioevo a lungo il problema della cella centrale, all’origine della storia degli arbores consanguinitatis assillò i compilatori: chi lo designò come Proteus, chi come Johachim, chi lo segnò in bianco, vuoto: un circoletto senza titolo, o con un faccino, una mascherina letteralmente anonima (Teuscher 2013).
3Mi rifaccio qui ai Saggi di linguistica generale di Roman Jakobson: il significato dei nomi propri “non può definirsi al di fuori di un rinvio al codice. Nel codice inglese Jerry designa chiunque porta tale nome; ‘cucciolo’ indica un piccolo di cane, ‘bastardo’ un cane di razza mista, al contrario ‘Fido’ non indica altro che un cane che si chiama ‘Fido’ ” (Jakobson 1972, p. 150).
4“Il clan (gotra) Shandilya aveva tre varietà – Barujjye, Batabyal e Bandoghati. Banerjee (anglicizzato) viene da Barujjye (come Benares da Baranasi). Bandoghati (originale) è diventato Bandopadhyay (sanscritizzzato). Più tardi è invalso l’uso, in inglese, Banerjee. Batabyal invece è rimasto invariato”: http://bangladeshibengali.blogspot.com/2013/02/bengali-surnames-titles-and-origins.html.
5In realà la questione è controversa. Oggi, terminata la massiva campagna di assegnazione della carta aadhaar, si è stabilito che questa va assegnata a chi risiede nel territorio della Unione Indiana, e non necessariamente conferisce o certifica la cittadinanza.
6Il cognome-casta, è impregnato di un valore di stigma, ancor oggi, per le caste basse l’autobiografia di Omprakash Valmiki (Joothan. An Untouchable’s Life, New York, Columbia University Press, 2008) lo mostra bene; il cognome Valmiki coincide con quello di una casta di intoccabili, spazzini, pulitori di fogne, raccoglitori di carcasse d’animali. Al solo sentire il suo cognome, racconta l’autore, le persone per bene mostrano disprezzo, o nel migliore dei casi imbarazzo.
7Redmonds, King, Hey 2011.
8“My lineage, my branch, my name, my coat of arms, all these terms allude to something that is distinctly and directly corporeal: blood”: P. Connerton, cit. in Pálsson 2007, p. 87.
9Carsten 2011; da vedere anche, naturalmente, Héritier 2003.
10Proprietari della catena d’ipermercati Auchan, i Mulliez controllano una parte molto rilevante della grande distribuzione, non solo in Francia ma in una quantità d’altri paesi, in Europa e altrove. Il patrimonio complessivo del gruppo si stimava, nel 2006, intorno ai trentaquattro miliardi di euro, ma il giro d’affari annuale viaggia sui cinquanta miliardi. Quel che più ci interessa è il fatto che le strutture della compagnia e quelle della famiglia coincidono: l’Association familiale Mulliez (AFM) è una grande comunità di azionisti, o meglio, parenti-azionisti, o eredi azionisti, circa cinquecento, a vario titolo accomunati da un legame di sangue con il fondatore.
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