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Prologo. Un’anteprima tematica
p. 7-25
Texte intégral
Macchine significanti
1Macchine significanti: un ventaglio, una clessidra, un uovo; oggetti ordinari, ciascuno con la sua specifica natura, con la sua funzione. Li ho sul mio tavolo, attorno al foglio di carta su cui sto scrivendo queste righe. Possono servire a pensare, servono a pensare, e a richiamare delle colonie di significato che portano lontano. L’uovo, origine delle creature, origine delle persone, degli uomini, hor, secondo la cosmologia e l’antropologia delle genti di lingua munda, in India, dove faccio ricerca.
2Quando Dio fece emergere dall’acqua i primi grumi di terra solida, racconta il mito Santal, quello che si vide per prima cosa sulla superficie fu un uovo. Un uovo primordiale, da cui spuntarono due minuscoli esseri umani in miniatura, Pilchu Haram e Pilchu Budi, fratello e sorella, gli antenati di tutti i Kherwar, le genti Santal. Un incesto inevitabilmente inaugura la storia del genere umano, che è la storia dei Santal. Fratello e sorella si accoppiano, e mettono al mondo sei paia di fratello-sorella e necessariamente anche questi dovranno perpetuare l’incesto dei loro genitori per avviare la catena delle discendenze dalle quali traggono origine i dodici clan in cui si divide tuttora la comunità (la “tribù”). Ancora oggi, le dodici sezioni esogamiche, ciascuna con un suo nome, le sue caratteristiche, le sue specializzazioni, articolano la mappa sociale delle comunità, in ogni villaggio, in ogni comprensorio. All’endogamia consanguinea, all’incesto originario, è subentrata una disciplina esogamica rigorosa. Non sono ammessi in alcun modo matrimoni tra uomo e donna che appartengano alla stessa sezione, paris (né matrimoni ufficialmente sanciti e concordati tra le famiglie, né matrimoni d’amore). Al principio dell’esogamia di paris fa riscontro il principio d’un’endogamia di comunità etnica, un principio ancora più intransigente, che esclude qualunque scambio matrimoniale con l’esterno. I Santal sposano solo partner santal, chi viola questa legge suprema di autarchia genetica verrà punito con la massima severità, sarà bandito dal villaggio, evitato, boicottato.
3Nelle mie numerose campagne di inchiesta, nei distretti di Bankura e Midnapore, in West Bengal, non ho mai incontrato casi di accoppiamenti che violassero questa regola, anche se, di sicuro, unioni clandestine che rompono il divieto ci sono, queste vengono commentate con estrema disapprovazione e additate come veri e propri scandali.
Dinastia /entropia
4Il motivo dell’uovo primordiale e dell’incesto d’origine non è un’esclusività santal, naturalmente; quel che riflette è un principio filosofico profondo, e semplice. Il concetto che questa immagine trasmette racchiude insieme l’unità e la divisione. Tutto ciò che nasce da zero deve passare per l’unità e la duplicità: dal non essere all’essere e ancora al non essere. Si incrocerà più volte questo nodo logico nei capitoli che seguono; lo si ritroverà nella genealogia, nelle nuove forme di famiglia, negli screening genetici applicati alla parentela e alle forme oggi popolari di consumo sul mercato dei test del dna.
5Dividersi e moltiplicarsi; il ventaglio e la clessidra offrono pretesto per un altro tipo d’esame. Il ventaglio, come la clessidra, si apre intorno al suo perno di base, intorno allo zero che congiunge in un punto senza misura i raggi della sua proiezione verso l’esterno. La metafora genealogica viene fin troppo facile (e in effetti, appare di frequente nei diagrammi che le compagnie di servizi per il fai da de il tuo pedigree offrono ai clienti): il perno centrale della raggera, il punto zero, corrisponde all’ego, il soggetto della rete di discendenza, o più esattamente di ascendenti. Le caselle che si aprono, una fascia dopo l’altra, in crescendo dal centro alla periferia, ospitano i progenitori di prima, seconda, terza… ennesima generazione: padre e madre, nonni materni e paterni, e così di seguito. Man mano che si avanza le caselle si fanno sempre più ristrette e più numerose, il ventaglio degli antenati si allarga sempre di più per captare la folla di ignoti partecipi della storia di accoppiamenti, nascite e eredità da cui ogni ego discende.
6Ogni passaggio in effetti produce unità e divisione: i genitori uniscono i loro patrimoni di identità – familiare, di nome, di natura, biologica – e queste due eredità si ricombinano in un assortimento che elimina una metà dell’uno e una metà dell’altro. Bisogna negare una parte di sé per trasmettere ad altri la vita, così come, nel corso della vita dei singoli genitori, il debito contratto con il venire al mondo, il debito di vita verso chi ti ha fatto nascere (questa sorta di anticipo in perdita senza il quale nessuno verrebbe al mondo) deve essere trasmesso ad altri successori.
7Sia chiaro, è tutta una faccenda di percezione, dei modi in cui ci rappresentiamo il tempo e ci collochiamo nello spazio storico. Lo vediamo ben ordinato, geometrico e ben collegato in tutte le sue cadenze. Uno spazio di punti e linee, di termini e di relazioni ben distinte fra loro, che esclude la poligamia, che limita o non prevede accoppiamenti fra consanguinei, in cui la generazione dei padri non si confonde con quella dei figli. Uno spazio sistemico, insomma, che non tollera troppe varianti: la famiglia si struttura secondo modelli standard, l’area della consanguineità non coincide in nessuna delle sue parti con l’area della affinità, i parenti sono classificati secondo precise gerarchie di distanza, di gradi, di età, di discendenza diretta o collaterale, ecc.
8Uno spazio, inoltre, teoricamente simmetrico: il ventaglio che si proietta verso il passato, verso l’alto, ha una sorta di copia speculare, un riflesso verso il basso nei centottanta gradi del semicerchio inferiore, verso il futuro, nelle generazioni dei successori. In questa seconda area di proiezione, complementare, ma non soggetta alla stessa regola strutturale della prima, l’ego resta al suo posto, sempre il punto zero della cerchia di riferimento, solo che per così dire, si rovescia: da discendente diventa antenato, da figlio dei figli dei figli di innumerevoli antenati diventa padre di padre di padri di innumerevoli pronipoti. È il destino di tutte le dinastie, comprese quelle del nostro tempo: l’erede di una famiglia, di un patrimonio che dia vita a una propria famiglia e a un proprio capitale di identità – nome, fortuna, potere – si pone come apice d’un ramo distinto della compagine di origine, da erede d’antenati si fa, o cerca di farsi, a sua volta antenato d’eredi. Gli esempi sono abbondanti, e istruttivi. Fra i più spettacolari, la grande famiglia di banchieri, Rothschild, vecchia ormai di sei o sette generazioni, con i suoi cinque rami aperti come le dita di una mano su altrettanti sedi storiche di capitali straordinariamente vasti e potenti (Vienna, Londra, Parigi, Napoli, oltre a quello, il primo, di Francoforte), si perpetua attraverso i suoi discendenti, invariabilmente maschi, fin dalla seconda metà del xviii secolo. Famiglia di famiglie, e in pari tempo società d’affari, si dirama in segmenti estesi, ma selezionati: sempre con nuclei maschili di gestione e di patrimonio, e con precisi confini d’alleanza matrimoniale; in maggioranza i Rothschild sposano donne Rothschild.
9Con il tempo, come in ogni sistema complesso che si espande, l’entropia latente finisce per sfibrare la rete di solidarietà e potere e accresce il rischio della disintegrazione. Sembrerà bizzarro, ma mi pare che le dinamiche di crescita-maturazione-scissione che si registrano in casi molto lontani, per cultura e per classe sociale, nelle grandi famiglie contadine, in Toscana, rivelino qualche aspetto di un processo entropico comparabile. Accostamento paradossale, certo, ma proprio per questo denso di interesse; qui infatti, tutto sembra rovesciarsi nei dati di base: non vi è alcun patrimonio di capitali, di immobili. Il patrimono di cui dispongono le famiglie coloniche (o meglio, disponevano: l’intero sistema mezzadrile è scomparso da parecchi decenni) è fatto di braccia e di demografia, la famiglia del mezzadro si accresce di nuovi nuclei man mano che i figli, maschi, creano a loro volta nuove famiglie, unite nello stesso podere. La forza lavoro aumenta e con questa la capacità produttiva dell’azienda e la rendita padronale. Ma, a suo modo, la compagine familiare assomiglia a una specie di dinastia: il capofamiglia amministra e comanda, i diversi nuclei discendenti, i figli, le loro spose importate, i nipoti lavorano per il bilancio comune, e nello stesso tempo si preparano a staccarsi e fondare nuove unità polifamiliari altrove. L’entropia si manifesta nelle divisioni, cui sovrintende un esperto di estimo e di calcolo che conteggerà il contributo fornito negli anni da ogni singolo segmento familiare.
10Ma torniamo ai nostri oggetti pensanti, ai ventagli, ancora.
Leggi e pseudo-leggi
11Il secondo ventaglio, quello che immaginiamo adiacente al primo, alla corona crescente dei progenitori, è più difficile da sottoporre a regole: qui si tratta di discendenze a venire, che non si possono programmare fino in fondo, né prevedere, né disciplinare. La simmetria è ingannevole: se anche lo accostassimo alla sua copia autentica, all’originale, in modo appunto da far coincidere i due centri, i due ego, in un unico, indiviso ego che sia da una parte successore e dall’altra fondatore, tutto quel che otterremmo sarebbe portare alla luce le incongruenze. Le regole che valgono nel primo non valgono nel secondo, e le relazioni che intessono la rete dei predecessori si invertono quando si passa a quella dei successori. Andiamo un po’ più a fondo su questo punto, e facciamo entrare il terzo oggetto significante, la clessidra.
12Ciascuno di noi, ogni essere umano che occupa una presenza nel mondo, tra il tempo non ancora consumato e quello caduto nella parte inferiore nella clessidra dei giorni delle ore, passa incessantemente la soglia che separa l’essere e il non essere. Non abbiamo finito di renderci conto dell’istante in cui ci troviamo a vivere che già un altro istante attraversa la soglia e ci costringe ad aggiornare l’orologio interno della nostra identità. I detriti che lo scorrere degli eventi espelle verso il passato trattengono nelle loro scorie esauste il calco di ciò che siamo stati “prima”, e la memoria dei tanti che ci hanno preceduto nella storia della nostra famiglia.
13Una folla di progenitori di ampiezza sconfinata si dilata all’indietro, nella catena delle nascite. I suoi contorni diventano sempre più sfumati quanto più si risale nella catena ancestrale; le posizioni più vicine, genitori, nonni, bisnonni, trisavoli… e ancora oltre (ai margini del ventaglio di cui abbiamo detto prima) disegnano un reticolo calcolabile di posti: due genitori, quattro nonni… e poi, per uguale regola logica, o aritmetica, trentadue alla sesta generazione, sessantaquattro alla settima… Una scala esponenziale, insomma, con raddoppio di posizioni a ogni passaggio di generazione spalanca l’apertura del ventaglio verso grandezze fantastiche… fantastiche e inverosimili: dopo le prime sei, sette, dieci generazioni la rosa dei progenitori si fa sempre più improbabile e quando la legge del raddoppio (2g) raggiunge l’ordine delle centinaia di migliaia, addirittura dei milioni, del tutto inattendibile. Così, quel che prima ci appariva naturale si rivela fallace. È vero che ci vogliono due genitori a ogni passaggio di generazione, ma questo non vuol dire che la stessa proporzione valga all’infinito: possiamo benissimo avere alle nostre spalle non otto ma sei bisnonni, non sedici ma otto trisavoli, come appunto accade quando ad accoppiarsi sono dei cugini di primo, secondo, terzo grado.
14Ma un’altra parte della legge di natura dobbiamo metter nel conto, una regola che stabilisce non il minimo, ma il massimo dei posti d’ancestralità e che, stavolta, non cambia con l’ordine di profondità, con il numero delle generazioni. È una formula molto semplice; in sostanza non fa che sostituire al meno il più: non si possono avere in natura più di due genitori, più di quattro nonni, più di milleventiquattro decasavoli. Il menage a tre non ha nessuna prospettiva di successo in natura; per quanto si cerchi di forzare i limiti che la logica della riproduzione sessuata impone non potremo mai (o non ancora?) allargare la partnership genetica procreativa oltre i suoi confini. Si potranno, e si possono, reclutare dei partner di gestazione, per via medica (una madre surrogata, una donatrice di gameti), riconoscere due padri accanto a una madre biologica, o a due madri biologiche (una gestante, una donatrice d’ovulo), e così aumentare il team genitoriale che fornisce le radici vitali della procreazione. Ciò che tuttavia si mantiene immutato è la struttura basilare della eredità genomica; la vita si rinnova inevitabilmente combinando a due a due i cespiti di due “donatori” non reclutati in laboratorio, ma assortiti nell’universo piccolo o grande delle opportunità di accoppiamento.
15Conviene qui chiarire qualche punto riguardo al concetto di natura e di naturale. Più di un soggetto, la Chiesa, il Diritto, a cominciare dalla stessa Costituzione, il senso comune, se non la morale comune, evoca, e invoca, la “famiglia naturale” come l’unità di base, la cellula fondamentale della società. Naturale, appunto, naturale perché composta di accoppiamento e discendenza, ossia delle due relazioni primarie che in natura producono la continuità della specie e il legame fra le generazioni. È la natura, secondo questa visione, che detta le regole, le forme e le condizioni degli aggregati familiari: in primo luogo, proprio il fatto che in ogni popolazione nascano statisticamente tanti maschi quante femmine implica che questi siano destinati a unirsi a due a due, in perfetta parità. E ancora: dato che il peso della procreazione e dell’allevamento dei figli è distribuito in misura diseguale fra i due sessi, che la maternità è molto più gravosa, implica che il contributo dei due genitori alla vita e al lavoro per il mantenimento sia ripartito in modo da assicurare la perfetta complementarità dei ruoli: alla madre il carico procreativo maggiore, al padre il maggior carico di impegno di mantenimento.
16La serie potrebbe continuare: corteggiamento e scelta del partner, esclusività sessuale e riproduttiva, selezione dinastica, ecc. Emergeranno sempre delle buone ragioni biologiche e genetiche che danno conto dei modelli di comportamento, delle strutture di convivenza, del matrimonio, della solidarietà e dell’amore parentale, dell’autorità, della discendenza…
17Ora, se ci si sposta verso la posizione contraria, se si argomenta in favore di una completa, o fondamentale, non-naturalità della famiglia, del matrimonio, della struttura di coppia e della stessa filiazione e discendenza, il panorama che si spalanca appare tutt’altro che privo di buoni sostegni.
18La struttura di base, la coppia, anche solo relativamente stabile ed esclusiva (vale a dire una partnership che non ammetta nessun altro partecipante) non trova nessun motivo biologicamente accertabile che ne dia ragione. Si può dire anzi che i presupposti si orientano in direzione contraria: ogni essere umano può rendersi disponibile ad accoppiamenti diversi, numerosi e non esclusivi. Niente nella nostra costituzione impedisce o limita la possibilità di intrattenere relazioni sessuali e procreative con una platea estesa di partner, e di attivare così la massima espansione di scambi genetici nel nostro intorno di specie.
19Ciò che semmai limita questa ipotetica anomia di breeding è una ragione di economia delle risorse, di sostenibilità e di fitness. Mettere al mondo un numero indefinito di figli, come può fare teoricamente un uomo, non è per nulla una buona idea, se non ci sono sufficienti opportunità di allocare le filiazioni con un supporto adeguato di maternità. D’altra parte, monopolizzare le donne disponibili per il proprio successo riproduttivo significa sottrarle al resto della popolazione. È proprio questo che accade, o accadeva, in un gran numero di società, prima che il modello evoluto di famiglia, con distribuzione uno-a-uno dei partner si affermasse nell’etica e nel diritto, oltre che nel costume. Si possono elencare una quantità di regimi, presso etnie più o meno lontane, di vera e propria gerontocrazia sessuale, dove cioè i più anziani esercitano un controllo sistematico sull’accesso alle donne, limitando al massimo le opportunità per i più giovani: i cosiddetti aborigeni australiani, per esempio, o presso molte popolazioni indie dell’America Meridionale. Il caso più classico, gli Yanomami dell’Amazzonia, dove l’autorità e il prestigio del capo, o del big man si misurano in termini di donne: il più forte, il più potente è anche quello che riesce a trattenere per sé molte partner giovani e feconde). Con questo, beninteso, non abbiamo chiuso la porta in faccia alla natura: accumulare molte partner (il punto di vista è sempre quello maschile, la poligamia è quasi sempre unilaterale, un marito e più mogli, molto più raramente l’inverso) non corrisponde ad alcun presupposto dettato, o anche solo incoraggiato dalla biologia, ma è anche vero che corrisponde a una strategia di fitness, molto cara ai sociobiologi, in base alla quale, “la specie” cerca di selezionare al suo interno i portatori di migliori qualità e di espanderne la riproduzione: più uno è capace, più è dotato di fitness, più ha chances di trasmetterne a un numero maggiore di discendenti.
Demografia e parentela: storia ed evoluzione
20La vecchia questione della sovranità di principi e di ragioni, fra natura e cultura, fra evoluzione e storia, fra struttura e mutamento sembra oggi ritirarsi sullo sfondo. La stessa differenza di concetto, fra i due regni, quello della natura e quello della cultura, si va dissolvendo. Oggi, poi, i mutamenti demografici, il mutare delle forme di famiglia, e dei sistemi di parentela (sempre meno “sistematici”) rendono assai problematico stabilire quale parte dei nuovi assetti in corso spetti all’uno e quale all’altro dei due campi. I tassi vitali, in primo luogo: natalità, mortalità speranza di vita; nascita, morte, durata della vita. Niente, si direbbe, è più legato alla biologia di questi fatti elementari, niente di più naturale. Nondimeno, una grande rivoluzione si va affermando in quest’ambito. E non si tratta di una rivoluzione presupposta in natura, ma degli effetti storici, sociali che derivano dalla crescente complessità dei sistemi di convivenza e di civilizzazione. Con il rallentamento dei tassi di fecondità, e con la crescita zero, in gran parte dell’Occidente, e in Italia in particolare, il modello largamente diffuso, quello del figlio unico, implica conseguenze strutturali notevolissime, sia per quel che riguarda il rapporto fra generazioni, sia per le strutture di parentela, sia per l’eredità e le strategie dinastiche di investimento parentale. Una società nella quale i fratelli diventano sempre più rari, in cui le coppie si assestano su un saldo riproduttivo dimezzato (un solo figlio per due genitori) vedrà rarefarsi sempre di più le sue reti di parentela: niente più zii, cugini, cognati, o sempre meno zii, cugini, cognati. La parentela si verticalizza, non più uno o due nonni e numerosi nipoti, ma all’inverso, più nonni, e bisnonni (con l’aumentare della durata della vita) per un solo nipote.
21Nello stesso tempo, però la famiglia si disarticola, si distribuisce in repliche e versioni consecutive lungo l’arco di vita di un singolo individuo: non ho più una famiglia, o la famiglia, ma magari più di una, se non tre, o piuttosto, porzioni di famiglia associate alle diverse fasi di una vita sentimentale multipla: matrimoni e divorzi, convivenze avviate e poi sciolte. D’onde poi, le diverse funzioni, fasi e aree di impegni genitoriali: seguire, mantenere, condividere le mie responsabilità, e i miei affetti di genitore per insiemi diversi di figli, coltivare (o neutralizzare) relazioni dismesse, ex-suoceri, ex-cognati…). E ancora, in rapporto con il mutato scenario delle relazioni di accoppiamento e di amore, il mutar di sistema in quello che un tempo, un tempo recente, si designava come mercato matrimoniale. Non esiste più né il parco sempre rinnovato e disponibile delle ragazze da marito, né quello dei celibi, come si trattasse del mondo della offerta e di quello della domanda, non vi sono più i “partiti”. L’apparente anomia delle unioni libere ha disintegrato la struttura del mercato. Ognuno ha la sua storia, o le sue storie, fin dall’adolescenza: più o meno serie, più o meno stabili, ma virtualmente sempre reversibili.
22“Provando e riprovando”, intitolava anni fa un suo libro sul divorzio Marzio Barbagli. Provare, appunto, una prova che può durare o no, che può lasciare un deposito di parentela, di filiazione e di famiglia a termine oltre la quale si va ancora a un’altra, ad altre prove. Ciò che di nuovo va segnalato è che, in questo mondo di coppie che si formano e si disfano, di strutture o micro-strutture effimere, la nascita di una nuova famiglia comporta sovente la dissoluzione di altre famiglie. Una novità formale che pone agli antropologi della parentela nuovi problemi e sfide interessanti: come dar conto delle funzioni che fanno transitare dalle vecchie alle nuove aggregazioni? I linguaggi formali che abbiamo utilizzato in passato si rivelano ormai inadeguati, così come inadeguati appaiono i sistemi di rappresentazione grafica che servivano a descrivere le reti di parentela e le genealogie. Con il diffondersi delle tecniche di procreazione assistita, con la gestazione per altri e le famiglie omosessuali, la sfida si fa oggi ancora più ardua: due padri e nessuna madre, o una madre rimossa; due madri e nessun padre, fratelli e mezzi fratelli, fratelli figli di coppie omosessuali con fratelli nati da precedenti unioni eterosessuali: bastano questi pochi esempi per dar l’idea del nuovo orizzonte, della varietà polimorfica e mutevole delle strutture, se ancora di strutture si può trattare. La formula oggi corrente, “costellazioni familiari” segnala efficacemente la presa di coscienza della crescente complessità che accompagna nel nostro tempo l’evolversi della parentela. Non insisterò qui sulla varietà di forme che va assumendo oggi, con il venir meno del legame matrimoniale come istituto fondante e universale, fondante di parentela, la coppia o le coppie. Alla convivenza, allo “stare insieme”, alla unione civile si affiancano regimi di gestione privata del rapporto più o meno rigidi: dal patto di intimità assoluto, dove si intende che è solo l’amore e non la legge a cementare l’unione, con un vincolo ancora più profondo di quello matrimoniale, allo stare insieme separati, “living apart together”: amarsi senza convivere.
23L’amore non ha mai goduto di grande popolarità, popolarità di ordine teorico o scientifico, fra gli antropologi. L’amore, perlopiù etichettato come “romantico”, all’inglese, è sempre stato tenuto in secondo piano, una categoria che non trovava riscontro nel mondo della “mentalità primitiva” e che risultava sostanzialmente superflua quando si doveva studiare i sistemi, le relazioni e le dinamiche della parentela. Fu David Schneider che, ormai qualcosa come mezzo secolo fa, aprì una finestra decisamente innovatrice su questo terreno. Lo fece immergendo l’attenzione etnografica per il sentire e il pensare dei suoi soggetti d’inchiesta, nell’America degli anni Sessanta e Settanta, e immettendo in questo panorama culturale una sensibilità scientifica e formalizzatrice molto decisa. L’amore fa parte a pieno titolo del complesso che chiamiamo parentela, nella cultura americana. Si è parenti per legge (by law), si è parenti per sangue (by blood): in questo stringente ambito di relazioni organizzate simbolicamente e socialmente pragmatiche, performative, l’amore, love, non si inserisce come ingrediente aggiuntivo, ma fa parte a pieno titolo dei costrutti mentali che definiscono l’etica e il vivere delle persone.
24Ma, bisogna subito specificare: l’amore è sempre amore, certo, ma assume caratteri e valori differenti (oltre che più o meno intensi) nelle differenti relazioni, nei diversi ambiti della parentela. C’è un amore di tipo erotico che Schneider chiama “conjugal”, coniugale, e uno di tipo parentale, privo di connotazioni erotiche (anzi, queste sono drasticamente escluse) che egli chiama “cognatico” [“cognatic”]. Niente a che fare con la relazione tra cognati, evidentemente: è l’amore tra consanguinei, in primo luogo fra genitori e figli, tra figli degli stessi genitori, tra zii e nipoti, tra nonni e nipoti ecc. Sarebbe troppo semplicistico appaiare “in law” e “conjugal” (in fondo, marito e moglie si amano per così dire “in base alla legge”, perlomeno questo si dà nella percezione corrente). Si dovrebbe precisare, in realtà: non è la legge che ha posto in essere l’amore fra due sposi, semmai è l’inverso, il riconoscimento giuridico d’un’unione coniugale presuppone la relazione sentimentale, la volontà degli sposi nell’amore.
25Sta di fatto che il complesso emotivo-psico-sociale che raccoglie in un comune tronco le espressioni della benevolenza, del ben volersi, si biforca in due distinte correnti che non potranno mai interferire l’una con l’altra. La cosa più deprecata, l’oggetto universale di interdizione, sta precisamente nell’introdurre l’amore di tipo conjugal nelle relazioni “cognatiche”. Oltre questa linea si entra nel regno abominevole dell’incesto, innominabile prima ancora che proibito. Dall’altra parte, non può che risultare ridicolo vivere la relazione con la propria sposa come quella con la madre, o con la sorella, anche se, a quanto ci dice la psicanalisi, l’inconscio non rispetta sempre queste distinzioni.
Un vertice e due coni opposti
26La clessidra, il più enigmatico e duttile fra i nostri tre oggetti per pensare (ma forse anche fra i più sfruttati nell’immaginario iconico), richiede una certa disponibilità agli incroci di metafore, alla variabilità di disegno e di logica. Comincerò con un piccolo gioco di schemi: il primo si limita a rilevare le forme, le forme spaziali e geometriche: due ampolle di forma conica, comunicanti attraverso i vertici e chiuse sul fondo. Una di sopra, una di sotto. Fermiamoci qui per un momento. “Sopra” e “sotto” significa qualcosa di preciso, quando l’oggetto viene colto nella sua funzione primaria, come misuratore del tempo. Al contrario del ventaglio, e della sua copia simmetrica, con cui s’è aperto questo prologo, qui il futuro occupa la camera superiore del dispositivo, e il passato quella inferiore. Il tempo scorre in senso lineare, dall’alto verso il basso, seguendo il senso della forza di gravità. Il suo corso è ineluttabile, le due vasche sono chiuse, sigillate, né la mano, né l’occhio di chi usa la clessidra possono alterare il corso di questo flusso. All’opposto dell’albero, dunque, altra icona sovrana della immaginazione genealogica: l’albero affonda le sue radici in profondità, in basso (è lì nel sottosuolo che cova la fonte della vita, è li che stanno i progenitori, sottoterra), mentre i discendenti, le nuove famiglie e i pronipoti che si protendono verso il futuro si trovano in alto, al confine con il tempo non ancora arrivato. Un’inversione questa, si dirà, che non influisce in nessun modo sulla struttura logica e funzionale dell’icona. In ogni caso la simmetria rimane, e con questa il ruolo e le figure capovolte nelle relazioni verticali che lo schema trasmette. La distanza si misura nell’una e nell’altro verso semplicemente invertendo di segno i passaggi; al figlio (discendente di prima generazione) corrisponde sul versante opposto il padre (ascendente di prima generazione): generazione più uno versus generazione meno uno, e così di seguito. (Con un pizzico di pignoleria formale si possono accostare e contrapporre le relazioni orizzontali dell’uno e dell’altro campo: se per la parte inferiore della clessidra – o quella superiore nella figura-albero – ognuna delle biforcazioni rappresenta un paio di sibling, il suo corrispettivo simmetrico e inverso rappresenta una coppia di sposi, o meglio, di padre e madre.)
27Ora, se traduciamo in persone, generazioni, rapporti quel che la macchina delle due ampolle comunicanti raffigura come quantità astratte di durata e di passaggi dal prima al poi, dal futuro al passato, attraverso il forellino invisibile dell’attimo, ci si apre alla vista qualcosa di interessante. Il contenuto, i granelli di sabbia che riempiono la clessidra e che scivolano in una caduta ininterrotta dall’alto (il tempo da consumare) al basso (il tempo esausto), rappresentano qui degli individui, ogni singolo granello una persona. Tutti insieme, a seconda della prospettiva che assumiamo, rappresentano una popolazione, o una comunità di lignaggio, o una rete di futuri nipoti e pronipoti. L’ordine di posizione dei granelli, uno sopra l’altro è stratigrafico: tutti quelli che condividono la stesso livello di giacenza, poniamo, appartengono alla stessa generazione. Una stratigrafia ideale di generazioni che aspettano in una specie di sequenza ben ordinata il loro turno di passaggio, passaggio dal non ancora al già trascorso, attraverso la strozzatura uno-alla-volta che il foro di comunicazione fra le due ampolle del tempo impone alla folla degli aspiranti in attesa. Fin qui la scala di lettura diciamo “di massa” del dispositivo non tiene gran conto dei singoli rapporti, né del punto di vista singolare dell’io che vive in prima persona il tempo e la rete di rapporti con gli altri io, gli altri granelli di sabbia. Ma il nostro esperimento, essendo appunto un esperimento mentale, ci consente di modificare, anzi adattare, leggermente la lettura e di assegnare allo schema una possibilità ulteriore. Il singolo che, al suo turno, si trova al centro del campo simmetrico bipartito, il granello che sta entrando nel foro di passaggio, dispone in quel momento di una posizione centrale a tutto giro di prospettiva, panoramica, sui due lati della propria storia genealogica. Tratteniamoci su questo fermo imagine; l’attimo, lo zero di transito non lo consentirebbe: il futuro è già passato mentre noi ci illudiamo di fermarci, ma qui, nel nostro laboratorio ideale, questo arresto simulato, un presente sospeso, può diventare parte legittima della simulazione.
28Ora, proprio il paradosso dell’io collocato nel punto zero della convergenza, al vertice in cui combaciano i due coni, quello dei futuri discendenti e quello dei progenitori sollecita un impegno di analisi. L’io, l’Ego, l’Ipse (nei diagrammi di parentela che per secoli, nel corso del Medioevo, nei trattati di diritto canonico e nelle tavole di calcolo delle relazioni di consanguineità e affinità) la prima persona, gode di una posizione eccezionalmente potente e in pari tempo, drammaticamente debole; tra essere e non essere, insieme ultimo nodo di confluenza di eredità multiple e apice di un intero potenziale seguito di successori.
29Si può vivere nel presente questo rapporto? Questi due lati in uno? Ne ritrovo esempi eloquenti in etnografie recenti e meno recenti, come quella che Rita Astuti ha tracciato in un saggio pubblicato ormai oltre venti anni fa, un testo che racconta della sua esperienza di ricerca fra i Vezo, sulla costa occidentale del Madagascar (Astuti 2005). Uno dei suoi personaggi più importanti, un vecchio nonno (dadilahy) che spiega il modo vezo di vivere e percepire la parentela, illustra il suo mondo di relazioni, dai due punti di vista, quello che guarda dall’alto, e quello che guarda dal basso:
Nel primo caso, dadilahy mi fece guardare verso il basso; nel secondo caso, mi ha illustrato come i suoi discendenti guardano prima in alto verso di lui […] Quando dadilahy guarda i suoi discendenti, egli ha una visione di crescita ed espansione. Vede i suoi figli (anaky), i figli dei figli (zafy), i figli dei figli dei figli (kitro) e così via […] L’inverso della visione di dadilahy è quella dei nipoti e bisnipoti che guardano verso l’alto e lo riconoscono come loro ascendente. (Astuti 2005, pp. 48-49)
30L’ideale della famiglia-genealogia, pluristratificata e viva nel tempo dei suoi membri discendenti e ascendenti ha molte corrispondenze in società e culture lontane fra loro, e in grandi civiltà. In Cina, il motivo delle quattro generazioni sotto lo stesso tetto reso celebre in Occidente con il romanzo in quattro volumi di Lao She (il primo, pubblicato nel 1949, anno fra l’altro della nascita della Repubblica Popolare, si intitola proprio così, Quattro generazioni sotto lo stesso tetto) riflette una ideologia, e più ancora un ethos della parentela nel quale i due versi di orientamento della comunità genealogica e domestica ordinano letteralmente l’intero sistema di relazioni. Figli, fratelli, cugini, nuore, nipoti sono disposti in una griglia ideale di precedenze e successioni: il nonno, i figli, gli zii, i prozii, il primo, il secondo, il terzo… così come fratelli, nuore e nipoti si trovano inquadrati e nominati in una gerarchia che risponde alla cronostoria di formazione della famiglia. Questa, poi, si congiunge con la serie ancestrale, che l’altare domestico rammemora esponendo al culto dei vivi le tavolette degli antenati, i progenitori defunti che vegliano sulla prosperità della casa. Via via che le generazioni avanzano le tavolette dei progenitori più remoti cedono il passo a quelle dei più recenti, così che l’organigramma della comunità parentale – gli antenati lontani, i progenitori più recenti, gli avi ancora in vita, i nonni, i padri, i figli, i nipoti e i pronipoti – può mantenere attivo il flusso genealogico del lignaggio, unendo i morti, i vivi e i non ancora nati. Quattro, o più ancora, cinque, generazioni riunite nella stessa comunità domestica, orgoglio della famiglia felice e del suo capostipite vivente formano la figura ideale della presa sul tempo, e simulano la vicenda eternamente ripetuta d’un’epopea fondatrice alla scala più ristretta delle discendenza più corta.
31Ogni micro-comunità parentale, ogni segmento, grande o piccolo, deve avere un fulcro d’origine, un apice inaugurale personificato. Se questo non è testimoniato dalla memoria, dagli atti, o dal mito, bisogna andarselo a cercare e magari a reclutare nelle nebulose incerte dell’ancestralità. E le origini possono essere multiple, e ripetute. Ogni fase di cambiamento, una nuova vita nell’esilio dopo un qualche trauma storico, una guerra perduta, un passaggio di status, un nuovo possedimento o destino di colonizzazione, fa da punto zero, e il primo transfuga, colonizzatore, e fecondatore, assume la veste del fondatore. Fucina inesauribile di fondazioni, l’emigrazione può adattarsi qui allo schema delle camere comunicanti e simmetriche del tempo, il tempo del prima e quello del dopo. Immancabilmente, il mare fa da transito, con le sue vie ipotetiche nel vuoto che sono di rischio e di speranza: oggi il Mediterraneo, ieri l’Atlantico, e ancora, l’Oceano Indiano…
32L’oceano, il grande nulla da attraversare uscendo dal destino che ci si lascia alle spalle e dal passato ancestrale, fa da grande fascia liminale nella quale il passato annega man mano che il Vecchio mondo si allontana e il Nuovo Mondo si intravede all’orizzonte. Qui la clessidra si allunga e la sua presa metaforica diventa sempre più indiretta. Tuttavia, il singolo granello che esce dal foro di comunicazione si ripresenta (ri-presenta) come detentore del potere inaugurale di trasformare la fine in inizio: ogni grande famiglia che sia riuscita a crearsi un dominio, un patrimonio e una compagine di discendenze nel Nuovo Mondo, nella Nuova Inghilterra, nella Nuova Francia, nel Québeq, nella Nova Scotia inalbera il suo fondatore, contadino, marinaio o soldato, che seppe prendere possesso di spazi e territori, di generare figli in gran numero, di circondarsi di progenie e discendenze e di espandere, insieme con la sua inarrestabile fertilità, una inesauribile corrente d’amore, amore ancestrale che continua ad alimentare di solidarietà benefica i successori. “Amiamo i nostri antenati”: epica ed etica coloniale si intrecciano nel culto retrospettivo dei ricostruttori delle genealogie americane.
33Grandi repertori di eredità familiari disperse negli sconfinati territori della nuova patria, monumenti memoriali, in forma di libro prima e di siti web più tardi, esibiscono a un pubblico fatto di cultori e amatori di antiquitates le liste interminabili di discendenti. Cognomi e ceppi familiari, diretti successori di un antenato che non seppe mai d’essere tale, sono recuperati dal pozzo delle cose perdute e collocati in un ordine disciplinato di repertorio, perfettamente connesso e percorribile da un capo all’altro, per aprire a chi desidera rintracciare parentele e ponti di relazione la pista di collegamento fra uno qualunque degli ego riuniti nella rete, e un altro qualunque alter. L’hobby della ricerca ancestrale, dei family tree i più estesi e ramificati possibile diventa cultura, e culto. Culto d’identità profonda. Bastano poche generazioni per risalire al punto zero di fondazione e questo punto assume il carisma retrospettivo della sorgente consacrata: il nucleo d’energia che diffonde e perpetua la sua forza feconda, che fonda e diffonde il noi di cui oggi si nutre la “famiglia” dei Tali e Tali. Così prende forma l’espressione moderna di una illusione di nobiltà. Il tempo misura il valore della distinzione. Non ci sono titoli o feudi, naturalmente. Il carico di distinzione che si accumula mostrando la sequenza diramata di antenati borghesi, o coloni, nel volgere di due o tre secoli, si misura sui due piani, quello del tempo, ripetiamo, della grandezza (l’albero della famiglia si allarga e si allarga ancora, fino a occupare spazi e tempi immensi) e quello del successo dinastico, in capitali, possedimenti, status.
Dalla carta al laboratorio, la svolta biometrica
34Al principio degli anni Cinquanta, quando i due biologi inglesi Francis Crick e James Watson misero a punto, a Cambridge il modello della struttura a doppia elica del dna, la centralità dell’io, l’io indiviso che in Occidente rappresentava il fulcro d’ogni teoria della persona, dominava in ogni campo della vita civile. La legge, l’economia, la religione, tutto ruotava intorno al concetto di individuo: in-dividuo, monade sovrana di se stessa, inscindibile, centrale, autosufficiente. Niente cambiava in apparenza, almeno nell’immediato, con la scoperta di questa composizione molteplice, infinitamente frazionata in unità di informazione combinabili. Ogni individuo, pur se composto di unità dividue, di segni-codice aggregati in sequenze interminabili di istruzioni, restava comunque unico, un “testo” irripetibile di messaggi naturali che non poteva essere né modificato, né cancellato senza distruggere l’identità singolare della creatura che lo portava impresso nelle proprie cellule.
35In realtà, molto stava per cambiare. Il concetto stesso di “cambiamento” o meglio di mutazione entrava imperiosamente nel mondo delle identità portando con sé il principio inedito della negazione come parte ineliminabile della continuità. Lo abbiamo già detto, il dono di vita, la riproduzione implica inevitabilmente perdita, selezione. Quando trasmettiamo la vita, quando mettiamo al mondo un figlio, una parte di noi continua in lui, un’altra parte no. Cerchiamo nelle fattezze dei nostri discendenti le tracce di identità dei nostri padri, delle nostre nonne, il colore degli occhi, le fossette sulle guance, magari la postura, o addirittura il carattere, magari siamo disposti a riconoscere una mistura di tratti, dal lato materno e da quello paterno: sono i metodi un po’ consolatori con i quali andiamo alla ricerca di conferme, delle evidenze d’una ancestralità di cui siamo partecipi.
36Dall’altra parte del muro, prima della coscienza, nei meccanismi bio-genetici delle identità (identità di specie, di persona, di famiglia, di popolazione) il posto centrale che la genealogia assegnava all’ego, si trova spiazzato. L’io sovrano dell’intero spazio di relazione, l’io che nomina, designa e organizza i suoi molti relatives non trova più i privilegi d’un tempo. Il singolo portatore di una eredità genetica condivisa, d’un “aplotipo” si troverà ridotto alla posizione di semplice esemplare di una classe più o meno estesa di partner, cugini o parenti non per legge, non per sangue, né per love, ma per marcatori molecolari. Lui, come il suo antenato apicale, detengono non un capitale indivisibile di sostanza identitaria, ma al massimo un aggregato di contrassegni biochimici lì combinati in modo riconoscibile, semplici assortimenti temporanei in una storia bio-molecolare continuamente mutevole.
37L’accesso alle tecnologie di screening e di comparazione statistica dei profili genomici, con le più sofisticate applicazioni computerizzate, e soprattutto la potente avanzata delle équipe di ricerca antropometrica, bio-molecolare e statistica sulla scena della genealogia, hanno cambiato ormai in maniera decisiva questo orizzonte di interessi e di attività. Pionieri di questo incalzante rinnovamento, al tempo stesso scientifico, socio-culturale e di mercato, le figure oggi più popolari nella comunità scientifica, Mark Jobling, Chris Tyler-Smith, Michael Hammer, fra i più noti, hanno fondato si può dire un intero campo di studi e di prospettive euristiche. Molti degli strumenti più avanzati, i modelli filogenetici, le teorie della coalescenza, le proiezioni geno-statistiche, le stime di durata e origine dei lignaggi genetici ecc., abbinati alla demografia e alla biologia evolutiva, si sono aperti al pubblico dei cultori di quella passione documentaria e di memorie d’antenati che fino al volgere del secolo, e del millennio, restava attaccata alle pratiche della curiosità amatoriale.
38La prospettiva si amplificava, si è amplificata, fino a estendersi alla scala globale del popolamento e delle migrazioni etniche. Il catalogo dei lignaggi, i macro-lignaggi in cui si dirama l’albero universale della storia naturale delle discendenze, proposto già da molti anni ormai dal Consorzio per la classificazione dei lignaggi sulle varianti nel cromosoma Y (Y Chromosome Consortium) ha consolidato nel tempo sia la nomenclatura sia la rete sempre più fitta dei segmenti, sia la loro profondità temporale, sia la mappa delle diverse provenienze. Un immenso albero di discendenza avvolge ormai l’intera geografia dei continenti, un albero che affonda le sue radici in Africa, nella parte più orientale del continente e da quell’altopiano si dirama verso la rotta mediorientale e sud-asiatica, attraversando insieme alle principali stazioni di insediamento le grandi ere culturali ed evolutive: dal Pleistocene, al Paleolitico, al Neolitico, alla preistoria europea, alla colonizzazione delle Americhe. L’albero, il motivo-icona della identità genealogica, diventa così il diagramma storico-demografico-genetico che porta a pensare l’intera umanità come una sterminata “famiglia” distribuita in cladi, sotto-cladi, micro-cladi che si distinguono l’uno dall’altro solamente per minuscole, insignificanti variazioni di singoli nucleotidi. Non basta, l’atlante delle discendenze, pur se disegnato su un modello ad albero, non si limita a separare e distinguere un ramo dall’altro; fa anche l’inverso, associa, mescola, ricombina. I rami si dividono, ma anche si re-integrano in nuove admixtures, per cicli interminabili di sintesi e nuove diramazioni. La questione delle identità a questo punto richiede un doppio approccio, un paradigma di nuovo di coni invertiti: dall’uno ai molti (da una sorgente genotipica, da un antenato-seme, ai molti discendenti che ne recano l’impronta) e insieme dai molti all’uno (dall’eredità multipla di più sorgenti ancestrali, all’uno, il discendente comune in cui le linee confluiscono).
39Come tutti sappiamo, gli uomini non solo si sforzano di dirigere i loro destini dinastici selezionando, attraendo, escludendo, non solo praticano una sorta di silenziosa strategia eugenetica nei matrimoni, nelle successioni, nelle alleanze di parentela, ma producono anche l’immagine formale di queste identità articolate. Immagini che sistematicamente fanno affiorare in facciata la versione egemonica della storia e trattengono dall’altra parte, sul lato oscuro del tessuto le parti sussidiarie, le trame rimosse. Il più evidente esempio di rimozione è quello delle discendenze materne: i lignaggi socialmente riconosciuti sono sempre, o in grande maggioranza, male-driven, a conduzione maschile, patrilineare. Rintracciare le catene di discendenza femminili, le genealogie materne, è compito arduo e perlopiù vano. La ricerca biomolecolare ha l’ambizione di farlo, di ricostruire cioè le linee mitocondriali di filiazione (come si sa l’eredità qui passa esclusivamente per catene di discendenza materna) e di restituire la mappa filogenetica dei dna-lignaggi di questo tipo. Parimenti, una quantità di vicende selettive (monogamia vs poligamia; endogamia di casta, di etnia, di clan talvolta) si perdono sotto lo strato formale della decenza, del prestigio o della distinzione.
40Società e cultura dunque, ben lungi dal restare fuori dal recinto sacro della scienza e della sua carismatica autorità, assorbono succhi e contemporaneamente ne trasmettono attraverso le pareti osmotiche del laboratorio. Ne dà testimonianza, intensa e apertissima, la vicenda attuale della autenticità hindu, del chi sono i “veri indiani” che scuote le fedi e le coscienze nel più popoloso paese del Pianeta. Laggiù, le origini dei diversi ceppi o famiglie che si sono succedute nella stratigrafia etnica e demografica, dal Nord, dal Nord-Ovest soprattutto, al Sud del sub-continente diventano bandiere di autenticità contesa, di “origini” o d’autoctonia che rivendica un primato identitario senza compromessi. L’Hindutva, la originalità hindu (contro gli intrusi, musulmani in primo luogo, ma anche cristiani) unisce in un impasto simbolico stringente, e intollerante, la purezza spirituale ed etica alla autenticità incontaminata della originale primigenia identità arya. Rivendicare quindi le radici indigene, in situ, della ancestralità indiana, della prima intatta colonizzazione indoeuropea, e insieme della società di casta, equivale a erigere un muro di originalità esclusiva, un muro simbolico, bio-simbolico, una specie di monopolio incontestato sul marchio indivisibile di identità che sigilla la sovranità politica e culturale dell’arianità moderna, sia pure in una versione addolcita, solidale, unitaria e generosa. Dire che le ricerche bio-molecolari assecondano questi esiti inquietanti sarebbe eccessivo, dato anche che il loro orientamento è tutt’altro che uniforme, ma sarebbe anche poco onesto ignorare le implicazioni che la diffusione di una tesi o dell’altra produce nel gran teatro delle pretese d’élite, e delle emozioni di massa.
Origine dei testi
41Il volume raccoglie interventi, lezioni e contributi scritti nell’arco di sei anni (2010-2016). Più volte rivisti e ampliati, fanno parte di un disegno teorico che perseguo da tempo. In buona parte inediti, salvo limitate circolazioni in formato elettronico, arrivano ora alla stampa a formare un libro che, se non si sviluppa come unico discorso filato, aspira tuttavia a mantenere una sua organica coerenza d’approccio. Ecco dunque i riferimenti:
42Il capitolo primo riprende (con molti cambiamenti) un intervento presentato a Torino nel corso della giornata di studi “Claude Lévi-Strauss: un’eredità in divenire” (Torino, Accademia delle Scienze, 24 settembre 2010).
43Il secondo riprende il testo della lezione “Mille famiglie normali: Evoluzioni e persistenze nelle strutture domestiche” tenuta all’Università di Caserta nell’aprile 2013.
44Il terzo capitolo riprende il testo della lectio magistralis al convegno ANUAC “Famiglia generi generazioni” (Torino, 7-9 novembre 2013).
45Il quarto è il testo della relazione presentata nel seminario “Ipermodernità e forme dell’identità. Un confronto interdisciplinare” tenuto all’Università di Caserta il 18 novembre 2014.
46Il quinto riprende il testo della lezione magistrale “Il debito di vita” tenuta al Festivalfilosofia di Modena, Carpi e Sassuolo nel settembre 2015.
47Il sesto capitolo è la versione italiana dell’articolo “GenItalia”. Générations, ancestralité, ADN. Trois paysages italiens, pubblicato in “Ethnologie Française”, 2016/2, 162, pp. 207-218.
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Lettere dagli antenati
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