Introduzione
p. 9-13
Texte intégral
1Verso la fine del secolo scorso ha avuto inizio un curioso procedimento giudiziario che, come accade nella dickensiana Bleak House, non sembra ancora vedere la fine, anche se – a differenza di quell’incredibile vicenda legale – non si è dimenticato il fatto che era stato all’origine della controversia e soprattutto, fortunatamente, nessuno è caduto in rovina.
2È come se il tribunale della ragione si fosse proposto di accertare l’attendibilità delle sue vie di accesso, i canali sensoriali. Ben presto è risultato evidente che il maggiore imputato era l’occhio, a proposito del quale da più parti si erano andati raccogliendo pesanti capi d’accusa. Uno degli ambiti dai quali scaturiscono le “prove dibattimentali” più schiaccianti contro l’occhio e la vista è stato quello dell’architettura, o meglio della neuroarchitettura, una disciplina tra le tante che recentemente hanno anteposto il prefisso “neuro” alla loro denominazione. Però questa dicitura non deve trarre in inganno, poiché quel prefisso non sta a denotare soltanto l’interesse e l’aggiornamento, da parte degli architetti, nei confronti dei progressi delle neuroscienze applicabili al campo delle edificazioni, di modo che queste risultino sempre più confortevoli, oltre che esteticamente gradevoli. Oltre a essere informati circa gli esiti delle neuroscienze, i neuroarchitetti intervengono in maniera decisa anche nel dibattito filosofico sulla sensorialità, trovandosi in sintonia con la trattazione fenomenologica, in particolare con gli sviluppi che si sono consolidati nella cultura francese di metà Novecento, con estese ramificazioni fino ai giorni nostri.
3Ci si poteva aspettare che l’occhio fosse il maggiore imputato a causa dei problemi che la visione aveva incontrato avendo a che fare con la terza dimensione, la profondità, o meglio, circa il modo in cui la profondità è rappresentata sul piano bidimensionale per mezzo della prospettiva artificiale che aveva preso piede a partire dal Quattrocento. Neppure i pittori se ne dichiaravano soddisfatti! Invece l’occhio è salito sul banco degli imputati a causa del suo presunto potere. Si sono portate le prove a carico di un occhio “egemonico”, responsabile di un atteggiamento di vero e proprio oculocentrismo, addirittura si è parlato di fallo-oculocentrismo, un potere occulto di cui questo organo avrebbe goduto soprattutto nella cultura occidentale proprio a partire dall’introduzione della prospettiva lineare nel Rinascimento e che, nei secoli, sarebbe andato aumentando, a scapito delle altre modalità sensoriali. Parallelamente alla caduta in disgrazia dell’occhio, è cresciuta la fortuna del tatto, il senso che avrebbe patito più degli altri dell’ingerenza oculare. A ben considerare le cose, si può dire che nel mondo dell’architettura stia maturando un processo, che aveva avuto origine già da tempo e, non a caso, proprio in Francia, al punto che Jacques Derrida, nei primi anni Duemila, aveva commentato che in Francia le analisi sul tatto erano state “oggetto di attenzione” più di quanto non lo fossero mai state in passato.
4L’architetto finlandese Juhani Pallasmaa può considerarsi il capofila di questa reazione contro l’occhio e, nei suoi numerosi scritti, non ha mai perso l’occasione di ergersi a difensore della tattilità e principale accusatore non solo dell’occhio, ma dell’intera cultura occidentale, la cui propensione per il dominio della visione sarebbe oggi accentuata e aggravata dal progresso tecnologico.
5Ora, nel presente lavoro, pur con tutta la simpatia che suscitano il tatto, le mani, la pelle ecc., ci si propone di accertare la fondatezza delle accuse di Pallasmaa e di quella schiera di pensatori (non soltanto architetti) che denunciano lo strapotere della vista a danno della tattilità. È proprio vero che, nel corso della storia, il tatto abbia goduto di un più tiepido interesse rispetto alla vista? Che il tatto sia sempre stato giudicato un senso minore come il gusto e l’odorato, ritenuto oscuro e grossolano rispetto alla più nobile vista? Eppure i filosofi se ne sono sempre occupati, anzi qualcuno gli ha attribuito persino maggior validità rispetto alla più ingannevole visione. Nella cultura tedesca settecentesca ha goduto di un’eccelsa reputazione, la stessa che ha riguardato la scultura rispetto alla pittura. I tedeschi hanno persino esteso il concetto di Gefühl a comprendere tutta la sensibilità, non solo quella tattile. Anche tra i teorici dell’arte, soprattutto tra Otto e Novecento, la tattilità (o meglio l’apticità) ha avuto la sua debita considerazione, soprattutto quando si trattava della visione da vicino e, ai primordi nella storia dell’arte, il tatto sembrerebbe aver aiutato a maneggiare lo spazio, consentendo di trattare con le dovute cautele quello infinito, nella rappresentazione del quale sussistevano angoscia e timore. In concomitanza con il riconoscimento del contributo del tatto, il potere dell’occhio veniva gradualmente ridimensionato e, già in passato con l’incertezza sulle leggi della prospettiva, se ne erano messi in evidenza i limiti. Il dibattito sulla prospettiva, che era esploso nella teoria dell’arte tedesca della prima metà del Novecento, avrebbe avuto importanti ripercussioni anche nella nostra cultura e seguì un periodo, in cui non sembrò possibile non prendere posizione in merito. E la ricaduta di questa discussione sui limiti della visione poteva avere conseguenze favorevoli sulla disamina del tatto.
6Poi però venne la stagione della psicologia della forma, che propagò la sua influenza anche sulla psicologia dell’arte (a metà Novecento, la neuroestetica era di là da venire) e con la teoria del campo l’occhio tornò a far da padrone. Ma il secolo scorso vide anche l’affermazione della svolta fenomenologica che, incentrata sul corpo, ebbe di nuovo come protagoniste le mani e la sensibilità tattile. Quel privilegio della mano non deve però trarre in inganno. Ora le mani e il tatto non erano soltanto uno strumento di conoscenza della realtà esterna, in quanto le mani che si toccano – riferite al corpo vivo, senziente – rappresentavano un modo “soggettivo”, cinestesico, di darsi da parte delle sensazioni. Da queste suggestioni sarebbe fiorita quella letteratura culminante nel pensiero di Derrida, il quale si proclamava riconoscente nei confronti dell’interesse per un tema – quello del tatto – che in Francia aveva prosperato, ma che, a suo dire, avrebbe richiesto una rilettura più attenta dei testi canonici.
7Nonostante le numerose escursioni che ci si è concessi nel presente lavoro – nel mondo dell’arte, della sua teoria e della sua storia – cadrebbe in errore chi pensasse di avere a che fare con un saggio di estetica. Nulla si potrebbe aggiungere a quanto hanno meravigliosamente scritto sul tatto vari estetologi italiani, da Maragliano a Franzini, da Pinotti a Tedesco, alla Mazzocut-Mis: i loro saggi sono la prova di come anche nella nostra cultura non sia mai venuto meno l’interesse verso quello che da taluni è stato bollato come un senso negletto. In questa sede non è neppure stata possibile una rassegna esaustiva delle diversificate posizioni dei filosofi pro o contro il tatto. Ma da quel poco che qui si è raccolto, non sembra che il tatto necessiti di sostenitori, tantomeno di difensori. E non si deve dimenticare che, in una nota, Derrida riportava una preveggenza di McLuhan, secondo il quale il tatto sarebbe stato il senso dell’era elettronica. Una bella sfida dal momento che, nella digital age, si riconosce la difficoltà che il tatto presenta: data la grandissima varietà di sensazioni, simulare in toto il sistema somatosensoriale è ben più complesso che simulare vista o udito, i due sensi per mezzo dei quali i sistemi elettronici interagiscono con gli umani. Nondimeno, oggi si va sviluppando una tecnologia aptica, che studia sistemi e strumenti che generino un feedback tattile, che si propone per l’appunto di impiegare il tatto “nell’interfaccia uomo-macchina”, simulando il tocco sotto forma di vibrazioni, cambiamenti di temperatura, di pressione ecc. Queste tecnologie dovrebbero essere in grado persino di produrre una sensazione tattile senza che si debba toccare l’apparecchio o lo schermo. Per mezzo di algoritmi che traducono i dati digitali in effetti tattili, sembrano potersi creare esperienze che riproducono le sensazioni tattili, imitando quelle reali che esperiamo nel mondo fisico. Si tratta ovviamente di una realtà aumentata, elogiata perché, da una parte, arricchirebbe la nostra esperienza sensoriale e, dall’altra parte, perché avrebbe notevoli applicazioni nell’industria, nella telemedicina, nella telechirurgia e chirurgia robotica con interventi no-touch (ma il joystick, o la penna grafica sul tablet, una mano li dovrà pur manovrare, no?) in campo protesico, nelle macchine movimento terra, in campo marittimo e finanche nella navigazione con i droni. Alla luce di queste potenzialità della tecnologia aptica, che cosa sarebbero gli “effetti tattili” che imitano le sensazioni, ma non sono sensazioni?
8Questi sviluppi hanno ricadute in teoria dell’architettura, dove ormai si ragiona non più soltanto in base al modello di una progettazione incentrata sull’uomo (Human-Centered Design), bensì secondo un paradigma che guarda all’“iper-umano”, un’urgenza determinata dai discorsi, ovunque ormai d’obbligo, sull’Antropocene, sul Post- e Trans-umanesimo, sugli ecosistemi interconnessi con tutti i viventi, ambiti in cui trovano applicazione la biotecnologia e le ICT, cioè le nuove tecnologie dell’informazione e dalla comunicazione, una rivoluzione che comporta un cambiamento del concetto di spazio abitato, che sarà iper-reale, aumentato con sensori, intelligenza artificiale ecc. C’è da domandarsi quale impatto potrà avere questo progetto di spazio ibrido sulla concezione di architetti che, ispirati dal pensiero heideggeriano, non hanno mai fatto mistero di temere l’avanzata del progresso tecnologico, a cui hanno contrapposto un’idea nostalgica, intimistica della casa e dei centri urbani, che li ha portati ad apprezzare le atmosfere, i borghi medievali, le rovine, i luoghi “umani” con una storia e un vissuto, e non quella nitida freddezza e perfezione delle costruzioni moderniste, ora esasperate in ambienti altamente tecnologizzati, definiti “iper-umani”. Ci sarà ancora posto per la tattilità e per la sensorialità naturale in questi ambienti con servizi digitali, a favore dei quali si sostiene che siano progettati per migliorare la qualità della vita e il benessere umano? E, sul piano della salute, oltre che del benessere, nonostante il crescente impatto delle Medical Humanities, che cosa resterà del tanto sbandierato contatto con il paziente?
9Dal punto di vista neurofisiologico, il fatto che si debbano toccare i soggetti per studiare il tatto, sembra essere un problema non da poco: è il senso del pudore e anche in passato si era restii a occuparsene. Oggi si sa che, alla sua base, vi sono due canali, uno propriocettivo (più veloce) che riguarda la consapevolezza del corpo e la sua posizione nell’ambiente, e uno interocettivo (più lento), che è il senso interno, che ci avverte di quello che accade all’interno del nostro corpo: le sue condizioni fisiologiche, la fatica, i bisogni, ma anche le emozioni. A proposito di questo “tatto affettivo”, si cominciano a conoscere le proprietà delle fibre afferenti, cosiddette C-tattili, che non forniscono informazioni tattili “discriminative” (che si hanno, invece, quando si manipola un oggetto), ma che avrebbero un ruolo nel trasmettere le sensazioni piacevoli, di tocco lieve, come quelle del contatto “pelle-a-pelle” tra gli esseri umani che sono legati tra loro da relazioni affettive.
10Quindi, nonostante la svolta del Tecnocene, nei confronti del tatto l’interesse non pare scemato, anzi, e qualcosa sta cambiando anche sul fronte degli altri sensi minori. Secondo recenti indagini neurofisiologiche sul gusto e sull’olfatto, questi cosiddetti “sensi chimici”, che sono anche filogeneticamente i più antichi, sembrano essere la porta di accesso ai correlati neurali della coscienza, e le ricerche sul sistema olfattivo e gustativo rappresenterebbero oggi il modo migliore per avvicinarsi a quel mistero che da sempre è il “com’è” sentire il profumo di una rosa.
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