Prendre soin, être responsable et s’accorder
p. 206-225
Texte intégral
Branches d’un marronnier vivant face au salon de l’auteur à Saint-Martin-de-Londres (Hérault) pendant le confinement, en exposition multiple (2020), © Jonathan Lhoir.
« Qu’est-ce que signifie “apprivoiser” ? […]
– C’est une chose trop oubliée, dit le renard. Ça signifie “créer des liens…”
– Créer des liens ?
– Bien sûr, dit le renard. Tu n’es encore pour moi qu’un petit garçon tout semblable à cent mille petits garçons. Et je n’ai pas besoin de toi. Et tu n’as pas besoin de moi non plus.
Je ne suis pour toi qu’un renard semblable à cent mille renards.
Mais, si tu m’apprivoises, nous aurons besoin l’un de l’autre.
Tu seras pour moi unique au monde. Je serai pour toi unique au monde… »
Antoine de Saint-Exupéry, Le Petit Prince (1949)
Ce chapitre vise à ouvrir notre réflexion sur l’opportunité que constitue la redéfinition de notre rapport au vivant, aux autres et à nos territoires pour changer nos pratiques et « infiltrer » les politiques publiques.
Quel positionnement vis-à-vis de la diversité du vivant en matière de coopération territoriale ?
Plutôt que de préserver la diversité du vivant, les acteurs du vivre ensemble en prennent soin, en s’appuyant sur les solidarités écologiques et sociales tout en reconnaissant les incertitudes inhérentes à nos sociétés et à nos environnements. Ainsi, nous pouvons reconsidérer notre façon d’habiter les territoires en partage. Le recours à l’action collective dans le cadre de projets de territoires facilite la révision des modes de régulation des usages anthropiques, notamment grâce à la création de récits alternatifs de « cohabitation bienveillante ».
Quelles responsabilités face à nos modes de production et de consommation ?
Afin d’œuvrer pour la justice sociale et écologique et de réduire les inégalités, il s’agit d’assumer les conséquences de nos modes de production et de consommation, mais aussi d’être garant d’une déontologie permettant la satisfaction des besoins des êtres vivants au-delà des aspects purement économiques. Les processus d’entraide et de solidarité participent alors de l’apprentissage social et de l’émancipation des individus.
Quelles conséquences pour l’accompagnement des parties prenantes de projets de territoire ?
Comme des musiciens dans un orchestre s’accordent pour chercher une meilleure harmonie, prises dans le système de contraintes de la gouvernance des territoires, les parties prenantes s’ajustent au rythme des marges de manœuvre qu’elles mobilisent. Cet ajustement remet de fait en question l’idée ou l’utopie d’un pilotage centralisé et milite pour une reterritorialisation de l’action publique. Dans ce contexte, la recherche n’est plus surplombante, elle contribue à la mise en partage des connaissances contextualisées sur les enjeux du vivre ensemble.
1Cet ouvrage entend valoriser l’expérience de nos sociétés pour emprunter des chemins où sont réinventées les solidarités entre humains, et entre humains et non-humains, dans de nouvelles situations d’action pour guider, sans nuire, l’exercice d’une capacité d’agir151. Il s’agit, d’une part, d’investir le champ des possibles pour exercer et fonder nos choix en considérant l’ensemble des acteurs (humains et non humains) et leur capacité d’interagir au sein des territoires en tant qu’habitant (voisin), producteur ou consommateur ; et, d’autre part, d’expérimenter le partage, la confiance et le « faire commun » pour rendre le monde « atteignable sans chercher à le rendre disponible », selon la formule d’Hartmut Rosa (2020).
2Afin de mettre en partage ce nouveau récit de la coopération territoriale, nous développons quelques pistes et une posture pour intégrer les apports des communs, à l’échelle des territoires, dans une vision politique où l’enjeu serait d’entretenir « les relations entre tous les êtres éprouvant la nécessité intérieure de leur symbiose » (Ricard Lanata, 2019), ou au moins de leur coexistence pacifiée. Il s’agit de considérer la capacité de satisfaction des besoins de communautés inclusives d’usagers de la terre et des ressources qu’elle porte (humains et non-humains), et de promouvoir l’interaction, à différentes échelles, de diverses formes de décision – y compris d’acteurs qui ne sont pas reconnus par les autorités.
3Pour renforcer le lien social et la conscience écologique, nous proposons de restituer nos actions dans deux dimensions, celle qui nous définit en tant qu’habitant (voisin) d’espaces partagés (prendre soin), et celle qui nous élève au titre de la dignité humaine (consommateur, producteur et garant) (être responsable) :
même si l’utopie libérale a investi une vision de la modernité et imposé « l’économicisation », c’est-à-dire l’omnipotence de l’économie (au sens de Latouche, 2001), aux dépens du reste de la vie sociale au point de ne plus donner ni aux gouvernements ni aux experts la possibilité de penser des alternatives à la croissance comme moyen d’améliorer les conditions de vie des citoyens152 ;
même si aujourd’hui le corps de ceux qui appellent à la « décroissance » rallie de plus en plus de penseurs, l’opérationnalité du concept à l’échelle des États pose question aux gouvernements, notamment ceux des pays dits « en développement » ;
ici et maintenant, les êtres humains sont en mesure de réinventer leurs relations au monde, de se réinterroger et ainsi de se donner la possibilité de réinvestir leurs désirs, leurs valeurs et leurs capacités à agir. Ils sont en mesure d’éprouver leur efficacité personnelle à s’engager sur le chemin du bonheur, à réenchanter le monde qui les accueille…
4Les acteurs du vivre ensemble sont en mesure « d’infiltrer » les politiques publiques* en réintroduisant les solidarités dans les politiques de coopération. Sans rejeter les modes de régulation qui ont contribué à améliorer les conditions de vie, il s’agit de les investir, de les infléchir sans y être subordonné, notamment dans les cas où ces modes de régulation ne respectent pas les valeurs fondamentales du vivre ensemble.
5Si l’épidémie du Covid-19 a engendré une peur qui tend à réduire les contacts (entre humains et avec la faune) et à promouvoir l’alternative numérique, l’approche par les communs persiste dans l’aventure visant à renouer les liens entre les hommes et entre les humains et les non-humains en conscience pour mieux nous inscrire, avec respect, dans la dynamique du vivant. Les acteurs du vivre ensemble sont des actifs qui mêlent le travail, les loisirs et l’entraide pour mieux s’accorder.
Prendre soin de la diversité du vivant
6Si nous voulons réellement habiter nos territoires, il nous faut redonner une place et un rôle aux « autres vivants », ces non-humains qui partagent notre espace de vie, leur attribuer un statut d’habitant, de voisin (Morizot, 2020). Habiter un territoire, c’est reconnaître que ces êtres vivants ne sont pas des constituants inertes ou invisibles du décor de notre récit, mais bien des formes de vie qui coproduisent notre milieu.
7Prendre en compte cette diversité du vivant, cette « biodiversité », dans notre volonté de « prendre soin » des autres et de ce qui nous entoure, constitue un attribut des acteurs du vivre ensemble. Il s’agit d’être conscient de l’existence d’une diversité de formes de vie et d’inscrire nos actions dans une intention, celle de valoriser les liens qui participent à la diversité du vivant. Au-delà de l’appréhension scientifique du concept de biodiversité, qui pose comme cadre de l’analyse les « ressources génétiques, les espèces et les écosystèmes », l’appropriation du concept par les acteurs du vivre ensemble pose le cadre de la relation aux autres, humains et non-humains, à l’échelle des individus qui sont nos voisins, des communautés qui s’établissent sur les territoires où nous vivons, et de la biosphère dans laquelle se jouent des interactions dont la plupart ne relèvent que d’une conscience intuitive. La biodiversité n’est plus un concept abstrait qui nous est extérieur. Nous en faisons partie, nous y participons, puisque nos actions s’inscrivent dans des réseaux d’interactions desquels nous dépendons, dans des lieux et des relations qui sont les vecteurs de notre histoire et de notre identité.
Des enjeux relatifs à la prise en compte de la biodiversité
8L’approche scientifique de la conservation de la biodiversité repose sur un dogme tenace : « il faut connaître pour protéger ». Ce dogme légitime les nombreuses études de diagnostic et de modélisation « prédictive » sur l’état des populations animales et végétales (leur abondance, distribution, déplacements, santé, diversité génétique…). Mais aussi, et ce qui est plus grave, il permet de « gagner du temps » en attendant de « savoir », ce qui a permis de perpétuer, voire d’amplifier notre modèle de développement consumériste, sans remise en cause profonde. Pourtant, les preuves scientifiques s’accumulent depuis plusieurs décennies sur l’impact alarmant d’un grand nombre de nos activités d’extraction et de production sur la biodiversité153, sans que cela nous conduise à les modifier réellement. Donc nous « connaissons », au moins en partie, l’impact de nos activités, sans que cela permette de protéger la biodiversité, sauf, éventuellement, à la marge…
9Ce dogme « connaître pour protéger » distille un autre poison, celui de l’illusion du contrôle, de la maîtrise de notre impact, nous laissant croire que nous avons la capacité de comprendre et de prévoir les conséquences de nos systèmes de production, de commercialisation et de consommation (voir chapitre 2). Là encore, les études fleurissent (évaluation des quotas de prélèvement durables, élaboration de systèmes de surveillance sanitaire, établissement de seuils de pollution, réalisation d’études d’impact d’aménagement), nous donnant l’assurance d’avancer dans la gestion des limites et des risques de notre « développement durable ». Et avec pour corollaire l’autorisation ainsi donnée de prélever, polluer et artificialiser puisque l’impact en est maîtrisé. Or c’est oublier que toutes nos actions s’inscrivent dans un réseau infini de relations entre êtres vivants qui partagent la biosphère, bien trop complexe pour que nous puissions envisager de comprendre, et surtout prédire, les conséquences de nos choix. Les événements inattendus des crises sanitaires et des catastrophes climatiques répétées nous rappellent douloureusement à une plus grande humilité dans notre prétention à comprendre la complexité et à prévoir la trajectoire du monde qui nous entoure.
10Une autre approche, cette fois sensible, et non plus scientifique, de la protection de la nature défend l’idée qu’admirer contribue à vouloir protéger. Les images des beautés et des malheurs de la nature et des espèces qui la peuplent contribueraient ainsi à développer une « conscience écologique » chez le spectateur. Ces images peuplent nos pages, et désormais nos écrans, par légions depuis plusieurs décennies, sans avoir toutefois provoqué de remise en cause profonde et généralisée de notre modèle de développement. S’il est vrai que certaines images permettent de mettre en lumière certains enjeux écologiques et peuvent avoir un impact sur l’application des politiques publiques, elles conduisent aussi à décentrer l’enjeu en l’éloignant de notre quotidien. Dans notre société de l’image, on assiste à une mise en spectacle de la nature avec une surenchère de moyens pour rendre spectaculaire le théâtre du vivant154.
11Le condensé d’images spectaculaires, le plus souvent sur des espèces exotiques, diffusées sur des médias de plus en plus nombreux et connectés, a contribué à construire une image idéalisée du type de monde vivant qui mérite d’être protégé, bien éloigné de notre quotidien. Car le sensationnel est rare155 dans la nature. En comparaison, nos voisins non humains et leur vie quotidienne apparaissent en effet bien banals et ternes au regard des images extraordinaires de nature sur nos écrans, quand ils ne sont pas tout simplement invisibles ou inconnus. Si les spectateurs peuvent percevoir et défendre l’importance de protéger une espèce ou un milieu spectaculaire et exotique, cela semble inutile dans notre proche quotidien, puisque derrière chez nous « on ne voit rien ». Cela conduit à ignorer la présence et l’importance du vivant dans la gestion de nos territoires.
12La volonté de protéger, généralement associée aux enjeux de biodiversité, renvoie à l’idée de mise à l’écart de menaces identifiées, ce qui implique l’établissement de barrières et de mesures de protection, dans une posture surplombante. Prendre soin signifie au contraire investir une relation de bienveillance et d’ouverture, accepter les incertitudes, respecter les besoins de l’autre, être attentif à l’expression de ses besoins et valoriser sa capacité d’adaptation aux aléas plutôt que chercher à l’en protéger à tout prix. Cela signifie aussi intégrer l’autre à sa sphère d’action, dans une posture d’accompagnement, sur un pied d’égalité, plutôt que de le tenir à distance et de décider pour lui.
13Prendre soin signifie pour nous recréer du lien, et ce, avec toutes les formes de vie qui nous entourent. Des liens qui n’ont pas une nature uniquement fonctionnelle ou émotionnelle, mais des liens qui sont également personnels et communautaires. Des liens qui contribuent à l’attachement à nos territoires (locaux, nationaux ou globaux), mais aussi à nos voisins. Prendre soin nécessite de reconnaître en l’autre, qu’il soit humain ou non-humain, un voisin. C’est s’autoriser à le personnifier (l’individualiser) au-delà des catégories écologiques ou sociales préétablies (sauvage/domestique, protégé/chassable, riche/pauvre, nanti/vulnérable…). Il s’agit de reconsidérer ce monde vivant qui nous entoure afin de reconnaître la place particulière de ces voisins dans le réseau interpersonnel dans lequel se joue notre existence. Il s’agit de respecter la capacité de ces voisins à y agir selon leur propre volonté, au-delà du rôle que nos catégories leur ont attribué (ressource, nuisible, assisté, pauvre…).
14Il convient ainsi de passer du « connaître ou admirer pour protéger » au « reconnaître pour prendre soin ». En reconnaissant l’individualité, la singularité d’un voisin, on en vient à créer des liens, à « l’apprivoiser » (Saint-Exupéry, 1949), et ainsi progressivement à reconnaître que l’on a besoin les uns des autres. Développer cette « familiarité » avec l’autre conduit à penser l’inclusion, l’entrée dans la famille, la communauté de vie, à envisager des communautés d’usagers dans lesquelles développer nos identités, nos appartenances et nos ancrages territoriaux.
15Cette posture nous conduit simultanément à prendre soin des lieux que nous habitons. Habiter un lieu peut être synonyme d’installation dans la durée (sédentaire, immigré, expatrié), mais également d’installation intermittente (saisonnier, migrant, migrateur), voire éphémère (au regard de la durée de la vie par exemple). Chacun des êtres vivants que l’on reconnaît comme voisin perçoit le milieu selon ses propres échelles de temps et d’espace, et la lecture de ces emboîtements est complexe. Les acteurs du vivre ensemble contribuent à restituer les pratiques de chacun dans une multiplicité d’échelles de temps et d’espace. Reconsidérer notre condition d’être vivant dans le temps long de l’histoire et le temps court du temps présent, dans l’incommensurabilité de l’infiniment grand et de l’infiniment petit, conduit à un décentrement propice à l’innovation sociale. À chacune de ces échelles, la portée de nos actions prend un sens différent, et ce qui est mis en débat l’est dans un temps et un espace donné. Le temps et l’espace porteurs de sens sont propres à chacun des usagers selon son mode de vie, son métabolisme et ses capacités sensorielles. L’immuabilité des frontières et des limites (de la propriété, des espaces protégés, des États, des ressources disponibles et des milieux) peut alors être repensée.
16Avec cette posture, alors qu’il n’y a rien d’acquis ni de stable, l’acteur du vivre ensemble fait des liens sociaux et écologiques une matrice qui permet, au cas par cas, de réduire le sentiment d’insécurité de ses interlocuteurs. Il leur propose d’accepter, d’assumer de vivre en situation d’incertitude et de valoriser les potentiels d’adaptation que l’exercice de la solidarité rend possibles.
Des pistes d’action reposant sur les communs
17Le présent ouvrage propose plusieurs récits pour inclure un nouveau venu parmi différentes communautés d’usagers (voir chapitre 4) afin d’envisager la réactualisation des règles d’accès à des ressources partagées. Ce type d’initiative visant à entrer en relation avec l’autre, y compris non humain, permet de mettre en exergue ce que l’on partage en tant qu’usagers d’un même territoire. Ces processus, en facilitant l’inclusion d’autres humains ou non-humains dans des collectifs d’usagers territorialisés, participent au rétablissement du lien au vivant et au « vivre ensemble ». Ils participent d’une valorisation de la biodiversité sociale et culturelle (voir chapitre 6).
18Le « faire commun » entre les habitants d’un même territoire peut aussi être initié par l’inclusion de nouvelles ressources dans le régime alimentaire des habitants humains. Par exemple au travers de la possibilité de se nourrir d’une diversité d’espèces végétales sauvages ou cultivées, y compris des variétés anciennes déjà présentes ou réintroduites sur le territoire. Ces perspectives contribuent aux échanges d’informations relatives à la saisonnalité, aux sites de présence, aux possibilités d’approvisionnement extérieures, mais également au partage de ces ressources afin d’éviter leur raréfaction ou de faciliter leur reproduction. La transmission de récits mettant en scène la diversité de l’usage des ressources participe de la cohésion sociale et écologique des territoires. Ils enrichissent leurs habitants, qui se trouvent alors en meilleure capacité de prendre soin de leurs voisins.
19Concernant la possibilité de prendre soin des lieux, les politiques de conservation de la biodiversité y répondent par une volonté d’étendre systématiquement la couverture des aires protégées, par ailleurs susceptible de prendre des formes multiples. Cette attribution d’une protection sur des espaces dédiés conduit cependant in fine dans la plupart des cas à gérer artificiellement les milieux (fauchage, feu, curage…) afin de les maintenir dans un état désiré sur l’espace dédié et ainsi bloquer leur évolution naturelle. Ceci est dû au recours systématique au foncier pour asseoir les outils de protection sur la longue durée, et à l’absence d’un espace suffisant pour laisser libre cours à l’évolution des milieux dans une matrice d’écosystèmes connectés. Il semble pertinent d’envisager de prendre soin de ces écosystèmes et des espèces qu’ils abritent en accompagnant leur évolution tant dans le temps que dans l’espace grâce à des aires protégées mouvantes156, par exemple en considérant la dynamique d’apparition et d’asséchement de zones humides dans les méandres de rivières ou les lagunes côtières (D’Aloia et al., 2019). D’autant que le réchauffement climatique global va accélérer les changements de distribution des espèces et des milieux.
20Pour aborder cette question, il est nécessaire d’appréhender d’autres échelles spatiales et temporelles que celles de l’action individuelle. L’action collective envisagée à une échelle territoriale dissociée de l’établissement parcellaire de la propriété foncière remet en lumière les opportunités fondées sur les communs. Les habitants d’un territoire peuvent identifier de nouveaux enjeux sociaux ou écologiques sur la base de leurs propres observations et de leurs échanges sur le milieu. Il peut alors apparaître souhaitable pour certains de conditionner leurs usages au respect des dynamiques écologiques au-delà des délimitations spatiales établies par la propriété, voire d’imaginer différentes formes de « colocations ». Lorsque de nouvelles espèces apparaissent, lorsque de nouveaux milieux se forment, les détenteurs de droits fonciers sur l’espace et les ressources (idéalement un ensemble le plus inclusif possible d’usagers) devraient être en mesure d’envisager la possibilité d’un changement d’affectation des sols en fonction de ces évolutions. La facilitation de ces mouvements devient alors un intérêt commun à partir duquel une réactualisation des règles peut être envisagée au sein de collectifs dédiés (voir chapitre 5). La réactualisation de ces règles s’appuie sur la formulation de nouveaux récits fondés sur une volonté commune de prendre soin des lieux considérés et de leurs habitants. Ceci implique pour ces collectifs d’usagers de se souvenir, voire de réécrire l’histoire des lieux sur le temps long, et notamment celle des tragédies qui s’y sont déroulées, qu’il s’agisse de catastrophes naturelles (inondations, incendies, avalanches) ou de changements sociaux plus ou moins brutaux (exode rural, épidémies, guerres). Ces récits vont permettre aux usagers humains qui les véhiculent de valoriser leur patrimoine et de continuer à en écrire l’histoire au temps présent, en intégrant les menaces liées à l’exercice pérenne de leurs usages, et en acceptant l’idée que ceux-ci puissent aussi évoluer. La réactualisation des règles d’accès aux ressources peut dans ce contexte être envisagée sur une reconsidération, voire une redistribution des usages anthropiques auxquels elle contribue.
Une opportunité pour infiltrer les communs dans les politiques publiques
21Le principe général de solidarité écologique fait l’objet d’une critique du droit interne français et d’une proposition pour le droit international (Michelot, 2020). L’approche par les communs offre l’opportunité de mettre en œuvre ce principe à l’échelle des territoires. Une relation apaisée et dynamique à son environnement social et écologique contribue tant au bien-être et à l’équilibre psychologique des individus qu’à l’évolution des sociétés. L’investissement des collectifs d’usagers dans le rétablissement du lien au vivant participe à la mise en place d’une politique publique globale de santé qui s’appuie sur les bénéfices offerts par la cohésion sociale et écologique au sein de territoires imbriqués les uns avec les autres.
22L’adoption du principe général de solidarité écologique permet de promouvoir des réponses juridiques fondées sur la recherche d’équilibres sociaux et écologiques plutôt que sur la recherche d’une sanction à attribuer157 à un responsable. Ainsi, il ne s’agirait plus de démontrer l’existence d’une faute ou d’un dommage pour obtenir réparation, mais de reconnaître le lien social ou écologique comme le substrat d’une capacité de réponse aux perturbations constatées, et de chercher à le (re)dynamiser. De la même manière que pour les peuples premiers, la résolution des conflits ne vise pas, pour les acteurs du vivre ensemble, à sanctionner les comportements déviants passés, mais à rétablir l’harmonie au sein de la communauté pour l’avenir. L’approche par les communs offre une légitimité aux citoyens d’investir différents types d’actions collectives qui vont contribuer à la définition, à la mise en œuvre ou à l’évolution des politiques publiques. Chaque action permet à son niveau d’initier un certain type de coopération territoriale qui va structurer le « faire commun » en vue de la réalisation de la justice sociale et écologique.
23Indépendamment, voire en amont de l’élaboration des politiques publiques, les acteurs du vivre ensemble peuvent initier la constitution de collectifs pour participer aux décisions qui influencent la destinée de nos territoires.
Rechercher le concernement des habitants humains d’un territoire à travers une communication de proximité constitue un moyen pour mettre en œuvre le principe de participation.
Innover dans la recherche de solutions favorables au vivre ensemble constitue une opportunité pour les usagers de la terre et des ressources qu’elle porte d’identifier eux-mêmes des solutions qui leur permettent d’améliorer leur environnement (envisagé comme un réseau d’interactions entre les êtres vivants). Cette démarche gagne à être initiée dans une perspective intergénérationnelle (par exemple viser une « situation de rêve » à 20 ans) afin de se libérer des contraintes conjoncturelles ou structurelles.
Renforcer le lobbying des communautés d’usagers, en recherchant les alliances et les stratégies qui leur permettent de se rapprocher (ou de s’emparer) du pouvoir politique et de faire valoir leur point de vue. Il peut s’agir par exemple de promouvoir la culture des variétés anciennes (non inscrites au catalogue national) et leur diffusion (commercialisation, culture…).
24Dans le cadre de la mise en œuvre des politiques publiques, les acteurs du vivre ensemble peuvent aussi faciliter l’appropriation des instruments législatifs et réglementaires existants (voir chapitre 3). La référence aux usages et à leur valorisation dans les documents de mise en œuvre des politiques publiques peut alors s’avérer utile.
Les instruments dédiés à l’aménagement des territoires peuvent prendre des formes multiples (plans locaux d’urbanisme, chartes de territoire, schémas de cohésion territoriale, enquêtes publiques…) qui permettent d’initier des discussions et d’accompagner les processus de décision liés à l’affectation de l’espace et des ressources d’un territoire donné. Il s’agit de profiter de l’établissement et de la réactualisation des documents d’aménagement des territoires pour initier un dialogue politique entre les citoyens autour d’un projet partagé. Ce projet doit être ancré dans l’histoire et permettre aux citoyens de se projeter dans l’avenir. Il participe de l’écriture du récit fondateur qui va permettre la constitution de collectifs susceptibles de prendre en charge des solidarités sociales et écologiques particulières. L’expérience, les connaissances et les observations des habitants constituent en effet une richesse originale à laquelle les « experts » n’ont pas accès. Leur partage accroît les capacités de chacun à appréhender l’incertitude de l’avenir et à saisir les opportunités de renforcement des liens sociaux et écologiques.
Les instruments dédiés à la protection de la nature peuvent également revêtir des formes très diverses et constituent un ensemble de dispositifs graduels de protection de la biodiversité. Les usagers de la terre et des ressources qu’elle porte sont à même de faire valoir dans ce contexte un certain nombre de positions susceptibles de mieux prendre en compte l’existence de la biodiversité discrète ou invisible, et ses processus évolutifs.
Dans certains contextes nationaux, les possibilités ouvertes par la reconnaissance de « communautés autochtones » ou de nouveaux « sujets de droit non humains » constituent également une opportunité pour la reconnaissance de la diversité citoyenne et de son expression dans les processus de décision.
25Enfin, pour contester la mise en œuvre de politiques publiques, les acteurs du vivre ensemble peuvent conduire les collectifs à mobiliser activement les juges et les médias pour faire valoir les liens sociaux et écologiques susceptibles d’accroître la cohésion au sein et entre les territoires, et les défendre face aux agressions auxquelles ils sont confrontés (voir chapitre 1). Comme l’ont récemment montré les nombreux litiges portés devant les tribunaux, pour mettre les États face à leurs obligations de lutter contre le changement climatique ou pour permettre à des citoyens de rendre légitimes certaines actions de désobéissance civile, les juges peuvent décider de rendre des jugements favorables aux communs. Ces démarches trouvent en outre une audience importante si les acteurs du vivre ensemble en organisent la publicité. Elles peuvent réellement contribuer à faire évoluer les politiques publiques pour l’avenir, ou en tout cas à orienter substantiellement leur mise en œuvre.
26Les moyens de cette stratégie d’infiltration reposent cependant sur un autre élément essentiel de l’action collective, la confiance, celle que l’on accorde à ceux que l’on estime responsables.
Être responsable
27Être responsable, c’est « répondre de ses actes devant les autres » (Larousse). C’est, d’une part, prévenir et assumer les conséquences de nos manières d’habiter nos territoires, et, d’autre part, traiter ces conséquences en tant que garants des invisibles, humains et non-humains, y compris des générations futures. C’est appliquer une éthique de la considération, opposée aux logiques de domination qui prévalent à différentes échelles et sont inhérentes aux modèles de développement actuels. Cette éthique se fonde sur une vigilance intérieure consciente de notre finitude et de ce que nous devons aux autres, humains et non-humains, dans une optique qui reconnaît non seulement la vulnérabilité, mais aussi la jouissance, le « vivre de » (Pelluchon, 2015). C’est une condition pour être digne de confiance et en position de faire confiance.
Enjeux : vers un ou des modèles alternatifs fondés sur la responsabilité ?
28Un premier enjeu est de considérer les liens écologiques et sociaux, c’est-à-dire les interdépendances qui constituent le tissu des territoires. En particulier, pour les considérer dans les activités économiques, souvent fondées sur l’exploitation du minéral ou du vivant (mines, agriculture, élevage et pêche/chasse), il est nécessaire de prendre conscience des dommages collatéraux ainsi infligés à certains groupes, humains ou non humains. À défaut de permettre de rendre l’économie au service du bien-être, la prise en compte des liens écologiques assurera les conditions d’un débat nécessaire, lorsque les choix sont difficiles, ainsi que l’identification des dommages et responsabilités. Il s’agit de penser ensemble la nécessité d’une approche diplomatique envers différentes formes de vie puisqu’il y a plusieurs usages d’un même territoire (Morizot, 2020).
29Pour que ce débat soit réellement éclairant, il devra reconnaître les incertitudes radicales auxquelles nous sommes confrontés et les assumer. Certaines incertitudes proviennent des caractéristiques des systèmes dynamiques complexes (dépendance à des conditions initiales imparfaitement observables, effets de seuils, de cascade, boucles de rétroaction et irréversibilités) qui constituent nos territoires (voir chapitre 5). D’autres sont issues de mesures d’impact que l’état des connaissances ne permet pas de réaliser. Quand par exemple l’impact est le résultat d’un processus cumulatif de faible amplitude, dont les effets sont presque invisibles à court terme mais s’accumulent dans le temps ; quand les mesures d’impact sont trop coûteuses à mettre en œuvre ou enfin quand nous n’imaginons même pas l’impact associé au risque. Gérer cette incertitude, avec la conscience de notre finitude et des erreurs probables, est essentiel et suppose de conserver des marges de manœuvre les plus larges possible. Le rôle des scientifiques dans ce changement de posture est primordial.
30Un second enjeu consiste à promouvoir des modèles économiques réellement au service de la satisfaction des besoins des humains et qui ne considèrent pas les seuls besoins élémentaires « de survie » (physiologiques), mais aussi les besoins ontiques (c’est-à-dire de sens, de confiance, de beauté, de justice, etc.), tout ce qui fait la vie belle et intéressante, les « vivre de » – de bonne soupe, d’air, de promenade, d’amour, de travail (Pelluchon, 2015)… Il s’agit pour ce faire de prendre garde aux conséquences de nos modes de production et de consommation, ici comme ailleurs, sur les humains et les non-humains, tout en assumant les incertitudes (voir chapitre 2).
31De ce point de vue, la globalisation des échanges, en séparant par des dizaines de milliers de kilomètres les lieux de production de ceux de consommation, s’oppose à la prise de conscience des conséquences des modalités de la production (sur le bien-être animal, les pollutions, l’exploitation de la main-d’œuvre) comme à leur contrôle social. Les économies d’échelle réalisées avec la réduction des coûts sont converties en profits réalisés dans le commerce international, ne laissant que peu ou pas de gains pour les consommateurs. Au transport des produits sur de longues distances s’ajoutent la charge carbone de la production et la pollution de l’air (fuel particulièrement polluant des cargos). Privilégier les modes de production, de distribution et de consommation locaux, au moins pour certaines productions et lorsque les conditions agroclimatiques le permettent, favorise le contrôle social de l’impact de ces activités. Il s’agit de sortir d’une vision des « bonnes pratiques » mobilisées par des ONG et des bailleurs dans leurs conditionnalités et qui, définies à un moment donné, ne répondent plus aux enjeux de responsabilité d’aujourd’hui et de demain.
32Un troisième enjeu est alors de reconnaître et de soutenir les relations d’entraide, voire les solidarités entre différents collectifs, à l’échelle des territoires et entre territoires. Pour promouvoir la solidarité plutôt que le productivisme, le rôle de valeurs clés, comme la confiance, est essentiel. Vivre ensemble de façon responsable peut donner du sens et réduire l’anxiété causée par l’incertitude, satisfaire le besoin d’appartenance et éviter un contrôle croissant sur les individus grâce à leur responsabilisation, assise sur la confiance de « jouer tous le même jeu ».
33Malgré les facilités et les promesses du capitalisme industriel et du numérique158, il s’agit de ne pas leur abandonner le savoir-faire, la confiance, l’emploi et les relations de proximité entre humains propres aux engagements dans des communs (Rosa, 2020).
34Un dernier enjeu découle des autres. Chaque communauté a la liberté de définir son propre modèle associé à son projet de territoire. Il a été souligné que chaque mode de production, de consommation et de répartition, du fait de la mobilisation des ressources et de leurs modifications induites, suppose des conséquences sur les territoires et leurs natures. Il est nécessaire d’expliciter ces conséquences – tout en reconnaissant la part d’incertitude – pour pouvoir en débattre et les assumer. Une telle posture ne peut être adoptée sans la liberté de définir le modèle que l’on choisit, pour faire face aux contraintes et opportunités associées aux « manières d’être vivant » (Morizot, 2020). Il s’agit donc d’appliquer le principe de responsabilité agissante dans nos pratiques (modes de production et de consommation, projets de développement), alors que pendant de nombreuses années l’aide publique au développement s’est attachée à transférer dans d’autres contextes le modèle de développement adopté par les bailleurs sur leurs propres territoires et à appliquer des modèles d’intervention que Jean-Pierre Olivier de Sardan (2021) qualifie de « voyageurs ».
35Au contraire, pour être responsables, il est nécessaire que les acteurs soient parties prenantes du choix des modes de production, de consommation et de répartition déclinés sur leurs territoires. Il est nécessaire qu’ils tiennent aussi compte des territoires considérés de manière imbriquée à plusieurs échelles en fonction des interdépendances et solidarités. Ces modèles relèvent donc d’un choix autonome des règles à appliquer sur le territoire ; mais aussi d’un choix établi en respect des solidarités sociales et écologiques qui prennent place aux différentes échelles, locale, régionale, nationale, globale, où ils sont directement ou indirectement impliqués. Le concernement, la responsabilité et la solidarité sont alors à envisager à toutes ces échelles.
36Deux questions se posent alors : comment définir quels acteurs inclure ? Et comment seront élaborés et appliqués les critères de choix ? Les acteurs d’un territoire sont l’ensemble des êtres vivant sur le territoire ou en relation avec celui-ci, dans différentes échelles de territoire enchâssées. Ils comprennent donc des humains et des non-humains, des entités habitant le territoire et d’autres seulement en relation avec celui-ci (sans que leur inventaire soit nécessaire), des humains avec des positions sociales, des dotations en ressources et des points de vue variés. Ouvrir les possibles pour débattre des choix en étant responsable suppose de prendre conscience de ce qui va être perturbé et de s’interroger sur le respect des diverses formes d’existence dans nos activités, sur les modifications induites dans les conditions d’existence d’autres êtres vivants, voire, le cas échéant, sur les seuils et irréversibilités associés.
Pistes d’action reposant sur les communs
37● Les projets de territoire à promouvoir dans une démarche fondée sur les « communs » ont à tenir compte des choix de modèle socio-économique par les communautés concernées et à veiller aux besoins partagés par les acteurs du territoire, y compris les invisibles – humains et non-humains.
38Le « faire commun » tire parti du tissage entre les diverses formes de vie et d’interrelations. Il se fonde sur l’articulation de niveaux de décision, de communautés et d’organisations diverses, ainsi que sur la capacité de mieux appréhender l’incertitude grâce aux solidarités. Les modes de gouvernance qui en résultent sont imbriqués à différentes échelles et intègrent une pluralité de centres de décision.
39Reconnaître un principe « de ne pas nuire », ni aux différentes entités concernées (ou du moins pas sans débat), ni aux communs existants ou en création, pour éviter les impacts négatifs sur les besoins et sur les conditions d’existence des êtres vivants du territoire et au-delà, amène à revisiter la finalité économique, souvent surdéterminante, des interventions sur un territoire. Avec la polycentricité des décisions qu’implique la prise en compte des communs, la coresponsabilité entre les diverses institutions à l’œuvre peut être engagée, voire leur confiance mutuelle accrue.
40● La gouvernance polycentrique et la capacité à faire évoluer, en fonction du contexte, les règles et principes de la gestion à l’œuvre, sont un apport majeur d’une approche par les communs. Un rôle déterminant est attribué aux structures de partage de connaissances et d’incertitudes et aux interactions qui mettent les acteurs en présence. Là se construit la confiance, au fondement de la responsabilité, et s’établissent les diverses formes de participation des acteurs des communs. Les usagers qui se constituent en public autour d’un problème fondent une responsabilité distribuée, selon les règles qu’ils négocient.
41Avec une cogestion adaptative, la légitimité des mesures débattues et des projets/organisations fondés sur la confiance s’accroît, chacun trouve sa place et peut prendre ses responsabilités (voir chapitre 7). Ces projets/organisations reposent sur l’engagement des parties prenantes du faire commun, ils sont donc moins détournés et évitent le recours à un contrôle omniprésent.
42La recherche a un rôle à jouer dans cette optique pour accompagner le dialogue transdisciplinaire entre sciences et société, débattre des fronts de sciences à investir en priorité et des incertitudes, affirmer la légitimité des différents savoirs, scientifiques ou profanes.
43● Les communs mettent en évidence le rôle que jouent le contrôle social et la responsabilité individuelle au sein d’une action collective. Le contrôle social comme les dispositifs de sanctions graduées au sein des collectifs font ainsi partie des « principes de construction » des communs tels que définis par Elinor Ostrom.
44Suite à une prise de conscience de conditions d’exploitation délétères de la nature, le débat en cours sur le besoin de relocaliser certaines productions ou de réorienter les modes d’échanges ou de consommation est souvent renvoyé à des formes de contrôle et de responsabilité se situant à un niveau individuel. L’individu participerait ainsi de façon citoyenne à une production ou à une consommation responsable, au travers d’une économie plus locale, plus solidaire et moins destructrice, en se référant à des mécanismes de responsabilisation divers (au niveau des marchés, de la communication, et de dispositifs techniques) dont les principes seraient à analyser.
45● Les communs illustrent des modes de partage de l’accès et de l’usage qui sont analysés – du cas des ressources naturelles jusqu’à celui de l’information –, et dont l’extension est promue, dans le cas de la santé comme dans d’autres domaines (Bollier et al., 2014 ; Coriat, 2020 ; Le Roy, 2016a).
46Des propositions d’intervention mettent en avant, dans le champ de la coopération, les communs liés à Internet et aux plateformes collaboratives, par exemple pour le financement collaboratif de la conservation ou le partage d’informations (sur les semences, sur le foncier). Même si le but affiché est d’inclure plus de citoyens, et de favoriser des liens sociaux, le risque en est de s’y substituer ou de déresponsabiliser les citoyens ou les États – comme c’est le cas avec le développement de la plateforme Airbnb qui se fait au détriment de l’habitat local dans les grandes villes.
47Identifier ce qui relève du commun, partagé et porteur de sens pour les acteurs concernés, et ce qui n’en relève pas (avec les risques liés aux phénomènes de mode et de travestissement) apparaît comme une condition pour en explorer les pistes positives et exercer les formes de responsabilité requises.
Une opportunité pour infiltrer les communs dans les politiques publiques
48Concilier les enjeux de développement et de conservation des milieux de vie peut consister pour les politiques publiques à considérer les solidarités sociales et écologiques pour identifier les différentes responsabilités à l’œuvre pour en limiter les impacts, voire en réparer les dommages.
49Dans le cas des politiques de coopération territoriales, plusieurs pistes d’évolution renvoient aux différents mécanismes de responsabilité identifiés pour limiter les impacts des choix de développement : coresponsabilité entre institutions, responsabilité des acteurs constitués en publics pour un problème donné, responsabilité individuelle.
Le premier type de mécanisme consiste à soutenir des institutions qui coordonnent le choix local du modèle de développement et son articulation selon les différents niveaux de décision. Ce qui est reconnu est la capacité d’organiser, à partir du local, différents territoires enchâssés en raison d’interdépendances territoriales, sectorielles, temporelles. La coresponsabilité peut amener à conditionner des engagements financiers à des résultats en matière de réduction des impacts nuisibles à la satisfaction des besoins (exemple de la déforestation).
Il importe de reconnaître et considérer une approche des communs qui permet au sein de publics/usagers un débat sur l’équité et la nécessité de « ne pas nuire » selon une « éthique de la considération » incluant les humains les plus vulnérables et les non-humains, particulièrement dans des contextes d’intervention qui comprennent des enjeux d’inégalité sociale, économique ou écologique. Ce mode de participation au processus de décision et aux mécanismes de mise en œuvre définit une responsabilité conjointe entre les décideurs de l’intervention et les divers collectifs/publics constitués ayant contribué à la décision sur ces enjeux. Néanmoins, c’est au moment de la traduction en dispositifs opérationnels que se posent souvent des problèmes de reconnaissance (exemple des contrats, accords, chartes). Les « jeux sérieux » peuvent préfigurer des modalités de prise de conscience des interrelations, établir des situations d’agrément favorisant les débats sur les impacts à éviter ou inévitables et sur les formes d’engagement possibles.
Prendre en considération les modalités d’application de standards, de mesures de traçabilité ou de labels, publics ou privés, définis en tant que communs peut amener à les revoir pour en réduire les imprécisions du point de vue de la responsabilité individuelle. Sont en jeu les conditions d’accès des petits producteurs à la certification de provenance ou de qualité, comme la compatibilité entre systèmes privés et publics de certification. Le contrôle de l’impact des dispositifs de labellisation s’avère difficile quand il est mis en œuvre à l’échelle des filières, avec des labels qui peuvent être à la fois juge et partie et pratiquer le green washing. Une piste commence à être développée qui consiste à généraliser la certification territoriale et la traçabilité des produits associés à ces territoires.
50Une seconde voie consiste à repenser les dispositifs mis en place au titre de la réparation des dommages. Dans le cas des filières et des projets d’aménagement du territoire, la compensation écologique, définie comme un « mécanisme qui offre un moyen de réparer un préjudice et mettre en œuvre une forme de justice au sein d’un collectif » (Levrel, 2020), est appliquée.
51Mobiliser le principe de compensation aux entités humaines et encore plus aux non humaines reste controversé. Car il relève le plus souvent d’une dimension d’outil technique qui vise à définir une équivalence pour atteindre dans les interventions et les projets une « neutralité écologique » (pas de perte nette) en matière d’érosion, de changement climatique, de biodiversité, de déforestation, sans remettre en question leur logique (voir chapitre 3). De plus, ces dispositifs sont souvent conçus sur la base de listes d’activités et d’impacts telles qu’ils ne peuvent être appliqués. Avec les communs, la compensation doit rendre compte d’un sens de la responsabilité que nos sociétés nourrissent vis-à-vis de l’impact de nos modes de développement sur les communautés de vie aujourd’hui et pour l’avenir.
52Plusieurs pistes peuvent être suivies :
adapter la séquence ERC, « éviter, réduire, compenser », aux politiques de coopération pour mettre en lumière ou débattre des impacts des projets d’intervention au niveau des territoires concernés, en donnant une place de premier choix à « éviter et réduire » ;
modifier les modes d’évaluation pour mieux prendre en compte les dégradations environnementales, en particulier les inclure dans la comptabilité des projets. En modifiant l’évaluation économique, il s’agit de mettre en lumière les dommages souvent non considérés face à l’apport espéré du projet ;
obliger à une évaluation approfondie, fondée sur une approche systémique pluridisciplinaire des projets de compensation pour qu’ils aient une réelle valeur au niveau social et écologique.
Conclusion : s’accorder pour des projets de territoire plus harmonieux
53Au Sud comme au Nord, l’aide publique au développement reste souvent bloquée par des contraintes structurelles dans les pays bénéficiaires. Il est nécessaire de penser cette aide différemment, notamment sous l’angle de l’intervention et des postures de projets.
54Émilie Gomart (2002) propose une alternative à la pensée classique de contrainte oppressive. En s’appuyant sur une approche empirique, elle considère les contraintes non plus seulement comme destructives et coercitives, mais comme potentiellement porteuses d’effets positifs. Le système de relations des réseaux sociotechniques – tels que définis par Michel Callon (1986), c’est-à-dire incluant des acteurs humains et non humains, des organisations et des individus – permet de qualifier les contraintes comme positives ou négatives dans une relation symétrique, et d’envisager ainsi des contraintes « généreuses » : « Les forces qui “induisent” et “donnent une chance” pourraient être qualifiées de “contraintes généreuses”, car, pour développer l’exemple de Latour, plutôt que d’obliger le mouton à se comporter de manière à confirmer l’hypothèse séculaire de sa bêtise, ces contraintes généreuses lui ont permis de se comporter différemment et de surprendre l’expérimentatrice et ses collègues. Lorsque les contraintes deviennent des incitations plutôt que des obstacles à l’action, l’autonomie cesse d’être la condition préalable à l’activité. »159
55Repenser la recherche et le développement à travers le prisme des contraintes généreuses nous donne à voir une autre lecture des projets de territoire, nous aide à comprendre leurs réussites et défaillances. Cela rend d’autant plus légitime le développement d’approches basées sur la bienveillance, la confiance et la prise de responsabilités mutuelles, a fortiori dans un contexte de coopération territoriale.
56L’abandon de la posture de contrôle et une vision plus symétrique des relations entre acteurs peuvent également s’appliquer aux relations sciences-société. L’approche par les communs prône une science post-normale adaptée quand « les faits sont incertains, les valeurs sont polémiques, les enjeux sont importants et les décisions sont urgentes » (Funtowicz et Ravetz, 1993). Dans cette posture scientifique, le chercheur n’est plus l’unique porteur de connaissances, ni le seul à définir l’orientation de ses recherches, et la qualité et la pertinence des résultats dépendent de la participation de la diversité des acteurs concernés par le sujet. Comme illustré dans le chapitre 6 sur l’approche ComMod, l’approche par les communs suppose une recherche participative et engagée.
57Le rôle même de la recherche en est revu. En privilégiant l’adaptation de nos besoins à notre environnement et non l’inverse, nous changeons la nature des fronts de sciences prioritaires. Plutôt que de chercher à acquérir plus de connaissances permettant de renforcer notre illusion de contrôle sur l’environnement, sont privilégiées des recherches visant à mieux appréhender les incertitudes et à les intégrer dans des dispositifs de cogestion adaptative.
58Enfin et indépendamment de l’implication de la recherche, ce sont les principes mêmes de pilotage des territoires, centralisé ou principalement assuré par des acteurs extérieurs au territoire, qui sont remis en question. L’adaptation opérationnelle de l’action publique nécessite sa reterritorialisation et suppose une autre manière d’entrer en politique. C’est à dire : une plus grande prise en charge par les acteurs du vivre ensemble et du faire « publics », et la reconnaissance d’éventuelles imbrications de communs, de la diversité institutionnelle et du caractère polycentrique de la gouvernance. L’ensemble milite ainsi pour des dispositifs multi-acteurs transversaux et intersectoriels.
59Cet ouvrage engage chacun d’entre nous à abandonner l’ambition de contrôler la société et l’environnement. Tels des musiciens dans un orchestre, en ajustant nos actions, nous nous accordons pour tenter de composer ensemble un projet de territoire plus harmonieux.
Notes de bas de page
151 « Un des principaux enjeux de la période qui s’ouvre devant nous est de reconnaître et de donner à chaque acteur la possibilité, dans sa langue et dans ses représentations, d’exprimer son identité, d’organiser sa solidarité avec ses semblables et d’assumer sa responsabilité dans la création d’un avenir commun » (Le Roy, 1994).
152 Xavier Ricard Lanata propose d’appeler ce mouvement « tropicalisation », en renvoyant à l’ensemble des « processus de concentration (recours à l’endettement comme moteur principal, rentes de propriété intellectuelle, prix de transfert), assortis des changements introduits dans les conditions mêmes de la production (délocalisation et robotisation) » qui caractérisent le moment spécifique du capitalisme contemporain (2019, p. 33).
153 Depuis le Rapport Meadows (Meadows et al., 1972) jusqu’au récent Rapport Planète vivante 2020 du WWF, qui indique que les activités humaines sont les principales responsables du déclin massif des populations de vertébrés sauvages, qui ont perdu en moyenne 68 % de leurs effectifs au cours des cinquante dernières années.
154 Une surenchère qui pousse parfois à l’élaboration de véritables mises en scène fictives avec des animaux imprégnés pour les besoins scénaristiques de certains documentaires.
155 Les chances d’observer une scène de chasse ou de jeu chez de grands mammifères sont bien minces pour l’habitant d’un territoire.
156 L’établissement d’aires protégées dynamiques a été proposé dans ce sens, mais principalement en réponse aux changements climatiques, pour prendre en compte l’évolution géographique de la répartition des espèces.
157 Ce processus repose généralement sur l’établissement d’une responsabilité justifiée par la réalisation d’une faute qui fondera les modalités de réparation du responsable vis-à-vis des victimes.
158 En France, le programme Action publique 2022, qui vise la mise en place de portails numériques pour tous les services publics. En Europe, le Green New Deal, qui, bien que porté par les citoyens, propose une économie verte contrôlée par le numérique.
159 “Forces that ‘induce’ and ‘give a chance’ could be called ‘generous constraints’, because, to elaborate on Latour’s example, rather than obliging the sheep to behave in such a way as to confirm the age-old hypothesis of the stupidity of sheep, these generous constraints gave a chance to the sheep to behave differently and to surprise the experimenter and her colleagues. When constraints become inductions rather than obstacles to action, autonomy ceases to be the precondition for activity” (Gomart, 2002).
Auteurs
Chercheuse en économie de l’environnement et du développement, aborde les liens entre politiques publiques et action collective, sous l’angle de l’économie institutionnelle et des apports des communs, Cirad, UMR SENS, campus international de Baillarguet, Montpellier. https://ur-green.cirad.fr/
Chercheuse anthropologue du droit, exploratrice des modes de gestion inclusive de la terre et de ses ressources. Cirad, UMR SENS, campus international de Baillarguet, Montpellier. https://ur-green.cirad.fr/
Chercheuse spécialiste de la modélisation participative et interdisciplinaire des socio-écosystèmes et de leur résilience. Directrice adjointe, Cirad, UMR SENS, campus international de Baillarguet, Montpellier. https://ur-green.cirad.fr/
Chercheur en sciences de l’environnement, Cirad, UMR SENS, campus international de Baillarguet, Montpellier. https://ur-green.cirad.fr/
Chercheur en sociologie de l’environnement, explore les enjeux de la justice sociale et environnementale dans les dispositifs participatifs d’aménagement des territoires, Cirad, UMR SENS, campus international de Baillarguet, Montpellier. https://ur-green.cirad.fr/
Chercheur en géographie sociale avec une entrée par la modélisation et la simulation informatique. Il mène des recherches sur les manifestations spatiales de l’entraide et de la coopération, université Cheikh Anta Diop, UMR SENS, Dakar, Sénégal.
Naturaliste et écologue de formation, il explore nos représentations et nos rapports à la faune sauvage, pour interroger nos pratiques et redéfinir nos règles d’usages partagés avec les non-humains, Cirad, UMR SENS, campus international de Baillarguet, Montpellier. https://ur-green.cirad.fr/
Chercheuse en économie, explore les moyens de réduire la vulnérabilité des ménages à l’insécurité économique et alimentaire dans le contexte du changement global, Cirad, UMR SENS, campus international de Baillarguet, Montpellier. https://ur-green.cirad.fr/
Chercheur en droit, explorateur de la « citoyenneté autochtone » et du « droit rond » , Cirad, UMR SENS, campus international de Baillarguet, Montpellier. https://ur-green.cirad.fr/
Chercheur, agronome de formation, spécialisé dans la conception et l’usage d’outils de simulation interactive pour stimuler des apprentissages collectifs sur la cogestion adaptative des ressources renouvelables, Cirad, UMR SENS, campus international de Baillarguet, Montpellier. https://ur-green.cirad.fr/
Chercheur informaticien, spécialiste en modélisation des systèmes complexes, des sciences cognitives aux dynamiques des socio-écosystèmes, Cirad, UMR SENS, campus international de Baillarguet, Montpellier. https://ur-green.cirad.fr/
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