1Prendre en compte l’adaptation revient à introduire la question du temps dans l’analyse de l’activité agricole, autrement dit dans ce qui est l’une des activités les plus significatives de l’humanité en relation à la nature et aux formes d’occupation de l’espace géographique. Il nous faut alors disposer d’une théorie du changement social, et des modes de relation au territoire et à la nature. Il se présente trois grandes familles de conceptualisation des changements, et donc du temps : le temps systémique, qui met en évidence le fonctionnement (Delattre, 1985), mais peine à prendre en compte l’évolution ; le temps de l’adaptation, qui permet d’aborder le processus d’évolution des systèmes, notamment à travers le concept « d’équilibration majorante » de Piaget (1975), mais n’explique pas les révolutions ; le temps de l’histoire, qui aborde le temps long à travers une mise en périodes (appelées « blocs historiques » chez Gramsci, 2012) expliquant de profonds bouleversements. Ainsi, fonctionnement, adaptation et histoire sont trois façons différentes d’aborder le changement et donc le temps.

2Pourquoi alors mettre en exergue l’adaptation ? Une raison possible pourrait être que nous, humains, avons pris conscience de « notre condition terrestre », dirait Hannah Arendt (1958), autrement dit des limites de notre monde. La philosophe cite l’exclamation naïve d’un journaliste au moment de la mise en orbite de Spoutnik en 1957, croyant que nous nous échappions enfin de notre « prison terrestre »67. Arendt nous fait remarquer qu’au contraire, depuis cet événement, l’humanité n’a cessé de constater que son espace non seulement habité, mais surtout « habitable », est si petit qu’il est de plus en plus peuplé d’objets qui sont le fruit de nos propres actions, ou les conséquences involontaires de celles-ci. Spoutnik, bien que provisoirement et modestement, arrive même à s’inviter au milieu de notre vision des quasi éternels corps célestes. Le fonctionnement du monde dans lequel nous vivons, et surtout ses dysfonctionnements, ne peuvent ainsi plus être résolus par l’échappement ou l’expansion. Pourtant, nous résistons au saut dans l’inconnu de l’histoire, ce qui nous conduirait à la nécessité de nous adapter dans les limites de notre monde, en prenant en compte la sédimentation de nos propres actions et objets, notamment parce que nous ne pouvons plus désormais faire « table rase » de notre passé technologique.

3Un travail comparatif entre trois grands pays agricoles et ruraux nous a fait percevoir des différences significatives dans la prise de conscience collective de cette condition terrestre qui, dans tous les cas, nous oblige à adopter une autre vision que celle de la modernité « classique ». Cet abandon volontaire de la modernité, et notamment de son concept essentiel d’universalité, ne signifie pas que nous savons clairement vers quel horizon nous nous dirigeons, car les concepts de postmodernité (Lyotard, 1979), ou encore de modernité liquide (Bauman, 2003), ou plus simplement de modernité tardive (Dubet, 2002), qui sont des concepts désignant une situation dans laquelle la relativité et la diversité remplacent la notion d’universalité, ne sont pas bien définis, ce qui en est l’une des caractéristiques essentielles… Or la condition socioculturelle de la coexistence est basée sur ces principes de diversité et de relativité, justement parce qu’il n’y a plus qu’un seul modèle, et se réfère forcément à une « après-modernité ». Les agricultures françaises sont largement aux prises avec des préoccupations environnementales, mais cette référence à l’environnement est plus ambiguë dans un grand pays moderne comme le Brésil, à l’image de son drapeau qui arbore le slogan positiviste d’Auguste Comte (Ordem e Progresso), et en Argentine, où 44 millions d’habitants dans un pays d’une surface comparable à celle de l’Inde peuvent parfois oublier les limites de leur « condition terrestre ».

4Nous allons ainsi présenter brièvement une théorie qui permet de rendre compte de la coexistence de modèles en agriculture ; puis analyser les origines modernes de la situation actuelle. Nous aborderons ensuite les processus d’adaptation à l’œuvre dans ce nouveau contexte pour, finalement, nous poser la question du devenir de cette situation de coexistence : est-elle provisoire ?

Le paradoxe de l’impossible et nécessaire coexistence de modèles de développement : la théorie des pactes territoriaux

5La modernisation agricole des années 1960-1970 a créé un horizon unique de transformations dans le monde entier, mais elle a aussi été accompagnée depuis son émergence de critiques, alternatives, résistances, rémanences, résiliences, etc., qui se sont tellement construites en opposition, et donc en référence, au modèle dominant, qu’elles en étaient indissociables. Cependant dans les années 1990, en pleine étape d’accentuation de la mondialisation, en France et en Argentine, nous avons été amenés à découvrir des expériences originales de production et de vie à la campagne qui n’avaient aucun besoin de se référer à un modèle dominant pour se définir (Albaladejo, 2005a ; 2005b). Ces formes émergentes d’agriculture, se révélant d’une grande cohérence interne, disposaient par ailleurs, de façon modeste mais stable, des quatre composantes qui faisaient du modèle d’agriculture des années 1960-1970 un « modèle de développement ». En effet, elles favorisaient un lien stable à un secteur de l’État national ou local (municipal), une place construite durablement dans un marché, une relation spécifique avec un secteur de la science et de la technologie, et une capacité à se relier à des préoccupations émergentes de la société en général. C’est pourquoi ces innovations nous ont semblé bien plus que des résistances, et nous les avons appelées des « innovations discrètes » ; cohérentes et reliées à l’État, aux marchés, à la science et à la société, mais discrètes quand même… En effet, dans les années 1990, en particulier en Argentine, les appareils d’État et les politiques publiques leur tournaient le dos, et la société dans sa globalité les ignorait.

6Des changements dans les gouvernements, et à leur suite dans un secteur plus ou moins important de l’État au cours des deux décennies suivantes, ont rendu ces innovations de moins en moins discrètes, et ont même contribué à en promouvoir certaines comme des « modèles de développement » à part entière. Par exemple, après la crise de 2001 en Argentine, l’agriculture familiale devient, à la suite du Brésil (Albaladejo, 2003), un modèle d’agriculture identifié dans les politiques publiques, la société, le secteur agricole lui-même, mais aussi la science. En France, nous avons également assisté à un progressif engagement du gouvernement pour un changement des modèles de production, passant entre autres par le Grenelle de l’environnement en 2007, puis par le lancement d’un « projet agroécologique pour la France » en 201268, puis par la loi d’avenir pour l’agriculture, l’alimentation et la forêt de 2014, etc.

7Cette mise en visibilité, par les politiques publiques, de certaines innovations discrètes dans les années 2000 nous a permis de préciser, par l’observation inductive des changements dans trois pays différents, notre notion de « modèle de développement agricole » (figure 10.1). Un modèle est le résultat d’une quadruple convergence de changements qui, mis ensemble, contribuent à consolider l’émergence d’une forme d’agriculture qui va de pair avec un type d’insertion territoriale de l’agriculture (que nous représentons par le concept de « médiation territoriale »), le plus souvent passé antérieurement par un stade d’innovation discrète (Albaladejo, 2017). Il s’agit de changements d’abord dans la société, voire plus précisément dans « l’agenda social » (articulation à des demandes urbaines, nouvelles identités, etc.) ; puis dans les marchés et dans l’État, et plus globalement dans « l’agenda public » ; et enfin dans la science et la technologie (apparition de connaissances, courants de pensée, voire sciences « spécifiques » pour certaines formes d’agriculture comme l’agroécologie). Il y a donc, de fait, une coprésence de modèles de développement dans un même pays, et de nombreuses relations entre ces modèles qui échangent entre eux horizontalement au niveau international dans une période de mondialisation. Le principal héritage de la période moderne classique de la modernisation agricole et de l’État-nation, c’est l’invention du « développement » en tant que relation entre des agences de l’État ou privées et des agriculteurs ou habitants ruraux. C’est la continuité de cette relation de développement qui nous conduit en particulier à l’idée de modèle de développement. Mais la différence de taille qu’introduit la coexistence, c’est la multiplicité des modèles qui va de pair avec leur indéfinition, leur inexorable incomplétude, et avec la disparition de l’hégémonie (et non de la dominance, qui peut être brutale) d’un modèle sur les autres.

8La figure 10.1, utilisant l’image de l’iceberg, montre que le modèle de développement est ce qui nous est donné à voir, mais que ce n’est pas la partie la plus stable ni la plus importante de ce phénomène de coprésence. La médiation territoriale au contraire est stable et profonde, ancrée dans le quotidien des modes de produire et d’habiter des opérateurs directs de l’activité agricole. La médiation caractérise le mode d’insertion dans le territoire local de l’activité agricole, et elle est toujours une invention ad hoc de l’individu, même si elle peut résulter d’un alignement sur ce que propose un modèle de développement69. Pour prendre en compte le fait que l’activité agricole n’est pas qu’une activité de production ou un travail, nous l’avons modélisée avec la théorie de l’activité humaine de Hannah Arendt (1958), qui considère deux autres dimensions : l’œuvre (la création individuelle), qui donne un sens personnel aux choses et aux productions et qui est le plus souvent, en ce qui concerne l’agriculture, associée à l’invention d’un mode d’habiter ; et l’action, qui est caractérisée par la participation à la vie politique et associative, à la cité (Albaladejo, 2005b). Les modes d’agencement entre ces trois dimensions de l’activité agricole, travail, œuvre et action (labor, work and action), permettent de définir des types de médiations territoriales qui relèvent de la même logique. Lorsqu’un type de médiation territoriale correspond à un modèle de développement, nous estimons que l’activité agricole définit ce que Milton Santos (2000) appelle un « pacte territorial ». Un pacte territorial est « indispensable pour que la société civile [dans notre cas la base sociale de la médiation en question] acquière une forme juridique [une institutionnalisation dans notre cas, autrement dit un modèle de développement], afin de pouvoir intervenir légalement dans le processus politico-juridique [c’est-à-dire dans notre cas dans la relation et le processus de développement] » (Santos, 2000, p. 104-10570).

Figure 10.1. La coexistence de modèles de développement agricole, une « modernité tardive ».

D’après Albaladejo, 2017.

9Il nous manque une notion pour achever de représenter l’essentiel de notre théorisation de la coexistence : celle de l’espace public local (dans la figure 10.1 celui-ci est représenté symboliquement par des acteurs autour d’une table71). C’est l’espace de l’action au sens de Hannah Arendt (1958), celui de la parole qui permet de raisonner et négocier la place de chacun des pactes territoriaux. Arriver à construire cet espace public au niveau local, autrement dit au niveau des multiples formes que prend la coprésence, c’est passer de la coprésence à la coexistence. Ce traitement discursif n’est possible que dans les limites des situations de « commune humanité », nous apprennent Boltanski et Thévenot (1991), autrement dit de respect de la parole des autres. Mais nous savons, en particulier en Argentine et au Brésil, que la coprésence va au-delà de cette commune humanité, et comprend également, voire le plus souvent, des situations de violence, d’intimidations, de propagande, etc. Le plus courant est que la coprésence se traduit en une juxtaposition résultant de la négation des autres pactes. Ces situations courantes de coprésence ne sont donc en rien des formes de coexistence. La coexistence est même une forme atypique de coprésence.

10Il y a quelques années, nous affirmions de façon volontairement provocante que cette activité discursive locale qui est celle de la coexistence était une « utopie nécessaire » (Albaladejo, 2003) : elle est impossible en théorie, et cependant elle est un horizon sociopolitique auquel il est impossible de renoncer. C’est pourquoi la coexistence est un enjeu pour les acteurs en démocratie, même dans des pays où pourrait s’y substituer la brutalité : chaque modèle d’agriculture doit apprendre à se justifier par des discours appropriés. C’est ce qui explique le considérable travail sémantique et discursif des acteurs, auquel participent les chercheurs, et les agronomes en particulier. Mais nous estimions également dans le cadre de ces travaux de recherche (op. cit., 2003) que la création à l’époque de deux ministères de l’Agriculture au Brésil représentait une opportunité considérable pour consolider de nouvelles formes d’agriculture (familiales notamment) à l’écart d’une obligation de mise en cohérence (territoriale, commerciale, etc.) avec les autres modèles d’agriculture. Mais cette mise à l’écart nous semblait forcément provisoire, car cette forme d’adaptation par la fragmentation ne peut s’abstraire à jamais de la recherche de cohérences majeures. Les événements récents, qui semblent nous donner raison (la suppression des deux ministères au Brésil), relèvent cependant d’un autre processus : celui d’une tentative autoritaire de reconstruction d’une hégémonie à partir d’un seul modèle s’imposant par la force.

La fin de l’hégémonie du pacte territorial de l’agriculture « moderne » équivaut-elle à sa disparition ?

11Munis des concepts qui nous ont servis à comprendre l’actuelle situation de coexistence, nous allons nous tourner vers le passé pour tenter de mieux comprendre d’où vient cette situation. Il est clair que le pacte moderne classique de l’agriculture des années 1960-1970 n’a pas disposé des capacités d’adaptation nécessaires pour perdurer ou évoluer, mais pour quelles raisons ? Que reste-t-il de celui-ci dans la situation actuelle où un autre pacte n’a pas réussi à imposer son hégémonie ? La réponse requiert de se situer dans le temps long. En particulier, il est clair que la sectorisation de l’activité agricole, autrement dit son autonomisation relative dans l’économie et la société nationale, qui est l’un des piliers du pacte moderne, s’est réalisée sur une activité agricole qui avait déjà été auparavant « ruralisée », c’est-à-dire séparée des villes par l’émergence d’un phénomène urbain qui s’est lui-même développé à partir de certaines des plus grandes villes. La ruralisation de l’activité agricole a été à son tour l’un des piliers de ce que nous avons appelé des « pactes agraires », ou encore, par différence avec le pacte suivant, des « pactes traditionnels ». En effet, dans les pactes antérieurs aux pactes agraires, que ce soit pour les pactes coloniaux du Brésil ou de l’Argentine ou pour les pactes bourgeois et avant eux les pactes féodaux en France, les acteurs de l’activité agricole n’étaient pas contenus depuis des centres spécifiques (bourgs agricoles, agrovilles), ni dans une culture et un espace clairement distincts (le rural). Le « rural » (et donc aussi « l’urbain ») et « l’agricole » (entendu « sectorisé ») sont ainsi des constructions et des héritages des pactes précédents, dont les réinterprétations peuvent être comprises comme des adaptations des pactes suivants aux « rugosités » (selon le concept de Milton Santos, 2000) de leur passé.

12La modernisation agricole, depuis les années 1960, a renforcé le rôle de l’État-nation et a organisé l’activité agricole en un « secteur » national régulé par des politiques publiques. C’est l’âge d’or des disciplines « nationales » comme l’agronomie, la zootechnie, la génétique quantitative. L’agriculture s’est orientée vers le marché national ou des marchés extérieurs, et elle a cessé de s’organiser en bassins d’approvisionnement des villes proches. Le modèle d’agriculture modernisée basé sur la science et l’État a construit une hégémonie. Selon Gramsci (2012), l’hégémonie est plus que la domination, car elle va au-delà de la coercition et elle réussit à s’imposer par le consensus spontané de tous, y compris et surtout des dominés. La modernité classique, bâtie sur le principe de l’universalisation des intérêts, en premier lieu de la base sociale de l’agriculture, et en second lieu de la société avec ses agriculteurs, était complètement préparée à la construction d’une hégémonie. On peut même dire plus : il n’y a pas de modèle moderne classique sans hégémonie.

13Parallèlement, depuis la « ruralisation de l’agriculture », l’autonomie des villes, surtout des plus grandes, s’est accentuée, et un phénomène de métropolisation est apparu couplé à la globalisation. Depuis la fin des années 1980, l’accentuation de la globalisation, la métropolisation et l’expansion de la culture urbaine ont affaibli l’État-nation face à une société civile et des entreprises dans des métropoles en réseaux. C’est l’âge d’or des disciplines internationalisées comme la biologie, la génétique moléculaire, etc. Simultanément, la confiance entre les citoyens et leur agriculture moderne, voire entre les citoyens et la science, a été sapée par les problèmes environnementaux, les crises sanitaires et l’augmentation du niveau de formation et d’information des citoyens. Après trois, voire quatre, décennies d’adaptation à ses propres crises (par l’addition d’un adjectif : communautaire, endogène, durable, local, territorial, etc.), le modèle moderne face à ces perturbations perd son hégémonie, et les modèles de développement issus d’autres formes d’agriculture se consolident (agricultures en périphérie des métropoles qui ont leurs propres politiques publiques, agricultures familiale, biologique, financière, entrepreneuriale, etc.). Ces formes d’agriculture ne rentrent plus dans le concept de « secteur » notamment, soit parce qu’elles se (re)territorialisent et se localisent (agriculture de proximité, agricultures familiales), soit parce qu’elles dépendent d’opérateurs et de capitaux qui ne sont pas agricoles (agriculture financière).

14Que sont devenus les agriculteurs de la base sociale du modèle moderne, ceux que l’on appelle encore les « agriculteurs professionnels » en France et les « producteurs conventionnels » en Argentine ? Ils sont toujours bien présents dans le territoire et représentent une part très importante, souvent majoritaire, des agriculteurs des localités rurales. Bien des éléments des quatre dimensions d’un modèle, le plus souvent hérités du modèle antérieur, sont en place et mobilisables, et ont subi parfois des adaptations importantes. Ce qu’ils n’ont plus, alors qu’ils étaient « l’aria » de la période antérieure (du « bloc historique » selon le concept de Gramsci), c’est un discours propre, raison pour laquelle nous les avons surnommés les « agriculteurs silencieux » de la coexistence. Ils s’expriment, voire beaucoup, mais avec les vocabulaires et les rhétoriques des autres modèles émergents. Et nous savons l’importance d’une activité sémantique propre pour exister et survivre comme modèle dans le bloc historique de la coexistence. Qui plus est, nous avons identifié que ni le discours des agricultures entrepreneuriales, ni celui des agricultures familiales ne leur correspondent. Pour prendre l’exemple de la technologie, en tant qu’héritiers de la modernisation antérieure, ils portent la sédimentation des nombreux objets, des représentations, des discours, tandis que l’agroécologie et l’agrobusiness font table rase du passé. L’agrobusiness n’a pas encore de passé technique, du moins il ne raisonne pas « en contexte », le milieu est supposé vierge. L’agroécologie raisonne sur un passé technique suffisamment lointain, ou mythique, pour permettre sa complète « patrimonialisation » et donc son invention et sa maîtrise. Le passé technique des agriculteurs silencieux ne peut pas être patrimonialisé, car il est littéralement « incorporé », dans les corps justement, mais aussi les façons de penser et le territoire. Ce passé ne peut être mis de côté, ni manipulé. C’est pourquoi ce modèle de l’agriculture conventionnelle, qui n’est ni celui de l’agroécologie ni celui de l’agrobusiness, doit faire un profond travail d’adaptation, et non d’invention comme le font les autres modèles. Et la recherche ne l’y aide pas actuellement.

S’adapter à un nouveau contexte

15Comment s’adaptent les exploitations agricoles dans ce nouveau contexte du bloc historique de la coexistence ? La théorie de l’équilibration de Jean Piaget (1975), que nous avons présentée en détail dans un autre travail (Albaladejo, 2013), nous semble particulièrement apte à représenter ces adaptations, étant donné l’importance des processus dits de « transition ». L’activité d’adaptation d’un système se fait toujours sous l’impulsion d’une perturbation, qu’elle soit externe (marchés, climat, politiques, opportunité, etc.) ou interne (maladie, accident, projet, etc.). Parmi les perturbations internes, il y a aussi et surtout les « constructions dirigées » (Piaget, 1975), autrement dit le programme interne de transformation du système, qui est le plus souvent conçu « chemin faisant ». Ces constructions peuvent être rapprochées de ce qui est appelé « transition agroécologique », voire des transitions vers l’agrobusiness. Le terme de transition est problématique cependant pour deux raisons. D’une part, il est assez dissonant par rapport à la culture « postmoderne » de ce bloc historique de la coexistence, car il suppose que l’on sait où l’on va, ce qui semble bien plus en accord avec la culture du bloc antérieur du pacte moderne classique. D’autre part, le mot de « transition » retire de l’intérêt aux étapes intermédiaires, qui sont peut-être les seules intéressantes, voire les seules possibles. La coexistence elle-même ne peut être abordée comme transition d’une hégémonie vers une contre-hégémonie, et c’est bien de fait l’hypothèse de cet ouvrage qui est de la considérer comme un bloc historique à part entière.

16Le fonctionnement des systèmes est fait de continuelles absorptions de petites perturbations, par un double processus d’accommodation/assimilation. L’assimilation est l’incorporation des éléments extérieurs dans leurs formes prévues par le système : il s’agit d’un fonctionnement totalement « normal », sans accroche. L’accommodation, face à d’inévitables petites perturbations dans les relations système-environnement, réussit à incorporer ces perturbations dans le fonctionnement normal (et donc permettre l’assimilation) en réalisant un changement minime qui ne transforme pas fondamentalement le système. Lorsque ce processus quotidien est infructueux face à une perturbation, on passe du fonctionnement à l’équilibration, cette dernière pouvant être de trois ordres.

17L’« équilibration alpha » consiste à nier la perturbation, attendre qu’elle cesse en consommant les réserves du système. C’est coûteux sur le temps long, mais c’est par exemple la réaction la plus courante face au changement climatique. Cette attitude de négation de la perturbation est aussi, pour aussi incroyable que cela puisse paraître, celle du modèle de l’agrobusiness en Argentine face aux problèmes environnementaux. On voit notamment des discours du type « le glyphosate est classé cancérigène par l’OMS, mais le café aussi l’est ».

18L’« équilibration bêta » consiste à modifier la structure pour répondre à la perturbation, sans changer le reste de la structure. C’est le cas de ces exploitations familiales qui donnent une partie de leurs champs en location à des entreprises pour faire du soja, et toucher ainsi en partie la rente d’un autre modèle (la différence de rente devenant en effet une très forte perturbation). C’est aussi le cas en Argentine, dans la pampa, avec le mouvement de l’agroécologie qui réclame des zones buffers (tampons) d’exclusion des produits phytosanitaires sur 100 à 500 mètres autour des villes, afin d’éviter (mais pour combien de temps ?) la question de la coexistence avec l’agrobusiness. C’est également le cas de l’agrobusiness qui, face aux inquiétudes sur le glyphosate, rajoute un dispositif de compétences et de contrôles des actes techniques (les « bonnes pratiques agricoles ») sans modifier le fonctionnement de l’exploitation.

19L’« équilibration gamma » est la seule « équilibration majorante » selon Piaget (1975), car elle modifie la structure et donc produit un changement de système. Les relations entre les éléments sont modifiées pour incorporer définitivement la perturbation dans le fonctionnement (fait d’assimilations et d’accommodations). C’est bien ce que l’on pourrait attendre des modèles en présence dans le cadre de « confrontations majorantes » au sein d’un espace public. Et pourtant, c’est en vain que nous chercherions des exemples car, loin de ce processus, nous assistons clairement depuis une dizaine d’années à une radicalisation des positions, un durcissement des discours, notamment dans la logique d’une forme de militantisme qui requiert ce genre de confrontations, en partie pour conforter en interne certaines formes de leadership.

Conclusion, discussion : la coexistence n’est pas la « fin de l’histoire »

20À moins de se lancer dans des spéculations sur la « fin de l’histoire » comme celles qui ont pu être formulées par un éminent professeur américain après la chute du mur de Berlin (Fukuyama, 1992), mais qui n’ont pas fait bonne fortune, il nous faut croire qu’il y aura forcément un autre bloc historique derrière celui de la coexistence… mais lequel ? Poser cette question de « l’après » revient à déplacer la problématique de l’adaptation du niveau de l’exploitation à celle du modèle, et, s’il n’y a pas de modèle unique, à celui du « régime » sociopolitique qui fonde le bloc historique actuel. Il est difficile d’évaluer la capacité d’adaptation d’un régime qui n’est ni un système (comme le « secteur »), ni même un pacte, mais une coexistence instable de pactes incomplets en interactions dans des espaces publics qui ne sont pas définis. L’un des modèles en présence arrivera-t-il alors à imposer son hégémonie ? L’observation que nous faisons de la radicalisation des positions militantes montre que c’est bien ce que certains imaginent, et que l’idée de l’émergence d’un nouveau pacte négocié par l’équilibration majorante ou la confrontation et l’hybridation des pactes actuels n’est pas forcément celle qui prévaut.

21Cet effort de « prospective » aurait surtout, à notre avis, l’intérêt de nous aider à mieux comprendre notre époque actuelle, en particulier la nature de la coexistence. Tous les auteurs qui acceptent plus ou moins l’idée d’une postmodernité, ou modernité liquide — notamment Hardt et Negri (2004) qui se disent ouvertement « postmodernistes » —, devraient pouvoir admettre que la coexistence constitue un bloc historique en soi, et non une simple phase de « transition » d’un bloc à l’autre qui la réduirait à une période de crise pendant laquelle « l’ancien meurt et le nouveau ne peut pas naître » (Gramsci, 2012, p. 8). Ce faisant, c’est la notion d’hégémonie qui sert alors de toile de fond, mais paradoxalement qui est en même temps rejetée hors de la période. L’hégémonie, c’est la construction d’un grand récit, forcément unique, basé sur l’utopie de l’universalité. Elle sert à construire un consentement spontané, même et surtout chez les dominés. Elle est donc plus que la domination. Elle renvoie à la notion de « société civile », laquelle, chez Gramsci, n’est pas définie en opposition à l’État, comme c’est le cas le plus souvent dans la littérature, sinon qu’elle complète l’État, notamment par des appareils idéologiques et symboliques (médias, écoles et centres de formation, églises, etc.). Si l’État apporte la coercition physique et symbolique nécessaire à la domination, la société civile construit l’hégémonie. C’est bien ce qu’elle ne fait pas dans cette période de coexistence. Nous pourrions alors émettre l’idée d’une fragmentation de la « société civile » liée à l’agriculture et à l’alimentation, chaque « fragment » correspondant à un modèle. Chacun de ces fragments tenterait d’imposer un grand récit (forcément partiel car non universel) : l’agrobusiness pour l’agriculture entrepreneuriale, l’agroécologie pour l’agriculture familiale, etc. Nous retrouvons ici deux des dimensions de notre notion de « modèle » (figure 10.1) : l’État et la société politique (agenda public et agenda de gouvernement), et la société civile (agenda social), il n’y manque que le marché et la science. Des acteurs dominants tenteraient alors d’imposer un ordre (un modèle de développement) chacun dans son fragment, avant peut-être d’imposer son hégémonie sur l’ensemble de la société. C’est une vision possible des processus d’adaptation et d’évolution, qui respecterait à peu près une lecture de Gramsci, même si cette vision par étapes n’est pas la plus convaincante. Par contre, elle nous montre le rôle essentiel, chez cet auteur de l’échelle nationale, de l’État-nation. L’hégémonie est nationale ou n’est pas, et la classe hégémonique a besoin de l’État (national) pour défendre ses intérêts. Les auteurs néo-gramsciens parlent au contraire d’une classe capitaliste transnationale et d’un État impérial global (Organisation mondiale du commerce, Fonds monétaire international, Banque mondiale, etc.) ainsi que de la loi du marché (Laperrière et Bachand, 2014). Mais certains auteurs soulignent aussi que la classe hégémonique n’est pas dénationalisée, et que des divergences dans leurs intérêts peuvent apparaître et refermer l’échelon national sur lui-même. C’est bien ce que l’on peut percevoir des évolutions politiques de ces dernières années, notamment au Brésil, chaque pays pouvant alors en venir à définir son (unique) modèle agroalimentaire en fonction des intérêts de sa classe dominante, plus par la coercition des États malheureusement que par un grand récit qui pourrait bien peiner à convaincre.

22La coexistence, rappelons-le, est issue de la mondialisation, et elle peut donc être susceptible de suivre le destin des autres concepts qui lui sont liés. Pour tenter de mieux comprendre sa nature, on peut alors s’en remettre à des auteurs disposant d’une théorie de la mondialisation, comme Toni Negri et Michael Hardt (2004), et nous référer à leurs notions d’empire et de multitude dans un monde globalisé et une société en réseau. L’empire s’oppose à la notion d’impérialisme, et la multitude s’oppose aux notions de masse, peuple ou classe. L’empire n’a pas de centre bien défini, ses frontières sont mobiles, son action est déterritorialisée. La multitude est fille des réseaux sociaux et de l’individualisation de la société. Loin d’être une unité artificielle comme le « peuple » ou une simple force productive comme la « masse » ou la « classe », elle est une « multiplicité de singularités » (Hardt et Negri, 2004, p. 127). Tout comme la dimension « privée » des médiations territoriales, elle est basée sur la créativité, l’œuvre personnelle contingente des individus. Comment passer alors de la singularité à l’action collective ? De la médiation au modèle de développement ? C’est ainsi que les notions de « coopération » et d’« hybridation » sont essentielles chez ces auteurs pour comprendre l’agrégation des singularités et donc la capacité d’action, face à l’empire, de la multitude. L’hybridation est la capacité à se mélanger aux autres, à apprendre de leurs créativités, à ne pas voir les autres comme des ennemis ou des dangers, mais comme des ressources, voire des alliés. Le pouvoir de la multitude est celui d’une pluralité d’actions que personne ne coordonne et sans leader. Tout comme les innovations discrètes, singularités créatives mais dispersées, la multitude ne serait pas capable d’action, en particulier de générer des modèles, sans une unité qui, d’une certaine façon, réussit à agglutiner ces éléments, un espace intermédiaire qui permet la rencontre. Les mouvements des auto-convocados (et de façon générale les nuevos movimientos sociales) en Argentine et au Brésil, les gilets jaunes en France, et l’action collective de façon générale, nous font ainsi penser que la coexistence de modèles agricoles et alimentaires a encore de beaux jours devant elle. La question est de savoir quelles formes elle va prendre face aux perturbations qui vont se renforcer (environnementales et globales en particulier) et aux nouvelles qui se font jour (coercition, contrôle, durcissement des positions), et il se pourrait bien que pour la première fois depuis longtemps il se produise de fortes divergences de vécus selon les pays, sans pour autant que l’on sorte collectivement de ce régime d’action.