Discussion
p. 63-72
Texte intégral
Question. Comment tenez-vous compte du fait que le savoir réfère essentiellement à la rationalité, quand le pouvoir réfère plus largement au désir ?
Vincent Devictor. La symétrie savoir/pouvoir-rationalité/désir ne va pas de soi. La gestion de la biodiversité est guidée par un régime de désir mais aussi par des croyances avec lesquelles s’élaborent des récits particuliers. Des rapports de force opposent des intérêts divergents, des règles, des institutions, qui adoptent ou refusent ces récits. Il y a donc bien des rationalités à l’œuvre dans l’exercice du pouvoir sur la biodiversité. Inversement, le savoir sur la biodiversité peut être le résultat et la source de désirs ou d’émotions très différentes comme la colère, l’émerveillement, l’indifférence. Par exemple, les récits qui correspondent à l’avènement d’un anthropocène, aux bienfaits de la consommation et de la croissance, ou ceux qu’entretiennent des horizons démocratiques et écologiques alternatifs sont des récits munis de leurs propres rationalités et leurs régimes de désir. Ce qu’il m’importe de débusquer sont les conditions d’émergence de ces récits et de leurs règles. En faisant cela, on découvre une gouvernementalité actuellement dominante en matière de gestion de la biodiversité mondiale, installant ses propres outils stratégiques. En revanche, si ce régime de savoir/pouvoir façonne les désirs et impose une rationalité, il n’a pas vocation à demeurer hégémonique. De fait, les contradictions engendrées par cette gouvernementalité deviennent insupportables pour beaucoup d’individus et de collectifs, tant sur le plan de la rationalité que sur celui de la désirabilité. Cela s’exprime, pour ceux qui se sentent concernés, par le refus de consentir au récit dominant. Comment s’installent et s’intériorisent d’autres manières de vivre et de penser au point de se sentir agressé par ce qui semblait être désirable ? Quelles nouvelles règles s’élaborent, par qui, et pourquoi ? Ce sont ces questions qui traversent aujourd’hui une partie de la communauté scientifique et de la société civile heurtée par le sort de la biodiversité.
Question. Comment analysez-vous les objectifs de développement durable ? En ce qui concerne la biodiversité, s'inscrivent-ils dans la logique de cap et de managérialité sans remettre en question le modèle de croissance dominant ?
Vincent Devictor. Le modèle du développement durable est un cas d’école de technologie politique extrêmement efficace. Ce concept issu d’une pensée qui a plus de 30 ans continue d’envahir l’espace public et politique. Il peut s’incarner dans des institutions (par exemple représenter un gage de qualité certifié sous la forme d’un label), des organisations (le service développement durable d’une entreprise, ou de notre ministère de l’Écologie) ou des métiers (un chargé de communication développement durable). Il instaure la fiction d’une harmonie entre trois piliers interdépendants tout à fait abstraits (le social, l’environnemental et l’économique). Harmonie qu’il conviendrait de trouver en prenant soin de respecter une notion elle aussi tout à fait abstraite : les « limites de la planète ». Il est précisément défini comme « un développement qui répond aux besoins du présent sans compromettre la capacité des générations futures de répondre aux leurs » par Gro Harlem Brundtland qui dirige le rapport dans lequel le terme est défini en 1987. Elle justifie le recours à cette notion en annonçant : « Aujourd'hui, ce dont nous avons besoin, c'est une nouvelle ère de croissance économique, une croissance vigoureuse et, en même temps, socialement et environnementalement durable ». Ce concept cherche moins à comprendre les enjeux de biodiversité qu’à maintenir le cap forgé dans la pensée néolibérale sans qu’il soit inquiété. Le développement durable est devenu depuis un régulateur-clé de l’idéologie de croissance. La question qui se pose est celle des conditions de survie du développement nous ayant permis d’améliorer la terre, qu’il faut savoir gérer en propriétaires consciencieux. Le cap est la colonne vertébrale de la notion qui poursuit des objectifs « communs » équivoques, auxquels l’adhésion aux objectifs est obligatoire (harmonie, besoins vitaux, lutte contre la pauvreté, etc.), évitant ou apaisant toute forme de contestation et d’inquiétude sur le but poursuivi. Dans l’idéologie du développement durable, la dégradation de l’environnement est bien prise en compte, mais pas la possibilité d’adopter une forme non conquérante et dominatrice du monde vivant. Ce qu’il y a de plus intrigant, c’est le modèle anti-démocratique d’une telle pensée sorti d’un rapport qui n’a rien d’une construction collective. Parmi les points à défendre que j’évoquais, le refus d’adopter ce type de récit sans prendre le soin de comprendre sa genèse, ce qu’il autorise et empêche concernant la destruction de la biodiversité, est l’un des plus importants.
Question. Comment faire face à l'accusation immédiate d'illégitimité partisane dès que l'on ose évoquer les effets délétères des politiques néolibérales dans notre situation actuelle ?
Vincent Devictor. Il me semble nécessaire d’interroger la notion même de légitimité partisane aujourd’hui. Parlons-en. Qu’est-ce qui est légitime aujourd’hui et qui est partisan de quoi ? La légitimité n’est pas décrétée, elle se construit. C’est une confusion majeure dont le débat souffre. Quant aux stigmates péjoratifs de « partisan » ou d’« activiste » ou de « militant », on peut aussi questionner leurs usages. Dire « votre propos est partisan, non-objectif, engagé, militant, etc. » est une manière assez grossière de tenter de délégitimer le propos en question. La question est plutôt par qui et pour quoi ces catégories sont-elles utilisées ? Est-ce pour comprendre les problèmes identifiés par certains collectifs, leur bien-fondé, leurs propositions, ou plus trivialement pour caricaturer ces mêmes collectifs ? La multiplication des injonctions contradictoires de certaines propositions politiques gouvernementales ou de groupes privés pose la question de la légitimité de leurs positions soi-disant non partisanes. Le non-respect d’engagements climatiques et écologiques, les multiples processus de green washing banalisés, la reconnaissance de l’effet délétère des pesticides sur les humains et le vivant et la prolongation de leur autorisation à large échelle pendant plusieurs années… Ces stratégies ont aussi une légitimité très discutable. De quoi, au juste, sont partisanes les lectures ostensiblement caricaturales de la pensée écologique ? Plus subtilement, l’histoire du néolibéralisme et des contestations sociales nous apprend comment les problèmes écologiques et démocratiques qui se sont posés ont été contournés. Bref, je pense que c’est par le travail de recherche et de documentation que cette accusation « d’illégitimité partisane » se dissout.
Question. Quelle place faites-vous à la sensibilité, aux émotions et aux sentiments, dans cette « écologie des liens » ?
Vincent Devictor. C’est pour moi une question difficile car c’est ce qu’il y a au fond de plus concret. Ma première réaction spontanée est celle d’une revendication assumée de la participation essentielle de la sensibilité dans cette écologie des liens, tellement facilement écrasée dans un monde préoccupé par la rentabilité. L’inutile, le désintéressement, le choc esthétique, la tristesse mais aussi la peur, la crainte, l’embarras, l’empathie, l’arrogance font partie de ce qui nous lie. Une sensibilité de la menace a largement contribué à cristalliser les enjeux environnementaux (Vidal et Dias, 2015). Mais ce que j’entends par lien doit pouvoir comprendre quelque chose de fondamentalement étranger : le lien proprement biologique qui lie deux espèces ou une espèce et ses conditions de vie avec ou sans humains. Il y a un lien physique, irréductible entre une proie et un prédateur, entre la lumière et les plantes, les arbres et les champignons. Cette vision est pour moi assez profonde : en détruisant un individu, une population, un habitat, je détruis des liens. Cette destruction ne me laisse pas indifférent peut-être précisément parce que j’ignore la nature et le nombre des liens détruits. Ce qui me lie à cette biodiversité, c’est la reconnaissance que je ne suis pas le seul à être lié au monde biologique. Nos actions ont tellement modifié notre entourage que nous avons contraint les interactions et les liens possibles. En écologie on parle d’interactions, l’action de l’un affecte l’autre. Il n’est pas nécessaire d’avoir recours à la notion de système, d’équilibre ou d’harmonie pour percevoir que cette érosion des liens est un problème. Si j’assèche une mare, je touche à quelque chose qui est de cet ordre, un ensemble de liens qui m’échappent. Au fond peu importe leur nombre, leur intensité. Il se trouve que quelque chose est touché. Ce qui semble étrange c’est plutôt d’avoir séparé, isolé, catalogué, anesthésié le vivant, au point de ne plus voir cette propriété fondamentale que le vivant est un tissu de liens. Liens qui ne se comprennent pas indépendamment des corps. Il m’importe en effet de défendre que ce tissu n’est pas seulement une trame abstraite. Les liens s’incarnent très concrètement dans des corps biologiques. Liens et corps meurent. Ils sont finis et dynamiques. Mais cela ne dit rien des conditions ni des justifications de leurs destructions. La sensibilité est en jeu lorsque la menace de la destruction de ces corps liés et leur asservissement systématique semblent évitables et avoir pour origine quelque chose d’absurde. Or cette condition me semble très souvent remplie.
Question. La biodiversité est-elle toujours une valeur positive ? Les sociétés humaines ne doivent-elles pas, en permanence, lutter contre la diversité biologique et ses maladies ? Ce que nous percevons aujourd’hui comme la nature désigne souvent des paysages largement modifiés par les activités humaines dont nous idéalisons le caractère sauvage a posteriori. La protection de la nature peut-elle s’accommoder de cela ?
Vincent Devictor. C’est une remarque qui mérite précision. Certaines espèces sont dangereuses, la diversité du vivant peut être un obstacle, et les zones sans traces d’activités humaines sont rares : et alors ? Il est absolument compatible d’être fasciné par le requin blanc sans vouloir nager avec lui. Je me protège des bactéries pathogènes, certes, mais j’y découvre un respect possible par l’humilité que ma fragilité m’impose face à elles. Précisément car je ressens que mes actions ne sont pas toutes, toujours, guidées par ce qui me met en danger. Se protéger de la biodiversité n’implique ni ne justifie aucunement sa destruction systématique. C’est la même chose pour la catégorisation de naturel ou d’artificiel ou la disqualification de mesures de protection au motif qu’elles introduisent une intervention humaine. Peu importe au fond que ce qui est considéré comme naturel aujourd’hui soit en partie le résultat d’un impact passé d’origine humaine. Quelle conclusion tirer de cela ? Un espace non complètement anéanti n’aurait-il pas aussi une dynamique spontanée ? Et celle-ci, dont nous ne connaissons pas la trajectoire a priori devrait être respectée. Constater l’emprise de certaines activités sur un espace, est-ce l’occasion de justifier et de banaliser toutes formes d’emprise et partout ? Délimiter une zone serait-il projeter cette zone dans le domaine de l’artificiel ? Le problème n’est pas, je pense, de nier les dangers de la nature mais de reconnaître l’extraordinaire rapidité et ampleur de sa destruction par certains groupes humains dans un but discutable. Et ce que cela pose comme problème sur le plan scientifique, éthique, politique, démocratique.
Question. N'y a-t-il pas urgence à penser la décroissance autrement que comme un effondrement ou par le prisme dépolitisé des thèses collapsologistes ?
Vincent Devictor. L’injonction de croissance a quelque chose d’absurde et de fatigant. La manière dont les penseurs de la décroissance sont ignorés et méprisés est également très surprenante. Celle-ci peut être subie, ignorante, ou au contraire, éclairée, terrain de recherche, d’expérimentation. Mais il me semble en effet essentiel de ne pas juxtaposer la nécessité d’une décroissance et la perspective d’un effondrement. La collapsologie a eu sur mes propres recherches un effet curieux. J’ai dans un premier temps accueilli avec admiration le travail de collecte et de synthèse réalisé par les thèses collapsologistes. Rassembler une information aussi disparate sur l’hétérogénéité des dégradations du monde biologique, social et politique est un tour de force. Mais j’ai rapidement perçu, avec d’autres collègues, une première forme de difficulté à accepter la vision systémique correspondante. Envisager l’effondrement d’un système n’a rien de trivial en écologie. C’est tout un champ de recherche qui invite à beaucoup de modestie lorsqu’il s’agit de faire des prédictions sur les causes d’un effondrement, ses caractéristiques, son avènement. Mettre côte à côte les dimensions physiques, biologiques, sociales et ériger l’ensemble des variables du système Terre en descripteurs objectifs d’une situation globale est un récit qui me semble peu convaincant. Peut-être parce que j’ai pu voir Will Steffen, l’un des promoteurs du terme « anthropocène » dont les thèses et les schémas sont largement repris par la collapsologie, faire la présentation de ce grand système Terre en train de chavirer. Ce chercheur en chimie, seul devant un écran géant représentant la terre et l’humanité en train de s’effondrer, expliquait comment changer de modèle conceptuel pour éviter le naufrage. Cela m’a paru soudainement théâtral, hors sol, déchargé de toute dimension politique et écologique. C’est exactement l’illustration d’une politique de la biodiversité sans politique, ni biodiversité. La remise en question de l’injonction de croissance comme seul cap désirable doit au contraire s’appuyer sur une politique de la biodiversité qui n’escamote ni la politique, ni la biodiversité et qui se pense et se trace dans la société civile, et non de manière solitaire devant un écran géant.
Question. Vous parlez peu de la valeur intrinsèque de la nature. N’y a-t-il pas fondamentalement un conflit de valeurs qui explique le conflit politique que vous décrivez ?
Vincent Devictor. La question des valeurs est souvent une question intimidante qui s’aborde en mobilisant des typologies ou des définitions. Il est pourtant possible de partir de quelque chose de simple. On constate une exigence à protéger ce qu’il reste de sauvage. Qu’il s’agisse d’individus concrets ou d’habitats, qu’il s’agisse d’une situation que j’expérimente directement ou d’une biodiversité plus lointaine difficile d’accès. Qu’il s’agisse de personnes de ma culture ou d’autres cultures, de ma génération ou de mon milieu social, ou pas. Il n’y a au fond, rien d’autre à dire de ça. Il se trouve que certains je-tu-ils-nous tenons à protéger la nature. Renoncer à cela, c’est renoncer à quelque chose de fort. Pas besoin d'universalité ou de virtuosité académique ni de penser que cette exigence est identique pour tous. Juste une attention au fait que la protection de cette altérité menacée a un sens pour beaucoup. Au fond, la question posée « à quoi sert la nature ? » n’a elle-même aucun sens pour beaucoup de cultures ou d’individus non obnubilés par la rentabilité. Un autre constat simple est qu’il y a de la conflictualité à propos des valeurs de la nature. Cette conflictualité est extrêmement positive et nécessaire, elle devient dogmatique lorsqu’on cherche à la mettre au pas d’une pensée dominante. C’est même en questionnant la manière dont la valeur de la nature est traitée par les individus, un collectif ou plus largement des cultures différentes qu’on peut espérer définir une base plus respectueuse de la diversité. À ce titre, être capable de ne pas tout ramener, lorsqu’il est question de protection de la nature, à son utilité représente un acte thérapeutique dans un monde qui tend à être dominé par des logiques comptables et marchandes. Ne pas s’engouffrer dans l’inventaire des bénéfices que l’on tire de la nature, ou ne pas s’émouvoir de leur absence dans les comptabilités économiques est, déjà, un peu, une forme de résistance aujourd’hui. L’identification d’une valeur intrinsèque représente à ce titre un point à défendre essentiel.
Ensuite, il faut prolonger ces constats et avoir le courage d’expliciter ce qui est en jeu sur des cas concrets. L’éthique doit pouvoir se comprendre comme situationnelle et non comme une feuille de bonne conduite imposée d’on ne sait où. Il y a dans chaque situation où la relation vivant humain/non-humain est engagée, une forme d’absolu. Par exemple pour tel projet de drainage, telle destruction d’habitat, quelles sont les atteintes aux valeurs portées par la collectivité ? Sont-elles celles qui se sont imposées par une idéologie de croissance, un intérêt commun vaguement constaté dans une enquête publique approximative ? Pourquoi et pour qui ce projet de destruction va-t-il être autorisé ? A-t-on vraiment pensé aux atteintes portées à tout ce qui va souffrir ou définitivement être détruit socialement et biologiquement si ce projet se réalise ? Faut-il, pour être impacté par un bulldozer, être doté d’une capacité de sentir ? De transmettre de l’information ? À quel titre l’humain serait-il le seul à porter un statut moral, voire le seul être à avoir le double privilège d’être un patient moral (les actions qu’il subit peuvent être qualifiées de bien/mal) et un agent moral (ses actions peuvent être qualifiées de bien/mal) ? Ce questionnement éthique est bien trop souvent absent des politiques de destruction.
Question. Au-delà de la résistance que vous évoquez à la fin, assistons-nous à une re-politisation du conflit ?
Vincent Devictor. Il me semble que oui, et c’est très enthousiasmant. Des signaux faibles, comme la multiplication des alertes produites par différents milieux culturels, non restreints aux experts et aux scientifiques constituent un foyer de résistance actif indéniable. Les différentes formes de luttes et de collectifs qui se mobilisent se font plus visibles, plus audacieuses. Le stade de la prise de conscience est finalement dépassé par le refus de consentir aux solutions actuelles à la crise écologique et aux différentes formes de domination et d’injustice. La dégradation de la biodiversité n’est qu’une manifestation parmi d’autres que quelque chose se détraque y compris sur le plan social. Les contestations se multiplient et se diversifient, y compris dans les classes les plus populaires. Un refus de consentir au seul schéma de croissance néolibéral adopte aujourd’hui des contours multiples, imprévisibles. Ce schéma est coriace, plein de promesses, de mécanismes de protection et de justification. Mais les formes d’engagement et de luttes possibles ne manquent pas.
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