1Au Brésil, jusqu’au milieu des années quatre-vingts, la représentation sociale et politique des femmes rurales reste indissociable de leur situation familiale et matrimoniale. Cette position symbolique ne leur permet pas d’accéder aux espaces publics et politiques, et limite leur participation aux luttes pour la terre alors même que leur rôle dans le processus de production au sein de l’unité agricole familiale n’est pas reconnu. L’organisation du travail familial est appréhendée comme une stricte responsabilité du mari. La position subordonnée des femmes à leur mari est également présente au sein du mouvement syndical rural. Seuls les hommes participent à ce mouvement en tant que représentants de la famille agricole. Invisibles en tant que sujets sociaux et politiques, les femmes rurales construisent leur identité dans le contexte familial, en lien avec le travail reproductif et domestique historiquement réglementé et séparé des espaces publics et politiques.

2Le concept politique de « classe sociale » étant définit par la place de l’individu dans les rapports de production, c’est bien le travail productif et économique qui confère aux hommes un statut. Le travail des hommes se distingue ainsi du travail des femmes et de leurs conditions d’existence. Le travail des femmes est uniquement appréhendé comme domestique, leur engagement productif est rendu invisible, ce qui éloigne les femmes d’une place reconnue au sein de la classe ouvrière rurale.

3Au Brésil, les femmes rurales ont pu investir des espaces et des luttes spécifiques à travers leur participation, initialement timide, à des communautés ecclésiales de base (CEB), aux pèlerinages de la terre, aux célébrations, à des réunions syndicales, à la lutte pour les droits du travail et pour la terre. Ces espaces leur ont permis de contester la représentation dominante des hommes, seuls sujets politiques et sociaux et seuls représentants de l’institution familiale dans le mouvement syndical et politique. Afin d’obtenir une reconnaissance spécifique au sein de la classe ouvrière rurale, les femmes ont engagé des initiatives pour dénoncer les rapports patriarcaux. L’organisation de mouvements autonomes de femmes rurales commence dans les années quatre-vingts dans plusieurs États du Brésil77.

4La politisation du corps des femmes devient alors un enjeu politique fort permettant de dénoncer leur enfermement dans un rôle maternel et reproductif78. Dans l’imaginaire et la symbolique collectifs, le corps féminin devient un lieu d’engagement politique. Le sens politique assigné au corps reproducteur des femmes est stratégique pour susciter et rassembler les revendications des femmes rurales dans les années quatre-vingts et quatre-vingt-dix. Leur engagement articule la lutte pour l’égalité des droits dans le mouvement syndical (voter et être élue) et l’affirmation politique de la différence des sexes. Cela se traduit, par exemple, par la lutte pour des congés maternité. En parallèle, elles revendiquent leur statut de femmes travailleuses rurales comme une catégorie professionnelle.

5Les revendications des femmes rurales ont ainsi porté sur l’invention d’un métier, d’une profession pour les femmes rurales qui leur permette de construire de nouvelles conditions d’existence et d’accéder à d’autres espaces sociaux, politiques et économiques. La figure de la « travailleuse rurale » et celle de la « femme sans terre » a permis aux femmes rurales de se constituer en force politique, en tant que classe élaborant une identité peu à peu reconnue dans les espaces politique, économique et social.

La mobilité politique des femmes en milieu rural

6Le droit des femmes rurales à la syndicalisation, à la sécurité sociale et la reconnaissance de la catégorie de « femme travailleuse rurale » sont revendiqués lors du 4^e Congrès national de la Confédération nationale des travailleurs agricoles (Contag) en 1985 et lors du congrès de la Centrale unique des travailleurs (CUT) en 1986. Ces requêtes sont entendues à la fin des années quatre-vingts. Les droits à la sécurité sociale sont intégrés dans la Constitution brésilienne en 1988 et, le 14 juillet 1994, la loi régissant le droit à l’indemnité de maternité pour les travailleuses rurales est signée par le président Itamar Franco. Toujours dans les années quatre-vingts, les femmes rurales rendent leur engagement politique visible en menant des activités de formation et en occupant l’espace public à deux dates représentatives de la lutte des femmes : le 8 mars, journée mondiale des femmes et le 12 août, qui est devenue une journée de mobilisation nationale pour les femmes du milieu rural79.

7L’invention de la catégorie politique de « femme travailleuse rurale » est ainsi le résultat d’actions publiques menées durant deux décennies. Il s’agit de l’aboutissement d’une lutte continue et vigilante des femmes rurales au cœur des conflits, où l’État a été amené à se positionner pour assumer son rôle de gestionnaire des politiques publiques et assurer l’égalité des droits.

8Les champs de forces et de luttes spécifiques créés dans les États et régions du pays ont abouti à l’organisation de l’Articulation nationale des femmes travailleuses rurales (ANMTR) en 1995. Celle-ci s’est formalisée lors de la première rencontre nationale des travailleuses rurales, regroupant 22 représentations de femmes de 17 États du Brésil, dans le but d’unifier la formation et la lutte des femmes travailleuses rurales à l’échelle nationale. Lors de cette première rencontre, les femmes ont porté au débat l’articulation entre la lutte de classe et la lutte des femmes en insistant sur la défense d’un nouveau modèle de développement autour de « nouvelles alternatives de production basées sur l’agroécologie et ayant comme cible l’être humain » (Jornal Sem Terra, 199580).

9Les groupes de femmes au sein de l’ANMTR, mais aussi dans des alliances avec des organisations internationales telles que la Coordination latino-américaine des organisations rurales et la Via Campesina, réfléchissent à un autre modèle de développement. Il s’agit de lutter contre le néolibéralisme, défendre la souveraineté nationale et la reconnaissance de l’agroécologie.

Les femmes sans terre et leur place dans le Mouvement des sans terre (MST)

10En 1984, le Mouvement des travailleurs ruraux sans terre (MST) s’engage dans la lutte pour la terre et la réforme agraire. Dans le pays, il devient un allié des pastorales sociales de l’Église catholique, de la Commission pastorale de la terre (CPT), du Parti des travailleurs (PT) et de la Centrale unique des travailleurs (CUT). Il rejoint l’opposition syndicale dans la construction du « syndicalisme rural autonome » et dans les actions politiques visant à la restauration de la démocratie dans le pays.

11Au cours du premier Congrès national du MST, des femmes se sont rencontrées et, de manière concertée, elles ont créé des espaces non mixtes de débats sur leurs conditions de vie, de travail et de militantes. Les partis de gauche, appuyés par les mouvements des femmes au sein des syndicats, des CEB et de la CPT, ont soutenu cette initiative de création d’un mouvement de femmes au sein du MST. Les femmes activistes des mouvements syndicaux sont nombreuses : elles voient dans le MST la possibilité d’intégrer des luttes pour leurs intérêts propres et pour défendre la classe ouvrière rurale. À l’occasion de ce Congrès, les femmes revendiquent l’instauration d’un quota de 30 % de délégués femmes parmi les cadres du mouvement ; elles organisent la première Assemblée des femmes sans terre et préparent un document reprenant les exigences spécifiques des femmes, y compris leur présence dans l’exécutif national et la création d’une coordination formée par des femmes du MST.

12Dans le Jornal Sem Terra publié régulièrement par le mouvement, une « page de la femme » est créée en 1986. Elle vise à référencer, accréditer et légitimer la lutte des femmes rurales et à faire connaître leurs actions auprès de tous les militants du MST. Cette page a une forte valeur symbolique de représentativité et de reconnaissance en tant que sujet politique dans les documents du MST. Elle s’inscrit dans une stratégie politique de résistance. Elle construit un nouveau discours politique et une mémoire de la lutte des femmes travailleuses rurales. À l’intérieur du mouvement, les femmes ont peu d’occasions de penser les actions politiques publiques, les proposer et les mener. Les hommes sont les représentants légitimes. Ils participent à des réunions et à la formation politique ; ils mènent des négociations et détiennent les postes de décision. Les femmes participent aux occupations de terres, à l’organisation dans les campements, aux soins des enfants, à l’enseignement scolaire et à la santé. Mais ce sont des engagements politiques qui s’appuient uniquement sur leur rôles assignés d’épouses, de mères, de femmes enceintes et de filles : ils sont finalement peu visibles et circonscrits aux campements et assentamentos (colonies).

13La « lutte de classes » reste l’élément dominant et moteur des espaces d’activités des femmes sans terre. Leur action politique est valorisée au sein des syndicats et des partis alliés car elle consolide les alliances, les projets et les luttes communes. À l’intérieur du MST, cette action politique est contrôlée pour éviter l’apparition de demandes spécifiques (liées aux intérêts des femmes), et ce, comme l’affirme la direction du mouvement, afin d’éviter la fragmentation de la lutte de classe et l’affaiblissement de l’unité de la classe ouvrière rurale. Les discours et les codes de conduite prescrits sont plus rigides envers les femmes et les incitent à adopter des vêtements, des attitudes et des comportements leur permettant d’être reconnues et traitées comme des militantes « asexuées » de la classe ouvrière rurale. Le MST a des spécificités par rapport aux mouvements sociaux. Contrairement aux espaces politiques qui séparent le militantisme politique des relations conjugales et familiales, le mouvement du MST implique toute la famille dans les luttes et les manifestations politiques. Il promeut la libération économique, sociale et politique pour la famille ouvrière rurale. Femmes orphelines, veuves, issues de familles pauvres, affaiblies et déchirées par le système économique et politique, femmes soumises à de constantes migrations avec leurs mari et enfants à la recherche de terre et de travail trouvent, dans le MST, un accueil et un moyen de lutter pour la dignité, la terre et le travail pour leur famille. Cette approche encourage certaines femmes à choisir de s’engager plutôt au sein du MST qu’auprès d’autres mouvements sociaux ou partis politiques afin d’endosser un rôle de protagoniste. Mais cela leur permet également de questionner leur situation de femmes subordonnées à la situation conjugale d’épouses et de mères.

14Les actions politiques organisées par les femmes lors du premier Congrès national des travailleuses rurales sans terre constituent la première expression matérielle et symbolique de la participation des femmes au sein du mouvement. Toutefois, cela va surtout renforcer les actions politiques des femmes sans terre en dehors du MST, en partenariat avec les Mouvements autonomes de femmes travailleuses rurales et avec des femmes syndicalistes. En interne, la participation des femmes est acceptée par les hommes comme femmes mères, membres de la famille paysanne subordonnée aux père, homme, mari et fils. Leur place dans les manifestations et dans les luttes est assujettie à la présence de toute la famille comme expression de la dimension familiale d’un mode de vie et de production de l’agriculture familiale.

15Dans la plupart des campements organisés par le MST, c’est principalement grâce aux femmes que la lutte contre l’opposition et la violence se poursuit. Les maris délèguent facilement cette responsabilité aux femmes et c’est bien grâce à la résistance des femmes que les familles restent dans les campements ruraux. Le fait de participer aux manifestations et rester dans les campements est vécu par les femmes comme une possibilité d’accéder à une libération sociale et économique, à des conditions de vie plus dignes pour leur famille. Elles ne s’affirment pas nécessairement comme protagonistes de la lutte mais comme membres de familles bénéficiant de rares alternatives de survie, dans des contextes sociaux de fragilisation, de fragmentation et de désorganisation de leur famille.

16Dans les années quatre-vingts, l’action politique des femmes sans terre au sein du MST reste ainsi invisible en raison de la prévalence de leur situation matrimoniale. La mise en avant de leur rôle de mère ou membre de la famille subordonné au hommes occulte leur action face à la prédominance d’éléments discursifs, idéologiques et symboliques qui structurent et définissent la lutte du mouvement. Celle-ci est basée sur une vision productiviste et économiciste qui guide la lutte des classes et survalorise l’image masculine, considérée comme le soutien de la famille.

La reconnaissance identitaire des femmes sans terre

17Les femmes activistes sans terre découvrent que la lutte des classes portée principalement par le modèle dominant de l’agriculture conventionnelle n’est pas suffisante pour répondre à leurs demandes. Leur positionnement revendique l’articulation avec d’autres dimensions, subjectives, affectives, liées au contexte de travail domestique et familial et aux relations humaines. Elles organisent ainsi des espaces spécifiques pour leur propre formation en créant le Collectif national des femmes au sein du MST. Ces groupes de travail et d’échanges d’expériences prennent de l’importance car ils confortent les femmes dans leur capacité d’organisation et dans la possibilité de reconnaissance.

18L’organisation politique des femmes sans terre adopte de nouvelles stratégies, une évolution perceptible avec le changement de dénomination du « Collectif national de femmes » qui devient le « Collectif national de genre ». Les revendications portent sur la nécessité de comprendre comment la société construit socialement des places et des rôles assignés pour les femmes et les hommes, comment les différences culturelles et sociales entre femmes et hommes produisent des inégalités spécifiques, différentes des inégalités de classe. Les réflexions portent sur l’appréhension de la catégorie analytique du genre reliée à celle de classe permettant de dénoncer les limites de l’analyse économiciste et productiviste (de classe) qui occulte l’analyse de l’oppression spécifique vécue par les femmes. L’analyse de l’exploitation des femmes suppose le recours à d’autres outils d’analyse comme le concept de genre pour creuser les traitements, les identités, les ordres sociaux construits différemment par le système sexe-genre (de Lauretis, 1994). Ce système fournit des outils qui permettent la visibilité de modèles de comportements prescrits, ou normés, de rôles sexués assignés qui cachent les relations de pouvoir et la domination. Le système sexe-genre est rendu ordinaire (naturel) dans les relations de pouvoir. Il réglemente et régit les autres systèmes (économique, politique, religieux, etc.) et organise de façon unitaire et universelle le fonctionnement de la société bourgeoise capitaliste. Le système sexe-genre éclaire aussi un autre système, le patriarcat, qui désigne une formation sociale où les hommes détiennent le pouvoir (Delphy, 2000) qui bicatégorise et hiérarchise les catégories de sexe, niant les droits aux femmes et limitant leurs espaces de pouvoirs. Le patriarcat renvoie à l’androcentrisme et l’eurocentrisme qui se matérialisent comme le centre du pouvoir, des décisions et de l’ordre social. Le système sexe-genre crée également des réflexions sur d’autres systèmes tels que ceux de race81 ou d’ethnie, la production et l’orientation sexuelle, qui s’interconnectent avec le système de classe sociale pour produire l’exclusion et les inégalités dans la société.

19Les stratégies de lutte liée à la formation gérée par le Collectif national de genre génèrent l’émergence d’une force politique à l’intérieur du MST : la force de l’action féminine. En intégrant de nouvelles bases de connaissances, de nouveaux savoirs et pratiques militants et politiques, les expériences des femmes (auparavant limitées à l’univers domestique et à la lutte pour les occupations et dans les campements) commencent à changer. S’ajoutent aux référentiels de lutte des femmes de nouveaux éléments de savoir et savoir-faire (coordination, organisation, prise de décision, discernement, communication), appris dans les occupations de terre, la résistance, les campements et les marches, les négociations et la relation politique avec les Mouvements autonomes de femmes travailleuses rurales. Les femmes s’approprient les connaissances et capacités d’action. Elles les incorporent comme de nouveaux savoirs et pratiques matérialisés dans le quotidien de la lutte et dans l’action et la formation. C’est un apprentissage qui résulte de désirs, de motivations et aussi d’intentions politiques qui deviennent pour les femmes une force productive essentielle à la prise de conscience et à l’action initiatrice de changement.

20À la fin des années quatre-vingt-dix, la politique agricole néolibérale est fortement critiquée par les femmes sans terre. La quatrième Rencontre nationale de femmes travailleuses rurales, organisée par l’ANMTR, porte sur le thème « Unis contre le néolibéralisme, pour le pain, la justice, l’égalité ». Cet événement marque une nouvelle action politique pour les femmes sans terre participant à l’Articulation nationale des femmes travailleuses rurales et se matérialise en confrontation directe avec le projet néolibéral par l’élaboration de discours centrés sur la volonté de « rompre avec le FMI pour la défense de la souveraineté nationale, le non paiement de la dette extérieure, la sécurité d’emploi pour tous, un moratoire sur le paiement des loyers, de l’eau et l’électricité pour les chômeurs et la nécessaire accélération de la réforme agraire » (Jornal Sem Terra, 1999).

21En octobre 1999, l’ANMTR transmet aux mouvements sociaux mixtes et autonomes de femmes du pays le bulletin d’information « Femmes engendrant la vie, femmes construisant un nouveau Brésil » qui rend compte de l’histoire de la lutte de l’ANMTR. Ce bulletin d’information vise à mobiliser autour de la journée du 12 août comme « Journée nationale de la lutte des femmes contre les violences dans le monde rural et pour la réforme agraire ». Des orientations y sont données pour le premier Campement national de femmes travailleuses rurales, tenu à Brasilia du 13 au 17 mars 2000. Il s’agit de la principale action politique de la Mobilisation nationale des femmes travailleuses rurales qui se construit dans plusieurs États du pays avec des activités en accord avec le niveau national. La remise en cause du néolibéralisme élargit le champ des alliances, des formations et des luttes des femmes organisées dans les mouvements qui intègrent l’ANMTR. Les femmes insistent pour la continuité de la lutte pour la santé des femmes, le combat contre les violences dans le monde rural et pour la réforme agraire, la poursuite de la campagne pour un statut de femme travailleuse rurale, l’articulation avec les mouvements de femmes rurales d’Amérique latine et la participation au renforcement de la construction du projet populaire pour le Brésil.

Alliances internationales et renforcement de la lutte des femmes sans terre

22Au milieu des années quatre-vingt-dix, des rencontres latino-américaines rassemblent des organisations paysannes et autochtones du continent afin de partager des expériences, identifier et renforcer un esprit d’unité dans la diversité, évaluer les ajustements en cours dans le modèle néolibéral pour maintenir l’hégémonie du marché capitaliste à l’échelle mondiale et auprès des économies nationales. Il s’agit également de comprendre les changements de l’idéologie néolibérale visant à organiser la politique agricole et agraire et de mettre à jour les luttes et la résistance de manière intégrée.

23Les femmes cherchent à délimiter des espaces dans les événements latino-américains et intercontinentaux : l’objectif est de renforcer les alliances entre femmes rurales à travers le continent latino-américain et dans le monde, rejoindre la dénonciation du projet néolibéral, développer des processus de solidarité et de luttes communes afin que les organismes internationaux incluent les manifestations du 8 mars dans leur calendrier de luttes.

24La participation des femmes représentantes du MST aux événements internationaux leur permet de tisser des alliances et favoriser la construction d’un débat visant la compréhension des relations entre la lutte pour la terre, pour la réforme agraire et la lutte des femmes. Celles-ci exigent des changements dans les structures économiques, sociales et politiques. Le besoin de réajuster les formes d’organisation et de lutte de la classe ouvrière rurale intègre les forces nouvelles et les expériences féminines qui se sont multipliées depuis les années soixante. Des articulations s’affirment entre les différents mouvements politiques impliquant les femmes rurales, autochtones, de la forêt, les quilombolas (communautés formées de personnes noires issues des noirs marrons) et d’autres à travers l’exercice de nouvelles stratégies d’action politique pour assurer l’inclusion et la reconnaissance de nouveaux sujets sociaux à la campagne.

25La multiplicité des initiatives militantes réunissant les responsables politiques, associatives et syndicales des femmes rurales à l’échelle latino-américaine et intercontinentale renforce la formation de ces femmes et leur capacité de réflexion et d’action autour d’enjeux tels que la lutte contre le projet néolibéral, contre l’avancée des politiques de destruction des économies paysannes, de leurs identités culturelles et la lutte en faveur de leur autodétermination et de leur souveraineté. L’implication dans la Via Campesina multiplie les espaces de prise de conscience du rôle politique des femmes dans la lutte pour la préservation de la vie qui s’incarne dans l’espace de la maison sous deux formes : maison-famille et maison-planète Terre.

26L’utilisation de la catégorie analytique de genre a permis aux femmes sans terre de déconstruire les fondements idéologiques de la différence sexuelle. En produisant et en renforçant une identité de groupe de femmes sans terre, elles ont délimité un espace de reconnaissance à l’intérieur du MST pour donner une pertinence politique à leur collectif de femmes. D’un côté, elles refusent la différence sexuelle comme une limitation à leur engagement et activité politique. De l’autre, elles la réaffirment en revendiquant la reconnaissance de la figure de mère militante (symboliquement, par exemple, en organisant des « rondes enfantines »82 pour toutes les activités de formation du MST).

27Historiquement, le savoir des femmes rurales vient de leurs expériences et de leurs apprentissages issus du travail domestique quotidien, de la vie familiale et paysanne. La plupart d’entre elles ont été faiblement scolarisée, ce qui entrave leurs activités dans les domaines de l’éducation, de la santé et du commerce. La formation des femmes sans terre est considérée par la Section nationale de genre83 comme un élément stratégique pour stimuler la compréhension de la réalité publique et politique, favoriser l’intégration d’autres espaces dédiés à l’avancement des connaissances des femmes, étendre les choix de vie, de travail, de militance et développer des compétences visant à l’action politique militante de manière qualifiée.

Conclusion

28Insérées dans le mouvement national et international de la Via Campesina, les femmes sans terre s’inscrivent dans le débat sur l’avancée des grandes propriétés, du modèle de développement rural déterminé par les sociétés transnationales, contre l’usage des terres brésiliennes pour des cultures non alimentaires telles l’eucalyptus, la canne à sucre, le soja, les semences et aliments génétiquement modifiés.

29Elles utilisent la Journée internationale des femmes pour guider la lutte et affirmer leur différence. À cette date, les femmes occupent de grandes propriétés de canne à sucre, de soja, d’eucalyptus. Elles détruisent les pépinières et politisent le débat sur les projets de développement agricole pour promouvoir la reconnaissance de leurs capacités à planifier, à assumer, à prendre des risques.

30à l’occasion de chaque Journée internationale des femmes, les femmes sans terre et de la Via Campesina renforcent leurs espaces de participation et de luttes, en rupture avec la représentation hégémonique du masculin sur les questions politiques et économiques. Ces journées créent une action politique propre aux femmes en élargissant les frontières et en produisant des images pour la reconnaissance d’un nouveau sujet social et politique dans l’imaginaire social : celui des femmes sans terre en tant que groupe social acteur de la lutte pour la réforme agraire et pour une société égalitaire.