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Savoirs locaux en situation

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François Verdeaux
, 
Ingrid Hall
, 
Bernard Moizo

Conclusion : des savoirs locaux sous tension

Ingrid Hall

Volltext

1Le parti pris initial d’appréhender les savoirs locaux sous le prisme de l’« innovation permanente » nous a conduits à rendre compte de l’hétérogénéité des façons de concevoir et de valoriser les savoirs locaux en fonction des acteurs et des configurations. Au cours du processus éditorial, il nous est apparu que le caractère « innovant » des savoirs renvoyait non pas à leur évolution à strictement parler, mais à un phénomène plus complexe induit par leur reconnaissance par différents acteurs. En conclusion, nous souhaitons, d’une part, introduire une distinction heuristique entre différentes acceptions du terme de « savoirs » et, d’autre part, discuter de la façon dont elles entrent en tension.

De la nécessité de différencier plusieurs types de « savoirs »

2Cette nécessité s’est traduite lors du processus éditorial par le recours à différentes catégories : les « savoirs pour eux-mêmes », les savoirs comme production discursive, les « savoirs exercés » et les « savoirs d’autorité ». Étant donné la diversité des cas présentés, nous avons conclu qu’aucune de ces appellations n’avait une portée suffisante pour permettre de fonder une distinction entre types de savoirs différents. Partant de ces différentes appellations, nous allons tenter de mieux cerner ce qui doit, à notre sens, être distingué.

Des savoirs « pour eux-mêmes » et « exercés »

3En cherchant à distinguer les savoirs « pour eux-mêmes », nous souhaitions identifier ce qui, pour les populations locales, fait la spécificité des savoirs locaux. En effet, à cette échelle les savoirs relèvent conjointement des conditions environnementales, de la technologie, du contexte socioculturel et même de la cosmologie (comme le montrent bien Verdeaux, Linck et d’Alessandro dans leurs chapitres respectifs). Ce type de savoirs renvoie donc à la perception, aux représentations et aux pratiques des acteurs qui les formulent, les adaptent, les mettent en œuvre et en sont les détenteurs : les communautés locales ou autochtones. Dans cette acception, ces savoirs sont un élément constitutif de la culture et ils intègrent des éléments tant de celle-ci que de la nature.

4Ces savoirs, si l’on excepte ici le cas australien, ont par ailleurs en commun le fait d’être « exercés ». Ils sont mobilisés dans leurs domaines spécifiques d’application : la pêche, la production de denrées agricoles ou la chasse par exemple. D’ailleurs, profondément liés à ces pratiques et techniques, ils ne sont explicités qu'en partie car leur transmission passe en largement par la pratique.

5Ces deux caractéristiques permettent d’identifier un premier type de savoirs.

Des productions discursives qui font autorité

6Ceci tranche avec la façon dont ces savoirs peuvent être abordés et définis par certains acteurs, souvent externes. En effet, et les différents chapitres de cet ouvrage le montrent, les savoirs des populations locales sont souvent extraits de leurs contextes d’application et envisagés pour leurs dimensions strictement environnementale ou économique, ou à l’autre extrême, purement symbolique. Leur dimension intégrative ou holistique est donc mise à mal. Le point de vue des acteurs externes vient en redéfinir les contours et le contenu.

7Ce qui fait savoir, selon cette seconde acception, s’apparente à une production discursive sur les savoirs du premier type. Leur formulation renvoie à un tout autre domaine d’application, à savoir le marché, les politiques publiques ou les revendications autochtones, pour citer ce qui est abordé dans les différents chapitres. Or, dans ce cas, la façon dont les savoirs locaux sont appréhendés varie considérablement : d’un mépris radical à une idéalisation (qui peut être stratégique).

8La distinction entre les savoirs ancrés localement et ces élaborations discursives est importante dans la mesure où les seconds sont souvent portés par des acteurs placés dans des positions de pouvoir (par rapport aux populations locales). La formulation des seconds dépend d’ailleurs des agencements dans lesquels les acteurs sont insérés et de leurs objectifs. Ces discours sur les savoirs locaux sont ainsi à replacer dans des enjeux de pouvoir qui leur donnent sens, et qui doivent être abordés à une échelle nationale voire internationale. D’emblée, les acteurs concernés par ce second type de savoirs sont donc plus hétérogènes, incluant des représentants de l’État, d’ONG, des scientifiques ou des commerçants.

Intérêt de la distinction

  • 252 Ce concept issu de l’anthropologie est surtout présent dans la littérature anglophone. Emic permet (...)

9Cette façon de distinguer deux types de savoirs peut être renvoyée à un certain nombre de débats en anthropologie et en linguistique. En effet, la première acception – les savoirs pour eux-mêmes et exercés – renvoie à une vision emic252, c’est-à-dire qui « entend rendre compte du point de vue indigène » et prend en compte les discours et les représentations des acteurs (De Sardan, 1998 : 159), ce à quoi nous ajoutons ici les pratiques. Cette façon d’envisager les savoirs met la question du sens au cœur de la réflexion, il s’agit donc, dans une certaine mesure, de s’intéresser au « signifié » si l’on reprend la terminologie de Ferdinand de Saussure (1964 : 98-101).

  • 253 Quoique le cas australien vienne brouiller les pistes dans le sens où les acteurs locaux sont aussi (...)
  • 254 Ces savoirs sont donc dans une zone grise, pas emic au sens classique du terme mais pas non plus et (...)

10La seconde acceptation, en revanche, est moins évidente à saisir tant la façon dont cette catégorie peut-être définie et mobilisée par les acteurs varie. En effet, les acteurs impliqués, leur logique et leur insertion dans des agencements sociotechniques et de pouvoir sont autant d’éléments déterminants. En fait, une rupture est opérée avec les savoirs emic précédemment identifiés, c’est-à-dire tels qu’envisagés par les populations qui les exercent. On constate un éloignement du signifié pour reprendre la terminologie saussurienne. Dans la mesure où ces savoirs restent produits par des acteurs pour qui ils font sens, ils peuvent être considérés comme étant emic, mais à une condition : il faut déplacer le regard et se focaliser sur des acteurs externes aux communautés (le personnel de l’État, des acteurs économiques privés, des techniciens agricoles ou les membres d’une ONG)253. Il y a un corollaire à cette externalisation : la question du sens se pose différemment. En effet, aux logiques productives, sociales et cosmologiques, succèdent des logiques discursives et politiques. Par ailleurs, sans relever d’un discours savant, ces élaborations sont largement informées par des travaux scientifiques, souvent issus de l’économie ou des sciences environnementales254. Ainsi, selon cette seconde acception, les savoirs sont formulés par des acteurs souvent externes aux communautés locales, ou en fonction de logiques externes, et ils sont abordés depuis une perspective s’appuyant en partie sur des travaux scientifiques tout en restant des produits sociaux (comme la science, mais ceci est un autre débat).

11La mise en place de cette distinction, rappelons-le, n’a pas vocation à classer les différents types de savoir en présence. La diversité des cas présentés ici montre d’ailleurs les limites d’un tel exercice. Son intérêt est ailleurs : elle permet de mettre en évidence et d’analyser le champ de tension tissé autour de la question des savoirs, et de prendre en compte la présence et les rôles respectifs des acteurs internes et externes aux communautés locales. C’est à cette condition, nous semble-t-il, que nous sommes en mesure d’aborder la dimension dynamique des perceptions et des pratiques des uns et des autres.

  • 255 Ibtissem Ben Dridi et Vinciane Constantin ont montré la pertinence des pratiques thérapeutiques dan (...)

12Les dynamiques d’évolution de ces deux types de savoirs relèvent de logiques différentes. Certes, les savoirs locaux, considérés dans une perspective locale, sont dynamiques. Certes, des changements contextuels sont susceptibles de les faire évoluer (une fluctuation du prix d’une denrée, la mise en place d’une politique publique, un changement environnemental). Cependant, ces savoirs sont généralement pourvus d’une relative inertie en étant liés à des activités productrices, thérapeutiques255 ou autres. En revanche, les productions discursives élaborées sur ces savoirs n’ont pas cet ancrage dans le concret. Elles sont de ce fait plus sujettes à variation, avec de nombreuses causes potentielles : une réorientation des politiques publiques, un changement de paradigme en matière de développement. Le manque d’ancrage concret favorise l’adaptation rapide du discours par les acteurs. Autrement dit, le lien avec le référé étant lâche, les évolutions peuvent être à la fois rapides et radicales.

13Dans la suite du texte, pour faciliter la lecture, nous nous référerons aux savoirs emic pour parler de la perspective des acteurs des communautés locales, et qualifierons l’autre type de savoir de « productions discursives ».

Des savoirs dissociés, naturalisés, objectivés

14La reconnaissance des savoirs des populations locales et autochtones par les instances internationales laissait espérer que leurs spécificités seraient mieux appréhendées. Mais les auteurs ayant contribué à ce volume sont assez mitigés à ce sujet. Quoiqu’en des termes différents, du fait de la diversité des cas mais aussi des ancrages disciplinaires, ils montrent ou anticipent plutôt les effets délétères de cette mise sous tension des savoirs locaux envisagés dans le sens emic du terme.

  • 256 Avec D’Alessandro dans le cas mexicain.

15Linck256, en économiste, propose le concept de « dissociation » pour s’interroger sur les effets de la valorisation des savoirs comme ressource économique. La relative durabilité des systèmes de production assurée par les savoirs emic, souligne-t-il, n’est pas prise en compte et leur temporalité longue tend à être inféodée au temps court des échanges économiques. Linck dénonce les risques écologiques induits par ce processus dissociatif, notamment pour la petite agriculture familiale. Selon lui, il serait nécessaire de trouver une façon de valoriser, au sens économique, les dimensions « cognitives » de ces savoirs qui lui semblent en mesure de mieux préserver l’environnement et la biodiversité sur le temps long.

16En des termes plus anthropologiques, on peut rapporter ce processus dissociatif à la rupture opérée entre nature et culture dans ce que Latour appelle la « constitution des modernes » (1997), dont Descola associe l’avènement au développement de la science et qu’il associe à l’ontologie naturaliste (2005). Verdeaux montre de façon exemplaire le réductionnisme induit par la seule prise en compte de la dimension environnementale des savoirs emic (qu’il appelle « connaissances »). Dans la mesure où cet exemple précède la reconnaissance des savoirs locaux par les instances internationales, on aurait pu espérer que les autres cas permettraient d’être plus optimistes. Cependant, tel n’est pas le cas. Les différents exemples de cet ouvrage montrent que les savoirs emic sont souvent envisagés en des termes naturalistes (au sens de Descola) par les acteurs externes.

17Actuellement, l’État mexicain, tout comme l’État ivoirien dans les années 1970-1980, n’a que faire des savoirs emic détenus par des populations jugées arriérées. Le progrès technologique doit primer, ainsi qu’une gestion rationnelle des ressources. La conception néolibérale de la nature est largement partagée par les institutions étatiques et souvent internationales, et ceci jusque dans l’enceinte de la Convention sur la diversité biologique (Thomas et Boisvert, 2015). Dans un tel contexte, avancer des arguments économiques comme le fait Linck est un point de vue intéressant, tant théorique que pratique, qui rappelle la mise en place de mécanismes dits de compensation.

18En faisant le choix de rendre compte des savoirs « en situation », nous avons pris le parti de décrypter les jeux et enjeux de pouvoir autour de la valorisation des savoirs locaux. Il va sans dire que le poids respectif des savoirs emic et des productions discursives est sans commune mesure, les secondes ayant plus de poids que les premiers. Tel est d’ailleurs tout l’enjeu de la reconnaissance de ces savoirs par les institutions internationales : faire reconnaître les droits des populations de communautés autochtones et locales dont le poids est infime dans les débats internationaux et souvent nationaux. La valorisation des savoirs apparaît d’ailleurs indissociable des questions politiques et identitaires plus larges, comme cela apparaît dans les chapitres portant sur la Nouvelle-Calédonie, l’Australie ou le Pérou.

19En effet, Le Meur et Sabinot montrent bien comment la mobilisation des savoirs dans le cadre d’événements spécifiques participe et accompagne le processus de renégociation de la place des populations kanak en Nouvelle-Calédonie. Ils insistent sur le fait que chaque événement va permettre aux différents acteurs de se positionner sur la scène publique et de négocier leurs places respectives. La mise en avant des savoirs locaux peut permettre de se positionner avantageusement et la façon dont les savoirs seront mobilisés résultera d’un processus de négociation entre les différents partenaires engagés (locaux et externes), de leurs perspectives respectives et de leurs objectifs. Les populations locales utilisent donc les savoirs emic en les redéfinissant à la faveur des événements, ce qui donne lieu à des négociations sociales et politiques dépassant largement le cadre de la reconnaissance de ces derniers.

20Le cas australien développé par Moizo montre l’importance de ces revendications sociales, identitaires et politiques : celles-ci peuvent primer sur une quête de fidélité vis-à-vis des savoirs emic, même pour les populations locales. En effet, les Aborigènes des Kimberley, qui ont été sédentarisés de force, réinventent certains rituels initiatiques dans un contexte de revendication identitaire et de conflits internes. La perte d'une large part des savoirs qui sous-tendaient ces grandes cérémonies n’est pas vécue comme un obstacle, elle sert au contraire d’élément fédérateur à de nouvelles identités.

21La valorisation des savoirs locaux peut ainsi venir s’inscrire dans le cadre d’une lutte pour l’obtention d’une reconnaissance politique. Dans ce cas, les populations locales sont elles-mêmes partie prenante, à des degrés variés, de ce processus discursif. Souvent, cependant, celui-ci est également le fait d’acteurs extérieurs comme dans l’exemple péruvien. Dans ce cas, la naturalisation des savoirs (production discursive) par l’intermédiaire d’un acteur externe, une ONG, prend une forme paradoxale. En effet la naturalisation passe par la valorisation de la culture, et plus particulièrement de la spiritualité. Ce sont cette fois les dimensions environnementales qui sont mises de côté. Ceci peut être interprété comme une façon de composer avec la vision néolibérale de la nature régnant dans les arènes de la conservation de la nature. Par ailleurs, au sein des institutions internationales, la valorisation de la culture permet de fédérer les représentants des communautés autochtones et locales.

22Dans ces processus, et tout en prenant acte de la place subalterne des populations autochtones et locales, il apparaît qu’elles disposent désormais d’espaces de négociation dans lesquels elles peuvent être proactives, même si cela implique de se familiariser et de composer avec des conceptions naturalistes de la nature. Un auteur comme Albert (1993) le montre très clairement, et sa proposition de parler d’intertextualité pour analyser la façon dont un leader autochtone formalise son discours en regard des discours écologistes nous semble tout à fait pertinente.

Conclusion

23La reconnaissance des savoirs des communautés locales et autochtones est partielle. Les certitudes modernes et naturalistes de nombre d’acteurs, représentants des institutions nationales ou internationales, sont un obstacle majeur à la prise en compte des spécificités de ces savoirs tels qu’ils sont conçus, mobilisés, détenus par les populations locales (emic). Il en résulte que ces savoirs, pour être reconnus, doivent faire l’objet d’une reformulation selon des critères naturalistes, externes. Ils doivent être traduits (au sens de Callon, 2006) pour être incorporés dans de nouvelles sphères, auprès de nouveaux acteurs.

24Au terme de cette discussion, qui a évolué et mûri au cours du processus éditorial, il nous apparaît ainsi que le caractère pluriel et dynamique des « savoirs locaux » montre avant tout qu’il ne s’agit pas d’un concept mais d’une notion dont des acteurs hétérogènes se sont emparés pour désigner un ensemble de savoirs et de pratiques. L’objectivation de la notion, avec sa reconnaissance internationale, a induit son instrumentalisation par différents acteurs internes ou externes aux communautés locales, souvent avec la participation d’intermédiaires. Suivant les cas, les acteurs mobilisés, leurs objectifs et leurs stratégies varient considérablement.

25Opérer la distinction entre savoirs emic et productions discursives nous a permis de dégager différents points concernant ce processus de naturalisation. Premier point, les savoirs locaux peuvent être envisagés pour eux-mêmes (emic), ou alors détachés de cette logique locale (productions discursives). Second point, ce processus de mise en discours induit presque systématiquement la « naturalisation » des savoirs emic. Car, troisième point, ce processus fait très souvent intervenir des acteurs externes qui partagent cette perspective ou savent que cela favorisera la compréhension d’autres acteurs. Quatrième point, les populations locales peuvent, elles-mêmes, participer à ce processus ou l’orchestrer. Si cela est susceptible de faire évoluer les savoirs tels que pratiqués localement, la raison d’être de ces discours, cependant, est en fait largement politique ou économique : ces processus peuvent donner à des populations marginalisées la légitimité de négocier des droits spécifiques ou une nouvelle visibilité sur la scène nationale et/ou internationale.

26Ce processus de naturalisation et de politisation des savoirs a deux effets. D’une part, il peut affecter – positivement ou négativement – les savoirs tels qu’ils sont exercés localement. D’autre part, cela permet aussi une réflexion sur le rôle des populations locales dans la mise en place de dispositifs normatifs spécifiques. L’amalgame implicite entre savoirs emic et productions discursives nous semble prévenir l’analyse de ces processus qui affectent pourtant le maintien des savoirs emic localement et, par extension, l’équilibre écologique ou la conservation des ressources biologiques exploitées par ces populations. Ceci nous conduit à nous demander plus spécifiquement : quelles sont les conséquences du processus de naturalisation identifié par les différents auteurs ? Est-ce que ces productions discursives ne contribuent pas à modifier les savoirs emic et les pratiques associées ?

  • 257 En contexte, ce n’est pas forcément nécessaire car la transmission se fait dans la pratique.

27Notre proposition relève ainsi d’un constructivisme modéré. Les savoirs emic sont devenus des enjeux politiques. Souvent implicites257, c’est sous la forme de productions discursives qu’ils sont mobilisés par une multiplicité d’acteurs à l’extérieur des communautés locales. De ce fait, cette production discursive s’impose comme référence. Mais il est important de distinguer ces deux acceptions de ce que sont les savoirs locaux.

  • 258 Ce à quoi les ethnologues ont participé activement, notamment avec l’ethnobiologie.

28D’objet anthropologique, la notion de « savoir local » est devenue une catégorie normative internationale qui a intéressé une grande diversité d’acteurs, du local à l’international258. La catégorie a été politisée, ce qui, en soi, n’est pas nouveau. Si cela permet de faire progresser la cause des communautés locales et autochtones à l’international, quels sont, localement, les dynamiques induites et leurs impacts ? Les différentes contributions incitent à se poser ce type de question et cette conclusion a vocation à proposer des jalons théoriques et méthodologiques pour y répondre.

Anmerkungen

252 Ce concept issu de l’anthropologie est surtout présent dans la littérature anglophone. Emic permet de se référer au sens attribué par les populations locales et il est opposé à etic qui correspond au sens attribué par les scientifiques. Pour une histoire et une discussion de ces concepts, voir l’article de De Sardan (1998). Dans ce texte nous conserverons la graphie anglaise qui fait souvent référence.

253 Quoique le cas australien vienne brouiller les pistes dans le sens où les acteurs locaux sont aussi acteurs de cette mise en discours de leurs savoirs.

254 Ces savoirs sont donc dans une zone grise, pas emic au sens classique du terme mais pas non plus etic.

255 Ibtissem Ben Dridi et Vinciane Constantin ont montré la pertinence des pratiques thérapeutiques dans leurs interventions et les débats lors du panel intitulé Les savoirs « traditionnels autochtones » sur l'environnement, l'innovation permanente organisé dans dans le cadre du colloque CASCA-UISAE ayant eu lieu en 2017 à Ottawa.

256 Avec D’Alessandro dans le cas mexicain.

257 En contexte, ce n’est pas forcément nécessaire car la transmission se fait dans la pratique.

258 Ce à quoi les ethnologues ont participé activement, notamment avec l’ethnobiologie.

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