Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Savoirs locaux en situation

 | 
François Verdeaux
, 
Ingrid Hall
, 
Bernard Moizo

Chapitre 4 - Le maïs natif au Mexique : partage et circulation de gènes et de connaissances

Thierry Linck et Renzo D'Alessandro

Texte intégral

  • 122 Ces travaux portent sur la dépossession des savoirs locaux, l’ajustement des normes locales d’accès (...)

1Cette recherche s’inscrit dans la continuité de travaux anciens sur les processus d’intégration des agricultures paysannes. Ils ouvraient une réflexion sur les communs, sur les interactions entre savoirs techniques et relationnels ainsi que sur la valorisation marchande de valeurs sociales et de ce qui fait lien à l’origine122. Ce texte fait écho au chapitre 3 (La mise en spectacle des savoirs locaux, levier de l’intégration des « arrière-pays » marocains ?) qui porte sur la place du savoir local dans cette interface ambiguë entre valorisation des fonctionnalités écosystémiques et marché. Toutes ces questions restent très présentes, mais notre attention se porte cette fois sur les constructions variétales et leurs liens avec l’entretien de la biodiversité. Nous sommes toujours attachés à la mise en œuvre d’une démarche pragmatique : comme au Maroc, des contacts répétés avec nos terrains d’étude nous ont permis d’identifier des points de tension, de construire des hypothèses, d’ébaucher une ligne argumentaire et de construire enfin le cadre théorique qui constitue le point de départ des deux contributions présentées dans cet ouvrage.

2La construction de nouvelles variétés ou le renouvellement de variétés existantes pose une exigence de mobilisation et donc de circulation – de partage ou d’échange – de gènes et de connaissances. Selon quelles modalités ? Peut-on assimiler la circulation à un dispositif d’appropriation du vivant et des connaissances ? Mais qu’en est-il alors du vivant et des connaissances ?

3C’est a priori le cas pour le maïs natif, un assemblage de variétés locales propre aux communautés de Tenejapa situées au cœur des montagnes du Chiapas. Les gènes et les savoirs circulent en même temps que les semences dans une démarche collaborative fondée sur l’usage et le partage. Mais c’est également le cas à l’échelle de la société globale, selon une logique diamétralement opposée. La circulation repose alors sur des logiques marchandes, fondées sur une appropriation individuelle et exclusive des connaissances et du vivant. Les deux dispositifs reposent ainsi sur des fondements épistémiques difficilement conciliables : l’horizontalité, la réactivité et la connectivité dans un cas, la verticalité, la rigidité et les cloisonnements dans l’autre.

4L’exploration des interactions entre le cognitif et le biologique appelle une acception large de la notion de connaissance. Le savoir local est ainsi abordé comme un savoir vivant et global. Ce choix fait écho aux options prises à Tenejapa en matière d’internalisation des risques et de gestion collective de la fertilité. Il présente également un intérêt d’ordre théorique. À contre-courant de la pensée économique dominante, les patrimoines génétiques et cognitifs sont des ressources construites et appropriées collectivement qui ne peuvent pas être assimilées à de simples réservoirs. D’une part, parce que les gènes et les connaissances se renouvellent et s’enrichissent constamment. D’autre part, parce qu’ils ne circulent pas uniformément : ils sont partagés et distribués en lien avec la recomposition des réseaux et des hiérarchies qui structurent les communautés.

5Les deux sections suivantes visent à contextualiser l’étude. La première (Du maïs solidaire au programme sécurité alimentaire) porte sur les politiques publiques nationales et régionales, sur leurs orientations générales et leur approche de la biodiversité. Considérées globalement, ces politiques s’inscrivent dans une démarche verticale et dissociative qui tend à privilégier l’usage de semences certifiées et, plus largement, d’intrants et d’équipement d’origine industrielle en substitution des ressources environnementales et cognitives locales. Elles s’inscrivent également dans une approche diffusionniste du changement technique, du « progrès » et du développement qui entretient une stigmatisation des savoirs locaux considérés comme figés, obsolètes et archaïques…

6La seconde (Le maïs natif, pilier du milpa) porte sur le milpa, composant emblématique des agricultures méso-américaines, qui apparaît en contraste comme un modèle de connectivité biologique et cognitive. La place du maïs, la complexité des associations végétales et la mobilisation des fonctionnalités écosystémiques témoignent de la première (Perales et al., 2005 ; Wellhausen et al., 1951). Le rôle du milpa dans l’organisation du lien social, dans la conduite des expérimentations et dans la transmission des connaissances et des savoir-faire techniques illustre la seconde.

7Le milpa, enfin, est à la fois l’origine multisituée et l’aboutissement de la circulation des gènes et des connaissances : c’est le cœur même du processus de construction du maïs natif.

8La sélection définit un premier espace de circulation – entre le milpa et la cuisine – au sein duquel se construisent les assemblages de variétés, où se fondent les connaissances agronomiques et les savoir-faire alimentaires qui donnent sens aux rapports de genre. La sélection qui marque le début du cycle de production du maïs natif n’est pas une activité exclusivement masculine.

9La circulation s’inscrit également dans un processus long fondé sur une transmission intergénérationnelle des connaissances. Cette transmission repose sur deux dispositifs distincts qui jouent l’un et l’autre sur les modalités de circulation des semences et des savoirs. L’héritage et la transmission patrilinéaire témoignent du poids des lignages dans l’organisation sociale et la construction des emprises territoriales. La dot renvoie pour sa part aux liens de solidarités propres aux parentèles et aux cercles de proximité. Dans un cas comme dans l’autre, le rapport intergénérationnel n’est pas un acte ponctuel : c’est aussi un apprentissage.

10Les connaissances et les gènes sont partagés et sont tous deux inaliénables. Dans ce sens le maïs natif est un bien commun propre à la communauté et aux lignages. Mais il reste que tout le savoir ne circule pas avec les semences : ses composants les plus intimes restent exclusifs du lignage, marquent sa différence, fondent sa notoriété et la réputation du patriarche. Il est ainsi possible de distinguer différents registres et domaines de circulation selon que l’échange ne porte que sur le matériau génétique ou qu’il inclut tout ou seulement une partie des savoirs qui lui sont associés. La circulation peut alors apparaître pleinement en tant que dispositif de validation des compétences (de sélectionneur et d’agriculteur) et de renouvellement des savoirs locaux. En corollaire, la circulation peut être reconnue en tant que dispositif de régulation sociale, mobilisé dans l’entretien des structures communautaires et des territorialités ainsi que dans le renouvellement des hiérarchies.

11La dernière section renoue avec le débat commencé en début de texte à propos des politiques publiques, de leur rapport au local et de leurs pratiques dissociatives. L’érosion de la biodiversité, posée comme un enjeu planétaire, tient à une rupture épistémique majeure propre au « système agroalimentaire global » : la dissociation radicale entre production des connaissances et des moyens techniques et leur mise en œuvre dans les productions agricoles et alimentaires. C’est un défi que ni la multiplication et la mise en réseau des aires naturelles protégées ni les subtilités du droit de la propriété intellectuelle ne sont en mesure de relever. La réponse doit être située plus en amont, dans la construction d’une représentation publique de la nature et la mise en œuvre de nouveaux choix de société.

Le savoir local est un savoir global et un savoir vivant

12Dans les Altos du Chiapas, les conditions d’existence des communautés indiennes se fondent encore largement sur une relation fusionnelle de l’homme et de la nature. Le « maïs natif » de Tenejapa en porte témoignage : il s’inscrit à la fois dans une démarche d’entretien de la biodiversité et de production du lien social et du territoire. S’il est bien question ici de savoir local, il faut admettre qu’il cadre mal avec les découpages et les représentations convenues que les approches diffusionnistes du changement technique et du développement associent encore plus ou moins explicitement à cette notion. Dans les communautés de Tenejapa, le savoir local n’est pas figé : il n’a rien de routinier, il est renouvelé en permanence au gré des expériences, des inspirations, des pressions et des opportunités. C’est un savoir « naturaliste », « écologique » dans la mesure où il réserve une large place à l’internalisation des risques et à l’entretien de la biodiversité. Mais c’est également un savoir « englobant » qui forme un tout et fait lien entre ce qui touche le rapport à la nature et ce qui relève de la production de la société et de ses valeurs.

13Dans notre approche, à la confluence de l’économie, de l’agronomie et de l’anthropologie, les notions de connaissance et de savoir devaient donc être prises dans un sens large et recouvrir l’ensemble des ressources cognitives propres à une population donnée. C’est un parti pris qui permet de dépasser certains clivages (entre les savoirs « d’autorité » et le « sens commun » local) qui se fondent sur des relations de pouvoir, sur des approches dissociatives et sur des constructions intellectuelles qui n’ont plus court à une époque où l’érosion de la biodiversité, érigée en défi planétaire, appelle une valorisation des savoirs locaux et donc aussi une autonomisation des sociétés locales (Altieri, 1987 ; Gliessman, 2007 ; Parra et Moulaert, 2011). C’est un choix qui invite également à dépasser ce principe de neutralité qui conduit à dissocier savoirs techniques (les connaissances mobilisées dans la transformation de la nature et de ses produits) et savoirs relationnels (les normes, les règles, les valeurs, les représentations… qui structurent le lien social et cadrent les modalités d’appropriation des ressources).

14Mais le choix d’une approche globale peut être également une source d’illusions. Une acception large présente un risque : celui d’assimiler le savoir local à une mémoire collective dont il serait impossible de dénouer les fils et d’envisager l’inventaire. Ce risque est d’autant plus grand que le savoir local laisse peu de traces : il s’inscrit généralement dans une tradition orale, réserve une place importante à l’intuition et à la pratique et se transmet surtout par imitation. Les codes et les trames qui lui donnent sens nous échappent donc largement. Pourtant, si la ressource cognitive locale considérée en elle-même reste largement hors de portée, l’analyse des pratiques et l’observation de leurs transformations sont en mesure de dégager un fil conducteur. Trois éléments peuvent être pris en considération.

15Le premier relève d’un constat d’évidence : abordé en tant que patrimoine immatériel, le savoir local est une ressource partagée propre à une population donnée. C’est donc également, et de toute évidence, un bien commun ou, dans une première approximation, une ressource collective au sens de Samuelson, Olson ou Ostrom. Cette assimilation que suggère une référence à la théorie économique n’a pourtant pas vraiment de sens ici. D’une part parce que la ressource collective est avant tout abordée du point de vue des usages qui en sont faits. Elle est donc assimilée à un réservoir d’une capacité donnée et dont il suffirait de maîtriser les flux de sortie. Assumer cette posture reviendrait à considérer qu’un savoir est nécessairement figé. D’autre part, parce que la ressource cognitive est, par essence, un bien non rival : une connaissance n’est pas détruite lorsqu’elle est consommée de telle sorte que le « réservoir » dont il est implicitement question ne risque pas de s’épuiser. En économie, le concept de ressource collective ne s’applique ainsi qu’aux ressources matérielles ou (de façon discutable) biologiques, pas aux connaissances. Un glissement sémantique s’impose donc : il nous conduira à considérer qu’une ressource collective n’est pas donnée, qu’elle est construite et appropriée collectivement. Ce « glissement » n’est trivial qu’en apparence. C’est avant tout une invitation à recentrer l’attention sur les modalités de l’appropriation, à la considérer moins comme un attribut que comme l’expression d’un processus. Or c’est précisément ce que l’économie refuse d’envisager. Pour l’économie – comme pour les politiques publiques – l’appropriation relève d’un état de droit et non de dispositifs contingents : les normes sociales et les savoirs relationnels.

  • 123 Benjamin Coriat (ed.) 2015 :15. Cette thématique est reprise par Pierre Dardot et Christian Laval ( (...)
  • 124 Coriat (ibid.) ; Dardot et Laval, 2014.

16Le second élément en découle directement. Que faut-il entendre par « appropriation collective » ? À l’instar de l’appropriation individuelle, elle repose sur un principe d’exclusion. Elle s’en différencie par la diversité de ses formes et de ses modalités : c’est, pour reprendre Benjamin Coriat, une « propriété distribuée »123. Mais faut-il pour autant admettre avec lui que cette distribution soit non discriminante et que l’exclusion ne joue qu’à l’extérieur du groupe dépositaire ? Considérons que cela puisse ne pas être le cas. La distribution (inégale) de capacités à définir, accéder, tirer profit, gérer, transmettre et, éventuellement, déconstruire la ressource commune renvoie alors à des valeurs, des normes ou des règles propres au groupe dépositaire ou qui émanent d’un environnement économique, politique ou social plus large : ils ne peuvent pas ne pas être pris en compte. Notre « glissement sémantique » ne relève pas uniquement du débat théorique : il permet d’identifier la circulation en tant que dispositif d’appropriation. Il présente donc un double intérêt. D’une part, il souligne la place de l’exclusion dans les processus de construction de la ressource et de son appropriation. L’exclusion, loin de constituer un épiphénomène124 doit donc être reconnue comme un enjeu majeur et un facteur explicatif. Le savoir local peut dès lors être doté d’une historicité et considéré dans ses recompositions et ses dynamiques. Nous verrons ainsi que les connaissances ne circulent pas de façon uniforme avec les semences, et que les communautés de Tenejapa ne sont pas des sociétés parfaitement égalitaires. D’autre part, il permet de lier de façon indissoluble l’appropriation et la construction, tant du vivant – la biodiversité – que du cognitif – les savoirs locaux. Dans cette perspective, la notion de ressource naturelle n’a pas de sens : il ne peut être question que d’éléments de la nature associés à des connaissances qui permettent de les identifier, d’en apprécier les potentialités, de les transformer, de les consommer et de les approprier. C’est à cela que tient, notamment, toute la différence entre une graine et une semence, et c’est ce qui nous autorise à parler, à propos du maïs natif, de « biodiversité cultivée ».

  • 125 G. Filoche, 2009.

17Le troisième élément découle du fait que la ressource cognitive locale ne trouve pas sa place dans le régime de la propriété intellectuelle tel qu’il est défini par l’OMC. Son appropriation relève bien davantage de normes informelles que de dispositifs juridiques universels : c’est une ressource appropriée de fait sans être pour autant protégée ou préservée125. C’est du point de vue de la théorie économique et du droit un « bien libre », ouvert à tous les appétits et donc susceptible d’être détourné, accaparé ou déconstruit. Il en va en particulier ainsi des savoirs écologiques qui cadrent les rapports à la nature et qui fondent les pratiques locales de conservation de la biodiversité. Ce dernier point ouvre un débat autour de la notion d’hybridation : peut-on parler d’hybridation à propos de connaissances qui relèvent de régimes épistémiques différents ?

18Le maïs natif des communautés tzeltales de Tenejapa n’éveille en lui-même aucun appétit marchand particulier dans la mesure où il ne peut pas faire l’objet d’une appropriation absolue et formelle. Mais il prend de la place : il occupe des terres qui pourraient être colonisées par l’agriculture conventionnelle et une production plus « intensive ». Il est associé à des savoirs et à des pratiques qui doivent être déconstruits pour assurer la diffusion des variétés, des recettes et des moyens techniques qui conditionnent, avec l’enregistrement du foncier, l’intégration des communautés tzeltales dans l’économie marchande.

  • 126 Dans une acception étroite, la fertilité ne concerne que la terre, pas les choix variétaux. De notr (...)
  • 127 Entendue dans un sens large de paradigme scientifique, de volet des politiques publiques ou encore (...)
  • 128 Révolution liée à un accroissement considérable de la productivité du travail agricole, à un usage (...)

19Entendue dans cette perspective, la marchandisation est un processus dissociatif : elle impose une rupture des trames cognitives et temporelles qui altère le rapport à la nature et touche les fondements même des communautés concernées. Il n’en reste pas moins que, dans une démarche de développement durable et de réponse au défi que pose l’érosion de la biodiversité, la ressource cognitive locale constitue un gisement, une source d’inspiration pour la conception d’innovations système. Les trames temporelles et spatiales mobilisées dans la production du maïs natif, la conduite des milpas, la gestion collective de la fertilité126… sont en phase avec les orientations actuelles de la biologie et font écho aux attentes de l’agroécologie127 en matière d’implication de l’homme dans les écosystèmes voire aux ambitions désormais affichées par les politiques publiques et les instances multilatérales. Il s’oppose en revanche aux savoirs « d’expert », « d’autorité » et plus largement à ces savoirs techniques « globalisés » mobilisés dans la diffusion planétaire du modèle technique et marchand de l’agriculture conventionnelle et du « système agroalimentaire global »128.

Du maïs solidaire au programme sécurité alimentaire

  • 129 Il est question du système alimentaire mexicain mis en œuvre à l’issue du second choc pétrolier et (...)

20L’évolution des politiques publiques mexicaines de soutien à l’agriculture paysanne est restée longtemps tributaire de l’héritage agraire et des pressions induites par une croissance urbaine rapide, avant d’être soumises aux contraintes imposées par les politiques d’ajustement structurel et d’ouverture commerciale. Les années 1970 scellent la fin d’une époque : elles sont marquées par une extension de la révolution verte aux régions d’agriculture pluviale. Au-delà de l’agriculture, l’effort de modernisation visait essentiellement à relancer le processus de substitution d’importations par le développement des industries alimentaires et l’ouverture d’un marché captif pour la fourniture d’intrants et d’équipements agricoles. La crise économique de 1982 ainsi que l’échec de la diffusion des nouvelles recettes techniques dans l’agriculture paysanne129 annoncent un changement radical d’orientation qui prendra sens dès 1988 avec le lancement du programme Solidaridad, en 1992 avec les réformes constitutionnelles qui mettent un terme à la Réforme agraire et en 1994 avec l’adhésion à l’accord de libre-échange nord-américain (Alena).

  • 130 Rubio, 2008.
  • 131 Linck, 1997. Voir également, Linck, 1988.

21Les nouvelles politiques d’inspiration libérales reposent sur des priorités d’une tout autre nature. Le soutien à l’agriculture ne concerne qu’une minorité d’exploitations, celles qui sont censées pouvoir répondre aux exigences de l’ouverture commerciale. Il passe par un appui massif aux industries – principalement multinationales – qui assurent la fourniture de semences, d’intrants et d’équipements130. Les agricultures paysannes – en l’occurrence, plus des trois quarts des exploitations – sont considérées comme non productives et dépourvues de potentiel : elles font l’objet de politiques sociales destinées à « accompagner » les paysans dans un processus « inéluctable » de reconversion et d’adaptation aux nouvelles contraintes économiques et marchandes131.

  • 132 E. Gómez Martínez, 2013. Il faut noter ici que les indices de pauvreté, en particulier dans les Alt (...)
  • 133 Les variétés QPM ont été développées par l’Inifap (équivalent mexicain de l’Inra). Cet hybride est (...)

22Le programme maïs solidaire (PMS) lancé en 2007 par le Secretaría del Campo du gouvernement de l’État du Chiapas doit être situé dans cette perspective. Ses ambitions, comme sa couverture spatiale sont limitées : il vise, en théorie, la distribution de semences de maïs hybride, d’engrais et d’herbicides à quelque 200 000 producteurs en situation d’autosubsistance132. Il trouve logiquement sa place en 2012 dans le projet stratégique de sécurité alimentaire (Pesa), un programme conduit par le ministère mexicain de l’Agriculture (Sagarpa) en coordination avec la FAO : ce programme vise, toujours en théorie, à renforcer la sécurité alimentaire locale et lutter contre la pauvreté dans les zones rurales les plus marginalisées. Le Pesa se veut inclusif, soutenable, participatif, « juste », formateur, multifonctionnel, respectueux des identités et des traditions locales… mais sa démarche relève toujours de cette tradition « diffusionniste » qui oppose les savoirs « d’autorité » à des savoirs locaux considérés comme figés et surannés. Des semences de maïs hybride de type Quality Protein Maice133 (QPM) et des paquets d’intrants d’origine industrielle ont été distribués aux communautés indiennes. Des familles ont aussi été sélectionnées pour recevoir des animaux de basse-cour (poules et cochons) ainsi que des graines certifiées pour la culture de plantes potagères.

  • 134 Gómez Martínez, 2013 ; D’Alessandro R., 2015. Crónica de un despojo anunciado en Chiapas. La jornad (...)

23Dans les Altos du Chiapas, la distribution de variétés hybrides et de produits de synthèse en substitution des ressources biologiques locales relève d’une démarche simplificatrice bien peu respectueuse de l’environnement et des pratiques locales. C’est un choix qui a fait l’objet de vives critiques de la part des organisations de producteurs, d’associations de sensibilité écologique et d’universitaires favorables à la mise en œuvre d’une option « bio » (orgánica, en espagnol)134. L’initiative a sans doute l’avantage de s’intéresser aux productions pour l’autoconsommation dans les exploitations paysannes et, dans une certaine mesure, de valoriser le rôle des femmes. Mais elle présente aussi l’inconvénient de ne pas s’inscrire dans une démarche de respect des populations autochtones et des savoirs locaux : les techniciens de l’Inifab et les responsables des agences locales ne tiennent par conséquent aucun compte des savoirs et des pratiques locales, notamment en matière de biodiversité cultivée. Les missions de formation s’inscrivent ainsi dans une démarche de vulgarisation, c’est-à-dire de substitution de savoirs « savants » à des connaissances arbitrairement posées comme « profanes », obsolètes et figées. On est donc loin du principe de coconstruction des savoirs locaux censé renforcer l’autonomie locale et l’estime de soi des producteurs, que les approches agroécologiques appellent de leurs vœux (Berkes et Folke, 1998 ; Altieri et Toledo, 2011).

  • 135 Parcelle emblématique des agricultures méso-américaines, fondamentalement caractérisée par l’associ (...)
  • 136 Selon J.P. Poulain (2002), « l’espace social de l’aliment » est propre aux mangeurs, nous l’étendon (...)

24Les agents de développement ne s’intéressent pas davantage aux valeurs culturelles, sociales et écosystémiques présentes dans le milpa135. Ils ne tiennent aucun compte de l’intérêt que présentent les associations végétales, les variétés de maïs, la présence d’animaux, le travail du sol ou encore ses liens avec l’espace social local de l’aliment136.

  • 137 Considérer les produits pour eux-mêmes, en fonction de leur seule valeur marchande en faisant abstr (...)
  • 138 On peut considérer qu’il s’agit (aussi) là d’une nécessité liée aux difficultés d’accès au marché e (...)

25Les choix fondamentaux du Pesa suivent ainsi le schéma dissociatif137 et les orientations simplificatrices qui caractérisent de longue date les politiques publiques mexicaines et les orientations prônées par la FAO. Leurs choix reposent sur la diffusion de l’économie monétaire et sur un critère d’efficience fondé sur la productivité apparente du travail. Cet indicateur est ainsi doublement inscrit dans des temporalités courtes propres à l’échange marchand. Son calcul ne prend en considération que la valeur marchande des produits et des « facteurs de production ». Il fait donc omission des services productifs (l’entretien de la biodiversité en particulier) et des ressources (les savoir-faire, les patrimoines cognitifs et biologiques) qui n’ont pas de valeur d’échange propre et qui ne peuvent exister que dans la durée. Cela n’avantage évidemment pas l’agriculture paysanne qui reste tributaire de ses logiques d’internalisation des risques et des coûts environnementaux138. C’est un avantage compétitif majeur pour les agricultures « modernes », « conventionnelles » qui, elles, misent sur leur contournement et leur externalisation – c’est-à-dire sur leur transfert aux agricultures pauvres et aux générations futures – et privilégient les économies d’échelle.

Le maïs natif, pilier du milpa

26Les paysans mexicains sont les héritiers des civilisations méso-américaines qui ont développé près de 5 000 variétés d’espèces végétales utiles (d’Alessandro et Linck, 2016). Le maïs natif n’est pas à proprement parler une de ces variétés locales (ou créoles) que l’on oppose à juste titre aux variétés hybrides ou génétiquement modifiées diffusées par le négoce des semences ou les politiques publiques. C’est plus simplement le maïs du milpa (Perales et al. 2005), c’est-à-dire une variété, ou plus exactement, un assemblage de variétés locales constitué dans une démarche de sélection participative (Chable, 2005).Cet assemblage se distingue moins par un ensemble de caractères génétiques propres que par leur diversité et par la place qu’il occupe dans le système de culture qui définit le milpa : les modalités de son association à d’autres cultures et la mise en œuvre de savoir-faire spécifiques. Le maïs natif peut ainsi être caractérisé par le fait qu’il concentre, en soi et par son association à d’autres organismes vivants, un potentiel génétique considérable.

  • 139 La parcelle et l’unité familiale de production.

27Le maïs natif, comme les variétés locales, sont des ressources produites collectivement, ce sont donc des ressources collectives au sens donné plus haut : elles ont exigé un énorme travail d’observation, quantité d’essais et de bilans, un partage des expériences, beaucoup d’intuition et une transmission des savoirs de génération en génération. La diversité, au sens où elle est entendue ici, est donc construite : c’est le fruit d’un travail de sélection qui s’appuie largement sur les initiatives et les compétences individuelles auxquelles les dispositifs de circulation des semences, d’évaluation et de transmission des savoirs donnent sens (Barbault, 2006). Le maïs natif apparaît ainsi comme un assemblage d’aptitudes fondé sur une multitude de critères. Il sera question, bien sûr, de rendements, mais aussi de rusticité, d’adaptabilité, de complémentarité (à l’échelle des systèmes de culture et des systèmes productifs139), d’aspect, de saveur et d’adéquation aux usages alimentaires et aux croyances…

  • 140 Un terme générique qui désigne les végétaux dont les feuilles sont comestibles.
  • 141 Ou tomatille, Physalis ixocarpa, utilisée pour l’élaboration de la salsa verde qui relève de nombre (...)
  • 142 Pouteria sapota et son fruit, le camote.

28Aux trois cultures de base du milpa – le maïs, la courge et les haricots – peut s’ajouter une gamme étendue de végétaux : amarante, arachides, quelites140, tomates, tomatillos141, piments, d’autres cucurbitacées (chayottes), des tubercules (manioc, patate douce, pommes de terre, malanga – Erebus ephesperis –, igname), des plantes aromatiques ou médicinales, voire des arbres fruitiers (avocatier, goyavier, mamey142), des cactées (figuiers de Barbarie et agaves qui forment souvent les haies qui délimitent les parcelles, freinent les ruissellements et constituent elles-mêmes un gisement de biodiversité)… Sans parler des insectes (parfois comestibles : larves de fourmi ou de certains coléoptères), de la faune et de la flore du sol qui jouent un rôle important dans l’entretien de la fertilité. Le milpa est également une école, un espace dédié aux apprentissages, à la production et à la transmission de connaissances. C’est un lieu où se construisent les identités, le rapport au cosmos, le lien au territoire et la culture alimentaire. Une part importante de la ration alimentaire, mais aussi des valeurs et des nutriments qui structurent les savoirs et fondent le rapport au vivant, au corps et à l’environnement social, provient ainsi du milpa. Il faut noter enfin que le milpa est aussi une scène publique, le lieu où les compétences d’agriculteur et de sélectionneur sont révélées aux yeux de tous.

29Le maïs est l’élément central du milpa : c’est la base, à la fois, du régime et des réserves alimentaires ; c’est, logiquement, l’élément dominant de cet écosystème cultivé. Il en constitue aussi le pivot : l’ensemble des connaissances et des pratiques construites et mises en œuvre dans le cadre du milpa trouvent leur véritable sens dans leur rapport à la culture du maïs. C’est dans cette perspective qu’il faut situer le maïs natif et apprécier son importance dans la conservation de la biodiversité.

Le maïs natif comme fondement des communautés tzeltales

  • 143 Dans le fil de notre approche de l’appropriation collective, nous définissons l’identité comme la c (...)

30Le maïs natif est un élément clé de la conservation de la biodiversité en même temps qu’un fondement des identités143 collectives et territoriales tzeltales. Il est au cœur de pratiques qui associent les savoirs techniques aux valeurs culturelles qui soudent les communautés. Il peut également être identifié comme une valeur patrimoniale appropriée et mobilisée en tant que marqueur identitaire : le maïs natif est un bien propre à un groupe domestique, à un lignage et à une communauté. C’est donc aussi une marque distinctive qui permet d’identifier et de distinguer ceux qui le produisent et le consomment. Ces derniers ne se privent pas d’y faire référence pour affirmer leur appartenance et en spécifier le sens ou pour revendiquer les prérogatives associées à leur position.

31Les savoirs et les pratiques liées à la conservation du maïs natif qui sont évoqués ici n’ont pas la prétention d’être exhaustifs : ils portent sur des aspects intimes des communautés visitées et de leurs habitants. Ce que nous pouvons en dire aujourd’hui est le fruit de nos observations et reste à la mesure de la confiance que nos interlocuteurs ont bien voulu nous accorder. De nombreux séjours sur le terrain ont été nécessaires. Quatre communautés ont été étudiées – Alamul, Las Manzanas, Balún Canal et Santa Rosa – au cours d’un programme de recherche conduit entre 2010 et 2014.

Une étape clé : la sélection

  • 144 Ce vers quoi tend le principe d’une « certification » des semences qu’encouragent l’OMC et la FAO. (...)

32La notion de conservation n’est pas des plus évidentes. Pour faire bref, le vivant peut être avant tout caractérisé par des propriétés de diversité et de capacité d’adaptation. Dans ce sens, « conserver » une semence ne se limite pas à assurer la disponibilité d’un stock homogène et invariant de semences rigoureusement identiques144 (Chable, 2005 ; Barbault, 2006), mais bien d’entretenir, autour d’un « schéma de conservation » (en fait une combinaison de critères) relativement souple et imprécis, leur diversité et leur aptitude au changement. Il s’agit là d’une dimension essentielle pour les agricultures « traditionnelles » : leur capacité à internaliser les risques et leurs réponses aux aléas bioclimatiques en dépendent étroitement (Mazoyer et Roudart, 2002). Dans cette perspective, la sélection constitue une phase clé de la conservation de la biodiversité. Les paysans de Tenejapa réalisent ainsi une sélection massale (par prélèvement sur la récolte précédente) qui tend à améliorer les performances de la culture tout en préservant une marge significative de variabilité inter et intravariétale de leurs semences.

  • 145 « Je choisis ce grain parce qu’il est gros comme mon oncle et cet autre parce qu’il est maigrelet c (...)

33La conservation ne rime pas avec conservatisme. La sélection ne repose pas sur la répétition de gestes et l’application de recettes immuables. Les connaissances mises en œuvre doivent suivre et s’adapter aux exigences qu’impliquent la préservation et la variabilité des plantes cultivée : les unes et les autres s’inscrivent dans une même logique d’internalisation des coûts et des risques environnementaux. Dans ce sens, variété et adaptabilité sont deux caractéristiques qui s’appliquent à la fois aux savoirs de sélection et aux semences. De fait, les initiatives individuelles, l’expérience et les capacités d’observation trouvent largement leur place dans les processus de sélection, tout comme l’innovation. L’intuition y a également sa place : « escojo este grano porque es gordito como mi tío y este otro porque es tan flaquito como mi primo »145. Les traditions ne sont pas figées (Lenclud, 1987) : le savoir local est aussi un savoir vivant perpétuellement renouvelé (Hobsbawn et Ranger, 2012).

  • 146 Résistance aux vents violents.

34La sélection prend en considération l’aspect de la plante, sa taille, la disposition des feuilles. Elle concerne donc a priori à la fois le rendement en grains, la résistance à la verse146 et le potentiel fourrager. L’attention de l’agriculteur se porte également sur l’épi : sa taille, la disposition de grains. L’un dans l’autre, il ne s’agit pas pour lui de suivre un modèle préétabli en fonction de caractères phénotypiques précisément répertoriés. Il privilégie la diversité et par là une optimisation, des capacités d’adaptation de la plante à des situations bioclimatiques aléatoires et de ses interactions avec les populations (végétales, animales et microbiennes) présentes sur l’écosystème construit à l’échelle du milpa.

  • 147 Mobilisée et sans doute aussi construite comme repère dans le processus de sélection.

35Le critère le plus important mobilisé dans le travail de sélection est la couleur147 : c’est elle qui est à l’origine des dénominations locales des différents maïs cultivés. Ce premier tri opéré, le chef de famille réalisera un travail de recréation des variétés locales, en sélectionnant les grains selon leur couleur et d’autres critères (taille, aspect…), en mobilisant à la fois son expérience personnelle et les savoirs que lui ont transmis les anciens et ses proches, parents et voisins.

  • 148 Détrempage du maïs dans une solution de chaux.
  • 149  Respectivement : pâte issue du broyage du nixtamal, galette de maïs, boisson généralement sucrée à (...)

36Ce travail de sélection masculine est suivi par un tri réalisé par la mère. Elle dirige l’ensemble des préparations culinaires et, donc, tout ce qui a trait à la manipulation du maïs : égrenage, préparation du nixtamal148, et broyage, élaboration de la masa, des tortillas, des atoles, des tamales ou encore du pozol149. Cette seconde sélection mobilise des critères liés à la qualité des grains : couleur, texture, aptitudes à la cuisson, tendreté, niveau de maturation de l’épi, entre autres. Une fois les épis sélectionnés, ils sont égrenés. Les grains font l’objet d’un dernier tri, la sélection obtenue est alors mélangée avec les semences masculines. L’ensemble est conservé dans des sacs disposés sur les poutres qui soutiennent la toiture de la cuisine : l’air sec et la fumée (il n’y a pas de cheminée) permettent de les préserver plusieurs mois durant. La veille des semailles, les semences sont disposées dans une coque de tatou et aérées, « purifiées », avant d’être utilisées.

37Certains critères sont communs aux volets masculins et féminins du travail de sélection. C’est le cas de la couleur dans la mesure où elle peut être associée ici à une caractéristique particulière du maïs et donc aussi à un type de préparation culinaire. C’est également le cas de la diversité dans la mesure où le maïs natif constitue l’ingrédient de base d’un grand nombre de préparations culinaires différentes.

38Le savoir de sélection est ainsi un savoir construit, c’est également un savoir transmis. C’est donc, à l’échelle de l’unité domestique, une ressource collective au sens que nous avons posé dans la section « Le savoir local est un savoir global et un savoir vivant ». À l’instar du père vis-à-vis de ses fils, la mère assure et pilote la transmission des savoirs de sélection à ses filles et à ses brus tant qu’elles font partie de la même unité domestique. La cuisine et, plus largement, le cercle familial constituent ainsi le premier espace d’une hybridation maîtrisée de savoirs locaux issus de parentèles alliées. Ce sont également les lieux où le rapport à la nature (les pratiques culturales), le rapport au corps (via l’aliment) et le rapport au temps (marqué par la transmission des savoirs) forment un tout cohérent et indivisible (Fischler, 2001 ; Poulain, 2002).

La circulation, clé de la conservation de la biodiversité

39Les capacités de réponse aux risques bioclimatiques sont directement liées à la conservation de la diversité inter et intravariétale du maïs natif. Cette exigence entraîne aussi une contrainte : les semences et leurs gènes doivent circuler d’une unité de production à l’autre. C’est une question d’échelle : un agriculteur ne peut pas prélever indéfiniment la totalité de ses semences sur ses seules récoltes sans en appauvrir la diversité génétique (qui découle de la quantité de gènes présents dans la population d’une variété donnée). Dans ce sens, la circulation des semences est l’élément structurant d’une gestion, nécessairement sociale, de la fertilité. Enfin, la circulation assure la typicité et l’ancrage territorial, du maïs natif : elle alimente le capital génétique, permet l’échange et le partage des gènes en fonction de l’appréciation des contraintes environnementales et de leur transformation et en lien avec un ensemble cohérent d’objectifs, de pratiques, de valeurs et de normes définis à l’échelle de la communauté.

40La circulation ne s’apparente que de façon très lointaine à un échange marchand : c’est un engagement qui se prolonge le plus souvent au-delà de l’échange lui-même. Elle s’inscrit dans les temporalités longues propres, d’une part aux processus biologiques et, d’autre part, aux apprentissages et à la transmission des savoirs. Dans ce sens, si le travail de la terre et la sélection des semences constituent les supports objectifs de la construction des identités, la circulation en constitue le dispositif de validation collective. Les premiers exigent des compétences que l’aspect des parcelles et les récoltes obtenues révèlent aux yeux de tous, et que consacre le « classement » des semences, pour sa part lié au processus de circulation : les « bonnes semences » sont aussi les plus recherchées, celles qui circulent le mieux. La semence est pour son créateur une source de fierté, de prestige et de statut social – et donc de capacité d’action au sein de la communauté – dès lors qu’elle est convoitée et utilisée par des tiers. Cette dimension est présente notamment lorsque la circulation prend, de fait, la forme d’un don qui concerne les semences destinées à être « volées » (sic), c’est-à-dire prélevées anonymement sur les plants situés à cet effet en bordure de parcelle et donc visibles.

  • 150 Nous ne pouvions pas manquer, en contrepoint de cette étude centrée sur le maïs natif de Tenejapa e (...)
  • 151 Le Réseau semences paysannes (http://www.semencespaysannes.org/ ) regroupe des organisations impliq (...)

41La notion de maïs « natif » s’inscrit ainsi a priori dans une problématique proche150 de celle que porte le mouvement des « semences paysannes » (Chable, 2005)151. Elle s’en différencie cependant par une construction différente de la circulation. Dans le cas du maïs natif, les échanges se situent dans des cadres territoriaux et culturels particuliers (le cercle familial, celui du lignage, du voisinage, de la communauté), alors que la circulation des « semences paysannes » dépend de réseaux dont la taille et la couverture spatiale sont liées au nombre et à la localisation (pour partie aléatoire) de leurs adhérents. De ce point de vue, le maïs natif est un « capital génétique » propre à un lieu, un patrimoine constitué dans un contexte spatialement, culturellement et historiquement situé. La part du collectif, les dimensions culturelles et les impacts sur les dynamiques de construction identitaire sont de ce fait beaucoup plus marqués dans le cas des semences natives que dans le « modèle » des semences paysannes.

42Dans cette perspective, la définition que nous avons donnée de la notion de ressource collective s’applique bien au maïs natif. Il s’agit d’une ressource complexe qui associe étroitement des gènes et des connaissances. Son appropriation repose sur une distribution différenciée de capacités entre ses usagers potentiels : elle possède des attributs auxquels tous n’ont pas accès et qui ne circulent pas partout avec la même intensité. Plus précisément « tout » le maïs ne circule pas de la même façon et, si sa part immatérielle peut être partagée, elle est toujours inaliénable et, parfois, strictement réservée. En d’autres termes, ce savoir « privé » est bien présent, mais il est figé et inaccessible en ce sens que le nouveau détenteur des semences n’est pas en situation de le modifier et de l’associer – de le connecter – à ses propres savoirs. Le maïs natif présente ainsi la particularité de relever de trois « sphères » relativement étanches définies par le type de circulation et l’étendue des attributs immatériels partagés. Il en résulte qu’à Tenejapa, il n’y a pas un mais des maïs natifs : ceux des unités domestiques et des lignages et, enfin, celui de la communauté qui est un assemblage pas vraiment fortuit de tous les autres.

  • 152 En ce sens que l’utilisateur ne contracte pas de dette à l’égard de son fournisseur.
  • 153 Nous nous inspirons ici des travaux de Maurice Godelier (1996 et 1984).
  • 154 Il est question de savoirs qui établissent un rapport spécifique entre les membres du lignage et la (...)

43Lorsque la transaction se réalise dans l’anonymat en marge de l’espace communautaire, la circulation relève d’une logique marchande simple : seul circule le « matériau biologique » stricto sensu, lui seul peut d’ailleurs faire l’objet d’une appropriation absolue152. Il en va autrement lorsque la circulation engage des paysans qui appartiennent à la même communauté, à la même ethnie ou aux mêmes parentèles et cercles de proximité. Les connaissances techniques mobilisées par le sélectionneur et, pour partie, les savoirs relationnels associés à ce maïs natif particulier, circulent alors avec les gènes. Ces savoirs sont partagés, mis en commun, et créent un lien qui perdure bien au-delà de la transaction elle-même153. La circulation est alors une source de prestige, d’autorité et contribue pour une part à structurer et à préserver l’ordre communautaire. Un troisième registre peut être identifié en « toile de fond ». Il s’agit du ts’umbal ixim ou « maïs du lignage » qui relève d’une appropriation plus circonscrite et exclusive, propre au lignage : « ce maïs est à nous et tous les maïs ne se valent pas… ». Ce maïs natif se distingue des précédents par le fait qu’il est porteur d’un attribut particulier, le ts’olomal, cette « règle » (sic) « cachée » 154 qui fait lien entre les membres du lignage et en assure la cohésion, la pérennité et la place au sein de la communauté. Ce dernier registre est d’autant plus important qu’il fonde un rapport à la terre et aux ressources environnementales : à Tenejapa, comme dans la plupart des communautés indiennes des Altos, le ts’umbal désigne à la fois le lignage, son territoire et son patrimoine cognitif et biologique ainsi que la communauté constituée autour de ce patrimoine (D’Alessandro, 2014 : 95 et suiv.). Cette circulation circonscrite est essentielle, pour assurer, à l’échelle du ts’umbal, l’organisation des apprentissages et l’appropriation des connaissances qui fondent la cohésion et l’identité collective. Elle l’est tout autant, sur une échelle plus large, pour reproduire les solidarités, rivalités et les hiérarchies qui structurent la communauté, l’ethnie.

L’héritage, la dot et les réserves familiales de maïs

44Le mode de circulation dont la charge symbolique, émotionnelle et organisationnelle est la plus forte est sans conteste l’héritage. Il porte la marque de la présence et de l’autorité des ancêtres : c’est une pratique fondamentalement patrilinéaire. La circulation est ici intergénérationnelle et calée sur les rapports père-fils. L’héritage n’a pas le caractère définitif et univoque qui le caractérise dans nos sociétés, il ne s’apparente pas à un legs réalisé en une opération unique. Il porte en réalité bien moins sur une réserve de maïs natif que sur un transfert d’autorité et une transmission des savoirs indispensables pour gérer ce patrimoine : il relève donc des modalités et des temporalités propres aux apprentissages. Cet apprentissage relève d’un processus qui prend sens progressivement lorsque les fils se marient, puis, après un certain temps, lorsqu’ils ont montré leur compétence et qu’ils sont en situation de cultiver leur milpa et de fonder leur propre résidence, pour vraiment toucher son terme lors du décès du père. La transmission des savoirs se connecte alors pleinement avec la transmission et le partage du patrimoine foncier.

  • 155 En lien avec l’accroissement de la pression sur la terre. Les parentèles structurent la communauté (...)

45L’héritage et la résidence patrilocale témoignent en apparence d’une forte emprise masculine sur la circulation du maïs natif. Il n’en reste pas moins que la circulation intergénérationnelle des semences peut être tout aussi intense, sinon parfois davantage à l’intérieur du cercle féminin. L’échange se fonde alors sur des valeurs d’une autre nature. Les brus apportent un lot de semences et de connaissances qui va intégrer le patrimoine de la famille d’accueil. Mais elles doivent en même temps s’adapter à leur nouvelle résidence, intégrer de nouvelles règles, de nouvelles valeurs, de nouveaux savoirs et trouver leur place au sein de leur famille d’accueil. La bru est alors en situation d’apprentissage, mais aussi de relais et de médiation : il est bien question ici d’hybridation de connaissances. Celle-ci s’inscrit dans un processus de renouvellement du ts’umbal ixim, mais aussi de construction ou de consolidation d’alliances matrimoniales et de renouvellement des cercles de proximité. Les parentèles jouent ainsi un rôle d’autant plus important qu’elles s’articulent à des liens de voisinage social ou géographique relativement anciens et intenses155.

Du lignage à la communauté

46La circulation et la production du maïs natif s’inscrivent dans des cadres culturels et territoriaux spécifiques. Il s’agit en particulier du cercle familial et du lignage qui reposent l’un et l’autre sur un même socle : la transmission intergénérationnelle. Nous avons vu que la production du maïs natif est le fait du cercle familial : c’est l’affaire des parents qui mobilisent dans le travail de sélection un patrimoine cognitif qu’ils ont reçu et enrichi. Le cercle familial n’est lui-même qu’un relais dans un processus de circulation et de partage de connaissances activées dans les tâches de sélection, actualisées et mises à l’épreuve dans le travail de la terre et dans l’élaboration des aliments.

47La circulation des gènes et des connaissances ne dépend pas exclusivement de l’héritage et de la dot ; elle ne se limite pas davantage au seul domaine du lignage et de la cellule familiale. Elle assure dans le cadre d’alliances fondées sur des liens de parenté ou de proximité la diffusion des savoirs techniques et relationnels qui concourent à assurer la cohésion sociale de la communauté paysanne elle-même. C’est également à l’échelle de la communauté que s’exprime l’attachement au maïs natif : « Le maïs est plus important que nous ne le sommes nous-mêmes : c’est toute l’énergie vitale qui nous anime » ; « C’est la condition même de notre survie. Si un jour tu es privé d’atole ou de pozol, alors tu n’as plus de quoi vivre ». C’est en même temps un héritage qui engage et dépasse l’individu : « Nous avons le maïs parce que nous le cultivons année après année, comme l’ont fait nos ancêtres avant nous ».

48La circulation des gènes et des connaissances prend sens dans l’articulation de deux types de flux de nature différente. Le premier flux s’inscrit dans les temps longs de la transmission patrilinéaire, il relève des lignages et renforce leur fonction structurante. Le second procède des temporalités plus resserrées des alliances matrimoniales, il relève des parentèles et des cercles de proximité : il fait lien entre les lignages. D’un point de vue global, l’ethnicité (le cadre culturel de référence) et la parenté constituent ainsi les supports organisationnels de la circulation des semences et des savoirs. La conservation de la biodiversité en dépend et, avec elle, la survie des communautés paysannes elles-mêmes.

Entre valeur symbolique et valeur marchande

  • 156 Renouveler le « capital » génétique du stock de semences, métaphoriquement en le « plongeant » dans (...)

49La gestion du ts’umbal ixim et, par extension, celle de la réserve familiale revêt une importance stratégique : c’est un fonds, un « capital » dont dépend pour une large part la mise en œuvre des logiques d’internalisation des risques et des coûts d’entretien de la biodiversité. Quand, pour une raison ou une autre, un paysan perd ses semences, son cercle familial et le lignage constituent les premiers recours : c’est là que se trouvent les réserves, à la fois génétiques et cognitives, qui lui permettront de poursuivre son activité et de préserver son statut. Ce premier espace de circulation est entièrement placé sous l’autorité du chef de famille ou du patriarche : c’est lui qui détient l’autorité, lui qui est le dépositaire reconnu des savoirs associés au maïs natif, c’est lui, enfin, qui par son « épargne » et ses compétences a constitué ce fonds de semences prioritairement destiné à son propre usage et à celui des membres du cercle familial et du lignage. Ce lien de solidarité est aussi fondé sur un rapport hiérarchique fort. En situation de crise, de rupture ou d’appauvrissement, le recours à la réserve familiale permet à l’agriculteur de reconstituer ou de « retremper156 » son propre stock de semences.

50Ce fonds de réserve constitue un patrimoine, une ressource collective. Le partage du fonds n’est pas toujours exempt de rivalités et de jalousies. Il prend ainsi fréquemment la forme d’une « vente » ou d’un « prêt ». Mais il n’est alors question que d’un simple habillage marchand qui vise à apaiser les tensions et les susceptibilités et à renforcer l’autorité du chef de famille ou du patriarche. Il lui revient de fixer les modalités de la « transaction » (vente ou simple avance), la « valeur » des semences et la nature de la « contrepartie ». Celle-ci revêt ainsi souvent un caractère symbolique et peut être fournie en nature, en travail ou sous une forme qui bénéficiera au cercle familial (ou au lignage) considéré dans son ensemble.

  • 157 C’est notamment le cas du maïs « volé » évoqué dans la section « La circulation, clé de la conserva (...)

51Sur une échelle plus large (au-delà donc de la cellule familiale et du lignage), le caractère marchand de la circulation ne prédomine pas, dans la mesure où la semence ne perd pas tous ses attributs symboliques. D’une part, parce que l’acheteur cherchera à se procurer ses semences auprès de paysans réputés pour leurs savoir-faire de sélectionneur et d’agriculteur. Ces derniers y trouveront l’occasion d’accroître leur prestige et de renforcer la renommée de leur propre lignage157. D’autre part, parce que s’il ne s’agit plus de ts’umbal ixim (le ts’olomal ne circule pas, le lien avec le lignage d’origine disparaît), la semence achetée a vocation à intégrer la réserve de semence de la nouvelle cellule familiale ou du nouveau lignage : il suffit qu’elle soit appropriée et qu’elle intègre l’assemblage constitutif de son propre maïs natif. De nouveaux gènes, issus de savoirs techniques différents se fondent alors dans un creuset que structure le patrimoine cognitif (technique et relationnel) que gère la cellule familiale ou le lignage. Cette pratique trouve ainsi pleinement sa place dans les schémas de conservation de la biodiversité, développés ici sur une échelle plus large : elle conduit en effet à incrémenter, de proche en proche, le capital génétique du maïs natif des lignages et, à terme, celui de la communauté et de l’ethnie.

  • 158 Il est alors question d’un changement de régime climatique : de tropical d’altitude à tropical humi (...)
  • 159 En direction notamment de la communauté Lacandon, dans les tropiques humides du Chiapas. (Vos De, 2 (...)

52Ces schémas peuvent se diffuser sur une échelle bien plus large encore. Cela peut être le cas lorsque les semences sont destinées à des parcelles lointaines situées dans les terres chaudes des piémonts158. Ce type de transaction trouve son origine dans les mouvements de population des Altos en direction des piémonts qui se sont développés depuis le milieu du siècle dernier159. La transaction réalisée entre des parents plus ou moins proches ou appartenant à un même lignage constitue alors le support d’une logique de diffusion territoriale des rapports techniques et des rapports sociaux propres au maïs natif et aux communautés d’où il provient. Comme dans le cas précédent, la semence perd partiellement ses attributs symboliques originels (le lien à l’origine ne disparaît pas totalement), mais elle a également vocation à intégrer une nouvelle « réserve familiale » de semences créée à partir de la fusion des expériences vécues et des savoirs hérités par ses nouveaux utilisateurs. Les contraintes d’adaptation à des conditions agroclimatiques très différentes confirment en l’occurrence que le savoir local mobilisé et entretenu dans la conservation de la biodiversité est loin d’être un savoir figé.

  • 160 Il faut deux seaux de semences à l’hectare, vendus à 200 pesos l’unité, soit un peu plus de 2 euros

53Il reste que les semences peuvent être vendues160 à un paysan n’appartenant pas au même lignage ou à la même communauté que le vendeur. Il peut alors être question d’une transaction marchande « pure » : la semence est dépouillée de ses attributs symboliques et n’est plus considérée comme faisant partie de la réserve de semences familiales (le ts’umbal ixim) du vendeur, même si sa valeur agronomique reste inchangée. Ce type de circulation peut être associé à des situations différentes. En particulier, la transaction peut n’être que la conséquence d’une précarisation des conditions d’existence dans les Altos : le produit de la vente de semences permet alors de reconstituer la réserve de maïs (alimentaire) du vendeur.

La conservation de la biodiversité : un choix de société

54La conservation de la biodiversité et celle des savoirs locaux relèvent ici d’une même logique. D’une part, elles s’inscrivent dans des trames temporelles ouvertes qui associent les temporalités longues, propres aux processus biologiques et aux apprentissages, et les temps courts d’une gestion au quotidien. L’une et l’autre font patrimoine en ce sens que la biodiversité comme le savoir local sont des ressources complexes et partagées : elles font système et font l’objet d’une appropriation collective. Enfin, ni l’une ni l’autre ne sont figées : toutes deux doivent répondre à une même exigence de diversité et de capacité d’adaptation. C’est en substance ce qui peut être retenu de l’étude conduite dans les communautés tzeltales de Tenejapa.

55L’érosion de la biodiversité, le poids de la dette environnementale et les menaces qui pèsent sur la sécurité alimentaire appellent la construction d’une nouvelle représentation publique de la nature et donc un réexamen du rapport société-nature (Descola, 2002 et 2005). Elles posent de nouvelles exigences en termes de responsabilisation et d’implication de l’homme dans les écosystèmes et les chaînes trophiques qui les structurent. La prise de conscience des enjeux, le progrès des connaissances, notamment en écologie et en biologie et, dans une bien moindre mesure, l’intérêt que suscitent les pratiques de biodiversité cultivée en tant que sources d’inspiration pour la conception d’innovations système, plaident pour une « hybridation » des savoirs. Cette « hybridation » que les nombreuses références du discours politique dominant aux valeurs de « durabilité », de « participation » de « développement territorial » ou encore de démocratie et de « justice sociale » semblent annoncer est-elle possible ? Sur quoi porte-t-elle et dans quel sens joue-t-elle ?

56Il est difficile d’aborder ces questions sans revenir brièvement sur le modèle qui sous-tend le système agroalimentaire global, aujourd’hui hégémonique à l’échelle planétaire (Marsden, 1999 ; Van der Ploeg, 2009 et 2014). Nous retiendrons trois éléments qui s’inscrivent radicalement à contre-courant des enseignements qui peuvent être tirés des pratiques observées dans les communautés de Tenejapa.

57Le premier souligne l’importance des modalités d’appropriation et de transmission des connaissances. Le modèle dominant repose sur une rupture radicale entre, d’un côté, la conception et la production des connaissances et des moyens techniques et, de l’autre, leur mise en œuvre dans les productions agricoles et alimentaires. La certification des semences (ainsi que celle des races animales) est emblématique de cette rupture. Le savoir de sélection est bien présent dans la semence certifiée, mais il reste, en droit et de fait, inaccessible dans la mesure où l’usager ne peut ni le modifier ni l’intégrer dans son propre corpus de connaissances. En corollaire l’accès à de nouveaux gènes n’a pas vocation à enrichir et renouveler sa propre dotation. Elle n’a d’ailleurs plus de raison d’être : les semences doivent être achetées. Par-là, l’agriculteur est « dépossédé », coupé de ses savoirs : il perd une part de sa capacité à diriger sa propre exploitation (Linck, 1988).

58Les deux autres en découlent : cette rupture est elle-même à l’origine d’une double césure. La première porte sur la dissociation de la production agricole et de la transformation alimentaire qui tend à convertir l’agriculteur en simple fournisseur de composés organiques, de matière première indifférenciée pour les industries alimentaires (Hervieu, 1993). La seconde tient à une simplification poussée des écosystèmes cultivés liée à la substitution des ressources locales par des intrants et des équipements d’origine industrielle. Cette simplification est aujourd’hui reconnue comme la principale cause de l’érosion de la biodiversité (Mazoyer et Roudart, 2002 ; Parmentier, 2009).

  • 161 Nous empruntons ce terme à P. Descola (2015).
  • 162 Il est question ici des services environnementaux non rémunérés, des pratiques collectives et des e (...)

59On retient généralement de ce modèle qu’il a permis d’accroître de façon considérable la production agricole et de libérer une part importante de la population employée dans l’agriculture. L’essor des villes et le développement des industries dans les décennies qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale en découlent directement. On vante son efficience, mais en omettant de signaler que celle-ci tient à une prodigieuse expansion des rapports marchands qui est parvenue, en un demi-siècle, à imposer à l’ensemble de la planète les valeurs, les temporalités et les pratiques dissociatives propres au marché. Cette efficience est trompeuse : comme nous l’avons vu, les temporalités courtes du marché ne permettent pas de prendre en compte les ressources cognitives et biologiques locales. Le modèle peut ainsi se fonder sur une externalisation des risques et des coûts environnementaux qui compromet à terme sa durabilité. Dans le même sens, les illusions de « l’individualisme possessif »161 s’opposent tant à la multifonctionnalité162 qu’au « partager » et au « posséder ensemble » sur lesquels reposent l’agencement des savoirs locaux et la mise en œuvre d’une biodiversité cultivée.

  • 163 Dans le présent ouvrage, le chapitre 3 est consacré à la mise en spectacle de l’origine.

60Il ressort de cette rapide présentation que le rapport société-nature qui sous-tend le « système agroalimentaire global » n’est pas une simple conséquence du développement des connaissances scientifiques et techniques, une sorte de déphasage ou de dysfonctionnement qu’une « hybridation » des savoirs suffirait à corriger. Il relève, en amont, d’un principe ontologique autour duquel s’organisent les savoirs, les valeurs et les principes qui donnent sens à la production des richesses, de la société et de la nature elle-même. Le succès du modèle dominant tient dans une large mesure aux progrès réalisés dans le domaine du transport et des communications. Il est inséparable des économies d’échelle qui portent en germe le développement de filières longues sur lesquelles reposent l’emprise du négoce de l’alimentation et celui de la fourniture d’équipements, d’intrants et de conseils. La domination du complexe agro-industriel sur l’agriculture tient également, pour une large part, aux politiques d’ouverture commerciale et au développement des échanges sur des marchés unifiés à l’échelle planétaire. Dans le même sens, la simplification des écosystèmes repose sur les temporalités courtes propres à l’échange marchand et sur son caractère dissociatif. Pour pouvoir circuler sur des échelles larges, les produits doivent, enfin, satisfaire une exigence d’homogénéité et donc être dépouillés de leurs attributs sensoriels et symboliques originels. Néanmoins, le jeu de la concurrence et la quête de nouveaux débouchés appellent aussi la mobilisation d’attributs sensoriels ou symboliques destinés à singulariser les produits. La « mise en spectacle de l’origine »163 – du local – et la marchandisation des savoirs locaux peuvent s’inscrire dans cette perspective. Les accords Adpic (OMC Adpic, 1994) et le droit de la propriété intellectuelle laissent entrevoir ainsi ce que pourrait recouvrir la notion « d’hybridation » : des savoirs mis en scène, mais qui risquent en même temps d’être détournés et instrumentalisés, coupés de leurs fondements épistémiques, dépouillés de leurs trames temporelles originelles, de leur connectivité et de l’essentiel de ce qui renvoie aux valeurs du « posséder et agir ensemble » et fait lien avec l’entretien de la biodiversité (Poulot, 2008 ; Linck, 2014 ; Linck et al., 2016).

61Abordé sous cet angle le fondement naturaliste du rapport société-nature est indissociable de l’échange marchand et de son support : l’appropriation exclusive. L’échange marchand peut ainsi être reconnu comme un dispositif d’appropriation. À l’instar de la circulation du maïs natif dans les communautés de Tenejapa, mais sur une échelle bien plus large et des temporalités infiniment plus resserrées, il détermine les modalités de distribution des capacités à accéder et à valoriser, mais aussi à transformer, à reconfigurer et à déconstruire les patrimoines cognitifs et biologiques locaux. Dans un cas comme dans l’autre, le mode d’appropriation des savoirs est un élément décisif : c’est un enjeu fondamental, une source majeure de tensions et d’inerties. Abordée sous cet angle, l’hybridation des connaissances peut apparaître à juste titre comme une option illusoire : elle peut inspirer des palliatifs et instituer des faux-semblants mais ne touche pas le fond du problème. L’hybridation doit plutôt porter, non pas sur les savoirs eux-mêmes, mais plus fondamentalement sur les régimes épistémiques dans une démarche de construction d’une représentation publique de la nature, c’est-à-dire d’une valeur consensuelle, d’un fondement partagé, apte à donner du sens, à cadrer et orienter les transformations de l’économie et de la société ainsi que de notre rapport à la nature.

  • 164 Une approche qui ne laisse cependant qu’une place très relative à l’autonomie et à l’initiative des (...)

62Cette option n’est pas vraiment à l’ordre du jour, mais il reste que le Sommet de la Terre de Rio a lancé en 1992 une dynamique qui peut s’inscrire dans cette perspective. Les conventions sur la diversité biologique (CDB) (Nations unies, 1992), sur le changement climatique (CMMUCC) ou pour la lutte contre la désertification (CNULD) ont ouvert un espace significatif au développement de réseaux transnationaux qui alimentent et structurent le débat. Ces réseaux constituent des cadres de réflexion, d’action et de coordination qui associent des organismes multilatéraux, des ONG, des chercheurs, des instances régionales, nationales et locales. Le Réseau mondial des réserves de la biosphère (RMRB) a défini, en 1995 à Séville, une stratégie centrée sur la promotion de rapports « harmonieux entre les populations humaines et la nature » (Mab Unesco, 2016) qui fonde une nouvelle approche de la gestion des aires naturelles protégées. L’homme est ainsi situé à la fois comme élément des chaînes trophiques et acteur impliqué dans la conservation du vivant. Dans ce sens, la préservation de la biodiversité (au sein même des réserves) ne peut pas être dissociée des activités humaines : le principe même d’une « sanctuarisation » du vivant, fondement originel de la création de réserves, est ainsi contesté. En corollaire, la préservation de la diversité biologique est inséparable de la conservation de la diversité culturelle. Enfin, l’accent mis sur la formation (les dimensions systémiques du rapport homme-nature), sur l’éducation au développement durable, sur la diffusion de bonnes pratiques environnementales, sur la valorisation des patrimoines biologiques, culturels et esthétiques locaux ainsi que la place réservée à la recherche scientifique et à l’implication des acteurs locaux s’inscrivent bien dans une démarche de construction d’une nouvelle représentation publique de la nature164. Mais il reste que ces orientations et ces options fondent des dispositifs et inspirent des actions qui s’appliquent aux seules aires naturelles protégées. Le débat repose ainsi sur une contradiction fondamentale : les régulations institutionnelles ne concernent que les espaces préservés alors que, dans les faits, la préservation de la biodiversité est fondamentalement laissée au libre jeu des rapports marchands et de l’appropriation individuelle (Deverre, 2004 ; Fortier 2009). Le débat d’idées a cependant une portée plus large : il touche les instances opérationnelles (« techniques ») des Nations unies ainsi que les politiques publiques nationales. Comme nous l’avons souligné plus haut, celles-ci mettent alors volontiers en avant des références à la participation et à l’engagement des acteurs, à la justice sociale, à la construction d’un développement territorial durable et à la mise en œuvre de démarches remontantes (bottom-up), mais il n’est – pour le moment encore – question que d’énoncés incantatoires, quelque peu surréalistes et dépourvus de contenu véritable.

  • 165 Organisation mondiale du commerce (accords Adpic de 1994) et Organisation mondiale de la propriété (...)

63D’autres limites apparaissent sur le front de l’appropriation et de la valorisation des savoirs locaux. Elles sont essentielles dans la mesure où l’absence de valorisation des compétences locales et la non rémunération des services écosystémiques sont, comme nous l’avons vu, un élément clé de la simplification des écosystèmes cultivés et de l’érosion de la biodiversité. La CDB reconnaît et souligne à juste titre la place du savoir local dans la préservation de la biodiversité. Elle affirme dans son article 8j la nécessité de le protéger et de le valoriser. Mais elle assume en même temps que cette protection et cette valorisation doivent être établies dans le cadre du droit international de la propriété intellectuelle et donc des accords de l’OMC de 1994. La protection et la valorisation des savoirs locaux relèvent donc d’instances opérationnelles, en l’occurrence l’OMC et l’OMPI, fonctionnellement attachées à la diffusion de l’économie marchande165.

64Comment dès lors concilier les contraintes qu’impose le droit positif et celles propres à un agencement des savoirs fondé sur des principes d’horizontalité et de connectivité ? Comment établir un titre sur une ressource complexe, généralement inscrite dans une tradition orale, dont on ne peut pas faire l’inventaire et qu’il est impossible d’inscrire dans un registre préétabli (Filoche, 2009 ; Bonneuil et Fenzi, 2012) ? Comment en identifier les dépositaires si l’on tient compte du fait que l’autonomie des communautés locales est souvent contestée et qu’elles sont rarement ou difficilement reconnues comme des sujets de droit ? (Roussel, 2003 et 2005).

65Le défi est ici bien plus difficile à relever. Il appelle une impossible hybridation de régimes d’appropriation antinomiques qui oppose d’un côté le principe universel et absolu d’une possession privée, individuelle et exclusive, à celui d’une possession située, fondée sur l’usage et le partage. Pour l’immédiat, le savoir local, identifié comme un savoir vivant et connecté, ne peut pas être « approprié », il n’est donc pas protégé. C’est en droit, comme pour la doctrine économique et l’OMC, un bien libre, exposé à tous les appétits. Ce savoir-là est pourtant la clé de la conservation de la biodiversité.

Notes

122 Ces travaux portent sur la dépossession des savoirs locaux, l’ajustement des normes locales d’accès aux ressources communes (Linck, 1988 ; Linck, 2016) ainsi que sur l’accaparement des terres d’usage collectif (Linck, 1999). Les interactions entre savoirs techniques et relationnels sont mobilisées, notamment, à propos de la construction des paysages rancheros (Barragán et al., 2010) ainsi que dans l’exploration des liens entre appropriation collective et exclusion (Linck, 2007). Ces thèmes restent très présents dans les problématiques de patrimonialisation et de qualification du vivant et du cognitif (Linck, 2012 ; Linck, 2014).

123 Benjamin Coriat (ed.) 2015 :15. Cette thématique est reprise par Pierre Dardot et Christian Laval (2014) avec les mêmes limites et dans une perspective plus marquée idéologiquement.

124 Coriat (ibid.) ; Dardot et Laval, 2014.

125 G. Filoche, 2009.

126 Dans une acception étroite, la fertilité ne concerne que la terre, pas les choix variétaux. De notre point de vue c’est une construction. Les aptitudes et les savoirs incorporés dans le maïs natif ont un impact sur les connectivités écosystémiques tant aériennes que souterraines. Le maïs natif peut donc être considéré comme un élément de la fertilité. La circulation permet de le reconnaître comme une pièce importante d’une gestion collective de la fertilité.

127 Entendue dans un sens large de paradigme scientifique, de volet des politiques publiques ou encore de mouvement militant (Altieri, 1987 ; Berkes et Folke, 1998 ; Gliessman, 2007 ; Hainzelin, 2013).

128 Révolution liée à un accroissement considérable de la productivité du travail agricole, à un usage systématique d’énergies carbonées ainsi que d’intrants et d’équipements d’origine industrielle qui marque la seconde moitié du xxe siècle (Mazoyer et Roudart 2002 ; Parmentier, 2009 ; Marsden et Morley, 2014).

129 Il est question du système alimentaire mexicain mis en œuvre à l’issue du second choc pétrolier et à un moment où les tensions sur le marché monétaire international étaient faibles (Linck, 1988).

130 Rubio, 2008.

131 Linck, 1997. Voir également, Linck, 1988.

132 E. Gómez Martínez, 2013. Il faut noter ici que les indices de pauvreté, en particulier dans les Altos du Chiapas, sont particulièrement élevés.

133 Les variétés QPM ont été développées par l’Inifap (équivalent mexicain de l’Inra). Cet hybride est issu d’une mutation génétique qui permet au gène opaque-2 de produire une grande quantité de lysine et de tryptophane (des acides aminés qui permettent d’accroître la teneur des grains en protéines). Mais il s’agit d’hybrides : ils perdent leurs attributs à partir de la seconde génération.

134 Gómez Martínez, 2013 ; D’Alessandro R., 2015. Crónica de un despojo anunciado en Chiapas. La jornada, 26 février, https://www.jornada.com.mx/2015/02/26/opinion/008a1pol (consulté le 27 août 2019).

135 Parcelle emblématique des agricultures méso-américaines, fondamentalement caractérisée par l’association de végétaux dont les cycles végétatifs sont complémentaires : différentes variétés de maïs dont les cannes servent de support pour les haricots, des courges qui couvrent le sol, limitent l’évaporation, freinent le développement des adventices et favorisent la biodiversité du sol. Le maïs est l’élément structurant du système, c’est aussi la base de la ration alimentaire et l’ingrédient de nombreux plats traditionnels. Ses cannes, ses feuilles et parfois ses épis fournissent une complémentation significative pour l’alimentation des animaux. Les haricots fournissent les protéines. Différentes variétés de piment souvent associées à ces cultures donnent de la chaleur, du piquant et des compléments nutritionnels à des régimes alimentaires relativement pauvres en protéines d’origine animale…

136 Selon J.P. Poulain (2002), « l’espace social de l’aliment » est propre aux mangeurs, nous l’étendons à l’espace de production agricole et alimentaire, l’espace « agroalimentaire local » qui repose sur des savoirs techniques et relationnels qui relèvent d’un même patrimoine cognitif. Nous suivons en cela une posture proche de C. Fischler (2001) ou de B. Hervieux (1993).

137 Considérer les produits pour eux-mêmes, en fonction de leur seule valeur marchande en faisant abstraction des synergies qui les lient à l’échelle du système productif constitué en entité complexe et cohérente.

138 On peut considérer qu’il s’agit (aussi) là d’une nécessité liée aux difficultés d’accès au marché et aux intrants et équipement d’origine industrielle.

139 La parcelle et l’unité familiale de production.

140 Un terme générique qui désigne les végétaux dont les feuilles sont comestibles.

141 Ou tomatille, Physalis ixocarpa, utilisée pour l’élaboration de la salsa verde qui relève de nombreux plats traditionnels.

142 Pouteria sapota et son fruit, le camote.

143 Dans le fil de notre approche de l’appropriation collective, nous définissons l’identité comme la capacité d’un individu à accéder et transformer le patrimoine cognitif de sa communauté ou de son groupe social d’appartenance.

144 Ce vers quoi tend le principe d’une « certification » des semences qu’encouragent l’OMC et la FAO. En France, la certification est confiée au Groupement interprofessionnel des semences et plants (GNIS) et au Service officiel de contrôle et de certification (SOC) qui en dépend. « Le SOC est chargé de faire appliquer les règlements arrêtés par le ministère de l'Agriculture pour la production, le contrôle et la certification des semences et plants. Il s'agit d'une certification officielle de conformité de produit qui, s'appliquant aux semences agricoles, garantit leur identité et leur pureté variétales, leur pureté physique, leur faculté germinative et, pour certaines espèces, leur qualité sanitaire. » https://www.gnis.fr/service-officiel-controle-et-certification/ (consulté le 11 septembre 2019).

145 « Je choisis ce grain parce qu’il est gros comme mon oncle et cet autre parce qu’il est maigrelet comme mon cousin ».

146 Résistance aux vents violents.

147 Mobilisée et sans doute aussi construite comme repère dans le processus de sélection.

148 Détrempage du maïs dans une solution de chaux.

149  Respectivement : pâte issue du broyage du nixtamal, galette de maïs, boisson généralement sucrée à base de nixtamal dilué, plat à base de masa, boisson issue de la fermentation du maïs.

150 Nous ne pouvions pas manquer, en contrepoint de cette étude centrée sur le maïs natif de Tenejapa et la mise en œuvre d’une démarche de sélection participative, de faire référence à la problématique de la certification des semences. Dans une économie de marché, ordinairement marquée par une information incomplète, la certification est présentée comme un gage de qualité : elle donne au consommateur une information que le marché ne peut pas lui fournir. La certification garantit l’uniformité génétique de toutes les semences commercialisées sous un même patronyme : l’usager sait ce qu’il achète, même si cela ne correspond pas à ce qu’il recherche. La FAO, l’OMC et l’Union européenne, ainsi évidemment que les firmes multinationales qui dominent le marché des semences, cherchent à imposer la certification comme norme universelle et donc à proscrire la vente de semences non certifiées. La certification des semences oppose ainsi un principe d’homogénéité et d’uniformité aux exigences de diversité et d’adaptabilité qu’impose la préservation de la biodiversité et qu’appelle la consolidation des ancrages territoriaux de l’agriculture. Elle relève également d’une démarche dissociative et de simplification des écosystèmes cultivés : les semences certifiées sont généralement des hybrides F1 qui ne peuvent pas être reproduits par les agriculteurs. Elles s’inscrivent enfin dans un processus de contournement et de déconstruction des savoirs locaux : les savoirs de sélection ainsi que les savoirs techniques et relationnels directement ou indirectement rattachés à la production et à l’usage de variétés locales.

151 Le Réseau semences paysannes (http://www.semencespaysannes.org/ ) regroupe des organisations impliquées dans des initiatives de promotion et de défense de la biodiversité cultivée et des savoir-faire associés. Il est engagé dans les luttes contre la privatisation du vivant et la mise en place d’une certification des semences, notamment à l’échelle européenne. Il est associé au mouvement international Via campesina (https://viacampesina.org/fr/ ).

152 En ce sens que l’utilisateur ne contracte pas de dette à l’égard de son fournisseur.

153 Nous nous inspirons ici des travaux de Maurice Godelier (1996 et 1984).

154 Il est question de savoirs qui établissent un rapport spécifique entre les membres du lignage et la nature, savoirs qui n’ont pas vocation à être partagés.

155 En lien avec l’accroissement de la pression sur la terre. Les parentèles structurent la communauté sans avoir la force et la pérennité des lignages, notamment pour ce qui concerne les constructions territoriales. Les ts’umbales de Tenejapa comptent de 15 à 35 cellules familiales (D’Alessandro, 2014 : 93).

156 Renouveler le « capital » génétique du stock de semences, métaphoriquement en le « plongeant » dans un « bain biologique » plus riche.

157 C’est notamment le cas du maïs « volé » évoqué dans la section « La circulation, clé de la conservation de la biodiversité ».

158 Il est alors question d’un changement de régime climatique : de tropical d’altitude à tropical humide ou semi-aride.

159 En direction notamment de la communauté Lacandon, dans les tropiques humides du Chiapas. (Vos De, 2002 ; Legorreta Díaz et al., 2014).

160 Il faut deux seaux de semences à l’hectare, vendus à 200 pesos l’unité, soit un peu plus de 2 euros.

161 Nous empruntons ce terme à P. Descola (2015).

162 Il est question ici des services environnementaux non rémunérés, des pratiques collectives et des externalités liées à la combinaison d’activités différentes hors du cadre de l’appropriation individuelle (Hervieu, 1993 ; Guillaumin et al., 2004).

163 Dans le présent ouvrage, le chapitre 3 est consacré à la mise en spectacle de l’origine.

164 Une approche qui ne laisse cependant qu’une place très relative à l’autonomie et à l’initiative des acteurs locaux, comme en témoigne notamment l’étude réalisée dans la réserve de la biosphère Montes Azules au Chiapas (Legorreta et al., 2014), celle qui porte sur la réserve de Manatlán située au sud de la Sierra Madre del Norte (Peláez et al., 2013) ou encore les travaux de C. Deverre (2004) et A. Fortier (2009).

165 Organisation mondiale du commerce (accords Adpic de 1994) et Organisation mondiale de la propriété intellectuelle (OMPI, WIPO en anglais). La certification des semences en offre une. Voir dans ce même ouvrage le chapitre 3 sur la mise en spectacle des savoirs locaux.