1La recherche en sciences humaines et sociales sur les régions sahélo-sahariennes est confrontée depuis déjà plusieurs décennies à la question du changement d’approche analytique des réseaux sociaux imbriqués dans les multiples mobilités et territorialités qui se sont développées depuis les indépendances. Celles-ci se chevauchent aujourd’hui, provoquées par les changements économiques, environnementaux et politiques dans cette région. De nombreux travaux en géographie de l’espace saharien (Retaillé, 1993 ; 1998 ; Pliez, 2003 ; 2011 ; Choplin et Pliez, 2011 ; Brachet et al., 2011) ont analysé les processus d’urbanisation, de migrations et de mobilités propres à cette région, et ont montré que « le Sahara n’est pas un espace lisse et ne saurait être réduit à une zone grise incontrôlée et incontrôlable » (Choplin, 2014). La surdétermination des questions migratoires africaines vers l’Europe et des politiques internationales sécuritaires produit, entre autres, un traitement cartographique qui occulte les dynamiques migratoires circulaires propres à cette région (Choplin et Pliez, 2011). De même, en histoire, la représentation cartographique figée des groupes politiques touaregs a été critiquée en ce qu’elle lisse « les évolutions et les transformations profondes intervenues » (Grémont, 2010, p. 11) depuis la fin du xx^e siècle.

2Les interconnexions matérialisées par les usages des NTIC permettent le renouvellement cartographique des migrations sahélo-sahariennes actuelles et de l’espace réticulaire des liens à distance entre les habitants, leurs diasporas régionales et leurs territoires. Au-delà de l’aspect cartographique, c’est l’approche intégrée de la mobilité et de la stase (Giuffrida, 2010) qui permet un changement paradigmatique.

3Dans ce chapitre, nous présentons la carte des nœuds de connectivité du Web saharien et sahélien des groupes touaregs en prenant en compte l’échelle temporelle de la formation des groupes diasporiques et leurs processus d’interaction. Nous nous intéressons ici à l’échelle régionale de l’espace réticulaire sahélo-saharien ouest et central, produit et matérialisé par les réseaux des NTIC qui traversent et relient plusieurs territoires stato-nationaux sur leurs marges. Nous voulons représenter ces interconnexions transnationales du point de vue des Touaregs principalement. Pour cela, nous nous basons sur une observation des processus culturels et politiques intra-sahariens sur la longue durée et sur des données issues des NTIC collectées entre 2011 et 201753, principalement entre les Nord-Maliens et leurs diasporas dans les Suds algérien et libyen. S’il s’agit surtout des échanges sur les NTIC chez les Touaregs, ils concernent aussi potentiellement les groupes arabes, qu’ils soient basés au Nord-Mali ou dans les villes d’implantation de leurs diasporas, plus particulièrement au Sahara central.

4Nous proposons d’abord une remise en perspective interdisciplinaire de l’analyse des sociétés sahariennes et sahéliennes, et du rapport entre les réseaux sociaux, les mobilités et les territorialités qu’ils produisent, dans une région où la tribu (Bonte, 1987) est un système social normatif, que ce soit chez les Touaregs, les Peuls, les Maures, les Arabes ou encore les Toubous. Un réseau social54 (au sens sociologique) se réfère à la chaîne relationnelle entre deux entités (relation dyadique entre des personnes ou organisations collectives) et se définit par le degré de relation entre elles basé sur un faible nombre d’intermédiaires (cinq environ) pour les relier (Grossetti, 2014). De ce point de vue, le réseau tribal se caractérise par un degré de relation plus fort encore.

5Nous proposons ensuite une cartographie diachronique55 des mobilités et des processus diasporiques de ces groupes, sans les distinguer, en prenant en compte l’échelle temporelle des processus historiques postcoloniaux. Nous y décrivons les différents itinéraires, temporalités migratoires et types de déterritorialisation selon les régions de départ au Nord-Mali.

6Enfin, nous montrons que si les NTIC n’ont pas créé ex nihilo l’interconnectivité sahélo-saharienne, elles l’ont en revanche sortie de son invisibilité. Nous revenons rapidement sur le caractère transnational et intra-régional des processus culturels chez les Touaregs avant et après l’arrivée des NTIC dans la région pour montrer qu’ils recouvrent la cartographie dessinée tant par la matérialité des connexions à cette échelle que par les échanges et les circulations de productions multimédias (fichiers audio, vidéo ou textuels) politiques et/ou culturels. Dans cette dernière partie, nous présentons quelques-unes des interactions formant le cyber-paysage de cette immense région, à travers notamment les Kel Ansar56 de la région de Tombouctou et les Kel Adagh57 de la région de Kidal, leur formation en diasporas depuis les indépendances et leurs interactions dans la genèse du Mouvement national de libération de l’Azawad (MNLA). Il s’agit de dérouler le fil des réseaux, de les localiser par l’objet ou toute autre interaction à l’intérieur du réseau, marqueurs de relations interpersonnelles, de mobilisations collectives, ou producteurs d’imaginaires partagés ou divergents.

Le Sahel et le Sahara : retour sur les changements paradigmatiques en géographie, en anthropologie et en histoire

7Les géographes qui ont décrit et analysé « le dispositif spatial en réseaux », ou « territoires en réseaux » de cette région, invitent depuis longtemps à dépasser « les oppositions binaires non valides nomades/sédentaires, Sahel/Sahara » (Retaillé, 1997, in Choplin, 2014). En cela, ils rejoignent les analyses produites en anthropologie sur la société touarègue, pour lesquelles les réseaux doivent être étudiés comme des structures à part entière, dont le local fournit le point de départ de l’analyse pour la connaissance des réseaux de parenté qu’il procure, afin d’approcher les autres branches du réseau à toutes ses échelles (régionale, nationale, internationale, globale) (Giuffrida, 2010). Alessandra Giuffrida défend une approche intégrée des réseaux touaregs où les relations sociales, politiques et économiques sont comprises comme des ressources qui circulent entre les lieux de connexion. À l’instar des géographes, elle préconise d’abandonner le paradigme nomadisme versus sédentarisation, issu des catégories de la colonisation des zones sahélo-sahariennes, et d’adopter un cadre conceptuel systémique qui comprend la mobilité et l’immobilité (la stase) comme les deux faces d’un même système où se déploient les stratégies des acteurs pour l’accès aux ressources ou au capital politique, économique, etc., et qui ne peut être appréhendé que par le croisement des perspectives synchronique et diachronique. Il s’agit donc de dépasser le niveau local d’analyse et de considérer le réseau comme une structure à part entière représentant les liens entre des individus dispersés : « Ces liens constituent la manifestation objective d’un ensemble d’acteurs et de leurs actions. Une mobilité accrue dans toutes ses variations doit être abordée de manière systémique et systématique pour analyser les interrelations des acteurs et la mobilisation des ressources au sein des réseaux existants. » (Giuffrida, 2010, p. 28). Dans le même souci critique des catégories coloniales, la dialectique entre mobilité socio-spatiale et ancrage au sol est analysée par Charles Grémont chez les Iwellemmedan du nord du Mali, faisant « l’hypothèse que la fixation des pasteurs-nomades participe des logiques sociales de la mobilité » (Grémont, 2011, p. 181).

8L’absence de « capital mobilité » des Peuls en Mauritanie et l’histoire longue de leur marginalisation coloniale et postcoloniale sont au centre de l’analyse de Riccardo Ciavollela (2011), qui étudie les pratiques migratoires et les significations de la mobilité d’un lignage peul du Sud mauritanien depuis le xix^e siècle. Il souligne « l’ambiguïté de la rhétorique sur la “mobilité traditionnelle” », [en] montrant que les migrations et la translocalité contemporaines peuvent produire de l’immobilité pour les groupes les plus marginalisés, en dépit de leur éventuelle “culture de la mobilité” » (Ciavollela, 2011).

9C’est aussi l’analyse historique qui contribue à la compréhension du nexus réseau-mobilité-territoires dans la zone sahélo-saharienne. Selon Grémont (2011 ; 2012), la conception du territoire sous l’angle du contrôle spatial s’est développée depuis la fin du xix^e siècle, alors que les Touaregs (du Nord-Mali en l’occurrence ici) intégraient peu à peu le concept de « territorialité » comme contrôle et possession du territoire au contact des conceptions coloniales françaises, puis du stato-nationalisme postcolonial. Dans les conceptions précoloniales, « le pouvoir était basé sur le contrôle des personnes, ce qui indirectement déterminait le contrôle sur la terre ». Les rapports de domination et d’alliance entre groupes étaient déterminés par l’accès et le contrôle des ressources, produisant des territorialités « instables, flexibles et discontinues » (Grémont, 2012, p. 133). En ce sens, l’acception politique du terme « akal »58 en tant que territorialité politique serait relativement récente, bien que la notion d’ancrage territorial soit présente dans la mémoire collective topographique, notamment chez les groupes touaregs implantés dans les massifs montagneux (Badi, 2012). La question de l’ancrage territorial et de l’imaginaire du territoire chez les Touaregs appellerait une discussion plus poussée selon les groupes et les régions, mais cette analyse de l’évolution de la conception de la territorialité chez les Touaregs résonne fortement avec la reconstitution du mouvement nationaliste azawadien et la revendication d’un territoire politique, l’Azawad59.

10Comparée aux autres formes de mobilité qui se sont développées depuis les indépendances, la mobilité transhumante apparaît finalement comme très localisée selon les régions du Nord-Mali : ainsi, pour les Kel Ansar, elle est hautement valorisée par les membres du réseau déterritorialisé (réfugiés, exilés, urbanisés, diasporas), pour qui « le nomadisme a fini par symboliser le capital perdu de leur patrimoine et de leurs traditions en danger » (Giuffrida, 2010, p. 24, notre traduction). Dans l’Adagh, région du Nord-Mali traditionnellement pastorale, le pastoralisme transhumant est encore la base de l’économie des groupes du massif. Les groupes sont plus ou moins bien connectés à leurs réseaux transnationaux et diasporiques, selon que leurs membres sont en brousse ou en ville. La transhumance, ou mobilité pastorale, est ainsi devenue un type de mobilité parmi d’autres, le territoire de transhumance définissant le « local » rural ou l’ancrage territorial rural, celui-ci pouvant être lié (ou non selon les groupes et les régions) à d’autres points du réseau régional, national, transnational.

11Ce changement paradigmatique et l’approche intégrée multilocale diachronique d’un réseau tribal arabe sont notables dans les travaux de Judith Scheele (2012) sur le commerce transsaharien central et le trafic illicite, avec un souci constant de croisement des échelles spatio-temporelles de l’histoire de la tribu et grâce à une ethnographie au plus près des relations transnationales entre ses membres.

12Dans cette région, les relations sociales peuvent englober celles de la tribu, mais ne s’y réduisent pas (Bonte et Ben Hounet, 2009). Les dénominations de groupes de discussion ou de « groupes privés ou publics » sur Facebook ou WhatsApp et les interactions qu’ils produisent illustrent bien cette dialectique de circulation et de construction des frontières ethniques ou tribales et leur dépassement scalaire.

13Cette dialectique de la mobilité et de la stase s’avère pertinente pour comprendre la dimension diasporique des réseaux arabes et touaregs du nord du Mali. En effet, l’immobilisme et la marginalisation des Peuls de Mauritanie font écho à ceux de la diaspora nord-malienne installée en Libye depuis les années 1960, provoquée par sa relégation de la citoyenneté libyenne (et malienne avant tout), constituée de facto en communauté apatride, diaspora qui a considérablement investi l’imaginaire nationaliste azawadien à travers l’activisme en ligne d’une partie de ses membres (Belalimat, 2017).

14Cette dialectique est également efficace pour comprendre les processus territoriaux, de mobilité et d’ancrage intra-sahariens et sahélo-sahariens, qui forment réseau. Elle participe aussi pleinement à la compréhension des polarisations induites par l’action des groupes armés au Mali depuis 2012. Pour étudier les réseaux sahélo-sahariens, on peut suivre les gens, les marchandises ou les commerçants. On peut aussi suivre la circulation des productions culturelles comme la musique. Les médias sociaux du Web ont démultiplié la circulation des productions musicales, alors que la matérialisation de ces échanges et des nœuds de connexion et de partage de la guitare touarègue produit un territoire culturel propre, bien reconnu et médiatisé aujourd’hui sur le plan global (Belalimat, 2008). On peut aussi suivre et identifier sur la toile sahélo-saharienne la position des acteurs qui partagent des productions culturelles et/ou des discours politiques ou identitaires, productions qui matérialisent les liens entre les acteurs en même temps qu’elles performent le réseau, c’est-à-dire qu’elles le produisent ou le consolident.

Réseau, mobilité et échelle temporelle dans l’analyse du phénomène diasporique des groupes touaregs et arabes du Nord-Mali

15L’interconnexion des situations sociopolitiques et culturelles entre le Nord-Mali et le Fezzan est notable concernant les groupes touaregs et arabes. La cartographie des interconnexions du Web demande à être saisie en fonction de l’histoire des mobilités de ces groupes et des processus diasporiques de cette région.

16Dans la figure 7.1, nous nous sommes basée sur la carte désormais classique d’Edmond Bernus (1981) des groupes politiques touaregs et des limites d’extension du peuplement touareg du Sahara central à ses franges sahéliennes. Nous avons tracé les itinéraires migratoires internes à la région jusqu’au Maghreb et situé les principales implantations diasporiques des groupes du nord du Mali depuis les indépendances. Nous avons ainsi voulu souligner deux processus : les routes migratoires et la formation des diasporas, d’une part, et la formation des camps de réfugiés, d’autre part. Ces deux formes de déterritorialisation, bien que n’ayant pas la même temporalité, sont structurantes dans la construction de l’espace nodal présenté plus loin dans la figure 7.2.

Les routes migratoires et les diasporas

17Sont représentées les routes migratoires et les processus diasporiques intra-sahariens des groupes touaregs du Sahel vers leur Nord60, ainsi que les localités de destination, peuplées par l’installation massive de ces communautés diasporiques natives du Nord-Mali (ou du Niger) dans l’Ahaggar et le Touat algériens et le Fezzan libyen.

18Détaillons l’exemple de certains groupes arabes et touaregs du Mali : au moment de l’indépendance, on assiste à un premier départ important parmi les Kel Ansar et les Arabes de la région de Tombouctou vers la Libye (et la Mauritanie) (voir Ag Ataher Insar, 1990), via l’Algérie, puis vers l’Arabie saoudite. Ce mouvement sporadique des groupes dits « de l’Ouest » (kel Attaram) est rapidement suivi par l’exil, massif cette fois, des Kel Adagh suite à la répression de la révolte de 1963, puis, une décennie plus tard, suite à la mobilisation des acteurs autour du projet de mouvement de libération organisé au sein de la diaspora touarègue en Libye. Ces derniers s’installent d’abord dans le Sud algérien (villes d’Adrar et de Tamanrasset), générant une première implantation communautaire, réactivant ainsi des relations anciennes entre l’Adagh, le Touat et l’Ahaggar pour certains groupes. De là, ils rejoignent la Libye, soit pour des raisons politiques (genèse des mouvements armés azawadiens), soit pour les mêmes raisons économiques que les autres Sahéliens qui ont formé de grandes vagues de migration économique vers la Libye à la même époque. D’autres vagues de départ se sont formées suite aux exactions de l’armée malienne au Nord-Mali dans les années 1960 (région de Kidal), 1990 et 2013-2018 (région du fleuve et de l’Ouest : Gourma et Tombouctou). Les cycles de sécheresse constituent le second facteur majeur de migration. Les sécheresses de 1968-1973 et 1984-1986 provoquent aussi d’intenses vagues de départs vers les mêmes destinations et une dispersion généralisée des populations dans toute la bande sahélienne et dans les pays d’Afrique de l’Ouest (Bernus, 1999).

19Ainsi, depuis lors, dans le sud-ouest du Fezzan libyen, on compte, d’une part, des Touaregs nationaux (c’est-à-dire de nationalité libyenne), originaires de l’Ajjer au Fezzan et, d’autre part, une diaspora de Touaregs sahéliens « constitués des différentes vagues de réfugiés touaregs maliens et nigériens attirés par l’eldorado libyen au début des années 1970 et qui ne sont plus rentrés chez eux à la suite de différentes rébellions, au Mali et au Niger, depuis les années 1990 » (Badi, 2017). Ces derniers forment des diasporas de plus ou moins grande importance numérique, installées dans les villes du Fezzan, notamment à Sebha, Ghat et Oubari, ces deux dernières villes étant les fiefs des Touaregs nationaux libyens. Ce sont donc des processus diasporiques ambigus, car les installations ont lieu sur les territoires historiques d’autres groupes touaregs, en Algérie chez les Kel Ahaggar, en Libye chez les Kel Ajjer, ces derniers étant des transfrontaliers algéro-lybiens. La carte montre bien cette reconfiguration territoriale concentrée dans l’espace saharien, les autres communautés diasporiques dans les capitales du Maghreb (derniers maillons du réseau africain) étant de moindre importance numérique que celles de Tamanrasset, Sebha ou Oubari.

20La question de la naturalisation libyenne de ces communautés installées depuis les années 1960, déjà sensible sous le régime de Mouammar Kadhafi, l’est encore plus actuellement. La naturalisation libyenne a concerné surtout les ressortissants sahéliens d’origine arabe et les Kel Ansar de la première vague ; les autres communautés, touarègue par exemple mais aussi toubou, n’en ont pas bénéficié, hormis celles qui se sont engagées dans l’armée libyenne. Une infime partie de ces militaires touaregs libyens d’origine malienne ont pris part à l’offensive du MNLA et sont revenus de Libye après la mort de Kadhafi (en 2011), le reste de la diaspora est resté au Fezzan et a fait face aux crises successives (Lacher, 2014) provoquées par l’intervention militaire de l’Otan en 2011 et la tribalisation des groupes armés en Libye (ibid.). Sans nationalité d’origine, car sans papiers d’identité maliens, et dans l’impossibilité d’acquérir la nationalité libyenne, puisque son acquisition était déjà réservée aux « citoyens arabes » sous Kadhafi (Perrin, 2011), cette communauté s’est vue confirmée sa relégation de la citoyenneté libyenne par la loi de 2012, adoptée par le Conseil national de transition, définissant le numéro d’identité national comme seul critère de reconnaissance de citoyenneté libyenne et entérinant le système de cooptation tribale arabe déjà de mise sous le régime de Kadhafi.

Figure 7.1. Migrations et processus diasporiques intra-sahariens depuis 1962 (réalisation : Nadia Belalimat, Cessp, et Éric Opigez, Ceped).

21On le voit bien aussi, les territorialités transfrontalières multiples traversent ces sociétés, alors même que ces régions sont situées en périphérie des centralités politiques stato-nationales. L’anthropologue Mirjam de Bruijn (2007) a ainsi développé le concept de « marges mobiles » pour rendre compte à la fois des marginalités (périphéries étatiques, crises climatiques ou politiques) et des mobilités multiples qu’elles engendrent et qui, selon l’auteur, demandent à être comprises comme une stratégie des acteurs qui sert leur autonomie et leur agentivité et comme une réponse à la marginalisation causée par les politiques socio-économiques des États.

22Un autre point de fixation notable est Niamey. Il concerne principalement les Touaregs de la région de Tombouctou et de la boucle du fleuve Niger qui ont trouvé refuge à Niamey dès les années 1980, où ils forment jusqu’à aujourd’hui l’une des plus grandes diasporas d’origine nord-malienne au Sahel, bien intégrée au pays d’accueil. Après Niamey, c’est Nouakchott qui a vu s’installer dans les années 1990 puis dans les années 2010 des membres des Kel Ansar de la région de Tombouctou, principalement issus de l’élite, la majorité de cette communauté s’étant réfugiée dans la zone frontalière de Mberra et constituant une grande partie des réfugiés de ce camp géré par le HCR. On trouve aussi une petite communauté Kel Ansar présente au Maroc, principalement à Rabat.

Les camps de réfugiés

23Sont également représentés sur la figure 7.1 les camps de réfugiés depuis 2012 et les déplacés internes du conflit au Mali, originaires du Nord-Mali, ainsi que les réfugiés non reconnus comme tels par le HCR ou le pays d’accueil (les réfugiés en Algérie). Les populations ont privilégié un refuge au plus proche vers les régions frontalières historiquement liées à leur propre région.

24Les populations du nord-ouest malien (région de Tombouctou) se sont dirigées vers la Mauritanie, comme lors du conflit de 1990 où elles avaient formé à l’époque un vaste camp de réfugiés d’environ 150 000 personnes géré par le HCR (à Bassikounou), près de la frontière malienne dans l’extrême est-mauritanien. En août 2017, elles étaient 51 500 à Mberra (source HCR). Cette zone de camp de réfugiés s’est reformée vingt ans plus tard, voyant arriver des personnes fuyant soit les groupes armés, soit l’armée malienne à partir de 2012. Les réfugiés de Mberra ont manifesté leur soutien à l’indépendance de l’Azawad en organisant au moins sept manifestations de soutien au mouvement indépendantiste depuis 2012.

25Les populations de la boucle du Niger (région de Gao) se sont réfugiées au Burkina Faso et au Niger ; celles de l’Adagh (région de Kidal) se sont réfugiées dans le Sud algérien (Touat et Hoggar), région avec laquelle elles ont des relations historiques (lignagères, commerciales, confrériques, etc.) et continues (Badi, 2002).

26Au cours des cinquante dernières années, si l’exil temporaire ou définitif a concerné quasiment tous les groupes touaregs et arabes du Nord-Mali, ce sont les Kel Adagh et les Kel Ansar qui forment les plus importants réseaux transnationaux, soit du fait de leur déterritorialisation postcoloniale, soit du fait de leurs implantations précoloniales transnationales multiples61 cumulées à des exils massifs à répétition à chaque épisode de conflit armé touchant le Nord-Mali. Les Kel Ansar et les Maures de la région de Tombouctou se retrouvent, pour leurs principales implantations, en Mauritanie, en Libye et en Arabie saoudite. L’histoire de leur migration et de leur exil post-indépendance a été très influencée par la politique de leur chef Mohammed Ali Ag Ataher Insar, qui a organisé la scolarisation de la jeunesse Kel Ansar dès les années 1930 en négociant des coopérations internationales pour l’accueil de ses étudiants, notamment avec le roi Idris El-Mahdi El-Senussi en Libye, et qui s’est exilé au Maroc en 1960 à l’indépendance du Mali où il est décédé. S’ils ne forment pas la base armée du mouvement azawadien, contrairement aux Kel Adagh, c’est leur apport politique et intellectuel au mouvement qui les caractérise, comme l’explique un militant Kel Ansar : « Depuis Mohamed Ali, ils ne sont pas intervenus militairement. Mohamed Ali a apporté une forme de lutte politique que les Kel Ansar ont adoptée en majorité […]. L’apport politique des Kel Ansar de la rive gauche [du fleuve Niger] c’est que ce sont eux qui ont été le fer-de-lance de la politique autour de l’Azawad car ils ont toujours su offrir au mouvement leur apport politique. Tous les mouvements depuis la rébellion de 90 ont eu un Kel Ansar dans leur bureau comme représentant politique, car ils savaient écrire et étaient instruits. C’est le cas jusqu’à aujourd’hui. Ce qui a le plus facilité cela c’est l’instruction et la logique [l’idée] selon laquelle le communautarisme et le tribalisme sont condamnables. »62

27Cet article publié sur Facebook le 12 octobre 2017, relatant la tournée de l’actuel chef des Kel Ansar auprès des groupes de sa tribu disséminés entre les réfugiés de Mberra et le cercle de Tombouctou, décrit l’état de dispersion et de polarisation du groupe : « Parmi ces difficultés [des Kel Ansar] il faut citer : la dislocation des membres de la tribu, la plupart ayant complètement déserté le pays. La division entre frères de la tribu, une division qui a de lourdes conséquences sur tout ce que le chef peut entreprendre. L’expropriation de certaines terres de la tribu à cause de longues absences des propriétaires. L’exclusion des mouvements armés à majorité de la tribu de certaines dispositions de l’Accord ainsi que la plupart de ses cadres. Au cours de ses périples, le chef de tribu, même s’il n’a pas de solutions toutes trouvées aux préoccupations des uns et des autres, a néanmoins démontré sa volonté à s’intéresser à tout ce qui touche la tribu et ses alliés ainsi que les communautés voisines. Le chef a profité de ce long déplacement pour rencontrer les chefs de fractions, les leaders communautaires et religieux ainsi que les populations pour apporter son soutien et prier pour la paix et le retour de nos frères encore à l’extérieur. »

28Les Kel Adagh, quant à eux, forment une toile nettement plus circonscrite et continue, avec, parmi leurs principales implantations, des diasporas en enfilade du Sud algérien (Tamanrasset) au Sud libyen (Sebha, Oubari).

29Si leurs trajectoires diasporiques semblent similaires, ces deux communautés ne partagent toutefois pas les mêmes formes de socialisation au Mali, ni le même degré d’intégration à l’État malien : alors que les Kel Ansar sont l’un des groupes touaregs les plus intégrés à l’appareil étatique malien depuis l’indépendance, avec une élite bénéficiant d’un haut niveau d’instruction, les Kel Adagh du Mali comptent un faible nombre de scolarisés et perpétuent un élevage transhumant extensif ancré dans la ruralité et le localisme des vallées du massif de l’Adagh.

30À tout ceci s’ajoutent les territorialités stato-nationales issues de la décolonisation qui complexifient encore davantage l’analyse en termes d’échelle spatiale du fait d’enjeux frontaliers multiples, sans que cela écarte la réalité très diverse des processus d’intégration nationale des populations périphériques sahélo-sahariennes (les Nord-Maliens et les Nigériens, les Sud-Algériens et les Libyens). Si les identités sont plurielles, si plusieurs systèmes d’appartenance nationale coexistent et différents degrés d’intégration nationale et de rapports à la citoyenneté et de transnationalisme se chevauchent, il s’agit aussi d’un espace d’échanges et de circulation transnationale culturelle propre et circonscrit par les partages d’artefacts et de discours (Belalimat, 2008) et, plus récemment, par le débat d’opinions sur les crises multiples de toute la région entre les Touaregs de l’intérieur et leurs diasporas.

Le Web et la matérialisation de la connectivité des réseaux : entre mobilisation, agrégation et polarisation

31Le processus de régionalisation culturelle intra-saharienne de la guitare touarègue a commencé avec l’autoproduction et la médiatisation des chansons du groupe Tinariwen sur cassettes audio impliquant, dès les années 1980, un localisme transnational bien avant l’arrivée du Web au Sahara. Cette phénoménologie des performances transnationales (production, réception et diffusion) concerne depuis lors les régions du Sud-Est libyen, du Sud algérien, du Nord nigérien, du Nord malien. À l’époque des cassettes (décennies 1980-1990), il avait été nécessaire de réaliser une enquête multisituée pour saisir cette phénoménologie transnationale de la performance de la guitare touarègue, méthodologie qui s’était imposée face aux limites d’une ethnographie localisée d’un processus médiatique, sémantique et politique ancré dans la mobilité du média (les cassettes), des acteurs (le groupe, les auditeurs) et des circulations transnationales de l’objet (Belalimat, 1996 ; 2003).

32L’échange d’informations (issalan)63 était déjà imbriqué dans ce processus transnational. Dans cette perspective, Ag Rissa (2009) a analysé la société touarègue comme une société de communication : il montre, dans son travail sur la téléphonie et le changement social chez les Kel Adagh, comment l’arrivée de la téléphonie mobile à la fin des années 2000 a modifié les pratiques d’échanges d’informations chez les éleveurs de l’Adagh. Alors qu’auparavant, les éleveurs disposaient de plusieurs façons d’obtenir des informations essentielles sur les pâturages disponibles dans leur zone de transhumance (échanges d’informations au puits, par le bouche-à-oreille, prospection sur zone avant le déménagement du campement, partage d’informations lors des rencontres annuelles des groupes au début de l’hivernage), la téléphonie permet aujourd’hui d’obtenir ces informations sans se déplacer et pourrait induire à terme une individualisation des pratiques de communication. Il relate aussi les effets de contagion à distance provoqués par les NTIC au sein des diasporas de conflits hyper-localisés : « Deux éleveurs de fractions différentes se bagarrent à Achibagho [toponyme d’une zone de pâturage dans la région de Kidal]. Un témoin présent avec son Thuraya [compagnie de téléphone satellitaire] câble à Tamanrasset ou à Tripoli son correspondant, automatiquement la même bagarre va se produire là-bas et peut dégénérer en affrontement inter-fractions ou inter-tribus. » (Ag Rissa, 2009, p. 50).

33Si le Web et, au-delà, les NTIC n’ont pas créé ex nihilo la connectivité des groupes et des diasporas des sociétés sahariennes issus des indépendances ouest et nord-africaines, ils l’ont sortie de son invisibilité en en matérialisant les interconnexions. C’est l’échelle des interconnexions qui nous intéresse ici et les processus d’agrégation/mobilisation des réseaux ou au contraire de polarisation.

34Depuis la fin des années 2000, les NTIC ont démultiplié les formes de communication sociale interne et les sources d’information localisées dans la région sahélo-saharienne. Outre les médias sociaux Facebook et Twitter, c’est l’application mobile multiplateforme de messagerie via Internet WhatsApp qui a restructuré les interconnexions et accéléré les communications intra-régionales depuis 2014. Les NTIC ont permis, comme partout dans le monde, une accélération, une simultanéité et une synchronisation des échanges, des connexions et des discours partagés. Surtout, elles ont permis une interconnaissance accrue, qui s’est avérée cruciale dans la formation des mouvements politiques et armés.

35Cela a été particulièrement flagrant dans l’émergence et la constitution du MNLA entre 2008 et 2012 (Lecocq et al., 2013). Le rôle des diasporas arabo-touarègues constituées depuis l’indépendance du Mali dans la construction du projet nationaliste azawadien et dans le mouvement indépendantiste de 2012 s’est matérialisé par leur activisme sur la toile, avec la participation décisive d’un groupe de jeunes étudiants arabo-touaregs aguerris aux NTIC de la diaspora en plus des militants basés au Mali. Plus encore, la permanence du militantisme radical azawadien doit certainement plus à l’activité de groupes d’acteurs au sein de cette diaspora qu’aux Touaregs « de l’intérieur » (maliens), qui avaient fait l’expérience de l’intégration au Mali depuis les accords de paix du Pacte national (1992) et qui se sont retrouvés polarisés par l’action du MNLA.

36Les médias sociaux ont permis une connexion et une interconnaissance déterminante dans la genèse du mouvement de 2012 entre les groupes diasporiques constitués depuis l’indépendance du Mali et des groupes associatifs d’étudiants nordistes résidant à Bamako et souhaitant s’investir dans le développement du Nord. Ce réseau, reformulé en Mouvement national de l’Azawad en 2010, s’est connecté aux militants, jusque-là relativement invisibles, de la diaspora, dont les plus investis en Libye via les NTIC. Leur activité sur les médias sociaux a révélé une géographie des implantations partisanes pro-azawadiennes en dehors du sol Nord-malien parmi les communautés diasporiques implantées de longue date en Libye, Algérie, Mauritanie, Maroc et Arabie saoudite. La diaspora en Arabie saoudite a été très active et a développé plusieurs forums et sites Web en arabe : « Ils ont beaucoup contribué en matière de communication écrite, audiovisuelle, profitant de leur place sociale et moyen économique en Arabie. Leur jeunesse (avec l’ensemble de la jeunesse d’autres groupes) a créé non seulement les forums sur Facebook, mais aussi des médias électroniques pour défendre intellectuellement et médiatiquement la cause azawadienne. La majorité de la jeunesse Kel Ansar et d’autres tribus installées en Arabie sont jusqu’à aujourd’hui loyales au MNLA. Cela est dû non seulement au fait qu’ils ont le plus besoin d’un État à cause de problèmes de papiers quotidiens auxquels ils font face là-bas, mais aussi grâce à une sensibilisation et à un rôle très important joué par nous la jeunesse touarègue arabophone (Libye, Maroc, Égypte et Soudan) depuis 2006 à travers les réseaux sociaux et forums, etc. »64

37Avant sa constitution comme mouvement politique armé en 2012, « l’Azawad politique » a connu ses premières heures sur la toile via les réseaux sociaux et les pages et groupes dédiés à la promotion culturelle des régions Nord, où le partage de fichiers audio ou vidéo des chansons accompagnées à la guitare était devenu une pratique banale. Du côté du Fezzan, la diaspora nord-malienne connaît d’intenses discussions quant à son avenir dans la Libye post-Kadhafi à Sebha. Comme le relate Dida Badi (2017), « deux tendances se manifestent : une première tendance est constituée de ceux qui ont considéré que leur installation en Libye n’avait plus de sens après la chute de Kadhafi et que le moment était venu de rentrer chez eux ; la deuxième tendance, enfin, est constituée de ceux qui ont estimé qu’ils ne pouvaient plus quitter ce pays auquel ils avaient tout donné ». Après la chute du régime de Kadhafi, 3 000 hommes quittent la Libye, opèrent la jonction avec le Mouvement national de l’Azawad (MNA) fin 2011 et créent le MNLA65. Comme le relate un des acteurs, « si ce groupe de Libye [ne s’était pas] mobilisé, le MNLA n’aurait pas abouti. Les “Libyens” ont apporté les armes et permis la constitution du MNLA mais ils ont aussi apporté une tendance politique radicalement indépendantiste et une aile politique dure ; ils ne pouvaient pas imaginer l’intégration au Mali alors que ceux qui étaient déjà au Mali pouvaient concevoir cette intégration et auraient pu être conciliés [raisonnés] par les loyalistes »66.

38Avec l’utilisation croisée du on et du offline, les médias sociaux ont permis une interconnaissance déterminante et une agentivité dans la genèse du nationalisme azawadien de 2012 entre, d’une part, ces groupes diasporiques constitués depuis l’indépendance du Mali et, d’autre part, des groupes associatifs d’étudiants nordistes résidant à Bamako pour leurs études et souhaitant s’investir dans le développement du Nord. Créé en 2007, ce réseau associatif d’étudiants du Nord-Mali67 est né « d’un besoin de coordination d’activités et de programmes des différentes associations estudiantines arabo-touarègues de Bamako »68, puis a fédéré autour de lui d’autres communautés estudiantines du Nord, songhays et peules. Il prend le nom d’Afous Afous (« Main dans la main ») : « En 2006-2007, il y a eu beaucoup d’associations au Nord chez les Touaregs, dans une optique régionaliste : on a pensé une fédération de ces associations. Deux ans avant, on a organisé un réseau d’associations qui a bien marché entre la Libye, le Maroc, l’Égypte, les USA, partout, et à Bamako, on a mis du temps mais à la fin, Bamako [Afous Afous] a démarré. Au début on utilisait Facebook pour échanger, se connaître, vulgariser la culture, avant 2012. […] Le groupe X sur Facebook, à partir de 2012, a permis entre nous de mettre à niveau notre analyse, notre connaissance et nos points de vue sur cette crise. Ceux qui ont la même perception, cela a permis de se connaître entre nous. Et enfin de connaître ceux qui sont radicalement contre l’Azawad. […] Quand je suis allé sur le terrain [au Nord], on connaissait mon pseudo Facebook, tout le monde connaissait mes positions, il suffit qu’on se connaisse depuis Facebook [pour se dire] “lui je respecte ses publications”, les indicateurs de crédibilité [sur l’adhésion au projet du MNLA] sur les gens ont vite été établis. »69

39Online, la phénoménologie de la musique politique poursuit son œuvre d’agrégation des mobilisations et des processus d’identification par le recyclage d’anciennes chansons en les érigeant en symboles nationalistes70.

Figure 7.2. Les interconnexions sur les NTIC des groupes touaregs et de leurs diasporas (réalisation : Nadia Belalimat et Éric Opigez, Ceped).

40Sur la figure 7.2, sont schématisées les interconnexions, issues de ces mobilités et territorialités, produites par les interactions médiatisées via les NTIC entre les nationaux et leurs diasporas. Nous mettons en évidence l’espace réticulaire des interconnexions et l’espace nodal transnational des groupes nationaux et/ou diasporiques interconnectés. En plus de la délimitation des territoires interconnectés (Nord-Mali, Azawad et Fezzan), ont été schématisés les réseaux intra-sahariens du Web débattant de l’action des groupes armés pro-azawadiens, pro-maliens, djihadistes, du projet nationaliste azawadien, témoignant des polarisations internes générées par la multiplication des groupes armés depuis 2011. Est aussi soulignée l’interconnexion des deux territoires non seulement par les acteurs, mais aussi en tant que sujets de débats entre les acteurs du réseau étendu. On remarque la très forte centralité du nœud de Tamanrasset, et la circularité des réseaux et des flux d’interconnexion en forme concentrique autour de ce nœud.

41L’articulation des réseaux online aux réseaux offline est « une condition essentielle pour que les technologies de l’information et de la communication puissent être utilisées aux fins de se mobiliser autour de questions ou projets spécifiques » (Mattelard, 2007). Au Sahel, une recherche récente sur l’articulation de la connectivité online et ses effets offline lors du conflit en 2012 chez les Peuls du Mali central montre « comment les Peuls sont liés à ces différents circuits d’informations créés grâce aux NTIC et comment ces différents circuits les ont conduits à de nouveaux réseaux politiques » (de Bruijn et al., 2015).

42À chaque point urbain du réseau, les acteurs sont désormais hyper-connectés, la technologie préférée et valorisée comme moyen de débats, d’information et d’action étant la technologie WhatsApp, massivement utilisée pour sa capacité à produire et à partager instantanément des fichiers audio au sein de groupes de discussion. Le téléphone connecté via Internet est devenu le canal majeur d’interconnexion, loin devant le recours à l’ordinateur ; cela permet l’échange d’informations jusqu’au plus profond des territoires ruraux (ici en différé car non connecté à Internet) et renforce la médiatisation sociale oralisée sur de longues distances : l’usage de cette messagerie instantanée démultiplie le niveau dyadique là où les groupes de discussion WhatsApp offrent une agrégation jusqu’à 50 individus générant plusieurs milliers de messages par jour en cas d’affiliation à plusieurs groupes. Le système de « groupe WhatsApp » a largement surpassé Facebook. Surtout, ce système de messagerie permet le recours à une médiatisation oralisée immédiate où chacun peut intervenir quel que soit son niveau de scolarisation. Les personnes s’envoient des messages audio (mais aussi des photos, des vidéos et bien sûr des messages textes) débattant d’un thème, d’un événement, s’informent mutuellement de la situation en ville jusqu’aux brousses les plus isolées. Ces groupes de discussion peuvent être thématisés (sur la situation politique au Nord-Mali ou au Nord-Niger, au Fezzan par exemple, entre partisans de tel ou tel mouvements, milice, parti), localisés (par exemple sur la région de Tombouctou, de Kidal, etc.) ou inscrits dans le réseau familial/tribal transnational : « Quand on voit le nombre de personnes qui sont sur le terrain [Nord-Mali] et ne sont pas connectées, [celles] qui sont connectées et qui ne veulent pas s’exprimer ou vice versa, on ne peut pas faire [de Facebook] une cause [un critère] de représentativité de Facebook. Facebook c’est juste le moyen le plus rapide de transmettre une info en temps réel. Mais les gens ont commencé à se méfier sur Facebook. Ils ont fait des groupes Facebook puis des groupes WhatsApp. Sur WhatsApp, on ne peut pas prendre plus de 50 personnes par groupe mais tu vas trouver des gens qui ont 6 groupes et qui partagent sur les autres groupes. »71

43La connexion à Internet reste difficile aussi bien au Nord-Mali (coûteuse et avec un réseau restreint aux villes et à leurs environs) qu’au sud de la Libye depuis que les coupures d’électricité sont devenues quotidiennes à partir de 2014. Les zones rurales sont complètement déconnectées du Web et du réseau de téléphonie où la ressource « information » peut être rare et chère (Mattelard, 2007), même si la technologie Bluetooth permet de diffuser en brousse des productions audiovisuelles à caractère politique ou culturel (chansons, musique, vidéos live, discours, messages, etc.) téléchargées en ville, qui se propagent de téléphone en téléphone.

44Par ailleurs, l’action du MNLA a entraîné une polarisation au sein des Touaregs « de l’intérieur » (maliens), entre partisans azawadiens et loyalistes au Mali, sans même parler des adhésions aux groupes armés djihadistes. Cette polarisation renvoie en partie au conflit latent qui couve depuis 1991 et à la guerre factionnelle72 entre le Mouvement populaire de l’Azawad (MPA) et l’Armée révolutionnaire de libération de l’Azawad (ARLA), recouvrant des oppositions politiques statutaires internes et symbole d’une crise politique profonde dans la région de Kidal. On retrouve le même phénomène de polarisation chez les groupes arabes et chérifiens nord-maliens entre pro-maliens et pro-azawadiens. Cette polarisation s’est traduite par des groupes de discussion ou des groupes Facebook partisans de l’un ou de l’autre parti, des disputes, voire des injures en ligne et autres échanges polarisés, comme la poésie avec des luttes de poèmes à la gloire de l’un ou de l’autre mouvement, diffamant le groupe adverse, souvent produits et colportés par les femmes via WhatsApp.

45Une autre conséquence est le désengagement des acteurs partisans au sein des médias sociaux, et notamment au sein des groupes Facebook partisans. Ce retrait de l’activisme en ligne s’est produit en 2014 alors que des combats meurtriers entre groupes armés nordistes pro-Azawad de la Coordination des mouvements de l’Azawad (CMA) loyalistes ont eu lieu à Tabenkort en juillet 2014, comme le relate un observateur partisan : « Facebook était et demeure un outil non seulement de mobilisation, mais aussi d’échange et contact entre les leaders des mouvements et leurs bases à travers cette jeunesse touarègue assez active entre 2011 et 2013. Mais cette jeunesse dynamique a été affectée par Ansar Dine [bataillon d’AQMI à base touarègue, principalement Ifoghas], la division interne et pire encore les affrontements entre loyalistes et indépendantistes ; elle a vu son projet détourné de son objectif initial, raison pour laquelle beaucoup de ces jeunes ont préféré ne pas commenter “la honte” à Tabankort ou à d’autres endroits ; certains ont même abandonné Facebook. Par contre d’autres continuent toujours à se battre à travers Facebook et Twitter pour rapprocher les autonomistes et les loyalistes et protéger tumast. »73

46Enfin, l’un des processus les plus notables depuis 2014 est certainement la participation des échanges sur les NTIC à la tribalisation des rapports sociopolitiques au Nord-Mali, notamment concernant les rapports entre Ifoghas et Imghad, voire l’ethnogenèse de nouveaux groupes sociaux articulés à un bras armé, comme c’est le cas du Gatia (Groupe autodéfense touareg Imghad et alliés), groupe armé constitué en 2014 sur une base tribale imghad à l’initiative de militaires nordistes haut gradés, anciens rebelles de 1990 intégrés à l’armée malienne suite au Pacte national de 1992.

Conclusion

47L’implantation de communautés diasporiques nord-maliennes en Libye a eu et aura encore certainement des effets sur les connexions entre les acteurs nord-maliens et diasporiques sud-libyens tout autant que sur les développements locaux sociopolitiques des deux territoires, Nord-Mali et Fezzan. Ce sont des réseaux constitués de longue date, bien que les deux parties des Nord-Maliens ne partagent pas les mêmes réalités sociales, politiques et même culturelles au niveau national. Dans cette contribution, nous avons voulu éclairer leur interconnexion en réintroduisant le paramètre de la temporalité. C’est finalement l’échelle temporelle qui permet de comprendre ces interactions et corrélations des réseaux diasporiques. Dans l’analyse de la connectivité intra-sahélo-saharienne, la lecture scalaire semble avoir une portée heuristique moindre que l’horizontalité du réseau et sa représentation rhizomique. La phénoménologie sociale et politique de l’activité numérique des « marges » stato-nationales sahélo-sahariennes produit une redéfinition de la centralité géographique des dynamiques sociales et politiques. Ces périphéries étatiques sont aussi le centre d’un espace de productions, d’échanges et de circulations permis par la connectivité entre les diasporas anciennes et récentes et les territoires d’origine.

48Dans cette configuration, le « local », s’il est un passage obligé de l’ethnographie, ne suffit donc pas à rendre compte des liens tissés entre les réfugiés, les localités d’origine, les diasporas anciennes et récentes, les campements et villages ruraux, les villes, des liens qui forment réseau ; grâce à cette interconnectivité, le local tend à être aussi translocal du fait de la circularité des flux via les NTIC et la performativité sociale, politique ou culturelle des objets partagés. Il doit être compris dans sa réticularité et analysé à travers la fluidité structurelle (Giuffrida, 2010) de la circulation des acteurs, des ressources ou des productions symboliques et discursives.