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Sobriété énergétique

 | 
Bruno Villalba
, 
Luc Semal

Partie II - Inégalités, équité, justice et sobriété

Introduction à la partie II

Bruno Villalba

Texte intégral

« L’homme retrouvera la joie de la sobriété et l’austérité libératrice en réapprenant à dépendre de l’autre, au lieu de se faire l’esclave de l’énergie et de la bureaucratie toute-puissante. » (Ivan Illich, La Convivialité, 1973).

1La sobriété interroge la quantité d’énergie concrètement envisageable pour que chacun puisse accéder à un niveau de confort pouvant être partagé en toute équité, mais aussi compatible avec les contraintes naturelles (et cela au niveau national comme au niveau international, compte tenu des profondes disparités d’émissions individuelles moyennes de gaz à effet de serre dans le monde). Si l’on aborde la question de l’énergie au prisme de ce double impératif, il ne devrait plus guère être possible de la réduire à un simple problème d’optimisation ou d’amplification des outils, des réseaux et des macro-systèmes techniques permettant sa production, son acheminement et sa consommation. Il ne peut plus s’agir de chercher à encore augmenter les volumes d’énergie consommés, en prétendant permettre ainsi l’augmentation des consommations de chacun.

2Jusqu’ici, du point de vue énergétique, le progrès social s’est surtout construit sur l’idée qu’il fallait augmenter la quantité d’énergie accessible pour tous. Même la précarité énergétique se conçoit au sein de ce référentiel implicite, comme un manque par rapport à ce qui est jugé normal, par rapport à ce qui est vu et incorporé comme la norme dans ce domaine. Cette « normalité » résulte du fait que les sociétés modernes ont développé la capacité technique de produire et de distribuer de vastes quantités d’énergie : nous disposions non seulement des ressources naturelles, notamment fossiles, mais aussi des dispositifs techniques permettant leur utilisation à très grande échelle. L’égalité sociale s’est alors conçue, en matière d’énergie, sur l’idée qu’il fallait prioritairement assurer les conditions matérielles de l’accès de chacun à l’énergie : faciliter la consommation énergétique de chacun, en faisant progressivement de celle-ci une condition sine qua non de l’insertion de l’individu dans la société moderne. Le bien-être, lui aussi, est désormais perçu comme l’un des fruits de l’abondance énergétique et matérielle. Cette aspiration à une amélioration continue de l’accès à l’abondance énergétique pour tous constitue toujours l’univers de référence des énergéticiens, des politiques et de la plupart des citoyens.

3La perspective de la sobriété permet cependant de considérer différemment la question des « besoins » en énergie, dont on sait qu’ils ne sont pas « naturels » mais liés à ce contexte social historiquement particulier. Elle pourrait surtout constituer une réponse politique adaptée à un environnement écologique que l’on sait désormais limité. Mais comme le souligne Ivan Illich :

« Choisir un type d’économie consommant un minimum d’énergie demande aux pauvres de renoncer à leurs lointaines espérances et aux riches de reconnaître que la somme de leurs intérêts économiques n’est qu’une longue chaîne d’obligations. » (Ivan Illich, Énergie et équité, 2002 (1975) : 389).

4Autrement dit, cela implique que tous acquièrent les moyens de reconquérir une certaine autonomie à l’égard de l’énergie. Une telle évolution serait doublement politique : d’une part, elle demanderait aux sociétés démocratiques modernes de ne plus promouvoir l’abondance énergétique comme promesse de mieux-être pour tous ; d’autre part, elle nécessiterait une rupture fondamentale dans les modalités d’attribution ou de redistribution de l’énergie. La crise des ressources et la crise climatique poussent désormais notre modèle démocratique à envisager cette perspective — mais avec réticence, et sans se résoudre encore à rompre avec l’idéal d’abondance énergétique.

5Conjuguer sobriété et équité sociale pose donc d’abord la question de la quantité d’énergie pouvant raisonnablement être produite compte tenu des diverses contraintes écologiques, mais aussi celle de la capacité du système démocratique à construire les conditions d’une citoyenneté sans dépendance énergétique. Les chapitres à venir traitent de cette question en se penchant sur celle des trajectoires individuelles et collectives par lesquelles des acteurs s’essaient à questionner les conceptions dominantes de la justice, de la citoyenneté, des besoins, du bien-être. Ces différentes trajectoires témoignent de la grande hétérogénéité des groupes concernés et des dispositifs mis en œuvre pour les accompagner, mais aussi de certaines résonances dans les tentatives d’élaboration d’une citoyenneté plus autonome vis-à-vis de l’énergie.

6D’abord, la socio-anthropologue Hélène Melin analyse les principales questions organisant la relation entre, d’un côté, les inégalités écologiques et environnementales et, de l’autre, la justice sociale. Elle insiste sur la notion d’équité, en soulignant notamment sa dimension sensible. Celle-ci se situant davantage dans le domaine du vécu et des représentations, elle constitue un « sentiment » important pour mobiliser autour d’une cause ou faire adhérer à une politique. Cette approche permet d’insister sur l’importance à saisir la complexité des interactions en jeu, dès lors que l’on construit la justice sociale dans une perspective matérialiste, c’est-à-dire à partir des conditions concrètes de son existence plutôt que de l’énonciation d’un projet abstrait. Elle est également l’occasion de réfléchir aux tensions et aux perspectives de convergence entre la sobriété énergétique et la question des inégalités.

7La politiste Caroline Lejeune poursuit cette réflexion en interrogeant la capacité à maintenir une politique de justice redistributive, lorsque celle-ci se trouve confrontée aux limites environnementales. Ces limites constituent en effet un cadre contraignant pour les régimes démocratiques qui impose de repenser la justice sociale en leur sein. Ce chapitre s’appuiera notamment sur les principes théoriques développés par David Schlosberg, qui questionnent la dissociation conceptuelle et politique entre justice distributive et contraintes environnementales, mais aussi sur la notion de capabilités développée par Amartya Sen et Martha Nussbaum. Cette approche permet de confronter les conditions de maintien d’une justice sociale adaptée à la nécessité d’une sobriété des pratiques énergétiques. En s’appuyant sur une étude du Forum permanent de l’insertion (FPI), Caroline Lejeune met en évidence l’importance des dispositifs d’inclusion de la parole des précaires dans le traitement politique des questions énergétiques, comme témoignage de reconnaissance sociale de leur expertise mais également comme élément de valorisation de leur existence, indépendamment donc de leur rapport à l’énergie. Un encadré rédigé par Stéphanie Lamarche-Palmier complète ce point de vue en présentant la manière dont la Fondation Abbé Pierre perçoit cette perspective sociale de la sobriété.

8Puis l’approche marketing apporte une contribution originale à cette perspective sociale. Le chapitre d’Hélène Gorge, Maud Herbert, Isabelle Robert et Nil Özçağlar-Toulouse confronte les normes de consommation énergétique de nos sociétés consuméristes avec des pratiques individuelles de sobriété, volontaires ou contraintes. Il interroge ainsi les conditions de production des habitudes et des routines qui façonnent les comportements consuméristes. Les démarches de sobriété interrogent ces comportements en organisant le déclin des consommations matérielles et énergétiques, contrastant ainsi avec la notion de progrès telle qu’elle est généralement véhiculée. Les auteurs ont procédé à une série de longs entretiens avec des personnes engagées dans des trajectoires individuelles de réduction des consommations, dont les propos témoignent de stratégies différentes pour s’approprier la réalité concrète de la sobriété. Celle-ci se conçoit comme l’élaboration d’une autonomie par rapport au modèle dominant de la consommation, une autonomie qui se construit individuellement, mais qui ne prend sens que collectivement.

9Enfin, Guillaume Faburel et Daphné Vialan posent sur la sobriété un regard de géographe et un regard d’urbaniste. Ils ont choisi de confronter les termes bien-être et sobriété. Passant rapidement outre une opposition de façade, ils interrogent la continuité de ces deux notions : la sobriété pourrait participer à un renouvellement profond de notre conception individuelle et collective du bien-être. Celui-ci se construit, selon eux, comme une manière d’habiter, c’est-à-dire qu’il ne peut être appréhendé indépendamment des milieux et des environnements dans lesquels les individus sont immergés. L’habiter se rapporte à la façon dont les humains sont en relation avec les lieux de leur existence, et plus encore avec le territoire de leurs actions. La sobriété va donc constituer un engagement politique de cet « habiter », en permettant le passage d’un engagement collectif et anonyme à des interventions plus personnelles, d’un engagement de longue durée à un investissement plus ponctuel, et de la poursuite d’un idéal lointain à la négociation plus pragmatique de résultats partiels, mais concrets. Ce faisant, la sobriété participe à l’élaboration d’un modèle d’égalité davantage construit à partir d’une réflexion sur le commun, qui permet de mieux articuler la singularité de l’expérience du sujet avec une vision plus cosmopolitique de ses actions.

Auteur

Professeur de science politique à AgroParisTech et membre du Centre d’études et de recherches administratives, politiques et sociales (CNRS-UMR 8026). Membre du comité de rédaction de la revue La Pensée Écologique. Ses recherches portent sur la sociologie environnementale, notamment à partir d’une analyse de la capacité du système démocratique à reformuler son projet politique à partir des contraintes environnementales.

© Éditions Quæ, 2018

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