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L’Incertain. Lecture de Descartes

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Doatéa Nuri

La raison sans maître

Catherine Perret

Texte intégral

« Sortir de l’incertitude, c’est s’engager dans les deux gestes de la déliaison et de la descente en soi. C’est faire le mouvement qui mine de la posture de l’Incertain à celle du Sauvage : se délier de toute attache extérieure de façon à repérer dans les représentations un fantasme ou une production imaginaire puis trouver dans l’acte de production de ce fantasme le mouvement de l’esprit. »

1L’Incertain est le premier livre d’une jeune philosophe que la vie destinait à une grande aventure intellectuelle. Il restera le seul puisque le hasard de la mort en a décidé ainsi. Il nous reste à le lire comme une promesse d’invention, celle, toujours à venir, de la raison en nous. La raison est – encore et toujours – ce qui cause les sujets humains que nous sommes : telle est la bonne nouvelle que, malgré les vents contraires, les esprits du temps, Doatea Nuri a voulu réaffirmer avec une force et une vivacité magnifiques. C’était pour elle la condition de ce qu’elle appelait « commencer ». Et c’est pourquoi elle choisit comme guide Descartes.

2 Sa lecture de Descartes se caractérise pourtant par l’absence de l’expression devenue synonyme de la geste rationaliste moderne. Évanouie la tabula rasa qui a fait la fortune du modèle cartésien. Descartes devient ici le philosophe de l’« oscillation ». À la figure du doute héroïque, Doatea Nuri préfère la prudence du funambule dont la marche précautionneuse tente d’assurer la sensation du fil sous les pas. Le choix de la raison est une prise de risque où le philosophe privé de perche, étourdi par le tournoiement des représentations auxquelles il s’agrippait, peut chuter à tout instant dans le vide. Seule la conscience de l’infinité même de ce vide l’arrête au bord du gouffre, seule le retient l’exclamation qui constitue cette conscience comme conscience : « Moi, j’existe. » C’est d’une parole, presque d’un cri, que dépend le réamorçage de la nomination en lui.

3 Alors et alors seulement le funambule peut défier l’abîme. L’oscillation devient arpentage. L’oscillation devient un choix. L’Arpenteur, autre nom du philosophe, choisit d’osciller entre déliaison et construction. Il se meut entre la décision de se libérer du lien supposé entre les choses et les mots, quitte à y perdre toute incarnation, et la décision de se laisser conduire par le discours réduit à la stricte logique de l’énonciation, quitte à y abandonner toute autonomie. Une fois franchi le risque de la chute (de la folie), le voici confronté à deux nouveaux dangers : la perte du monde ou la perte de soi.

4 Cette double décision est un double dessaisissement. De là dépend malgré tout l’effectivité de la méthode, la possibilité quelle trace en lui un plan d’équilibre où il puisse se tenir droit, au-dessus des marécages de l’opinion. Le voici donc parti, oscillant d’un pied sur l’autre. Parti « pour » se perdre. Incertain, englué dans la positivité étouffante des représentations, l’Arpenteur veut que la méthode le dépouille et l’ensauvage. Il se livre à elle pour qu’elle s’inscrive à même son corps. Pour qu’elle y tatoue des formules qui sont des systèmes de relation, des figuræ, et, issus du jeu entre ces figures, des espacements, des lieux et des régimes de déplacement entre ces lieux. Car il a l’espoir qu’en devenant le support de ces vitesses, la surface de ces déplacements, une intensité, une « jouissance » se redonnera sous les espèces réelles de la sensation et non sous la forme imaginaire de la représentation. Tel est le pari cartésien, enseigne Doatea Nuri.

5 En suivant la leçon de Descartes, en choisissant la méthode, la philosophe sait pourtant quelle peut être mise à l’équerre par la puissance abstraite du discours. Comment accepter de se laisser diviser par cette unité de mesure qu’est la « figure » sans renoncer à l’union de l’âme et du corps ? Comment se laisser arpenter sans devenir cadastre ? Comment refuser la mort par représentation sans renoncer à la perception, et donc à la vie de la sensation ?

6 C’est alors que Doatéa Nuri engage (avec et contre la lecture lacanienne de Descartes) une conception radicalisée de la méthode. La méthode, affirme-t-elle, n’est pas un ensemble de procédures à suivre. La méthode consiste pour le philosophe à changer de terrain : c’est un déplacement de la représentation à l’acte. De la contemplation à l’expérimentation. La méthode sort du face-à-face médusant avec les idées pour se laisser mettre à l’épreuve de ce quelles « font » chez celui qui prétend les penser. Quel geste s’opère chez celui qui croit douter ou nier ? Un « se délier ». Chez celui qui cherche à concevoir et à affirmer ? Un « creuser », un « descendre en soi ». Chez celui qui imagine et sent ? Un « marcher ». « Se délier », « creuser », « descendre en soi », « marcher » ne sont pas des gestes du penseur, mais les gestes du discours lorsque de représentation il est devenu logos en acte, méthode. Car personne ne peut ainsi se délier, creuser, descendre en soi ou marcher de soi-même. Tout au plus le philosophe, la philosophe peut-elle devenir l’actrice de ces actes du discours que sont d’abord les représentations. Et se mettre à les considérer « de biais » : comme des personnages à jouer.

7 La méthode est expérimentation. C’est un principe de vérification et non un moteur de vérité. C’est un acte d’observation et non un opérateur de conversion. Elle performe les représentations, elle les fiait descendre du ciel des icônes pour les pratiquer. Elle part de l’hypothèse que les idées que nous nous faisons des choses vivent des opérations qui les constituent comme choses. Que les mots que nous employons pour les nommer sont des rituels qui permettent de les symboliser. La méthode aborde la représentation du point de vue du rite quelle fut, pour en faire le personnage d’une dramaturgie dont le philosophe est l’interprète. La méthode consiste à mimer la représentation, à la rejouer pour la démasquer comme icône et pour la réactiver comme signe. Elle ranime le corps mort des représentations en les actant comme figures, au niveau de ce quelles font : décrire, disposer, parcourir. Ainsi l’Arpenteur passe-t-il du tableau mort des opinions au tableau vivant d’une pensée qui déjoue les croyances en les envisageant comme des actes visant à signifier le monde. Mince victoire, dira-t-on. Victoire considérable au contraire puisque en reprenant vie dans la dramaturgie de la méthode, la pensée invente l’autonomie de sa pratique.

8 La méthode consiste à dédoubler la représentation en rituel. Le philosophe continue d’habiter au milieu de décors peints et à regarder par la fenêtre la circulation des passants vetus de leurs uniformes et livrées ; mais voici que, transfigurées par l’hypothèse dramaturgique de la méthode, ces marionnettes creuses deviennent des personnages vivants. Les voici qui, telles les images mouvantes du cinématographe, animent en lui les trains de la pensée et l’emportent pour un temps loin du logis provisoire où il a décidé de camper. Les voici qui réveillent en lui la sensation. Par son abord anthropologique de la méthode, Doatéa Nuri en sauve la portée métaphysique et garantit à l’âme un corps : un corps-figure, un corps de fiction.

9 L’interprétation de la « figure » comme « acte » constitue à tout le moins une interprétation « sauvage » de la philosophie cartésienne. Mais comme Doatéa Nuri le relève, la sauvagerie est au programme de la méthode (la folie, le rêve) et sa lecture a l’immense mérite de préserver l’essentiel de la question posée par Descartes : comment arracher la raison au discours de l’école sans renoncer à sa transmissibilité ? Comment poser l’écart irréductible entre vérité et vérité représentée, c’est-à-dire vérité transmissible, sans supposer l’alternative entre vérité et transmissibilité ? C’est sur ce point quelle rouvre la longue tradition des lectures de Descartes.

10 En matérialisant la coupure entre le moi (l’Incertain collé à la fenêtre de ses représentations) et le je (le Sauvage dérivant au rythme des sautes du discours), en « faisant » l’aller-retour entre l’un et l’autre, en transformant cet aller-retour en pratique, la méthode devient le médium d’une pensée qui se sait mue du dehors, sans lieu propre, mais qui ne renonce pas à son « logis provisoire », métaphore du logos où nous vivons ensemble. Lisant le Discours ou les Méditations à la lumière de ce que Maurice Blanchot appelait la « pensée du dehors » (concept resté crucial pour Michel Foucault, pour Gilles Deleuze, ou pour Jacques Derrida), Doatéa Nuri synthétise en quelque sorte les lectures modernes de Descartes. Mais à la différence de ces deux générations d’interprètes, leur renvoyant l’exigence cartésienne de transmission (les Méditations sont une fable), elle plaide pour une pensée qui ne se résigne pas à l’errance, à la course solitaire et sans fin du désœuvré. Elle refuse sans le dire (mais en le faisant) les effets politiquement désastreux d’une communauté de pensée qui ne pourrait s’avouer qu’« inavouable ». Elle retrouve le moyen de transmettre positivement l’irreprésentable de notre condition de sujets promis à la raison. Son livre, limpide, élémentaire, est à la fois un récit et un manuel. Il se lit comme un conte et comme un guide. Retrouvant la tradition des romanciers-philosophes du dix-huitième siècle, il vient à la rencontre de son lecteur. Il l’étonne, il le séduit. Il le convainc.

11 Telle était Doatéa Nuri : attentive, étonnante, charmeuse. Je la revois au milieu des étudiants de ce séminaire qui s’est poursuivi depuis lors, sans elle mais autour d’elle. Perchée sur un tabouret trop haut, ou sur une table, les cheveux en bataille, noyée dans des pulls toujours trop grands pour elle. Perdue à force de concentration. Presque toujours muette. Lorsque soudain nous la voyions se redresser et se taire encore, tremblante de doute : image explosante-fixe. Elle fusait. Elle parlait. Et nous l’écoutions.

© Presses universitaires de Vincennes, 2005

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