Version classiqueVersion mobile

Francis Ponge. De la connaissance en poésie

 | 
Sydney Lévy

Avant-propos

Texte intégral

Le verre d’eau n’existant pas, créez-le aujourd’hui en paroles sur cette page.
Ou en d’autres termes :
Tout verre d’eau ayant à jamais disparu du monde, remplacez-le : son apparence, ses bienfaits, par la page que vous écrirez aujourd’hui. (Met, 138)

1Sous l’apparence d’un exercice scolaire, ce passage pose d’une façon anecdotique, mais éloquente, l’énigme que tenta de résoudre Francis Ponge à travers presque tous ses écrits : faire en sorte que la lecture d’un texte, « La Figue (Sèche) », « Le Pain », « Le Pré », « La Seine », ou « Le Verre d’eau » – d’où est tiré cet extrait –, tienne lieu d’expérience de l’objet nommé. Faire en sorte que ce texte que nous lisons, « ce livre », « soit un verre d’eau » (Met, 143), que sa lecture nous « désaltère » (Met, 129), ou d’une façon encore plus radicale, faire « de la Seine ce livre » (Tp, 541).

2Une telle injonction frise à vrai dire le fantastique. L’on sait que la parole n’est pas la chose, ou comme le dit Gregory Bateson, la carte n’est pas le territoire. Mais voilà que Francis Ponge se propose de faire de la parole la chose, et plus précisément, de transformer la parole qui nomme la chose en la chose nommée, la carte d’un territoire en ce territoire même avec tout ce qu’il contient de singulier. Cette tentative tient du défi tellement est nette la distinction, à la base même de notre savoir, entre la carte et le territoire, entre la chose et la parole, ou bien même, dans un cadre scientifique qui, comme on le verra, n’est pas sans rapport avec l’entreprise pongienne, entre la chose et sa mesure.

3Cette tentative n’est pas du même ordre, on l’aura compris, que celles de certaines œuvres qui veulent donner un aspect plastique à la parole. Dans celles-ci, tels les Calligrammes d’Apollinaire ou la poésie concrète, qui efface les limites entre l’écrit et le visuel, la parole écrite ou tracée se donne surtout en spectacle. Elle n’est pas du même ordre non plus que ce qu’on appelait naguère « l’intransitivité du texte » qui consistait à faire porter l’attention du lecteur sur le texte même pour l’empêcher de passer à une réalité supposée reconnue. Bien que l’on trouve chez Ponge un même souci pour la mise en page et une autoréférence analogue, c’est ailleurs que s’établit le parallèle : du côté, sans doute, de ces cartographes de Jorge Luis Borges qui auraient produit une carte de l’empire aussi grande que l’empire, devenant ainsi le territoire (Œuvres, 1509), ou de Pierre Ménard, du même Borges, qui aurait voulu réécrire le Quichotte comme l’avait écrit Cervantes (Œuvres, 467-475), ou encore celui du Morel d’Adolfo Bioy Casares qui, bien avant la réalité virtuelle, inventa une machine à enregistrer et reproduire non seulement l’image ou le son, mais aussi l’odeur, le toucher et le goût. Dans un geste aussi extraordinaire mais peut-être plus ardu que celui de Ménard ou de Morel qui, eux, s’en tenaient aux mêmes moyens de reproduction, c’est-à-dire qu’ils recréaient en paroles ce qui était déjà des paroles, ou en odeur ce qui était déjà en odeur, Francis Ponge veut refaire un verre d’eau de paroles, un verre d’eau virtuel ou artificiel. Il avait d’ailleurs songé intituler « La Respiration artificielle » (Pro, 215) ce qui est devenu finalement La Rage de l’expression. On le sait bien, un verre d’eau n’est pas fait de paroles et boire un verre d’eau n’est pas se gargariser de mots. Mais c’est bien là pour Ponge la fonction de la littérature, du moins celle qu’il pratique. « Seule la littérature [...] » dit-il « permet de jouer le grand jeu : de refaire le monde, à tous les sens du mot refaire [...] » (Pro, 228), et, en premier lieu, à son sens littéral. Il ne s’agit pas en effet d’imiter le monde ou de le montrer, de l’indiquer ou de le désigner, mais de le refaire – littéralement – en paroles.

4L’entreprise pongienne se trouve sans doute contenue dans ce titre elliptique, donné à l’un de ses derniers livres, Comment une figue de paroles et pourquoi (1977). La « figue de paroles » d’abord s’entend comme l’expression « fleur de soie », où la fleur est faite de soie. Le titre, ensuite, rend explicites les questions, presque scientifiques, sous-jacentes à son projet, à savoir : le quoi, le comment et le pourquoi. Mais on y lit aussi le qui en filigrane dans la mesure où Francis Ponge inscrit ses initiales dans sa « figue de paroles ». Ce titre a en effet quelque chose de générique ou d’algorithmique tant il est facile de substituer au mot « figue » toutes les choses ou tous les phénomènes sur lesquels Francis Ponge s’est penché : une figue de paroles mais aussi un savon, une huître, une cigarette, une araignée, un bois de pins, un pré, de paroles. Ce qui est élidé dans la phrase du titre, est évidemment son verbe : « Comment... une figue de paroles ». Une tentative pour compléter la phrase par tout verbe se référant à la parole, tels que « dire », « représenter », « affirmer », « communiquer », « exprimer »« expliquer », « révéler », ou « décrire », est exclue, à moins de rendre la phrase tautologique. En revanche, tout verbe se rapportant à la fabrication de la chose y trouverait sa place : « faire », « construire », « produire », « façonner », « réaliser », « former », « élaborer », « rendre », etc. Il nous faut comprendre le texte pongien, non pas comme une description, mais, encore une fois, comme un faire, une fabrication, une poïésis. Avec Ponge, nous sommes, en effet, entièrement en deçà du langage, en contact avec ce qu’il appelle « l’objet brut » (Rag, 257) et avec les matériaux, « bruts » eux aussi, de la langue, puisqu’il s’agit bien sûr de faire, ou de refaire, la chose en paroles. Il s’agit d’une appréhension directe du réel, dans toute sa singularité, qu’un langage travaillé, façonné, devra être capable de rendre « directement », pour ainsi dire. En d’autres termes, les choses de Ponge, ne servent ni de métaphores ni de symboles, ni de fables ni d’effigies. Pour reprendre le fameux adage de Gertrude Stein, l’huître de Ponge « est une huître est une huître est une huître ». Et son rêve est de faire croire que le texte à son sujet est une huître est une huître est une huître. Rêve impossible, bien sûr, puisque la tendance naturelle des mots est de toujours dire quelque chose tandis que les choses, elles, comme Ponge ne cesse de le répéter, vivent dans le monde muet (Met, 195- 199).

5Or, faire une figue de paroles ou remplacer un verre d’eau par une page impliquent une immense entreprise épistémologique dont on trouve les traces dans presque tous ses écrits. Bien sûr, la connaissance a toujours été une des composantes fondamentales de la littérature. Celle-ci devait « instruire et plaire » nous disait-on. Pensons d’abord à La Fontaine pour qui Ponge avait une grande admiration ; pensons aussi, plus proches de nous, à Hugo, Flaubert ou Proust qui ont bien mis en évidence le savoir de leur temps. On a de même parlé à propos de Ponge (et lui-même, d’ailleurs, à propos de son œuvre), de descriptions ou de définitions d’encyclopédie, de leçons de choses ou de cosmogonie. Pourtant, entre un article de dictionnaire ou d’encyclopédie et un texte de Ponge, il y a tout un monde : le premier, comme toute description, puise dans notre savoir et sert à faire reconnaître l’objet. Tandis que le second veut le recréer, en donner l’expérience, le faire connaître, et non reconnaître, comme si c’était pour la première fois. L’article d’encyclopédie ou de dictionnaire et la description participent du savoir tandis que les textes de Ponge ont pour objet la connaissance directe et intime. Et si Ponge se distingue de ses prédécesseurs, c’est pour pousser plus loin ce que Mallarmé avait inauguré : une théorie de la connaissance plus ou moins explicite. Francis Ponge « fabrique », au sens artisanal du terme, comme dans La Fabrique du pré, une œuvre sur l’œuvre, un savoir sur le savoir, bref, un système de connaissance, pour répondre, nous le verrons, à un objet de connaissance précis mais qui s’est toujours trouvé, par nécessité, interdit à la connaissance : le singulier.

6Par ailleurs, ses écrits sont truffés de références scientifiques. « La Seine » en est un bon exemple : on y trouve des renvois à la géologie, la géographie, l’écologie, la chimie, la physique, etc., sans compter les sciences dites humaines : l’histoire, la sociologie, la philosophie, etc. Ponge va même jusqu’à citer ses sources en bas de page et reprendre, un peu comme le Flaubert de Bouvard et Pécuchet, certains passages Verbatim des livres de vulgarisation scientifique qu’il consulte, notamment dans « Texte sur l’électricité ». Mais, bien au-delà des références au savoir scientifique de son temps, son scientisme se traduit surtout par une certaine attitude scientifique. Dans ses déclarations, il va même jusqu’à associer son ambition à celle d’un savant :

Oui, je me veux moins poète que « savant ». – Je désire moins aboutir à un poème qu’à une formule, qu’à un éclaircissement d’impressions. S’il est possible de fonder une science dont la matière serait les impressions esthétiques, je veux être l’homme de cette science. (Rag, 406)

De telles déclarations sont nombreuses dans son œuvre et reviennent sur une très longue période. Elles nous invitent donc à les prendre, elles aussi, à la lettre. En effet, Francis Ponge se veut « moins poète que savant », en effet son but est moins de rendre compte du plaisir sensuel du bois de pin ou de tel autre objet, que de les connaître d’une façon quasi scientifique. Mais peut-il y avoir une science des impressions ? Peut-on connaître à la fois intimement et scientifiquement ? En un mot, peut-on imaginer une science du singulier ? C’est le paradoxe fondamental que Ponge tâchera de résoudre à travers ses écrits. Mais si sa tentative constitue une science-fiction ou, pour reprendre le mot de Georges Perec, un « savoir-fiction » (Entretien, 4), elle est élaborée pour nous instruire, c’est-à-dire pour poser les conditions de possibilité d’une telle connaissance. Il n’aura pas entièrement réussi, mais il nous aura de toute façon appris que la poésie peut avoir son mot à dire sur la connaissance, à condition toutefois qu’on la prenne à la lettre.

© Presses universitaires de Vincennes, 1999

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search