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Et le génie des langues ?

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Henri Meschonnic

Du génie aux gènes des langues

Jürgen Trabant

Texte intégral

1. Je ne sais quoi

  • 1 Cité d’après Coseriu, 1971, p. 240.

1Dante l’invoque déjà d’une certaine manière, ce « génie » dont il sera question ici, ce génie qui est considéré comme le propre, le cœur, l’essence même d’une langue individuelle. Ainsi, par exemple, parmi les trois langues romanes distinguées par Dante, la « lingua oil », le français, serait particulièrement appropriée à la prose « propter sui faciliorem ac delectabiliorem vulgaritatem », à cause de son caractère « vulgaire » plus facile et plus délectable (Dante 1988 : 46). À la recherche du « vulgare illustre » qui devrait être la langue littéraire de l’Italie, il examine les qualités de tous les vulgaires italiens et leur droit de jouer ce rôle auguste. Le passage sur le sicilien commence par : « Et primo de siciliano examinemus ingenium » (Dante 1988 : 54) que certains traducteurs rendent par : « Examinons d’abord l’ingenium – le caractère, la nature – du sicilien. » Mais d’autres commentateurs et traducteurs (qui ont probablement raison) doutent qu’on puisse référer ingenium à sicilianum. Quoiqu’il en soit, Dante est déjà à la recherche de la particularité des différents vulgaires. Le De vulgari eloquentia de Dante ne sera lu qu’au xvie siècle et, en effet, ce sera la Renaissance qui s’intéressera à la propriété, à l’individualité des langues que Juan Luis Vives, théoricien du langage de la Renaissance, appelle « idíoma » : « proprietas, quod a Graecis idíoma dicitur1 ». Humanisme et Renaissance ouvriront les yeux et les oreilles des Européens aux différences culturelles de l’Humanité. De nouvelles couches sociales auront droit à la parole, des hommes et des femmes qui n’utilisent plus nécessairement le latin, parleront et écriront dans leurs langues maternelles, et l’Europe fera l’expérience d’une altérité culturelle et linguistique radicale en rencontrant l’Amérique. En 1555, Conrad Gesner essaiera de réunir pour la première fois le savoir linguistique de l’Europe – un savoir encore bien pauvre, certes – dans une tentative nouvelle basée sur une curiosité toute révolutionnaire pour la diversité des langues : Mithridates sive de differentiis linguarum.

  • 2 Voir Klein, 1957, p. 83 sv.
  • 3 Le nescio quid est, pendant la Renaissance, « unabdingbares Ingrediens der Schönheit, Ursache des ä (...)
  • 4 C’est ainsi que j’appellerais cette position – très caractéristique de Du Bellay – qui, par son hum (...)

2L’individualité des langues, l’idíoma, apparaît pendant la Renaissance comme un ensemble de qualités esthétiques et morales. Dans les textes célébrant et illustrant les langues classiques (Cicéron, Quintilien), on leur attribue richesse, beauté, grâce, nobilité, clarté, honnêteté etc.2. La plus haute qualité esthétique d’un être, son inexplicable grâce et beauté, est sans doute ce que le discours esthétique de la Renaissance résume comme nescio quid, comme je ne sais quoi3. Du Bellay, dans son « vulgarisme humaniste »4, n’hésite pas à dire – dans le chapitre sur la traduction d’ailleurs – que « chacune langue a je ne scay quoy propre seulement à elle » (Du Bellay 1549 : 87/88). Et il le dit bien sûr pour illustrer son vulgaire, pour transférer ce sublime titre d’honneur néoplatonicien à la langue française. Le français est ainsi probablement la première langue vulgaire à qui l’on attribue cette épithète qui désigne personnalité particulière et qualité esthétique supérieure en même temps. La translatio studi de Rome à Paris se reflète donc dans une translatio du nescio quid. Du Bellay ne connaît pas encore le mot génie, mais il cite le mot latin genius quand il veut parler du génie des poètes : « Bref ceste energie, et ne scay quel esprit, qui est en leurs ecriz, que les Latins appelleroient genius. » (Ibid., 95.)

  • 5 Voir aussi : « [...] le génie de nostre langue, chaque langue ayant ses differentes beautez » (2e é (...)
  • 6 Voir Meschonnic, 1997, p. 308 sv.

3L’expression « génie de la langue » n’est qu’une formule du siècle suivant ou, de toute façon, elle ne devient à la mode qu’au xviie siècle. Selon Christmann qui a fait l’histoire de l’expression dans toute une série d’études, le génie de la langue fait son apparition en 1635, dans un discours devant l’Académie française à peine fondée (Christmann 1976 : 68)5. Elle désigne « ceste energie, et ne scay quel esprit » de la langue elle-même et non plus des grands locuteurs. Que le génie surgisse dans ce contexte-là n’est certainement pas un hasard. L’Académie est le temple voué au service de cette déesse séculaire qu’est la langue française, elle est l’autel pour ce genius de la France qu’est sa langue. L’enthousiasme pour le culte de ce nouveau « démon tutélaire » (FEW) s’exprime dans trois livres au titre identique : Le Génie de la langue françoise de Louis Du Truc (1668), Jean Menudier (1681) et François d’Aisy (1685)6. Quand Fumaroli (1994) décrit le génie de la langue française comme « institution littéraire », il se réfère avant tout à l’ensemble discursif autour de l’institution académique.

2. Génie des langues

  • 7 Christmann, 1977, p. 91 sv.
  • 8 Que Fumaroli ne mentionne même pas ce chapitre qui est certainement le texte le plus important sur (...)

4Ce contexte est la source majeure du mythe toujours vivant du génie de la langue française dont Meschonnic (1997) fait la critique dans son nouveau livre. Le succès international de l’expression génie de la langue est dû probablement à un livre qui appartient aussi à ce discours politico-littéraire français : les Entretiens de Bouhours de 16717. Mais pour l’évolution ultérieure de la discussion sur l’individualité des langues c’est le chapitre sur le « génie des langues » dans l’Essai de Condillac (1746) qui sera le point de référence. Condillac fait quelque chose de complètement nouveau : il introduit le thème du génie de la langue dans un discours « scientifique ». Il donne un lieu philosophique à ce génie mondain errant dans les salons et conversations – où Fumaroli l’a trouvé8 – et il essaie de le capter objectivement, c’est-à-dire de préciser en quoi il consiste linguistiquement. Une telle entreprise est, bien sûr, le premier pas vers la dissolution de ce je ne sais quoi qui – comme tous les spectres – risque de disparaître dès qu’on essaie de le saisir.

5Dans ce lieu sérieux, philosophique et scientifique, le génie de la langue devient d’abord une chose bien ambiguë. Dans les salons et conversations, le génie (du français) était l’objet d’une grande estime et d’un amour patriotique. En philosophie pourtant, un tel génie, en tant qu’esprit particulier, est un problème : Locke, à la suite de Bacon, avait découvert les sémantiques « arbitraires » – non plus universelles, mais historiquement particulières – des langues individuelles. Il avait déjà une intuition assez claire du fait que les langues donnent des « visions » toutes particulières du monde et que la pensée est donc moins universelle que ne le croyait la tradition aristotélicienne :

A moderate skill in different languages will easily satisfy one of the truth of this, it being so obvions to observe great store of words in one language which bave not any that answer them in another. (Locke, Essay III, v. 8.)

En tant que philosophe, il doit lutter contre ces brumes devant nos yeux (« mist before our eyes », Essay III. ix. 21) qui sont des obstacles à la vérité universelle.

6Condillac, dans son chapitre sur le génie des langues, est l’héritier de ces deux traditions : de l’enthousiasme mondain pour le génie d’une seule langue, d’un côté, et des lamentations philosophiques sur ces esprits particuliers et inférieurs qui gênent l’Esprit universel, de l’autre. Il ne tombe pas dans le piège patriotique d’identifier l’un et l’autre et d’élever la particularité du français à l’universalité humaine – solution facile offerte déjà par Le Laboureur et rendue célèbre par Rivarol. Condillac, par contre, essaie de penser sérieusement la particularité des langues face au problème de la vérité universelle. Il ne sait pas trop s’il doit – à la française – se réjouir du génie de la langue ou s’il doit s’en plaindre – à l’anglaise. Il fait donc les deux. Il exalte le génie du français (et du latin) tout en proposant une réforme des langues naturelles pour leur usage philosophique.

7Cette ambiguïté est déjà un progrès car elle ouvre la voie à une compréhension philosophique de la diversité des langues. Mais il faut attendre Leibniz (dont les écrits concernant ce problème seront publiés seulement après l’Essai de Condillac) et Humboldt pour célébrer la multiplicité des différents génies des langues comme une richesse de l’esprit humain et comme condition de la découverte de la vérité. Leibniz préconise une étude de toutes les langues du monde pour « la connaissance de notre esprit et de la merveilleuse variété de ses opérations » (Leibniz 1765 : 293). Et avec Humboldt le but philosophique de la recherche linguistique devient encore plus ambitieux quand il caractérise les langues comme des « Weltansichten », des visions du monde, qui sont autant de moyens de découvrir la vérité :

Durch die gegenseitige Abhängigkeit des Gedankens, und des Wortes von einander leuchtet es klar ein, dass die Sprachen nicht eigentlich Mittel sind, die schon erkannte Wahrheit darzustellen, sondern weit mehr, die vorher unerkannte zu entdecken. Ihre Verschiedenheit ist nicht eine von Schällen und Zeichen, sondern eine Verschiedenheit der Weltansichten selbst (IV : 27).
[Par la dépendance mutuelle de la pensée et du mot il devient évident que les langues ne sont pas des moyens pour représenter la vérité déjà connue au préalable mais beaucoup plus des moyens pour découvrir la vérité encore inconnue. La diversité des langues n’est donc pas une diversité de sons et de signes mais une diversité des visions du monde même.]

En ce qui concerne le lieu philosophique du génie de la langue chez Condillac, il est important de noter que le chapitre sur le génie des langues est le dernier chapitre de la première section de la seconde partie de l’ Essai que Condillac appelle « cette histoire des progrès du langage » (Condillac 1973 : 267). Il est donc d’une certaine manière le but et la fin de sa théorie du langage, insérée dans l’histoire de la pensée humaine. Le langage ou les signes artificiels, dans cette histoire, font leur apparition là où se forme la mémoire. Mémoire et signes apparaissent ensemble, comme condition nécessaire du progrès vraiment humain de l’esprit. Mémoire et signes artificiels marquent la frontière entre l’humain et l’animal. Sans langage pas de raison. La section sur le langage est une histoire de la sémiose considérée comme un progrès. Si Condillac nous présente donc l’individualité des langues comme forme ultime de cette histoire de la mémoire linguistique, il indique déjà par cette place dans la composition de son Essai, que les langues individuelles sont de véritables achèvements et non pas seulement, comme l’aurait suggéré la tradition baconienne et lockienne, des obstacles préscientifiques et populaires à la vérité. Mais, il est vrai, l’Essai de Condillac ne finit pas là, c’est-à-dire que les langues individuelles ne sont pas la dernière et plus haute forme de l’esprit humain. Malgré leur belle position à la fin de l’histoire de la mémoire et du langage, elles ne cessent de gêner la recherche de la vérité en tant que formes historiquement particulières de l’esprit. C’est pourquoi l’Essai finit par le chapitre sur la méthode où Condillac donne des conseils : comment nous pouvons nous libérer des « préjugés » sédimentés dans les langues naturelles, comment nous pouvons donc surpasser les génies particuliers et subjectifs pour arriver à la vérité objective et universelle.

8Condillac essaiera aussi de cerner plus clairement le lieu linguistique de ce génie, c’est-à-dire de nous dire à quels traits linguistiques nous reconnaissons l’individualité de telle ou telle langue. Dans le discours mondain, le génie du français se manifestait dans des qualités comme « douceur » (des sons), « clarté » (des concepts et des constructions), « vivacité » (du style), donc dans des qualités rhétoriques. Condillac essaie de voir plus clair et de déterminer avec plus de précision le lieu structural du génie de la langue : Le génie se trouve, d’un côté, dans la syntaxe, dans l’ordre des mots, qui diffère de langue en langue – ceci est classique. Mais il se trouve surtout, de l’autre côté, dans la sémantique : ce sont les combinaisons des idées et les idées accessoires qui portent l’individualité de chaque langue, les idées de base étant – classiquement, aristotéliquement – les mêmes chez tous les hommes.

9Nous sommes encore loin de l’individualité plus profonde, reposant sur des différences structurales – de morphosyntaxe et de sémantique – à laquelle pense Humboldt quand il dit que chaque langue est une particulière « vision du monde » (Weltansicht) et qu’elle doit être décrite dans sa « cohérence intérieure » (« in ihrem inneren Zusammenhang », IV : 10) en tant qu’« organisme » précieux. Mais Condillac est déjà en train de se distancier des traits purement rhétoriques et des jugements esthétiques subjectifs du discours mondain sur le génie. Son Essai est un pas décisif vers une objectivation linguistique, il montre le chemin vers les descriptions structurales des langues qui seront la grande invention conceptuelle de Humboldt.

3. Génie et caractère

  • 9 Voir l’article monumental sur le mot Génie dans le dictionnaire de Grimm.
  • 10 Et encore ! Il y a actuellement en biologie un courant néo-lamarckien très intéressant qui étudie j (...)

10Le mot génie – qui sera emprunté comme tel, c’est-à-dire comme mot français, par l’allemand : Genie9 – est un emprunt latin du xvie siècle et il hérite de genius et d’ingenium. Il désigne, dès le départ, la qualité spirituelle innée et la créativité intellectuelle particulière d’un individu « animé ». La formule « génie de la langue » est donc une métonymie qui transpose des qualités spirituelles des locuteurs à la technique de parler. La personnification qui résulte de ce transfert métonymique est encore très vivante chez Bouhours, dans des phrases comme : « La langue Françoise hait. » (Cit. Christmann 1976 : 72.) Comme le génie est un ensemble de qualités congénitales, la formule « génie de la langue » est en même temps expression d’une conception naturaliste ou au moins naturalisante de la langue. Le génie est considéré comme une qualité héréditaire. Mais, bien que l’étymologie de génie penche plutôt du côté du naturel (la racine indo-européenne gen se réfère aux qualités reproductives naturelles), le mot est ambigu tout simplement parce qu’on n’avait pas encore de notions précises sur les chemins de l’hérédité (ce ne sera que Darwin qui donnera un coup de grâce à Lamarck)10. Cette ambiguïté du génie se voit très bien chez Condillac pour qui les deux causes principales déterminant le génie des langues sont le climat et le gouvernement, l’une cause naturelle, l’autre cause historique. Plus exactement : le génie d’une langue est déterminé par le caractère du peuple qui la parle qui, de son côté, est déterminé par le climat et par les conditions politiques (gouvernement). Pour le dernier conditionnement Condillac donne un exemple (il n’en donne pas pour le conditionnement naturel) : les Romains en tant que peuple agricole donnaient des connotations positives aux termes de l’agriculture tandis que les Francs – peuple guerrier – ne trouvaient rien de noble dans l’agriculture. Le conditionnement culturel du génie des langues semble donc être plus fort chez Condillac que le conditionnement naturel. Ceci est aussi confirmé par le fait que la plus haute contribution à la formation du génie est donnée par les génies : les grands écrivains donnent la dernière forme aux langues :

Si le génie des langues commence à se former d’après celui des peuples, il n’achève de se développer que par le secours des grands écrivains. (Condillac 1973 : 260.)

Mais à y regarder de plus près, ces génies qui influencent le génie collectif sont eux-mêmes- des miracles historico-naturels. Naturel et historique sont donc intimement liés dans ce génie qu’est celui de la langue.

  • 11 Voir Degérando, 1800, IV, p. 486-522. Chez Degérando on trouve, comme chez d’autres auteurs, aussi (...)

11La fluctuation entre le naturel et le culturel dans le « génie » se reflète aussi dans la fluctuation terminologique assez étonnante, chez Condillac et chez d’autres auteurs, entre le génie de la langue et le caractère de la langue. Avec « caractère », étymologiquement, c’est l’inverse : le charakter du grec est – en principe – quelque chose de culturel : c’est une incision, un graphisme, une inscription faite par l’homme – charassein et graphein désignant deux manières d’écrire. Mais depuis l’Antiquité, les charakteres peuvent aussi être des inscriptions naturelles, des dispositions congénitales, c’est la Nature elle-même qui fait ces « inscriptions », elle est aussi un « écrivain ». L’ambiguïté traditionnelle dans les deux termes est certainement la raison pour laquelle Condillac ne fait pas de différence entre génie et caractère de la langue. Et ceux qui le suivent le suivent aussi dans cet usage des deux termes. Pour n’en citer qu’un : Degérando, qui dans le chapitre correspondant de son Des signes utilise le mot caractère – « Considérations sur les principales langues anciennes et modernes, et sur le caractère qui les distingue » – n’en parle pas moins sans aucune distinction terminologique du génie et du caractère11.

4. Caractère et structure

12Humboldt introduira des différences terminologiques dans le domaine flou désigné par les expressions « génie » et « caractère ». Les mots qu’utilise Humboldt terminologiquement sont : 1° « caractère » et 2° « structure », « charpente » et « organisme ». « Caractère de la langue » est l’expression qui désigne cette individualité mystérieuse, ce je ne sais quoi de propre que l’on cherche depuis la Renaissance. Saisir le caractère des langues est pour Humboldt le but de l’étude des langues. Mais avant de pouvoir dire quelque chose sur le caractère il faut décrire ce que Humboldt appelle la « charpente » (Bau) des langues, qui correspond exactement à ce que la linguistique moderne appelle la « structure », terme utilisé par Humboldt aussi.

  • 12 Voir Humboldt, IV, p. 15.

13La différence entre « structure » et caractère ne repose pas sur la différence entre le naturel et le culturel, la structure des langues étant aussi historique que le caractère. Mais, néanmoins, il n’est certainement pas faux de dire que la « charpente » de la langue a quelque chose de naturel, que c’est une quasi-nature, en ce que les lois et les structures collectives sont des contraintes presque aussi fortes que les contraintes naturelles. Ce que Humboldt appelle en allemand « Bau » et en français « structure » ou « charpente », il l’appelle aussi « organisme ». Il est vrai que Humboldt nous met en garde contre les métaphores naturalistes dans le discours linguistique – car le domaine du langage serait complètement différent de celui de la nature12 – mais il utilise néanmoins lui-même des termes naturalistes. Car en tant que technique sociale la langue s’impose aux générations qui en héritent comme un ensemble de lois et en ceci elle est une puissance (Macht). Mais la langue n’est cependant qu’une quasi-rature. Elle n’est pas innée, mais héritée du passé et de la « nation », c’est-à-dire de la communauté linguistique. Par conséquent, elle peut être changée par les individus qui la parlent. Comme il ne s’agit pas de lois naturelles mais de lois sociales, les locuteurs peuvent exercer de la violence (Gewalt) contre cette puissance. C’est exactement cette lutte de la liberté du locuteur individuel (Freiheit) contre les lois sociales (Gesetzmäβigkeit) qui confère du caractère aux langues. Humboldt pense – comme Condillac – surtout aux usages littéraires, aux usages de la langues par les grands écrivains, aux grands textes littéraires, philosophiques et scientifiques.

14On voit que le génie-caractère condillacien s’est différencié chez Humboldt en « charpente », « structure », « organisme » d’un côté et en « caractère » de l’autre. Mais il est aussi évident qu’il n’y a pas d’abîme entre les deux, mais, au contraire, dans cette lutte même entre la puissance et l’individu, il y a action réciproque. Une fois, pour signaler leur cohésion intime, Humboldt appelle la « structure » aussi « caractère extérieur » face au « caractère intérieur », le caractère proprement dit (VII : 166).

15La charpente est l’ensemble structural d’une langue déterminée, sa grammaire et son dictionnaire qui, tout en étant une forme de son individualité, n’est pour Humboldt que son « squelette » mort :

Die Sprache liegt nur in der verbundenen Rede, Grammatik und Wörterbuch sind kaum ihrem todten Gerippe vergleichbar (VI: 147). La langue ne se trouve que dans le discours lié, la grammaire et le dictionnaire sont à peine comparables à leur squelette mort.

La langue n’est vivante que dans son usage, dans le « discours lié » qui lui donne du caractère. Après les descriptions structurales des langues c’est l’étude du « caractère » des langues en tant qu’ensemble de textes littéraires qui est donc, pour Humboldt, le but suprême de l’étude des langues. Tout en insistant sur leur cohésion, Humboldt propose prudemment d’appeler la première « linguistique » et la seconde « philologie » (VII : 174).

5. Génie des langues (Sprachsinn)

  • 13 Voir Trabant, 1992, chap. 1.

16Mais qu’en est-il de l’usage du terme « génie de la langue » chez Humboldt ? Dans les textes allemands, on rencontre « Geist der Sprache » ou « Genius der Sprache ». Mais je ne crois pas qu’il y ait « Genie der Sprache ». « Genie » est, dans le contexte philosophique dans lequel pense Humboldt, un terme technique de l’esthétique kantienne, il se réfère donc au génie proprement dit. Il est vrai que toute la pensée de Humboldt tourne autour de ce concept de la philosophie de Kant, de même sa linguistique13. Mais il n’y a pas d’usage terminologique de « Genie » dans sa linguistique, les termes utilisés systématiquement étant ceux de « structure » et « caractère ».

17Un des textes français pourtant, la lettre à Abel Rémusat, porte le titre « sur les formes grammaticales en général, et sur le génie de la langue chinoise en particulier ». Ce titre est probablement de Rémusat qui a publié la lettre à Paris. Mais Humboldt lui-même dit à la première page de ce texte :

... j’ai tâché de me rendre compte [...] de la nature particulière de la langue chinoise. [...] Il est dangereux de hasarder un jugement sur le génie et le caractère d’une langue sans en avoir fait une étude approfondie. (Humboldt 1969 : 61, c’est moi qui souligne.)

Les trois termes utilisés dans la discussion sont là sur une seule page. Dans cet article, Humboldt s’occupe surtout de l’absence de flexion dans le chinois, donc de morphosyntaxe, d’un phénomène structural. Et la traduction allemande du même texte que Humboldt présente la même année comme un discours à l’Académie de Berlin porte le titre : « Über den grammatischen Bau der chinesischen Sprache ». Et c’est de cela surtout qu’il s’agit. Pour Humboldt, cette absence de flexion est un trait structural tout à fait particulier du chinois, la morphosyntaxe étant au cœur maintenant de l’attention de la recherche (et non plus les idées accessoires ou l’ordre des mots). Je ne crois pas que les remarques sur la structure du chinois soient à considérer comme une description du « caractère » de cette langue, dans le sens terminologique de la pensée humboldtienne. Le « caractère » est plus ample et plus difficile à saisir. Humboldt lui-même a dit que l’on ne peut que saisir intuitivement (ahnden) ce qu’est le caractère d’une langue. Et comme exemple de ce que pourrait être une telle caractérologie, il cite une histoire du grec. C’est peut-être là aussi la réponse la plus acceptable à la question du caractère, car la « description » scientifique d’un individu c’est bien son histoire. Une histoire de la langue telle qu’elle se manifeste dans ses textes littéraires serait donc cette étude du caractère que Humboldt préconise. Ce n’est pas ce qu’il fait dans la lettre à Rémusat.

18Mais, pour compliquer la chose, nous avons aussi dans cette lettre un usage terminologique de l’expression « génie des langues » là où elle rend le mot allemand « Sprachsinn ». « Sprachsinn » renvoie au fait que, au-delà du génie des individus et des nations, il y a un « génie linguistique » de l’humanité. Le « Sprachsinn » est la disposition universelle de l’Homme à former les langues que Humboldt appelle aussi un « instinct intellectuel de la raison » (« intellectueller Instinct der Vernunft », IV : 15). Le Sprachsinn est le génie donné à l’homme par la nature, il est la disposition innée du genre humain à parler et à former des langues. Voici le passage de la lettre à Remusat où ce qu’il aurait appelé en allemand « Sprachsinn » est rendu par « génie des langues » :

Qu’une nation atteigne un haut degré de perfection dans sa langue, cela dépend du don de la parole dont elle est douée. De même que les talents pour différents objets sont diversement dévolus aux individus, le génie des langues me paraît aussi partagé entre les nations. La force de l’instinct intellectuel qui pousse l’homme à parler, l’esprit et l’imagination portés vers la forme et la couleur que la parole donne à la pensée, une ouïe délicate, un organe heureux et peut-être bien d’autres circonstances encore, forment ces prodiges de langues, qui, pour une longue série de siècles, deviennent les types des idées les plus déliées et les plus sublimes. En combinant le génie inné à l’homme pour les langues, avec les circonstances qui entourent naturellement l’état primitif de la société, on peut, je ne dis pas expliquer en détail, mais entrevoir l’origine des langues les plus parfaites. (Humboldt 1969 : 113 sv., c’est moi qui souligne.)

  • 14 Voir Pinker, 1994, et infra.

On ne peut être plus clair : ce génie est tout le contraire du « génie » historiquement particulier, différencié en « structure » et « caractère », c’est un génie universel, « inné », un « instinct intellectuel », quelque chose de naturel : un don de la nature, un « talent ». Mais comme tous les dons naturels, il est distribué différemment parmi les hommes. Ce génie est sans aucun doute la forme romantique de ce que la linguistique américaine actuelle appelle le « language instinct »14. Mais, à l’opposé de celle-ci, Humboldt ne réduit pas la linguistique à la recherche du language instinct en tant qu’entité biologique. Le génie des langues humboldtien (Sprachsinn) ne se réduit pas aux gènes mais il se manifeste dans les génies des langues particulières qui, elles, ne se manifestent que dans le discours.

6. Les génies comme structures

19La linguistique du xixe siècle n’a pas suivi ces finesses philosophiques et conceptuelles humboldtiennes. Elle n’a pas lu beaucoup Humboldt, elle n’a pas eu le temps. Elle a eu tellement à faire et elle avait autre chose à faire que de s’occuper d’un programme philosophico-linguistique. D’abord elle ne s’est pas occupée de quelque génie que ce soit. Elle a oublié toute aspiration géniale : ni les charpentes des langues, ni leur caractère, ni le Sprachsinn de l’humanité n’étaient à l’ordre du jour de la linguistique dominante du xixe siècle. Elle a fait surtout des recherches historico-comparatives des langues indo-européennes et son but était l’unité (formelle) et non pas la diversité (sémantique) du langage. La grande linguistique historique du xixe siècle était avant tout une comparaison de sons et de morphèmes et une réduction de ces sons et morphèmes à leur formes communes « originelles ». Ces études comparées des langues indo-europénnes, l’Indogermanistik et ses sœurs romanes et germaniques, dominaient quasi exclusivement ce siècle.

  • 15 Voir la remarquable synthèse d’Andresen, 1990.

20Les études descriptives des autres langues passèrent presque inaperçues, mais elles continuèrent quand même. Il y a eu – surtout dans le domaine des langues dites « exotiques » – un courant quasi souterrain d’études linguistiques qui s’occupaient de la diversité des structures des langues humaines. Même en Allemagne, malgré la dominance de l’Indogermanistik, il y a eu d’autres recherches linguistiques, je rappelle les noms de Steinthal ou de von der Gabelentz qui se sont occupés de langues africaines ou du chinois. Et en Amérique, bien que là aussi la linguistique fût surtout étude de l’anglais américain et des études historico-comparatives à l’allemande, on continue quand même la description des langues amérindiennes initiée par les amis de Humboldt, Pickering et Duponceau15.

  • 16 « Avant de sombrer dans le ridicule, ce mot a cependant appartenu, jusqu’au xixe siècle, au vocabul (...)

21Mais le nouveau siècle voit l’essor des études et des descriptions structurales des langues du monde au point qu’on peut dire aujourd’hui qu’elles sont décrites, que le travail descriptif est accompli. Les génies des langues, ces particularités que Condillac cherchait à cerner, on les a bien apprivoisés : ils sont devenus des structures et des « charpentes », « Bau ». Mais bien sûr, dans le discours scientifique, on ne parle plus de « génie » d’une langue (Humboldt déjà n’en avait presque plus parlé). Le « génie » de la langue est devenu un sujet du journalisme et de la propagande, ou plutôt il est resté ce qu’il était avant Condillac : l’objet d’un discours mondain et idéologique, d’une pensée sauvage16. Ceci n’empêche que la linguistique structurale soit l’héritière de cette discussion sur le je ne sais quoi, l’idíoma et le génie. Sans curiosité pour ce spectre la linguistique moderne n’aurait pas vu le jour.

  • 17 Voir Trabant, 1995.

22La linguistique n’a pas pris le chemin d’une caractérologie des langues dans le sens humboldtien. Elle a envisagé une typologie des langues, mais c’est autre chose, une classification des langues selon certains traits structuraux communs. Humboldt avait pensé au « caractère » individuel et non pas à ce que cet individu avait en commun avec les autres. Les caractères individuels n’ont pas été beaucoup étudiés ou n’ont pas été considérés comme des objets scientifiques. L’histoire du français de Vossler, ce qu’on appelait la « linguistique idéaliste » et éventuellement les travaux, en Italie, de Terracini17 pourraient être regardés comme exemples d’une telle linguistique du caractère. Mais comme la linguistique voulait dès ses débuts devenir une science naturelle (elle y est arrivée finalement), ces études du caractère furent considérées comme des études subjectives, peu scientifiques et trop littéraires, indignes de toutes façons des linguistes, sérieux hommes de la science.

7. Contre les génies des langues

23La linguistique « descriptive » réalise néanmoins dans les descriptions structurales de toutes les langues du monde une des grandes tâches de l’étude comparative des langues préconisée par Humboldt : les « monographies » de toutes les langues. Pourquoi aurait-on décrit les langues du monde, pourquoi aurait-on réalisé l’entreprise monumentale de la linguistique structurale moderne sinon pour satisfaire l’intuition du fondateur de la linguistique, de Leibniz : en mettant « en grammaire et dictionnaires toutes les langues de l’univers », on obtient une « connaissance de notre esprit et de la merveilleuse variété de ses opérations » (Leibniz 1765 : 293). La description structurale des langues repose donc à ses origines – chez Leibniz et Humboldt – sur un programme universaliste de la recherche de l’esprit de l’Homme, un programme qui pourtant voit l’esprit humain non pas comme une uniformité (comme dans la Grammaire générale) mais comme une variété. Le but de la linguistique des « Weltansichten » n’est pas seulement la description d’innombrables individus pour eux-mêmes, mais, en tant que manifestation du même, de l’esprit de l’homme. Car tous les hommes et tous les peuples sont doués de ce que Humboldt appelle le « Sprachsinn » ou « génie des langues ».

24À la fin de ce siècle nous observons pourtant un changement passionnant : les langues du monde sont décrites, les Weltansichten de l’humanité sont déployées devant nous, mises en grammaires et dictionnaires. La merveilleuse variété des opérations de notre esprit est à notre disposition. Il est vrai qu’il reste encore des choses à faire, mais il y a toujours encore des choses à faire. Ceci était vrai aussi au début de ce siècle quand on se rendait compte du fait que la tâche de la grammaire comparative était accomplie bien qu’il y eût encore beaucoup de détails à éclaircir. Mais le but est atteint : la linguistique en tant que science descriptive des langues du monde est arrivée à sa fin.

25C’est sans aucun doute une certaine frustration face à l’accomplissement de cette tâche qui a poussé des linguistes surtout américains – dans un contexte extrêmement structuraliste – à se poser la question de savoir s’il n’y avait rien derrière cette richesse de sons, de formes et de mots. Et ils ont repris la vieille question de la Grammaire générale et raisonnée de rechercher « les raisons de ce qui est commun à toutes les langues ». Pour reprendre le terme humboldtien : ils se sont mis à la recherche du « Sprachsinn », mais d’une manière peu humboldtienne. Le Sprachsinn, pour Humboldt, se recherche en recherchant les langues, l’étude comparée de toutes les langues du monde est en même temps étude du Sprachsinn. Mais après quarante ans de linguistique universaliste américaine – « cognitive » comme elle s’appelle aujourd’hui – nous pouvons dire qu’elle tend à laisser les langues complètement derrière elle. Les « Weltansichten » ne l’intéressent plus, on a presque l’impression qu’elle lutte contre les langues. Weydt (1976 : 50) avait déjà remarqué il y a vingt ans que la grammaire générative tendait, au lieu d’une description des langues (« Sprachbeschreibung »), vers un dénigrement des langues (« Sprachbeschimpfung »).

26Cette critique des langues est peut être compréhensible dans la mesure où les « Weltansichten » avaient été exagérées dans le relativisme linguistique – chez Whorf (moins chez Sapir) en Amérique (et chez Weisgerber de notre côté de l’Atlantique et du Rhin). Le relativisme linguistique en tant que déterminisme a traité les langues comme des prisons de la pensée. On se souvient encore du fait que Barthes fut dupe de ce relativisme déterministe quand il appelait les langues « fascistes », c’est-à-dire des systèmes qui nous obligeraient à dire les choses d’une certaine manière. En effet, le relativisme linguistique extrême est faux. Il conduit à un pessimisme linguistique sans fondements dont l’affirmation principale veut que l’on ne peut pas communiquer à travers des « frontières linguistiques » parce que de l’autre côté il y aurait une « pensée » complètement incommensurable : célèbre est le cas des Hopis, desquels Whorf a dit qu’ils n’auraient pas de conception du « temps », qu’ils ne pourraient pas penser le temps parce que leurs langues n’auraient pas de moyens qui exprimeraient cela. Nous savons aujourd’hui que non seulement les interprétations linguistiques de Whorf étaient erronées, mais il y a aussi des – triviales – contre-affirmations : premièrement, nous pouvons bien sûr transcender, par la pensée et par la recherche scientifique, la manière dont le monde nous est donné dans les langues individuelles. Rien ne nous empêche – en allemand – de penser la baleine comme un mammifère, même si la langue la classifie comme un poisson : Walfisch. La langue est un système de possibilités, pas un système de contraintes. Deuxièmement, nous pouvons apprendre le hopi et parler comme un Hopi, et le Hopi peut apprendre l’anglais ou le russe. Les langues s’apprennent, ce qui serait impossible si notre pensée était complètement déterminée par la langue dite maternelle. Et troisièmement nous pouvons traduire, c’est-à-dire transférer le « sens » de textes construits dans une langue à des textes fabriqués avec les moyens d’une autre langue (les sceptiques de la traduction nous diront que c’est impossible, mais ils ont tort, les traductions sont possibles, même si nous ne traduisons pas chaque mot, on ne traduit pas des mots, mais des textes et des « pensées » au-delà du linguistique).

  • 18 Hjelmslev a écrit des Principes de grammaire générale.

27Les erreurs du relativisme sont donc évidentes. Mais en linguistique – du côté européen de toute façon – il n’y a pas tellement eu de relativistes. Les grandes figures de la linguistique structurale – je pense à Saussure et Hjelmslev – n’étaient pas relativistes, mais convaincus que – au-delà des langues individuelles – il y avait quelque chose d’universel : « la faculté du langage » de Sausssure, la LANGUE hjelmslevienne. Saussure et Hjelmslev, les pères du structuralisme européen, n’héritent pas seulement du programme humboldtien d’une linguistique des « structures », mais ils sont aussi héritiers du « Sprachsinn » humboldtien18.

8. Lingua ipsa

28Mais le chemin de la linguistique cognitive était celui d’une « négation abstraite » de la diversité des langues exagérée par le relativisme – c’est un chemin tout à fait américain ; contre un relativisme exagéré on oppose maintenant un universalisme aussi exagéré : la Grammaire Universelle est innée, un fait biologique qui rend les langues individuelles peu intéressantes. Chomsky est devenu très explicite sur ce point : les langues sont, en dernière analyse, des quantités négligeables, des phénomènes à délaisser pour la recherche de la nature de l’Homme – comme le serait une fleur concrète, un animal concret pour la compréhension de la nature de la Vie :

That is, the Systems found in the world will not be regarded as languages in the strict sense, but as more complex Systems, much less interesting for the study of human nature and human language, just as most of what we find around us in the world of ordinary experience is unhelpful for determining the real properties of the natural world. (Chomsky 1991b: 51.)

Jamais Humboldt n’aurait poussé son idéalisme jusqu’à un tel platonisme qui, en fin de compte, est une forme de mépris pour ce qui nous entoure, pour ce que nous autres appelons « réalité », « the world of ordinary experience ». Ce que Chomsky appelle « the real properties of the natural world » sont des propriétés au moins aussi éloignées de la « surface » des phénomènes que les idées platoniciennes. La nouvelle qualité du platonisme chomskyen est, bien sûr, qu’il s’agit d’un platonisme biologique pour lequel les « propriétés réelles » sont toutes inscrites dans l’information génétique.

  • 19 Voir Leibniz, 1765, p. 34.

29« Language in the strict sense » est une chose innée, comme l’est l’intellectus ipse de Leibniz dans sa réponse contre l’empirisme. À Locke-Philalète qui disait avec la tradition « Nihil est in intellects., quod non fuerit in sensu », Leibniz-Théophile répond : « nisi ipse intellectus » (Leibniz 1765 : 92). Dans le même sens, Théophile-Chomsky dit contre Philalète-Sapir qui croyait que rien n’est dans la langue qui d’abord ne fut dans le discours : « nisi lingua ipsa ». Comme chez Leibniz où les objets extérieurs ne font que « réveiller » les idées, les phénomènes discursifs dans les sociétés concrètes ne font que réveiller la langue « dans les occasions19 ». Selon Chomsky, ce n’est pas par le discours que s’acquiert la langue. La langue est déjà là, innée, à la rigueur réveillée par le discours. Et même ce réveil ne semble plus vraiment nécessaire. Chomsky cite un cas où quelqu’un aurait appris la langue sans aucune exposition à des instances de discours. Ce qui étonne d’autant moins que « language is not intrinsically a System of communication » (Chomsky 1991b : 51).

  • 20 Voir Chomsky, 1991b, p. 49 : « [...] language is designed as a System that is “beautiful”, but in g (...)

30Cette grammaire universelle innée est la lingua adamica : « certa forma locutionis a Deo cum anima prima concreata », comme la définit Dante (1988 : 24), « une forme bien déterminée du langage concréée par Dieu avec la première âme ». Même si Dieu en est absent, la langue chomskyenne est encore plus sainte que la langue adamique : elle est immatérielle, intérieure, cognitive – et belle. Elle n’a d’autre finalité que la beauté20. Et la dissémination de cette belle langue adamique dans une pluralité de langues – probablement à cause de son usage communicatif – est bien babélique : une punition, non par Dieu mais par l’évolution. Chomsky s’en plaint :

[...] there would be only one language, which is not true, perhaps surprisingly. Evolution didn’t do us a good turn in this respect, at least from a certain point of view (1991a: 24).

Une telle conception de la langue a naturellement des conséquences énormes pour la linguistique : seule la recherche qui s’occupe de la langue adamique est vraiment linguistique. Les langues postbabéliennes n’étant pas des langues proprement dites, « languages in the strict sense », elles ne sont plus vraiment les objets de la linguistique. Et comme les usages « normaux » de la vie quotidienne – comme la communication – sont des fonctions secondaires, tout énoncé ou texte est naturellement exclu de la linguistique.

9. Language genes

  • 21 Voir Trabant, 1996.

31Cette recherche du « Sprachsinn » sans langues et sans discours a connu dans ses derniers développements un triomphe ultérieur : Chomsky ne s’est pas beaucoup occupé à trouver une preuve biologique, c’est-à-dire génétique, pour sa conception du langage comme fait inné. Il assumait que language était une qualité « émergente » dans l’évolution et dans les informations biologiques de l’être humain. Mais il semble maintenant qu’on ait finalement trouvé des faits génétiques qui confirment sa théorie. Le « génie des langues » (Sprachsinn) aurait finalement trouvé ses fondements biologiques dans des gènes de la langue. C’est Pinker (1994), un disciple de Chomsky, qui célèbre la découverte des « language genes » qui seraient à la base du « language instinct » ou du « language organ ». Pinker est le prophéte des gènes linguistiques. L’évidence de l’existence de « language genes » est peu spectaculaire, mais il semble que – biologiquement – elle serait suffisante pour la preuve d’une « langue inneé ». Le fait sur lequel se base le triomphe de Pinker est le cas – traité par M. Gopnik – d’une famille britannique dans laquelle un certain handicap à généraliser des règles grammaticales est héréditaire, une « maladie grammaticale ». Cette maladie grammaticale est distribuée dans cette famille selon les régularités d’un arbre mendelien. Ceci prouverait que la grammaire est héréditaire ou disons : qu’il y a quelque chose de grammatical dans les gènes. L’existence de « language genes » ouvre la possibilité de finalement marier Chomsky à Darwin, ce que Pinker fait triomphalement21.

32Son triomphe génétique conduit Pinker – plus encore que son maître même – à un universalisme et un biologisme absolu qui veulent donner intentionnellement un coup mortel aux anciens génies des langues tels qu’ils étaient traités dans les linguistiques structurales. Il met en scène une véritable persécution de la diversité linguistique. Pinker nous dit que toute considération sur les différentes langues comme « pensée » différente est complètement fausse : « But it is wrong, all wrong. » (Pinker 1994 : 57.) Il nie tout simplement que les sémantiques des langues particulières sont une « pensée » différente (qu’est-ce alors si ce n’est pas « pensée » différente), et les différentes morphologies et syntaxes ne sont tout simplement pas thématisées comme « différences cognitives ». De cette manière il ne reste que du language universel, un ensemble de grammaire universelle (UG) chomskyenne et de « mentalese » ou « language of thought », la sémantique universelle inventée par Fodor : certa forma locutionis concreata a Deo cum anima prima.

33La propagande pour cet « organe » ou « instinct » linguistique est accompagnée d’une polémique féroce contre ce que Pinker appelle la Social Science Standard Theory. Cette théorie serait basée sur une conviction relativiste et culturaliste que tout dans le langage (et dans la société) est culturel et que seules les différences seraient intéressantes. Contre cette néfaste opinion commune des sciences sociales, Pinker s’écrie (avec Fodor) : « I hate relativism » et (tout seul) : « differences between individuals are so boring ! » (1994 : 405, 428). De nouveau, exagération américaine contre exagération américaine, exagération biologiste et universaliste contre exagération culturaliste et relativiste.

34Comme on voit, aucune tentative de penser la médiation et le continu entre le naturel et le culturel ce qui serait d’autant plus urgent qu’on nous dit avoir trouvé des « grammar genes ». Cette découverte exigerait de penser la relation entre les gènes et les génies des langues. Au lieu de cela, un triomphalisme enfantin qui nous inflige une polémique inutile et superflue. Personne ne doute en cette fin de siècle que les questions universelles et biologiques en matière de langage soient devenues des questions intéressantes – peut-être en effet plus intéressantes que les questions historiques et culturelles. Mais il ne s’ensuit pas nécessairement que les recherches sur les langues particulières ne restent pas des recherches importantes à faire et toujours à améliorer, comme la linguistique synchronique n’avait pas rendu superflue la linguistique diachronique. Les « language genes » ne sont pas des obstacles à la recherches des génies des langues. Au contraire : les gènes linguistiques – s’ils existent – n’ont en rien empêché la création et la « merveilleuse variété » des milliers de génies des langues. Ils sont donc les conditions naturelles de la possibilité de la créativité culturelle. Pourquoi mépriserait-on la dernière ?

  • 22 Voir à ce sujet Trabant, 1998.

35Surtout que l’on ne vienne pas nous dire que cette recherche biologique et universaliste est la réalisation d’intentions humboldtiennes. Premièrement, le sujet de la linguistique humboldtienne est la diversité. Humboldt ne nie pas qu’il y a une grammaire générale qui doit étudier, comme il dit, « die allgemeinen Denkgesetze ». Mais ces lois générales de la pensée ne sont pas ce qui l’intéresse. C’est la manière dont ces choses universelles se diversifient qui est le sujet de la linguistique humboldtienne. Et deuxièmement, en ce qui concerne les langues particulières, ce n’est pas la « grammaire » si générative soit-elle qui est l’objet principal de la linguistique humboldtienne mais le discours. Chomsky nous dit depuis ses débuts – et il continue de le dire – que l’objet de sa recherche correspondrait à l’objet de la linguistique que Humboldt aurait indiqué : la recherche de la « génération » de la langue22. Humboldt a dit en effet, que l’objet de la linguistique est non pas le « todtes Erzeugtes », le « généré mort », mais « l’Erzeugung », la « génération » – ceci est vrai. Mais les équations chomskyennes sont fausses : le « todtes Erzeugtes » – qui n’est pas l’objet de la linguistique – serait l’ensemble des énoncés et des actes linguistiques concrets (« a set of constructed objects, say, Mterances or speech acts »), tandis que l’« Erzeugung » – qui est le bon objet de la linguistique – serait « the process of generation » (Chomsky 1991a : 7), c’est-à-dire le mécanisme de la grammaire chomskyenne. Le contraire est vrai – et le passage auquel se réfère Chomsky est très explicite et très clair. La grammaire et le lexique ne sont que des abstractions, « un artifice mort de l’analyse scientifique », « todtes Machwerk der wissenschaftlichen Zergliederung » (VII : 46) ou plus fort encore, dans le passage déjà cité d’une autre œuvre : « todtes Gerippe », squelette mort. « Sprache » dans son essence est – pour Humboldt – le discours : « das jedesmalige Sprechen », « die gebundene Rede ».

Die Sprache, in ihrem wirklichen Wesen aufgefasst, ist etwas beständig und in jedem Augenblicke Vorübergehendes. [...] Sie selbst ist kein Werk (Ergon), sondern eine Thätigkeit (Energeia). Ihre wahre Definition kann daher auch nur eine genetische seyn. Sie ist nemlich die sich ewig wiederholende Arbeit des Geistes, den articulirten Laut zum Ausdruck des Gedanken fähig zu machen. Unmittelbar und streng genommen ist dies die Definition des jedesmaligen Sprechens. (Humboldt VII: 45/6)
[La langue prise dans son essence réelle est quelque chose de passager, continuellement et à chaque instant. [...] Elle même n’est pas une œuvre (ergon), mais une activité (energeia) Sa vraie définition ne peut donc être qu’une définition génétique. Car elle est le travail de l’esprit, éternellement répété, de rendre le son articulé capable d’exprimer la pensée. Immédiatement et strictement parlé, ceci est la définition de l’acte réitéré de parler.]

La définition de la langue doit être génétique parce que la langue est génération du discours : Arbeit des Geistes, travail de l’esprit : mise au monde de la parole. Cette conception du langage et de la linguistique ne nous conduit pas du tout vers la recherche biologique et universaliste du language instinct, mais vers une recherche linguistique dont le centre est le discours ou la production langagière, vers une linguistique poétique. Et cette linguistique-là, elle est toujours à faire. Si les structures (« Bau », « charpentes ») des langues du monde, ces squelettes morts, sont décrites, Humboldt nous ouvre toujours la voie vers une recherche que la linguistique n’a pas osé prendre – vers une linguistique du parler créateur (et tout sujet parlant est créateur, productif, poétique), vers une linguistique de la lutte de l’individu (et de la liberté) contre la puissance (Macht) de la langue, vers une linguistique du caractère créé par les grands écrivains, vers une linguistique des génies tout court. Car :

Gerade das Höchste und Feinste lässt sich an jenen getrennten Elementen nicht erkennen und kann nur (was umso mehr beweist, dass die eigentliche Sprache in dem Acte ihres wirklichen Hervorbringens liegt) in der verbundenen Rede wahrgenommen und geahndet werden (Humboldt VII: 46).
[C’est justement le plus haut et le plus fin qui ne saurait être reconnu à ces éléments séparés [de la grammaire et du lexique] et ne peut être perçu et senti que dans le discours lié (ce qui prouve d’autant plus que la langue proprement dite se trouve dans l’acte de sa production réelle).]

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Notes

1 Cité d’après Coseriu, 1971, p. 240.

2 Voir Klein, 1957, p. 83 sv.

3 Le nescio quid est, pendant la Renaissance, « unabdingbares Ingrediens der Schönheit, Ursache des ästhetischen Gefallens, mysteriöser Grund der Liebe, unergründliche Bedingung vollendeter Individualität, Anmut und übernatürliche Gnade » (Köhler, 1976, p. 640).

4 C’est ainsi que j’appellerais cette position – très caractéristique de Du Bellay – qui, par son humanisme même, est complètement différente de celle dont elle emprunte les mots, de la position du « vulgarisme » de Pomponazzi dans le Dialogo delle lingue de Speroni. Le vulgarisme humaniste diffère aussi du célèbre « umanisme vulgaire » (umanesimo volgare) de Bembo selon qui l’italien imite son propre passé.

5 Voir aussi : « [...] le génie de nostre langue, chaque langue ayant ses differentes beautez » (2e édition de la grammaire latine de Port-Royal de 1650, citée par Christmann, 1976, p. 67).

6 Voir Meschonnic, 1997, p. 308 sv.

7 Christmann, 1977, p. 91 sv.

8 Que Fumaroli ne mentionne même pas ce chapitre qui est certainement le texte le plus important sur le génie de la langue montre qu’il se limite consciemment au discours « préscientifique » des salons et conversations.

9 Voir l’article monumental sur le mot Génie dans le dictionnaire de Grimm.

10 Et encore ! Il y a actuellement en biologie un courant néo-lamarckien très intéressant qui étudie justement les influences culturelles et sociales sur le génétique, voir Jablonka/Lamb, 1994.

11 Voir Degérando, 1800, IV, p. 486-522. Chez Degérando on trouve, comme chez d’autres auteurs, aussi l’expression « nature de la langue » (ibid., p. 520). Les faits linguistiques sur lesquels repose cette caractérisation sont d’ailleurs beaucoup plus riches que chez Condillac. La caractéristique de l’allemand par exemple démontre une solide connaissance de la grammaire (morphosyntaxe) et du lexique de cette langue. Autour de 1800, les comparaisons des langues sont encore faites en vue de leur particulière aptitude pour certains genres littéraires, paradigme comparatif qui disparaîtra avec la nouvelle linguistique comparative, voir Schlieben-Lange/Weydt, 1988.

12 Voir Humboldt, IV, p. 15.

13 Voir Trabant, 1992, chap. 1.

14 Voir Pinker, 1994, et infra.

15 Voir la remarquable synthèse d’Andresen, 1990.

16 « Avant de sombrer dans le ridicule, ce mot a cependant appartenu, jusqu’au xixe siècle, au vocabulaire de ce que Claude Lévi-Strauss nommerait une “pensée sauvage” préscientifique : la rhétorique. » (Fumaroli, 1994, p. 213.)

17 Voir Trabant, 1995.

18 Hjelmslev a écrit des Principes de grammaire générale.

19 Voir Leibniz, 1765, p. 34.

20 Voir Chomsky, 1991b, p. 49 : « [...] language is designed as a System that is “beautiful”, but in general unusable. It is designed for elegance, not for use, though with features that enable it to be used sufficiently for the purposes of normal life. »

21 Voir Trabant, 1996.

22 Voir à ce sujet Trabant, 1998.

Auteur

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1985b : Nachwort und Kommentar zu : Humboldt.
1986a : Apeliotes oder Der Sinn der Sprache. Wilhelm von Humboldts Sprach-Bild., Fink, Munich (traduction française : Humboldt et le sens du langage. Édition élaborée par l’auteur et François Mortier avec la collaboration de Jean-Luc Evard, éd. Mardaga, Liège).
1986b : « Der Totaleindruck. Stil der Texte und Charakter der Sprachen », dans Hans Ulrich Gumbrecht und K. Ludwig Pfeiffer (sous la dir. de), Stil. Geschichten und Funktionen eines kultur-wissenschaftlichen Diskurselements, Suhrkamp, Francfort-sur-Main, p. 1969-188.
1987 : « Parlare scrivendo. Dekonstruktive Bemerkungen zu Derridas Vico-Lektüre », Neue Romania, 6, p. 123-146.
1990 : Traditionen Humboldts, Suhrkamp.
1994 : Neue Wissenschaft von alten Zeichen : Vicos Sematologie, Suhrkamp.
1995 : « Die Sprache der Freiheit und ihre Freunde », dans Jürgen Trabant & Dirk Naguschewski (sous la dir. de), Die Herausforderung durch die fremde Srache. Das Beispiel der Verteidigung der französischen Sprache, Akademie Verlag, Berlin, p. 175-191.
1997 : « Von der Xenophobie zur Philadelphie. Füfhundert Jahre Verteidigung des Französischen », dans Winfried Engler (sous la dir. de), Frankreich an der Frein Universitdt, Geschichteund Aktualität, Steiner, Stuttgart, p. 197-218.
1998 : Artikulationen, Historische Anthropologie der Spräche, Suhrkamp.

© Presses universitaires de Vincennes, 2000

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