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La Transversalité du sens

 | 
Juan Alonso Aldama
, 
Denis Bertrand
, 
Michel Costantini
, 
et al.

I. Lieux de la transversalité

Instances du discours et phénoménologie

Jean-Claude Coquet

Texte intégral

1Le problème que je voudrais poser ou reposer se formulera en une interrogation : de quel rapport au monde le langage peut-il rendre compte ?

2La question est ici celle d’un linguiste, soucieux, comme l’ont été Saussure et son successeur Benveniste, d’assurer les fondements de la réflexion.

3Et d’abord, qu’est-ce qu’on entend par « rapport au monde » ? Sommes-nous des participants ou des observateurs ? Ou l’un et l’autre, alternativement, selon notre position instancielle ? Quelle est notre distance aux « choses » ? C’est à répondre à ces questions que peut servir la « phénoménologie ».

  • 1 F. de Saussure, Écrits de linguistique générale, Gallimard, Paris, 2002, p. 87.

4Et aussi, seconde interrogation, qu’est-ce qu’on entend par « langage » ? Est-ce que nous ne confondons pas « langage » et « métalangage » ? Le langage ou mieux, l’activité de langage (« la vie active du langage », disait Saussure1), appelée « discours », ont-ils à voir avec la « réalité » ? Si oui, sous quelle forme ? Sinon, il vaudrait mieux, pour clarifier les points de vue, parler de « métalangage », d’une opération de pensée, d’un artefact qui relève de l’objectai.

5Pour illustrer mon propos, je confronterai deux textes, l’un de Ludovic Janvier, Bientôt le soleil (Flohic, 1998), l’autre de Paul Siblot, transcrivant l’enregistrement d’une table ronde où s’affrontaient amicalement en 1987, à Perpignan, un philosophe peircien, Gérard Deledalle, et un sémioticien, le fondateur de l’École de Paris, Algirdas Julien Greimas.

  • 2 M. Merleau-Ponty, Le Primat de la perception et ses conséquences philosophiques, Cynara, G (...)
  • 3 M. Merleau-Ponty, Le Visible et l’Invisible, Gallimard, Paris, 1964, p. 324.

6Ludovic Janvier met en scène l’expérience sensible, le rapport au monde d’un peintre, en l’occurrence, Pierre Bonnard. La perception, à savoir « toute expérience qui nous donne la chose même2 », Janvier la note en utilisant les prédicats spécifiques de la proximité et de l’immédiateté, autrement dit ceux qui traduisent au mieux le premier contact d’un corps, un corps percevant le monde qui l’entoure, un corps enregistrant, puis transmettant les informations que ce monde lui donne. Ce qui importe, en effet, dans cette circonstance, c’est être près, au plus près des choses et assister à leur dévoilement. On peut dire, en accord avec le phénoménologue, que « le corps est dressé debout devant le monde », que « le monde [est] debout devant lui, et [qu’] il y a entre eux un rapport d’embrassement. Et entre ces deux êtres verticaux, il y a, non pas une frontière, mais une surface de contact »3.

7C’est bien ce qui se passe quand le peintre travaille, comme on dit, sur le motif. Il est « enchaîné à l’instant » (l’immédiateté), « enchaîné à l’été » (p. 19). Je retiens la manière de « sentir » de Bonnard telle que la suggère le texte de Janvier. « Pour faire voir, il fallait faire sentir. » Les opérations sont ordonnées. Faire entendre par la forme et la couleur les « monologues des oiseaux », le « zinzin des mouches », s’ouvrir au « corps volatil des odeurs ». Et encore, « pour faire voir l’herbe », « peindre la musique imposée à l’herbe ». Il y a ainsi :

L’or de midi [qui] poudroie contre le regard, il est convoi de fleurs, brasier de foin, poussière blonde. Tous les jaunes seront là en troupeau, avec ici et là un éclat de rouge, aux fins de cri ou de sonnaille, prêts pour un départ en lumière, au plus près de l’œil, là, contre la présence, au bord du voyage immobile, tout au bord de la saison, (p. 21.)

  • 4 E. Husserl, Méditations cartésiennes (1947), Vrin, Paris, 1992, p. 191.
  • 5 M. Calle-Gruber et H. Cixous, Hélène Cixous, photos de racines, Des femmes, Paris, 1994, p (...)

8Nous commettrions une faute dans la conduite de l’analyse, ou tout simplement une erreur dans la lecture, si nous confondions le cognitif et le perceptif. Le voir, ici, est second : il relève du cognitif. À ce titre, il implique la présence du sujet, l’instance judicative. Le sentir est premier : il relève de la perception corporelle. Il implique la présence de cette instance de base que la sémiotique des instances appelle le non-sujet. Dans ce temps et cet espace phénoménologiques, les phénomènes s’ordonnent autour du corps, de mon corps. C’est lui l’origine, ce « hic absolu4 » dont la propriété intrinsèque est de rendre proche, tel un attracteur, ce qui est lointain, et instantané ce qui se déploie dans le temps. « On gratte la nuit avec les cils », dit magnifiquement Hélène Cixous5.

9Je reprends la lecture de Bientôt le soleil :

Le seul lointain que je connaisse un peu, il commence au bord de moi. Il commence tout près [...] encore plus près […]. C’est par là que je tiens la chair de cette heure, moi au bord. Au bord de la fête […]. À l’entrée de l’instant. [...] Mon jardin, c’est le seuil du jardin, (p. 39-41.)

  • 6 J. Bollack et H. Wismann, Héraclite ou la séparation, Minuit, Paris, 2001, « Préface » de  (...)
  • 7 J. Lacoste cite ce propos de Goethe et en fait le titre d’un remarquable article : « “L’œi (...)
  • 8 J. Derrida, « Le supplément de copule : la philosophie devant la linguistique », dans « Ép (...)

« Tenir la chair de cette heure », en éprouver l’« être », voilà un programme à la portée de l’instance corporelle et qu’elle seule peut entreprendre. Entre le monde (« le jardin ») et le corps percevant (identifié, faute de mieux, comme une première personne, un « je » ou un « moi »), en somme entre ces deux « êtres », pour reprendre la formulation de Merleau-Ponty, il y a une « surface de contact ». Une fois ce point de départ accepté, essentiel du point de vue d’une phénoménologie du langage, nous sommes en mesure d’intégrer dans l’analyse cette dimension que depuis les Grecs nous dénommons la « Nature », la φúσις (phusis), une force de vie, un « principe d’émergence » ou encore « la force qui habite les choses », qui leur permet de naître et de se développer, selon les traductions convergentes de J. Bollack et H. Wismann6. Un point d’importance : cette force de vie relève (les références renvoient à Homère et à Héraclite) de l’hétéronomie. Il s’agit d’illustrer le pouvoir, la « force », d’un tiers immanent, une force qui « aime à se cacher » : φύσις φιλει̃ κρύπτεισθαι, lit-on dans ce fragment d’Héraclite que nos deux auteurs traduisent et commentent. Gardons cette notation sur la « Nature », force de vie, tiers immanent, mais la position de l’instance percevante est tout autre. Attentive au phénomène tel qu’il surgit et non à la cause de son surgissement, elle ne quitte pas le domaine de l’autonomie. Avec Bientôt le soleil, le peintre a « l’œil clairement ouvert sur la nature » ; il ne décrit pas l’apparaître, comme le ferait un observateur, il participe de l’apparaître7. La distinction est d’évidence et pourtant elle n’a pas servi de fil rouge à l’analyse discursive ou textuelle. Perception d’un côté, élaboration de la perception de l’autre ; ou encore l’être d’un côté et dire de l’être de l’autre. Pour reprendre une formulation de Derrida réfléchissant sur les catégories d’Aristote, il s’agit avec le philosophe grec, mais aussi avec le linguiste, en l’occurrence Benveniste, de répondre « à la question de savoir comment l’être se dit (λέɣεгoμ), mais aussi comment se dit l’être8 ». La sémiotique des instances s’inscrit dans cette lignée.

10En contraste avec le texte de Ludovic Janvier, je reprendrai l’histoire du paquet de Gitanes recueillie avec beaucoup d’à-propos par Paul Siblot. Comme certains se le rappellent peut-être, Greimas était un grand fumeur et n’aurait pas imaginé de faire son séminaire sans avoir à portée de main un paquet de cigarettes. Mais, conformément au principe d’immanence qui guidait sa recherche, à un λóɣo exclusif de la Фύσς, un paquet de Gitanes n’était qu’une idée de paquet de Gitanes. Paul Siblot cite cet échange entre Greimas et Deledalle :

Lorsque je parle à Deledalle, est-ce vraiment que je parle à Deledalle ou est-ce que je parle à l’idée que je me fais de Deledalle ? Vous croyez vous adresser à quelqu’un alors qu’en réalité vous vous adressez à un simulacre. Nous ne parlons jamais à des personnes réelles ; nous ne participons qu’à des jeux de simulacres...

À quoi répondait Deledalle :

  • 9 P. Siblot, « Variations sur l’objet, en hommage à Gérard Deledalle », S. Revue européenne (...)

Je voudrais bien savoir comment Greimas fait pour poser son paquet de Gitanes sur une idée de table. Moi, je sais que je n’y arriverais pas9.

  • 10 G. Deleuze, « Renverser le platonisme (Les simulacres) », Revue de Métaphysique et de Mora (...)
  • 11 P. Valéry, Œuvres II, (1940-1945), Gallimard, Paris, 1960, p. 323.

11Comme on le constate, avec Greimas, les prédicats du sensible sont écartés. Il est clair que sur le plan de l’analyse « scientifique », il n’y a pas de présence ni de contact possible entre des personnes et des corps, et donc pas davantage de coprésence. Greimas adopte le point de vue positiviste que Siblot illustre par une citation d’Hippolyte Taine : « Les objets que nous touchons, voyons et percevons par un sens quelconque ne sont que des simulacres » (p. 322), mais il est aussi en accord avec un contemporain qu’il estimait beaucoup, Gilles Deleuze, avançant cette thèse dans les années soixante que la « modernité » pouvait être définie « par la puissance du simulacre »10. Dans un entretien avec Francesca Piolo daté de 1989, diffusé sur France-Culture et repris à l’occasion de l’entrée de la Lithuanie dans l’Union Européenne, Greimas se rétracte aussitôt quand F. Piolo lui pose une question sur le toucher. « On » (et non « je ») touche à distance, avec les yeux, répond-il. Le « on » est la marque formelle qui convient au sujet épistémique (terme générique par lequel je dénomme un membre quelconque de la cité scientifique). Il obéit alors à un principe rationnel, un principe de régulation, autrement dit à un tiers transcendant. C’est à un tel tiers qu’il revient de guider la « pensée progressive », comme dirait Bachelard, celle qui se reconnaît dans les hypothèses qu’elle avance et dans les expériences, fussent-elles de pensée, qu’elles conduisent. Les instances de l’acte cognitif construisent des simulacres, des objets de savoir, se posent en observatrices, rejettent en conséquence « ce qu’il y a de plus présent dans la présence », comme l’écrit Valéry dans Mon Faust11, le « JE TOUCHE […]. Ma main se sent touchée aussi bien qu’elle touche. Réel veut dire cela. Et rien de plus ».

  • 12 P. Ricœur, « Structure et herméneutique », Esprit, 1963, p. 597.
  • 13 P. Ricœur, « La structure, le mot, l’événement », Esprit, 5, 1967, p. 812 et 816.
  • 14 P. Ricœur, Parcours de la reconnaissance, Stock, Paris, 2004, p. 101.

12Or, faut-il encore insister sur ce point ? la réalité, cette réalité, a vite fait de nous échapper si nous lui substituons « l’idée de... » la réalité. Ce n’est plus alors au langage (Фύσις et λóɣoς) que nous avons affaire, mais au métalangage (le λóɣoς seul), reconnu comme plan unique et légitime de signification. Un autre témoignage de la puissance de l’immanence nous a encore été fourni récemment par le dernier livre de Paul Ricœur, Parcours de la reconnaissance. Il campe sur des positions qu’il n’a, en fait, jamais quittées, celles de l’herméneutique, autrement dit, celles d’une sémantique généralisée vouée à « la reprise par la pensée du sens en suspens dans la symbolique12 » et qui le placent à contre-courant du point de vue qu’il défendait en 1967, lorsqu’il faisait l’apologie de linguistes, tels Gustave Guillaume (dont il saluait l’effort pour faire de la linguistique une discipline intégrant des « concepts dynamiques du genre de l’opération structurante ») ou Benveniste (un nouveau venu à cette époque dans l’Université française), opposés avec raison à Hjelmslev. Le point de convergence sur le langage était, disait-il, l’importance qu’il convenait d’accorder au « discours, en tant que celui-ci est une tentative sans cesse renouvelée pour exprimer intégralement le pensable et le dicible de notre expérience13 ». Il ne pouvait mieux dire. La « pensée », le « pensable » et le « dicible » traduisent, sur le plan cognitif, l’expérience, « notre expérience », celle, d’abord, du corps percevant, l’instance de base. Mais, et il n’y a pas lieu de s’en étonner, revêtant son habit d’herméneute, il parie à nouveau dans le Parcours de la reconnaissance sur « l’objectal des opérations de pensée », tout comme n’avait cessé de le faire Greimas, fondant, dans les années soixante, ce que j’ai appelé une sémiotique « objectale et narrative », obéissant au seul principe d’immanence14. D’où une méconnaissance, sinon un déni, comme Greimas, de « l’expérience ordinaire » au profit des « modèles narratifs issus de la fiction et de l’histoire » (p. 155). Les prédicats génériques retenus par Ricœur ne sont plus en vérité ceux du langage, ceux de la sémiotique des instances (et ceux de Benveniste) : « énoncer/s’énoncer », (en 1967, Ricœur soutenait encore que « le sujet se pose en s’exprimant »), mais ceux du métalangage, ceux de l’histoire, plus généralement du récit, voire de la fiction : « raconter/se raconter. » À l’inverse de ce que pose la sémiotique des instances, l’identité discursive, phénoménologique, pour elle, première, ne peut être saisie, selon Ricœur, qu’une fois projetée dans l’identité narrative.

13Notons encore que la reconnaissance du caractère propre du langage peut aller jusqu’à la dénégation du métalangage. Je prendrai l’exemple de Derrida tel que le présente H. Cixous :

  • 15 « Dialogue entre Jacques Derrida et Hélène Cixous », Magazine littéraire, 430, avril 2004, (...)

[Dans tous ses livres, ] il fait l’autobiographie de son corps en tant que corps stigmé, corps à sang et à signe. Il a eu l’extrême audace de faire apparaître que le philosophe écrit de tout son corps, que la philosophie ne peut être mise au monde que par un être en chair en sang en sexe en sueurs, en sperme et en larmes, avec toutes ses circoncisions et scarifications physiques et psychiques15.

  • 16 J. Derrida, « Les yeux de la langue », Magazine littéraire, op. cit., p. 44.

14L’affaire d’un tel langage n’est pas la vérité. Il ne communique pas. « Il ne peut pas mentir », dit H. Cixous de Derrida, comme si son discours avait trouvé son fondement dans le sacré. Je pense à l’oracle de Delphes, qui, souvenons-nous, rappelle que le propos d’Apollon n’est pas de communiquer ; il ne dévoile pas la vérité ni ne la cache : il signifie. J’oserai dire en risquant cette transposition : le dieu s’énonce (« se pose ») en s’exprimant. Son langage est celui de l’être. Quand Derrida analyse et commente dans le même numéro du Magazine littéraire une lettre de Gershom Scholem à Franz Rosenzweig datée de 1926, il affirme à son tour qu’« il n’y a pas de métalangage ». La langue mondaine, celle de la communication, « n’a ni présence ni consistance propres ». Ce n’est qu’une « façon de parler16 », un artefact, utile, mais un artefact. Il ne faut pas confondre les statuts.

15Je maintiendrai les deux domaines en prenant soin de les hiérarchiser. Le premier, on l’a compris, est celui du langage. Il obéit au principe de réalité que l’on peut expliciter sous la forme d’un continuum à trois termes : le langage (non-sujet et sujet, tiers immanent et tiers transcendant), (Фύσις et λóɣoς), premier terme, est ouvert sur les « choses mêmes », sur le monde, deuxième terme, qui, lui-même, participe de l’être, troisième terme. Le second concerne le métalangage qui n’est que la projection du langage, sa réduction en représentations mentales, en application du principe d’immanence.

16Or, nous le savons bien, notre existence excède ce que nous en savons. C’est à une telle leçon que la sémiotique des instances s’efforce de rester fidèle.

Notes

1 F. de Saussure, Écrits de linguistique générale, Gallimard, Paris, 2002, p. 87.

2 M. Merleau-Ponty, Le Primat de la perception et ses conséquences philosophiques, Cynara, Grenoble, 1989, p. 87.

3 M. Merleau-Ponty, Le Visible et l’Invisible, Gallimard, Paris, 1964, p. 324.

4 E. Husserl, Méditations cartésiennes (1947), Vrin, Paris, 1992, p. 191.

5 M. Calle-Gruber et H. Cixous, Hélène Cixous, photos de racines, Des femmes, Paris, 1994, p. 63.

6 J. Bollack et H. Wismann, Héraclite ou la séparation, Minuit, Paris, 2001, « Préface » de 1995, p. IV et VI ; p. 336-337.

7 J. Lacoste cite ce propos de Goethe et en fait le titre d’un remarquable article : « “L’œil clairement ouvert sur la nature”, Heidegger et Goethe », Littérature, 120, Larousse, Paris, 2000.

8 J. Derrida, « Le supplément de copule : la philosophie devant la linguistique », dans « Épistémologie de la linguistique – Hommage à E. Benveniste », Langages, 24, Larousse, Paris, 1971, p. 19.

9 P. Siblot, « Variations sur l’objet, en hommage à Gérard Deledalle », S. Revue européenne d’études sémiotiques, vol. 5-1, 2, 1993, p. 321.

10 G. Deleuze, « Renverser le platonisme (Les simulacres) », Revue de Métaphysique et de Morale, 4, 1966, p. 437. Renverser le platonisme signifie : affirmer le droit des simulacres, nous dit Deleuze.

11 P. Valéry, Œuvres II, (1940-1945), Gallimard, Paris, 1960, p. 323.

12 P. Ricœur, « Structure et herméneutique », Esprit, 1963, p. 597.

13 P. Ricœur, « La structure, le mot, l’événement », Esprit, 5, 1967, p. 812 et 816.

14 P. Ricœur, Parcours de la reconnaissance, Stock, Paris, 2004, p. 101.

15 « Dialogue entre Jacques Derrida et Hélène Cixous », Magazine littéraire, 430, avril 2004, p. 27. « Le travail de la stigmatisation, de la cicatrice, [de la trace, est] inscrit originairement dans le livre de chacun », note H. Cixous (p. 25).

16 J. Derrida, « Les yeux de la langue », Magazine littéraire, op. cit., p. 44.

Auteur

Est professeur émérite de linguistique à l’Université Paris 8. Créateur de la « sémiotique des instances », il a publié de nombreux articles et plusieurs ouvrages, dont Le Discours et son sujet (1984, 1985), La Quête du sens. Le langage en question (1997). Les Presses Universitaires de Vincennes publieront en 2007 : Phusis et Logos. Une phénoménologie du langage.

© Presses universitaires de Vincennes, 2006

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