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Edmond Jabès : l'éclosion des énigmes

 | 
Catherine Mayaux
, 
Daniel Lançon

Avant-propos

Daniel Lançon et Catherine Mayaux

Texte intégral

Cherche mon nom dans les anthologies.
Tu le trouveras et ne le trouveras pas.
Cherche mon nom dans les dictionnaires.
Tu le trouveras et ne le trouveras pas.
Cherche mon nom dans les encyclopédies.
Tu le trouveras et ne le trouveras pas […].

  • 1 Le poème est le dernier de l’ultime recueil de ce volume, L’Appel, écrit entre 1985 et 1988.
  • 2 Cette situation « hors-genre » fut en quelque sorte revendiquée par l’auteur lui-même : « … c’est p (...)
  • 3 Les questions conclusives comme les pistes nouvelles qui se dégagent des pages de ce volume disent (...)

1Ainsi Jabès achevait-il en 1990 le volume Le Seuil Le Sable qui regroupait ses œuvres poétiques dans la collection Poésie/Gallimard1. Ce sentiment d’être nulle part et de nulle part, dans une forme d’existence marquée par l’absence ou le sentiment de sursis, est certainement ce qui définit le mieux la vie et l’œuvre de Jabès, marqué qu’il fut par les épreuves infligées au peuple juif au cours du siècle, par l’exil loin des paysages d’Égypte qui ont formé son imaginaire, et par la découverte de la persistance de l’antisémitisme après la guerre, au cœur même du pays qu’il avait choisi comme terre d’accueil. Or la singularité de l’œuvre de Jabès, en particulier à partir du cycle du Livre des Questions entamé en 1963, inclassable par sa forme2, a sans doute contribué en quelque sorte à l’exiler aussi au sein du champ littéraire de langue française du XXe siècle et à brouiller les contours de sa présence auprès du public français : quelque peu méconnu par la critique universitaire française, mais non par un public constant, Edmond Jabès semble davantage étudié à l’étranger, aux États-Unis ou en Israël en particulier. Aussi, douze ans après la mort du poète et un précédent colloque en 1987 que celui-ci avait honoré de sa présence, les chercheurs ont-ils été invités, au cours d’une décade à Cerisy en août 20033, à réfléchir sur la place qu’occupe aujourd’hui le poète dans le patrimoine littéraire d’expression française du XXe siècle. Il s’agissait notamment de comprendre les retentissements d’une histoire personnelle souvent douloureuse et des traumas infligés par la vie et l’Histoire sur une œuvre qui débute, en Égypte, dans la double mouvance du néoromantisme et du surréalisme – surréalisme qui y fut accueilli, notamment grâce à des écrivains comme Georges Henein –, et s’achève dans l’ère structuraliste et en marge du post-modernisme. Que peut signifier une œuvre aussi engagée dans la réflexion sur l’existence et le sens de l’écriture, ou de sa possibilité, après la Shoah pour un lecteur d’aujourd’hui ? Cette question constitua aussi l’un des enjeux, non des moindres, de ce colloque.

2Les réflexions ont emprunté des chemins très divers qui nous ont conduits à regrouper les actes de ce volume selon quatre ensembles. Une première partie examine l’historicité de l’œuvre de Jabès en resituant d’abord les conditions d’émergence de sa parole poétique en français sur le sol égyptien, et au-delà, à des moments clés du siècle, en résonance avec les débats philosophiques des milieux intellectuels français des années cinquante à soixante-dix. Steven Jaron défend à juste titre l’idée d’une œuvre profondément liée à l’histoire de son temps et dans laquelle la rupture de l’exil n’induit pas à ses yeux un effet de discontinuité dans l’écriture : il y a, explique-t-il, une « mémoire des mots » à l’œuvre dans l’œuvre, chaque recueil renvoyant à un arrière-livre : les premières œuvres sont donc annonciatrices du livre à venir et s’inscrivent dans un temps qui les dépasse. Irène Fenoglio reconstitue le contexte multilingue, francophone et francophile de l’Égypte d’avant-guerre qui permit le premier épanouissement de la poésie jabésienne. Poursuivant l’enquête plus avant dans le temps, Daniel Lançon resitue l’œuvre d’Edmond Jabès dans la décennie des années soixante, moment d’inquiétude et de mise en doute des valeurs universalistes en France, et d’interrogation des formes d’écriture propres à répondre aux menaces du moment : l’étude souligne l’importance du dialogue, décisif pour Jabès, entre poésie et philosophie, qui rend cette œuvre profondément contemporaine de son temps. René Kochmann quant à lui, nous fait comprendre ce que peut signifier la notion d’« écrivain juif » dans la période des années cinquante-soixante, notion qui risque à tout moment d’engendrer un malentendu, surtout alors que pèsent des interdits sur la représentation de la Shoah pour ceux qui n’en ont pas subi le supplice dans leur chair.

3Une seconde partie entérine la place désormais accordée à la question de la relation d’Edmond Jabès à la tradition juive (biblique, rabbinique et kabbalistique) et à la langue hébraïque, question sous-tendue par celle de la spiritualité du poète. Les apports des intervenants sur ce point ont été d’une grande richesse et ont donné lieu, sans aucun doute, aux débats les plus passionnés et engagés, à propos par exemple de l’importance des lettres dans les mots, et plus largement, de la délicate question de l’ésotérisme dans l’acte littéraire. Ils ont aussi, nous semble-t-il, fait ressortir le risque d’une lecture du poète ramenée au seul filtre de son judaïsme. Georges Elia Sarfati énonce ce qui fait selon lui la spécificité de l’écriture jabésienne : elle est à la fois subversion de la tradition d’une écriture mimétique héritée des Grecs et fondée sur le principe de représentation, et instauration d’une autre mimesis « subordonnée à l’évocation de Dieu dont le Livre serait premier » : de ce fait, le judaïsme et l’écriture s’instituent dans cette œuvre comme un mode duel d’être au monde, induisant « même attente », « même espoir », « même usure ». Selon Ariane Kalfa, la relation dialogique de la parole poétique jabésienne avec le talmud en fait une réécriture du Livre, et l’auteur, toujours en position d’herméneute des textes et de l’absence, tient haut l’héritage de la parole divine comme l’exigence de sa transmission. L’œil de Dieu habite aux origines de la parole jabésienne selon Nathalie Debrauwere-Miller, comme en témoigne dans l’œuvre cette tension dans le sens d’une remontée aux origines, tension cosmogonique qui transforme l’œuvre en réécriture de la Genèse. Dans un mouvement qui dit aussi l’implication du sujet, Edward Kaplan montre que l’œuvre de Jabès prône un judaïsme d’accueil ouvert aux « chercheurs de foi » comme aux athées ou agnostiques, dans une démarche qui peut paraître dérangeante à certains, puisqu’elle propose une subversion de la Loi, en insistant sur l’importance de la relativité de la réception humaine de celle-ci.

4Un troisième chapitre interroge les formes de l’écriture jabésienne en tant qu’elles espèrent pouvoir (re) construire un monde habitable pour tous, monde souvent ramené à la seule parole partagée, aux mots qui seuls le feraient exister, à la nuit symbolique, masque du malheur, qui l’obscurcit. Carola Erbetz, suivant minutieusement la progression de l’œuvre, montre que les figures stylistiques qui disent l’exil témoignent d’un effort pour intégrer dans l’écriture ce qui est étranger, tout en lui laissant sa part d’étrangeté, instaurant un dialogisme interne au texte. Pour Geoffrey Obin, le dense réseau métaphorique du nocturne, nuit de l’intimité amoureuse, mais aussi nuit du désastre, nuit de la mort de Dieu et de la catastrophe de la Shoah, constitue une représentation en abyme de l’écriture jabésienne dans le sens où celle-ci la dit, mais aussi la combat par l’appel de mémoire, l’interrogation et l’interpellation, ou par l’aspiration au sacré. Catherine Mayaux s’intéresse à la dimension métapotéique de l’écriture jabésienne, qui inscrit celle-ci en dialogue avec les œuvres poétiques de son temps, tandis qu’Evelyne Lloze insiste sur la dimension hospitalière d’une telle parole qui, par son étrangeté même, travaille sur les dérives, les échanges, les assemblages, sur « la nébuleuse des possibles ». Armel Chitrit clôt ce chapitre par une belle réflexion sur la main, liée à la mémoire, « main le plus souvent inscrite à l’écart de la prise » qui « abrite la nudité du sens, revendique son arborescence ».

5La quatrième partie regroupe des communications qui, en suivant le fil rouge de motifs particuliers (le nom de Dieu, le deuil, le visage…) ou en s’intéressant de près à des recueils précis, ont montré le lien indissociable entre la production de l’écriture et la construction du sujet. Avec sensibilité, Danièle Sabbah étudie la violence qui explose dans le Livre des Questions comme le signe d’un deuil qui commence, de manière décalée, « en libérant des affects ou des fantômes retenus depuis très longtemps » : le travail de deuil s’accomplit alors, très progressivement, grâce à l’écriture des Livres successifs, ce que met en valeur la critique. William Franke, analyse la dissolution du langage qu’opère le poète par le broyage des mots et leur pulvérisation qui les rend à leur propre transparence et par là même procède à une épiphanie du néant : « Le langage ouvre un espace creux, parce qu’il pose tout ce qu’il désigne comme absent, comme mis en verbe seulement, comme virtuel et idéal » écrit-il, s’intéressant alors au travail des anagrammes et des jeux de mots autour du vide qu’est le Nom imprononçable de Dieu ; cette décomposition qui atteint jusqu’au nom de Dieu hante le langage et en signe la vanité. Abram Coen, confiant le sentiment tout à la fois de gêne et de proximité qu’il ressent à l’approche de cette œuvre, propose une lecture personnelle d’Edmond Jabès, révélant sa sensibilité au travail du négatif chez le poète, lié pour lui à son judaïsme : « l’insatisfaction, la rupture, la séparation, le néant ; autant de figures de la solitude » qui traversent son œuvre, écrit-il. Il s’interroge au-delà sur la dimension cathartique de la parole jabésienne et l’aide qu’elle est susceptible d’apporter aux êtres en souffrance. Céline Masson étudie de son côté le thème du désert si prégnant dans l’œuvre jabésienne pour montrer le mimétisme qui unit cette écriture à cet espace, reconstruisant un lieu où vivre. Gary Mole, enfin, aborde de manière circonscrite l’œuvre ultime de Jabès, Cela a eu lieu, pour en dégager la dimension théâtrale liée à son caractère profondément dialogique : la voix du poème est une invitation à l’errance, errance dans « cela » qui est précisément le lieu de la parole, « aussi précaire que la parole bâtie sur le sable ».

6En épilogue, le spécialiste de la bibliographie d’Edmond Jabès décrit son cheminement tout à fait personnel à travers cette œuvre foisonnante.

7Les communications du colloque, prolongées en débats très nourris, ont conduit à des conclusions mais le plus souvent ouvert de nouvelles perspectives. Le dialogisme très particulier instauré par le texte jabésien avec le lecteur et l’hypothèse d’un lecteur privilégié de cette œuvre, lecteur peut-être aussi à venir, ont retenu l’attention. Il s’agirait aussi d’interroger de nouveau l’œuvre du poète en explorant « les cultures » de Jabès, ses compagnonnages de la vie (Max Jacob, Gabriel Bounoure, Jean Moscatelli, Michel Leiris…), de l’univers poétique arabo-judéo-méditerranéen de langue française (Claude Vigée, André Chedid ou Salah Stétié…), de l’espace des créateurs musiciens et peintres. La question de l’éthique chez Jabès est plus largement apparue comme décisive, de même que l’accueil de la parole poétique jabésienne comme incitation à la prière du croyant autant que du non-croyant.

8L’approfondissement des recherches bibliographiques devrait permettre de préciser davantage les contours d’une œuvre aux textes parfois oubliés, dispersés, ou republiés par l’auteur-éditeur sous des formes différentes. La relecture que fait le poète de son œuvre antérieure ainsi que son dialogue avec les philosophes et penseurs de son époque ont amené les chercheurs à réfléchir à la « forme de l’œuvre » jabésienne et à l’intérêt d’établir un jour des Œuvres complètes qui rendraient plus visible le jeu complexe des ruptures et des continuités qui travaillent son écriture de 1930 à 1990.

  • 4 « Les mots tracent », Le Seuil Le Sable, p. 156.
  • 5 « Les morts participent avec nous à l’éclosion des énigmes fourchues qui égratignent l’espace », «  (...)

9Ainsi l’œuvre jabésienne nous invite-t-elle à un approfondissement de la recherche et à un creusement des interrogations ; nous nous sommes réunis « autour d’un mot comme autour d’une lampe4 » et avons abouti, selon la belle formule de Jabès dans « le masque et les jours », à « l’éclosion des énigmes »5.

Annexes

Note concernant les références à l’œuvre
d’Edmond Jabès dans le présent volume

Nous avons uniformisé les références, autant qu’il nous a été possible, de façon à faire apparaître la mention de l’édition originale et la pagination de la citation dans la réédition courante si tel était le cas. Nous faisons figurer ci-après, une bibliographie succincte des œuvres de l’auteur citées dans ce volume. Le lieu d’édition est Paris, sauf mention contraire.

Je bâtis ma demeure, Poèmes 1943-1957. Préface de Gabriel Bounoure, Gallimard, 1959, 367 p. Réédité en 1975.

Je bâtis ma demeure, Poèmes 1943-1957. Nouvelle édition. Préface de Gabriel Bounoure. Postface de Joseph Guglielmi, Gallimard, 1975, 336 p. (JBMD).

Le Livre des Questions, Gallimard, 1963, 199 p.

Le Livre de Yukel, Gallimard, 1964, 152 p.

Le Retour au livre, Gallimard, 1965, 109 p.

Yaël, Gallimard, 1967, 167 p.

Elya, Gallimard, 1969, 132 p.

Aely, Gallimard, 1972, 183 p.

. El, ou le dernier livre, Gallimard, 1973, 123 p.

Ça suit son cours, Antoni Tàpies (ill.), Fata Morgana, « Le livre des marges, Montpellier, 1975, 123 p.

Le Livre des ressemblances, Gallimard, 1976, 146 p.

Le Soupçon le Désert, Gallimard, « Le livre des ressemblances », 1978, 140 p.

L’Ineffaçable l’Inaperçu, Gallimard, « Le livre des ressemblances » 1980, 116 p.

Du désert au Livre, entretiens avec Marcel Cohen, Belfond, 1980, 187 p., ill. Réédité en 2001.

Le Petit Livre de la subversion hors de soupçon, Gallimard, 1982, 77 p.

Le Livre du dialogue, Gallimard, 1984, 120 p.

Le Parcours, Gallimard, 1985, 110 p.

Le Livre du partage, Gallimard, 1987, 146 p.

Dans la double dépendance du dit, Le Livre des Marges II, Antoni Tàpies (ill.), Fata Morgana, « Le livre des marges », Fontfroide-le-Haut, 1985, 115 p.

Le Livre des marges, Librairie générale française, « Le Livre de Poche. Biblio essais », Paris, 1987, 216 p. Première édition Fata Morgana, 1975.

Le Livre des Questions I. Le Livre des Questions ; Le Livre de Yukel ; Le Retour au livre, Gallimard, « L’Imaginaire » 1988, 445 p., (LQ, I).

Le Livre des Questions II. Yaël ; Elya ; Aely ;. El, ou le dernier livre, Gallimard, « L’Imaginaire », 1989, 597 p., (LQ, II).

Un étranger avec, sous le bras, un livre de petit format, Gallimard, 1989, 149 p.

Le Seuil le Sable. Poésies complètes, 1943-1988, Gallimard, « Poésie », 1990, 402 p., couv. ill. Le recueil comprend : Je bâtis ma demeure (1943-1957) ; Récit (1980), La Mémoire et la Main (1974-1980) ; « L’Appel » (1985-1988).

La Mémoire des mots ; Comment je lis Paul Celan, Gisèle Celan-Lestrange (ill.), Elias Torra (trad. en allemand), Châtillon-sous-Bagneux, Fourbis, 1990, 38 p.

Le Livre de l’Hospitalité, Gallimard, 1991, 109 p.

Le Livre des ressemblances ; Le Soupçon le Désert ; L’Ineffaçable, l’Inaperçu, Gallimard, « L’Imaginaire », 1991, 394 p.

Ça a eu lieu, Châtillon-sous-Bagneux, Fourbis, 1993, 28 p.

Bâtir au quotidien. Le Livre des Marges III, esquisse, Antoni Tàpies (ill.), Gallimard, 1997, 101 p.

Du désert au Livre, suivi de L’Étranger, entretiens avec Marcel Cohen, Préface de Danièle Sabbah, Nouvelle édition revue et corrigée, Pessac, Éditions Opales, 2001, 187 p., ill.

Notes

1 Le poème est le dernier de l’ultime recueil de ce volume, L’Appel, écrit entre 1985 et 1988.

2 Cette situation « hors-genre » fut en quelque sorte revendiquée par l’auteur lui-même : « … c’est pourquoi j’ai rêvé d’une œuvre qui n’entrerait dans aucune catégorie, qui n’appartiendrait à aucun genre, mais les contiendrait tous ; une œuvre que l’on aurait du mal à définir, mais qui se définirait précisément de cette absence de définition […] », Aely (1972), LQ, 2, p. 343. Ce passage est cité par plusieurs chercheurs de ce volume.

3 Les questions conclusives comme les pistes nouvelles qui se dégagent des pages de ce volume disent la richesse et la densité des échanges de ces journées de travail qui se sont déroulées dans l’amitié et la bonne humeur partagée, sous le soleil très généreux cet été-là du Cotentin. Que tous ceux qui ont permis la réussite de ces journées soient ici très chaleureusement remerciés.

4 « Les mots tracent », Le Seuil Le Sable, p. 156.

5 « Les morts participent avec nous à l’éclosion des énigmes fourchues qui égratignent l’espace », « Du blanc des mots et du noir des signes », ibid., p. 285.

Auteurs

Professeur de littérature française et francophone à l’Université Stendhal-Grenoble 3. Il a publié des études sur la poésie française contemporaine (Yves Bonnefoy, Lorand Gaspar, Philippe Jaccottet, Jean Follain, James Sacré…), l’histoire des littératures francophones du Machrek et des littératures de voyage en Orient. Il a également édité ou co-édité : Yves Bonnefoy et le XIXe siècle (Presses Universitaires de Tours, 2001), Yves Bonnefoy et l’Europe du XXe siècle (Presses Universitaires de Strasbourg, 2003), Lorand Gaspar (Le Temps qu’il fait, 2004). Il est l’auteur de Jabès l’Égyptien aux éditions Jean-Michel Place en 1998 et de L’Égypte littéraire. Destin des antiquités et aménité des rencontres, 1776-1882 (éditions Geuthner, 2007).

Professeur de littérature française contemporaine à l’Université de Cergy-Pontoise. Spécialiste notamment de Saint-John Perse, Claudel, Segalen, Michaux, elle a publié des études sur la poésie française et francophone (Salah Stétié, Philippe Jaccottet, Henry Bauchau…) et s’intéresse aux relations entre littérature et Bible, littérature et Extrême-Orient… Elle a dirigé plusieurs ouvrages collectifs et publié plusieurs essais et éditions critiques, dont Les ‘Lettres d’Asie’ de Saint-John Perse, les récrits d’un poète (Gallimard, 1994), Saint-John Perse Lecteur-poète (Peter Lang, 2006), Jean Follain : un goût très fin d’éternel (Vallongues, 2003), Lettres de Paul Claudel à Jean Paulhan (1925-1954) (Peter Lang, 2004), La Genèse dans la littérature : exégèses et réécritures (EUD, 2005). Elle est membre du CRTF de l’Université de Cergy-Pontoise et du GDR CNRS LeLIPO 2662.

© Presses universitaires de Vincennes, 2008

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