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Henry Bauchau

 | 
Myriam Wathee-Delmotte
, 
Catherine Mayaux

Avant-propos

Catherine Mayaux et Myriam Watthee-Delmotte

Texte intégral

  • 1 Martin Heidegger, Essais et Conférences, Gallimard, Paris, 1958.
  • 2 Voir entre autres « Les livres », dans L’Esprit Nouveau, mars 1933 (sur André Gide) et « Autour de (...)
  • 3 J. Remoire, Temps du rêve, Paradis perdu, Bruxelles, 1936. Voir aussi le récit « Dialogue devant un (...)
  • 4 L’Écriture et la circonstance, Louvain-la-Neuve, Faculté de Philosophie et Lettres de l’Université (...)

1Henry Bauchau, écrivain belge né en 1913, n’« habite le monde en poète1 », pour reprendre l’expression de Hölderlin, que depuis les années 1950. Non qu’il n’ait pris la plume avant cela, mais sous la forme de chroniqueur ou d’idéologue, manipulateur d’idées plus que de mots, soucieux surtout d’implication citoyenne et sociale. Pendant trente-cinq ans, il a certes été attentif aux mots et sensible au travail des poètes, comme en témoignent ses premiers articles sur Gide ou Rimbaud dans les années 19302, mais son propre usage de la langue est resté prioritairement cantonné au logos. Quelques timides entreprises d’écriture créative n’ont pas été perçues comme appartenant pleinement à son identité, comme en témoigne l’usage du pseudonyme Jean Remoire pour le récit de fiction Temps du rêve3, écrit en 1936, et le fait que les premières ébauches poétiques n’aient pas été proposées à la publication. Si Henry Bauchau trouve un premier emploi dans l’édition et fonde les éditions de l’Arche à Paris dès 1946, et s’il se réserve les cours de littérature lorsqu’il fonde l’Institut Montesano à Gstaad en 1951, prouvant ainsi son attirance ininterrompue pour les lettres, il faut attendre 1958 pour que paraisse le premier recueil de poèmes Géologie, publié fort à propos dans la collection « Métamorphoses » que dirige Jean Paulhan. Derrière cette mutation, il y a la présence déterminante de la psychanalyse, apparue à Henry Bauchau sous les traits de Blanche Reverchon-Jouve, l’épouse du poète Pierre Jean Jouve. Henry Bauchau déclare que ce moment a été « la coupure […] essentielle de [s]a vie4 ».

  • 5 Journal d’Antigone (1989-1997), Actes Sud, Arles, 1999, p. 138.
  • 6 Après Georges Rodenbach, Émile Verhaeren, Maurice Maeterlinck, Théo Fleischman, Suzanne Lilar, Carl (...)

2L’œuvre de cet homme tard venu à l’écriture a fait l’objet d’une reconnaissance récente, depuis la publication des romans Œdipe sur la route (1990), Antigone (1997), L’Enfant bleu (2004) et Le Boulevard périphérique (2007). N’ayant rien à offrir au sensationnalisme médiatique, c’est très lentement qu’elle a fait son chemin : ces livres sont de ceux qui touchent parce qu’ils osent dire les blessures, celles du quotidien comme celles de l’Histoire, mais s’obstinent à maintenir l’espoir dans l’humain. Cette œuvre qui veut « dans le champ du malheur, planter une objection5 » aide à vivre, car elle soutient la nécessité du rêve et le bonheur du partage, fût-il celui de la douleur, de l’échec ou de l’exil. Dans le paysage littéraire contemporain, elle résonne comme une exception, alliant une qualité d’écriture d’une sobriété et d’une densité évocatoire proprement poétiques, une richesse d’érudition culturelle constamment maintenue en filigrane des textes, et un feuilletage du sens qui autorise différents niveaux d’interprétation, du questionnement politique à l’introspection, et qui interpelle tant les poéticiens que les mythologues, les psychanalystes que les travailleurs sociaux. Elle couvre tous les genres (poésie, théâtre, roman, essai et journaux) et y scande sous des formes diverses le poids des leurres existentiels et le contrepoids éthique d’une présence, d’une écoute. Ces raisons expliquent que l’œuvre qui a été traduite en treize langues, portée à la scène et à l’Opéra, ait obtenu à l’automne 2006 le Prix de la Société des Gens de Lettres, après avoir reçu récemment (entre autres) le Prix de l’Union latine (qui distingue une œuvre choisie dans l’ensemble des littératures mondiales écrites dans une langue issue du latin). Elle a aussi récemment valu la légion d’honneur à son auteur, qui devient ainsi le douzième homme de plume d’origine belge à se voir attribuer cette reconnaissance française6.

  • 7 Noci en 1991, Cerisy en 2001, Metz en 2002, Louvain-la-Neuve et Dijon en 2004, Louvain-la-Neuve en (...)
  • 8 Site internet http://bauchau.fltr.ucl.ac.be/

3La critique scientifique sur l’œuvre d’Henry Bauchau a commencé à se développer en parallèle. À ce jour, cinq colloques lui ont été consacrés7. L’Université catholique de Louvain-la-Neuve en Belgique (dont Henry Bauchau est un ancien étudiant en droit) a créé, à l’initiative de Myriam Watthee-Delmotte, un « pôle de recherches Henry Bauchau » dans le cadre du Centre de Recherche sur l’Imaginaire, avec l’objectif de fournir des renseignements utiles sur l’œuvre d’Henry Bauchau et de fédérer les travaux de recherches entrepris. L’écrivain a légué à cette université une grande partie de ses archives personnelles, ce qui a permis d’y créer un « Fonds Henry Bauchau8 », inauguré en mai 2007. Plusieurs mémoires de Master et thèses sur l’œuvre d’Henry Bauchau ont été entrepris ces dernières années à Cergy-Pontoise, Louvain-la-Neuve, Dijon, Paris IV, Paris VIII, Montpellier, Aachen, Padoue, Salamanque, entre autres, montrant non seulement l’intérêt pour cette œuvre chez les jeunes générations de chercheurs, mais aussi sa consistance, voire sa résistance face à l’enquête scientifique.

4Les textes que nous présentons ici sont le fruit d’un colloque international organisé en mars 2007 en partenariat entre l’Université de Louvain-la-Neuve et celle de Cergy-Pontoise, sur le site de celle-ci, réunissant les efforts de trois laboratoires : le Centre de Recherche sur l’Imaginaire de Louvain-la-Neuve, le Centre de recherche Textes et Francophonies de Cergy-Pontoise et le GDR/CNRS Lelipo qui travaille sur le livre de poésie.

5Le titre de cette rencontre proposait la problématique : « Habiter le monde en poète, Henry Bauchau ou le livre en partage ». Cette formule qui concerne autant la poétique de l’écriture que les représentations imaginaires que construit le texte se lisait ici au-delà de la distinction générique traditionnelle. Il s’agissait de comprendre comment l’œuvre esquisse, dans les formes mêmes de l’écriture, une heuristique qui initie une réflexion sur l’habitabilité du monde et s’interroge sur les obstacles qui relèvent, entre autres, du processus de « déterritorialisation » induit par une certaine axiologie occidentale contemporaine, y compris dans le rapport à la langue. Les chercheurs étaient invités à mettre au jour les particularités d’écriture qui opposent à la crise de confiance dans le langage comme dans le sens de l’histoire caractéristique de l’Occident contemporain des voies alternatives : ancrages archaïques de la quête de sens et formes d’expression liées aux sagesses orientales, africaines ou indiennes convoquées par l’œuvre ; appel à l’onirisme, à l’intériorisation spirituelle, à d’autres formes d’expression artistique mimées ou décrites par l’écriture ; œuvres ou livres conçus et écrits en partage avec d’autres artistes (musiciens, plasticiens) ; dimension thérapeutique de l’œuvre qui invite à une ouverture sociale.

  • 9 François Jullien, Si parler va sans dire. Du logos et d’autres ressources, Seuil, Paris, 2006.

6C’est pourquoi, devant le foisonnement des réponses suggérées par les textes étudiés, et les démarches choisies, nous avons regroupé ces actes en cinq chapitres, chacun répondant par son titre même à la question : que signifie selon l’éthique et la poétique d’Henry Bauchau « habiter le monde en poète » ?, ou bien : selon quelles modalités habite-t-il le monde en poète ? Un premier ensemble de réponses regroupées dans le premier chapitre, intitulé Laisser affleurer le sens, a montré qu’il n’était pas si confortable pour un artiste comme Henry Bauchau d’habiter le monde en poète : le sujet interroge sans cesse lui-même et le monde alors que le sens se dérobe indéfiniment, que la signification reste dans l’ordre du possible plus que de l’avéré, et qu’il est parfois préférable de demeurer sur le seuil et, modestement, de suggérer le juste sens sans entrer dans la signification. Passant de l’exégèse de soi à laquelle conduisent difficultés existentielles ou psychiques à une exégèse du monde, le sujet ne peut qu’adhérer à l’inaccomplissement ou l’inachèvement du cours de la vie comme du cours des choses pour mieux s’accepter dans le flux mouvant qui régit le monde. Jean Leclerc met ainsi en valeur, après le constat d’une symptomatologie qu’exprime de manière récurrente le sujet, les pouvoirs pacificateurs de la nature, de la prière de celui qui se dit « habité du pressentiment du divin », de l’écriture enfin qui permet d’installer une ritualité dans la vie. Pointant l’importance de l’autocommentaire et du repli du texte sur le texte qu’entraîne l’exégèse de soi, Aude Préta de Beaufort montre que le trésor enfoui que dévoile progressivement le poète par son lyrisme analytique finit par se muer en sentiment plus apaisé d’appartenance au monde : son herméneutique poétique qui dynamise sans fin l’interrogation de l’énigme se transmue en docte ignorance. S’appuyant sur l’ouvrage récent de François Jullien, Si parler va sans dire9, Régis Lefort explique que dans la poésie d’Henry Bauchau, il s’agit de dire de biais, dans l’innocence, de dire sans signifier, et de garder aux mots la part d’indéchiffré du monde : sa poésie s’écrit comme un anti-logos. C’est vers une même proposition que s’oriente la lecture de L’Enfant bleu que présente Serge Martin, fondée essentiellement sur l’inventivité du langage de l’enfant psychotique, riche d’une poétique qui tient autant de la création personnelle que du partage : l’écoute de Véronique, qui est silence actif, permet l’écriture duelle que constituent les dictées, un « écrire les deux » qui invente une poétique et une pratique d’échange langagier dans lequel, selon la formule de Paul Celan, s’exprime un « moi qui s’est oublié ». Dans une comparaison vigoureusement menée entre Gengis Khan et Tête d’Or de Claudel et qui prend appui sur le témoignage écrit du poète, Dominique Millet-Gérard souligne qu’il s’agit dans les deux cas d’une épopée du sens visant pour le sujet à trouver son nouvel être après une crise profonde et une longue lutte engagée d’abord contre soi.

7Habiter le monde en poète suppose aussi que l’on accepte d’habiter son propre corps et d’en apprivoiser les forces expressives, parfois violentes, de lui faire pleinement droit dans une vie et un monde trop souvent voués à la cérébralité ou au consumérisme. Le parallèle avec son compatriote Michaux s’est imposé plusieurs fois dans les propos des conférenciers que nous avons regroupés dans le second chapitre de l’ouvrage, habiter son corps. Isabelle Vanquaethem et Marianne Froye montrent toutes deux cette corporalisation croissante du discours du sujet, dans l’œuvre romanesque pour la première, dans l’œuvre poétique pour la seconde. Dans les deux corpus, le cheminement est long pour parvenir à s’accepter soi-même comme être de chair, de faiblesse et de manque, avant de trouver sa complétude dans l’enfoncement dans la matière, matière artistique notamment. Pour Isabelle Vanquaethem, il faut attendre la fin d’Œdipe sur la route et le passage par les mortifications pour assister enfin à une fragile réconciliation avec son corps, grâce à la danse, à la sculpture, au chant, à l’écriture enfin qui touche à l’intouchable, à ce qui était intouché avant elle. Pour Marianne Froye, faire place à son corps, s’incarner, passe, très progressivement dans le cheminement de l’œuvre poétique, par l’expression du corps de l’autre, par le fait de dire la présence charnelle du tiers qui autorise alors l’expression de sa propre corporalité : celle-ci naît de l’émergence même du poème qui crée le sujet en le disant. Partant de la même problématique mais en l’appliquant au Régiment Noir dans une perspective psychanalytique, Geneviève Henrot montre que ce roman est travaillé par le désir d’un échange physique et d’un partage corporel qui puisse permettre à chacun de s’affirmer « dans sa peau » sans déchirure dans la séparation d’avec l’autre : la résistance finale à la fusion (la vitre entre Pierre et Johnson reste fermée) implique la recherche d’un autre mode d’intégration dans le social par le groupe, par le nombre, et la critique dégage alors l’idée d’une isotopie du corps collectif dans l’œuvre bauchalienne, particulièrement présente dans le roman étudié. Chiara Elefante attire l’attention sur l’importance significative de la voix, phénomène spécifiquement corporel autant qu’identitaire, et qui est souvent voix féminine dans l’œuvre narrative, car la sensibilité de Bauchau à l’unicité de la voix, est indissociable chez lui d’une réflexion sur son pouvoir thérapeutique, lié à des images de guérisseuses. Audrey Pacini nous achemine vers l’idée d’un besoin de faire corps avec le monde sans qu’il y ait empiètement réciproque de la réalité du sujet et de celle du monde : habiter le monde en poète, c’est partager une interface salvatrice avec le monde, accepter aussi de vivre la faille ou la séparation sans que celle-ci soit créatrice d’épaisseur ou d’opacité.

8Dès lors, les voies sont multiples pour le poète de guérir ses/les blessures, d’offrir l’espoir en partage par une création imaginaire, qui ne soit pas toutefois échappatoire hors de ce monde : l’écriture poétique, la manipulation des mythes comme l’invention de personnages romanesques aident à vivre, mais sont aussi part de ce monde. C’est là l’enjeu du troisième chapitre, Se soigner par l’art et les mythes. La sculpture, comme le montre Teresa Lozano, est moyen de renouer avec la matière du monde et de dégager le langage de l’inconscient qui est inscrit dans la pierre, lié aux « habitants antérieurs ». Pour Sophie Lemaître, la recherche d’un pays perdu, d’un territoire propre ou d’une île comme arrière-pays, au sens que lui donne Yves Bonnefoy, s’apparente à une mythothérapie et les échanges entre Orion et Véronique, sa thérapeute, elle-même blessée par la vie, aboutissent, grâce à l’art, à une médiation cathartique, chacun d’eux résolvant les conflits de l’autre. La réinvention du personnage d’Antigone, véritable intercesseur de vie auprès de l’écrivain, permet, selon Christiane Chaulet Achour, d’admettre au cœur de soi l’échange dynamique entre part féminine et part masculine, et, grâce au personnage d’Ismène, de tendre aussi le miroir d’une sororité active salvatrice et rassurante. Le recours aux mythes comme à l’art est une autre manière de dire par le détour et de proposer ici et maintenant une lecture de notre monde à la fois dans sa modernité et dans ce qui le rattache à ses origines les plus anciennes.

9Un quatrième ensemble d’études se penche sur les espaces d’Henry Bauchau, espaces imaginaires certes, mais souvent médiatisés par des rencontres ou par des lectures. Dans ce chapitre intitulé Opérer une dérive des continents, Béatrice Bonhomme retrace ainsi la circulation, et appropriation, d’une certaine Chine découverte dans les années cinquante par Pierre Jean Jouve chez Segalen, alors quasiment inconnu, et dans une moindre part chez Saint-John Perse. Cette Chine se lie dans l’imaginaire de Bauchau au thème de l’absence et à la pensée du nada, l’incitant à exploiter dans son œuvre une mise en scène impersonnelle de l’intériorité du moi. La dérive en chaîne de la Chine de Segalen à celle de Jouve puis de Bauchau permet de montrer le dialogue qui s’instaure, presque texte à texte, entre des écritures jouviennes et des écritures bauchaliennes de La Chine intérieure. Étudiant l’importance du substrat livresque dans la culture d’Henry Bauchau sur la Chine, Catherine Mayaux souligne de son côté la prégnance de la pensée taoïste dans l’ensemble de l’œuvre et de la pensée du poète, pensée qui transparaît parfois dans sa lecture poétique du paysage (breton ou suisse) ; mais cette Chine entrée dans son œuvre par les figures quasi mythiques de Gengis Khan et de Mao lui offre aussi la malléabilité et la plasticité d’une histoire et d’un continent rêvés qui éclairent en retour sa propre histoire intérieure : Chine et Grèce dérivent l’une vers l’autre dans la géopoétique bauchalienne. S’appuyant sur la lecture pratiquée par Henry Bauchau de l’ouvrage d’Eugen Herrigen, Le Zen dans l’art chevaleresque du tir à l’arc (Paris, Dervy, 1970), Olivier Ammour-Mayeur montre l’influence exercée par ce livre dans la scansion phrastique comme dans l’élaboration architecturale de certains des récits d’Henry Bauchau. Anne Neuschäfer relit l’itinéraire personnel et le travail littéraire d’Henry Bauchau sur l’horizon de son inscription historique, à savoir les conflits mondiaux tels qu’un Belge de sa génération les a vécus, et montre l’ambivalence du rapport à l’Allemagne lisible en filigrane dans l’œuvre. Okou Dagou enfin détaille la richesse et l’importance des mythes africains notamment dans Diotime et les Lions et dans Œdipe sur la route : la chasse rituelle, le mythe du sang et de l’animal, le culte totémique et la danse sacrée sont autant de réminiscences d’un univers noir ancestral que l’œuvre d’Henry Bauchau propose implicitement en alternative à notre monde occidental davantage fondé sur l’individualisme et l’oubli des rites.

10Le cinquième et dernier chapitre Récrire le monde a été réservé aux études qui ont mis en valeur la présence d’un langage latent, venu d’un autre horizon que celui de l’écriture ou des mythes, au cœur de l’écriture d’Henry Bauchau ; de ce fait, il présente parfois des études de spécialistes d’autres disciplines, celle d’un juriste ou celle d’un musicien compositeur, qui ont une lecture attentive à ces autres langues qui affleurent dans celle de Bauchau. Ainsi Michele Mastroianni dégage la trace des formations antérieures, notamment religieuses, dans le discours d’Henry Bauchau : les écrits de saint Paul, le souvenir des Pères de l’Église, de L’Ecclésiaste y sont présents selon lui de manière latente, au même titre peut-être que des réminiscences de Shakespeare, de Dante, de Calderon, plus largement d’une certaine littérature baroque. Isabelle Renaud-Chamska se penche sur les multiples acceptions de la formule inhabituelle « Ma prière Antigone » et considère comment ce personnage dit quelque chose de Dieu. Elle souligne divers motifs qui lui sont attachés : l’observation des rites et leur rapport étroit avec l’art ; le chemin de la passion qui peut apparaître christique, enfin sa voix et son lien à la question de la transmission, investie d’espérance. Jean-Yves Carlier, s’interrogeant sur le substrat possible qu’aurait laissé dans l’écriture la formation de juriste d’Henry Bauchau, relève le parcours que propose l’œuvre, de la loi imposée dans la violence par les héros qui ont fasciné l’auteur, à la loi contestée par les résistants auxquels il voue aussi son affection, à la loi négociée au nom de l’humanité et qui prétend « dans le champ du malheur, planter une objection ». Cette loi négociée, livrée à l’interprétation d’un juriste poète, est aussi appel au pardon et à l’humilité :

Écho à la voix qui dit : Pardonne
ils ne savent pas ce qu’ils font.
Parole qui n’est point usée
par « l’universel reportage »
qui veut effacer l’Écriture. (NS, p. 32)

11Nous ouvrant pour finir au partage de l’œuvre, le compositeur Pierre Bartholomée retrace le compagnonnage en création qui a conduit du roman Œdipe sur la route à l’opéra du même nom qu’il a créé à Bruxelles en 2003 sur un livret écrit par Henry Bauchau. La musicalité de la langue et la résonance harmonique de l’œuvre ont donné au compositeur l’ouverture nécessaire à la transmutation de l’œuvre écrite et lue en œuvre interprétée, vue et entendue. L’épreuve de l’oralité a permis, comme il l’explique, de « remblayer » la part considérable « d’inentendu » dans l’œuvre et a donné au chant les vertus d’un acte libérateur.

  • 10 Paul Ricœur, « L’identité narrative », Revue des sciences humaines, tome LXXXXV, no 221, janvier-ma (...)

12De l’ensemble de ce parcours critique, il ressort qu’Henry Bauchau forge sur le plan de l’écriture même son « identité narrative10 » au sens où l’entend Paul Ricœur, c’est-à-dire une reconfiguration symbolique propice à une construction identitaire du poète habitant le monde pleinement : en voix, en corps, en esprit. Il s’agit toujours de trouver sa place parmi les hommes, d’y être en lien avec autrui, et d’abord avec la communauté virtuelle des lecteurs. Par chacun de ses livres, Henry Bauchau habite le monde pour y faire entendre le contrepoint d’une parole de poète qui conceptualise moins qu’elle ne s’offre en expérience partageable au plan de la sensibilité. Un partage qui est aussi habitation commune du présent : lien émotionnel offert, qu’il soit cri ou caresse, et invitation, comme dans ces vers qui nous permettront de conclure, à :

  • 11 Henry Bauchau, « Mandala pour un poème », dans Nous ne sommes pas séparés, Actes Sud, Arles, 2006, (...)

Entrer enfin
dans le verbe
se perdre
dans la chair
des mots
toute en femme et toute en lumière11.

Abréviations utilisées

A

Antigone, Actes Sud, Arles, 1999.

BP

Le Boulevard périphérique, Actes Sud, Arles, 2007.

D

La Déchirure, Labor, Bruxelles, 1998.

DEL

Diotime et les lions, Actes Sud, « Babel », Arles, 1991.

EB

L’Enfant bleu, Actes Sud, Arles, 2004.

EC

L’Écriture et la Circonstance, Chaire de poétique de l’Université catholique de Louvain, Louvain-la-Neuve, 1988.

EE

L’Écriture à l’écoute, essais réunis et présentés par Isabelle Gabolde, Actes Sud, Arles, 2000.

GK

Gengis Khan, Théâtre complet, Actes Sud, « Papiers », Arles, 2001.

GM

La Grande Muraille, Journal de La Déchirure (1960-1965), Actes Sud, Arles, 2005.

HLD

Heureux les déliants, Labor, Bruxelles, 1995.

JA

Journal d’Antigone (1989-1997), Actes Sud, Arles, 1999.

JJ

Jour après jour, Journal d’Œdipe sur la route (1983-1989), Les éperonniers, Bruxelles, 1992, rééd. Actes Sud, « Babel », Arles, 2003.

NS

Nous ne sommes pas séparés, Actes Sud, Arles, 2006.

ŒSR

Œdipe sur la route, Actes Sud, Arles, 1992.

PI

Le Présent d’incertitude, Journal 2002-2005, Actes Sud, Arles, 2007.

PBG

Passage de la Bonne-Graine, Journal (1997-2001), Actes Sud, Arles, 2002.

RN

Le Régiment noir, Labor, Bruxelles, 1992.

Henry Bauchau à Louveciennes, juin 2006.

Notes

1 Martin Heidegger, Essais et Conférences, Gallimard, Paris, 1958.

2 Voir entre autres « Les livres », dans L’Esprit Nouveau, mars 1933 (sur André Gide) et « Autour de Rimbaud », La Cité chrétienne, no 260, 20 octobre 1937.

3 J. Remoire, Temps du rêve, Paradis perdu, Bruxelles, 1936. Voir aussi le récit « Dialogue devant un Palais », publié sous le nom d’Henry Bauchau, La Cité chrétienne, no 290, 20 janvier 1939.

4 L’Écriture et la circonstance, Louvain-la-Neuve, Faculté de Philosophie et Lettres de l’Université catholique de Louvain (Chaire de Poétique), 1988, p. 9 ; repris en intégralité dans L’Écriture à l’écoute, Actes Sud, Arles, 2000, p. 23.

5 Journal d’Antigone (1989-1997), Actes Sud, Arles, 1999, p. 138.

6 Après Georges Rodenbach, Émile Verhaeren, Maurice Maeterlinck, Théo Fleischman, Suzanne Lilar, Carlo Bronne, Albert Blérot, Philippe Robert-Jones, Georges Sion, Maurice Grevisse et Jacques De Decker.

7 Noci en 1991, Cerisy en 2001, Metz en 2002, Louvain-la-Neuve et Dijon en 2004, Louvain-la-Neuve en avril 2006.

8 Site internet http://bauchau.fltr.ucl.ac.be/

9 François Jullien, Si parler va sans dire. Du logos et d’autres ressources, Seuil, Paris, 2006.

10 Paul Ricœur, « L’identité narrative », Revue des sciences humaines, tome LXXXXV, no 221, janvier-mars 1991, p. 35-47 ; Temps et récit, tome III, op. cit. ; Soi-même comme un autre, Seuil, Paris, 1990.

11 Henry Bauchau, « Mandala pour un poème », dans Nous ne sommes pas séparés, Actes Sud, Arles, 2006, p. 25.

Table des illustrations

Légende Henry Bauchau à Louveciennes, juin 2006.
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