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L'Autre de l'œuvre

 | 
Yoshikazu Nakaji

II. L'œuvre en son devenir

Le courant sous-jacent : le cas de Jean Giraudoux

Ken’ichi Sasaki

Texte intégral

L’œuvre et son dehors

1À la lumière de l’herméneutique, on pourrait avancer que le mythe de l’œuvre comme ens per se ne tient plus. Créée pour être appréhendée par un esprit compréhensif et critique, l’œuvre présuppose une communication avec le monde de celui-ci. Il va sans dire que l’auteur doit suivre la grammaire et adopter le lexique de ses lecteurs. La nécessité de recourir à des éléments extérieurs à l’œuvre s’étend du dictionnaire à l’encyclopédie. Un monde fictif où l’eau coule de bas en haut doit être projeté sur l’écran du monde normal pour produire son effet surréaliste. Même après que l’œuvre a été comprise par un esprit, la communication entre le dedans et le dehors continue, parce que l’œuvre doit vivre dans un hétéro-monde qui est l’esprit du lecteur pour pouvoir enfin être proprement œuvre, ce qui a parfois pour effet de le transformer. Si le lecteur est doué d’un esprit créateur, la communication peut aboutir à la création d’une nouvelle œuvre : c’est à partir d’une représentation de Hamlet de Shakespeare que Berlioz créa la Symphonie fantastique, et de la même façon, Delacroix produisit une série de lithographies basée sur le monde dramatique du poète élisabéthain. Cet enchaînement de chefs-d’œuvre est d’ailleurs ce que Platon suggère dans son Ion avec la métaphore de l’aimant.

  • 1 C’est la thèse majeure de mon ouvrage japonais : Sakuhin no tetsugaku (Philosophie de l’œuvre), Pr (...)
  • 2 La relation entre la personne et l’œuvre est réciproque et dialectique : nous créons des œuvres, m (...)

2On peut ainsi dire que l’œuvre respire1 : elle produit sans cesse cet échange circulaire entre le dedans et le dehors, à tel point qu’elle mourrait sans cette circulation. Cette structure de base nous confirme dans l’intuition que l’œuvre ressemble à l’existence personnelle2, puisque, comme l’affirme Friedrich Schlegel, le grand critique allemand de l’époque romantique, c’est avant tout notre âme qui respire.

3J’aimerais aborder ici une forme particulière du dehors de l’œuvre. Quelle forme ? Je le préciserai en conclusion. Pour lancer notre réflexion, il me faut simplement prendre un auteur comme référence. J’ai choisi les œuvres dramatiques de Giraudoux, Électre en particulier. En vérité, notre référence principale est encore plus limitée, puisqu’il s’agit d’une partie d’un dialogue. Commençons par présenter sommairement ce qui donne un caractère ouvert aux drames de Giraudoux pour expliquer mon choix.

Ouverture comme geste de l’auteur : le cas d’Électre

4Les drames de Giraudoux sont extrêmement poétiques, et une de leurs ressources poétiques tient à leur ouverture. Elle est exceptionnelle non seulement parmi les auteurs de la même génération, mais dans toute l’histoire du drame occidental, au point que nous y sentons la marque de son esprit propre. J’aurais peut-être besoin de donner plusieurs exemples pour vous rappeler la poésie dont il s’agit ici. Je me limite à n’en citer qu’un seul.

5L’Électre de Giraudoux est une adaptation de celle d’Euripide. Parmi les personnages, nous avons donc un paysan, mari de l’héroïne. Notre auteur y apporte deux petites modifications : ce n’est plus un paysan mais un jardinier, qui n’est d’ailleurs pas encore marié à la princesse de l’Atrée, et l’action de la pièce se passe juste à la veille de leur noce. Parmi les visiteurs du Palais se trouve un étranger, qui déclare être Oreste, et qu’Électre d’ailleurs reconnaît immédiatement comme son frère dont elle a longtemps attendu le retour. Le jardinier est abandonné, et son « Lamento » forme un entracte qui divise le drame en deux actes. Ce long monologue est en fait un éloge de la vie, qu’il s’efforce de développer pour oublier son amertume, ou même sa détresse, d’être abandonné :

  • 3 Jean Giraudoux, Électre, dans Théâtre, t. II, Grasset, Paris, 1954, p.

...j’ai à vous parler de la joie. Joie et Amour, oui. Je viens vous dire que c’est préférable à Aigreur et Haine. Comme devise à graver sur un porche, sur un foulard, ou en bégonias nains dans un massif3.

6« Joie et Amour » est une formule lourde, à laquelle le jardinier (ou plutôt l’auteur) donne une levitas en la minimisant ainsi : « sur un porche », « sur un foulard » ou « en bégonias nains dans un massif ». Les foulards brodés de devises n’existaient pas à l’époque au Japon. Pour les deux autres formes de devise, c’est seulement en France, où j’ai eu la chance d’aller étudier, que j’ai enfin compris ce à quoi elles font référence. Quand j’ai trouvé sur la place de la mairie d’Angoulême l’emblème de la ville dessiné avec des bégonias nains, en me rappelant ce passage, je me suis murmuré : « Tiens, c’était ça ! » Quand j’ai trouvé une devise gravée sur le porche, ou sur un panneau suspendu à la porte de certaines maisons de campagne près de la Faculté d’Aix-en-Provence, cette découverte avait la valeur d’une reconnaissance, au moins en ce qui concerne Électre.

7Alors, qu’ai-je appris à Angoulême ? À quoi ressemblait cet emblème ou cette devise en bégonias nains ? C’était là simplement une connaissance de fait, qui m’a avant tout servi de matériau pour une autre intuition littéraire, plus pénétrante, me permettant de saisir le geste de l’auteur faisant référence à une réalité familière qu’il partage avec son audience. Comme s’il lui lançait une œillade de complicité. Chez Giraudoux, l’ouverture de l’œuvre caractérise l’attitude de l’auteur vis-à-vis de son audience. C’est devant un emblème de fleurs que j’ai eu cette intuition essentielle.

  • 4 Ibid., p. 50.

8Outre les éléments extérieurs habituels de l’œuvre tels que dictionnaires et encyclopédies, il y en a d’autres, plus spécifiques, qui sont incorporés dans le texte d’Électre, comme la Grèce imaginaire, la France de l’auteur, l’Antiquité et le monde moderne : c’est cette diversité de la nature des références qui forme la base de l’attrait kaléidoscopique propre à notre auteur. J’aimerais maintenant me concentrer sur une partie d’un dialogue, qui me charme par sa force évocatrice et le sens cosmologique qui y est déployé. Dans la pièce, il y a un meneur de jeu : le Mendiant, dont il n’est pas facile de dire s’il est un simple mendiant ivrogne ou un dieu. Il jouit d’une vaste connaissance et d’une imagination extraordinaire, qui vivifie et oriente celle de l’audience. Pendant l’entracte passe la nuit, « premier repos d’Électre » et « dernier repos d’Oreste4 ». Oreste dort dans les bras de sa sœur. « Peu avant le jour », on entend un coq. Électre, déjà éveillée, veut réveiller son frère. Le Mendiant préfère lui accorder encore cinq minutes. « Cinq minutes de néant... Pauvre cadeau », dit-elle. C’est la réponse du Mendiant qui nous intéresse :

  • 5 Ibid., p. 55.

On ne sait jamais. Il y a un insecte, paraît-il, qui ne vit que cinq minutes. En cinq minutes, il est jeune, adulte, cacochyme, il épuise toutes les combinaisons d’histoires d’enfance, d’adolescence, de déboîtage du genou et de cataracte, d’unions légitimes ou morganatiques. Tiens, depuis que je parle, il doit en être au moins à la rougeole et à la puberté5.

9Cette remarque insère dans le rythme dramatique de l’œuvre une hétéro-mesure, qui produit l’effet d’une loupe appliquée à un détail inaperçu jugé sans valeur. Ou l'on pourrait dire qu’après avoir suivi le passage du temps sur un cadran solaire, nous écoutons subitement le tic-tac de la trotteuse. Mais cet extrait nous frappe avant tout par son effet cosmologique : nous avons l’impression de pénétrer le monde merveilleux d’une Alice, un complexe de temps différents.

10Cette sensation de différence est si frappante qu’elle semble remuer quelque chose au plus profond de nous-même. En d’autres termes, l’impression produite est fraîche, mais teintée d’un sentiment de « déjà connu ». En effet, il nous revient tout spontanément des paroles ou remarques analogues. En les prenant comme point de départ pour un examen plus détaillé, j’aimerais essayer de saisir ce qui en fait la poésie.

Perceptions du monde

11Placer notre citation giraldienne dans une perspective philosophique pourrait nous conduire à une théorie de la pluralité des mondes, ou au moins de mise en perspective du monde en fonction du regard qui y est porté. Il se pourrait que quelqu’un veuille la citer comme un exemple littéraire pouvant illustrer le perspectivisme nietzschéen. L’insecte a sa propre perspective sur la vie et le monde, différente de celle de l’homme. Cette différence de perspective n’est pas seulement une question d’espèce, mais aussi de vision individuelle : la perspective d’Oreste n’est pas celle d’Électre, qui n’est pas celle du Mendiant, et ainsi de suite. Comme l’écrit Nietzsche :

  • 6 Nietzsche, Le Gai Savoir, liv. 5, § 374, traduit par P. Klossowski, Gallimard, Paris, 1971, p. 283

Savoir jusqu’où s’étend le caractère perspectiviste de l’existence ou même, si elle a en outre quelque autre caractère, si une existence sans interprétation, sans nul « sens » ne devient pas essentiellement une existence interprétative, voilà comme d’habitude ce que ne saurait décider l’intellect ni par l’analyse la plus laborieuse ni par son propre examen le plus consciencieux : puisque lors de cette analyse l’intellect humain ne peut faire autrement que de se voir sous ses formes perspectivistes, et rien qu’en elles. Nous ne pouvons regarder au-delà de notre angle6

12Ce pluralisme ou cette vision herméneutique du monde est très à la mode. Je me demande néanmoins si un tel perspectivisme généralisé peut s’appliquer à notre texte. Il est certain que le Mendiant décrit la perspective de l’insecte comme étant extrêmement différente de celle de l’homme. Cependant, même si la différence de la vie d’Oreste par rapport à celle des autres hommes est suggérée, elle n’est pas généralisée. Absolument pas : une telle généralisation minimiserait la différence et affaiblirait la force évocatrice poétique. Il s’agit bien de perspectives différentes, mais pas de perspectivisme.

13L’auteur des Entretiens sur la pluralité du monde a présenté une autre analogie, bien sûr, avec la fameuse parabole des roses, est la suivante :

  • 7 Fontenelle, Entretiens sur la pluralité des mondes habités, Œuvres complètes, t. II, « Corpus des (...)

Si les roses qui ne durent qu’un jour faisoient des histoires, et se laisseroient des mémoires les unes aux autres, les premières auroient fait le portrait de leur Jardinier d’une certaine façon, et de plus de quinze mille âges de roses ; les autres qui l’auroient encore laissé à celles qui devoient suivre, n’y auroient rien changé. Sur cela elles diraient : Nous avons toujours vu le même Jardinier ; de mémoire de rose on n’a vu que lui ; il a toujours été fait comme il est : assurément il ne meurt point comme nous7

  • 8 Ibid., p. 38.

14À la vie courte d’une rose correspond proportionnellement la longueur de celle de l’homme, et à la vie du jardinier, qui apparaît inaltérable et immortel à cette vie miniaturisée, la matière de l’univers : l’auteur explique ainsi la raison pour laquelle les Anciens ont pris les cieux pour éternels, et nous persuade que l’univers change selon une mesure non humaine mais cosmique. La parabole vise à relativiser notre perception habituelle, et c’est l’emploi qu’en fait Fontenelle. Au début du même ouvrage, nous trouvons le même procédé appliqué à l’espace au lieu du temps : « Supposons qu’il n’y a nul commerce entre Paris et Saint-Denis, et qu’un Bourgeois de Paris, qui ne sera jamais sorti de sa Ville, soit sur les tours de Notre-Dame, et voie Saint-Denis de loin, on lui demandera s’il croit que Saint-Denis soit habité comme Paris. Il répondra hardiment que non, car, dira-t-il, je vois bien les Habitants de Paris, mais ceux de Saint-Denis je ne les vois point : on n’en a jamais entendu parler8. » L’auteur veut rendre ridicule l’opinion vulgaire, en suggérant une comparaison entre la distance de la terre à la lune et celle de Paris à Saint-Denis.

15À la différence du perspectivisme nietzschéen, cette relativisation ne forme pas une théorie générale, mais une simple comparaison de deux échelles différentes de perception. De plus, la rose ne vivant qu’un seul jour est assez semblable à l’insecte qui ne vit que cinq minutes : d’où une impression d’analogie. Mais il y a quelque chose de différent, qui pourrait être décisif. En effet, cette impression de similitude est superficielle. Sans doute, Fontenelle nous adresse avec le Mendiant d'Électre une invitation à miniaturiser la vision de la vie. Mais le vecteur réel du mouvement de l’imagination va en fait dans le sens opposé : alors que le Mendiant dirige notre regard sur un microcosme et l’y focalise, Fontenelle nous invite à élargir notre vision pour embrasser les quinze mille générations de roses d’un jour. Il s’agit d’un raisonnement basé sur une relation proportionnelle, plutôt qu’une invocation imaginaire.

16Vous me direz sans doute qu’il y a aussi chez Giraudoux ce mouvement d’élargissement, parce qu’au niveau de l’action de la pièce, le mot du Mendiant peut suggérer la brièveté probable de la vie d’Oreste qui dort là. Oui, c’est possible, mais pas nécessairement vrai. Ce n’est que notre volonté d’explication qui relie la vie de l’insecte à celle d’Oreste. J’aimerais répéter la dernière phrase du Mendiant : « Tiens, depuis que je parle, il doit en être au moins à la rougeole et à la puberté. » Évidemment, le poète veut que nous restions pour un instant à regarder par la loupe appliquée au micro-monde de l’insecte et à écouter le murmure de sa vie, qui passe à grands pas de la naissance à la mort. Ce qui frappe dans la parole du Mendiant, ce n’est ni la théorisation à la Nietzsche ni même le raisonnement à la Fontenelle, bien qu’ils visent tous les deux à relativiser notre vision comme Giraudoux. C’est une parole poétique, et cette poésie n’est autre que l’effet d’une découverte brusque et fraîche par notre conscience ordinaire d’une perception inouïe et d’un monde inconnu.

La source de l’observation

17Je viens de dire qu’il s’agissait d’une perception inouïe. Mais ce n’est pas tout à fait vrai, parce que nous trouvons chez Montaigne une observation similaire, qui remonte à Aristote :

  • 9 Montaigne, Essais, liv. I, chap. 20, édités par Maurice Rat, liv. I, Éditions Garnier Frères, 1952 (...)

Aristote dit qu’il y a des petites bestes sur la rivière de Hypanis, qui ne vivent qu’un jour. Celle qui meurt à huict heures de matin, elle meurt en jeunesse ; celle qui meurt à cinq heures du soir, meurt en sa décrépitude. Qui de nous ne se moque de voir mettre en considération d’heur ou de malheur ce moment de durée ? Le plus ou le moins en la nostre, si nous la comparons à l’éternité, ou encores à la durée des montagnes, des rivières, des estoilles, des arbres, et mesmes d’aucuns animaux, n’est pas moins ridicule9.

  • 10 Cicéron, Tusculanes, I, XXXIX : « Apud Hypanim fluvium, qui ab Europae parte in Pontum influit, Ar (...)

18Nous savons que Montaigne a puisé cette observation dans les Tusculanes de Cicéron, et nous pouvons vérifier que la phrase citée ci-dessus est presque une traduction fidèle10. La source d’information de Cicéron se trouve dans l’Histoire des animaux d’Aristote, dont voici un extrait :

  • 11 Aristote, Histoire des animaux, traduite par Janine Bertier, liv. 5, chap. 19 « Les Insectes » (55 (...)

Sur le fleuve Hipanis, dans la région du Bosphore cimmérien, au solstice d’été, sont emportés de grands sacs desquels il sort, une fois qu’ils sont déchirés, un animal pourvu d’ailes et de quatre pattes. Il vit et vole jusqu’au soir et lorsque le soleil décline, il dépérit et meurt au moment où celui-ci se couche, ayant vécu un seul jour, et c’est pourquoi il s’appelle éphémère (ephêmeron = « quelque chose de la durée d’un jour »)11.

19Nous serions naturellement tentés de nous demander lequel de ces trois auteurs – Aristote, Cicéron ou Montaigne – Giraudoux a lu, voire par qui il a été « influencé ». Selon une autre analogie entre les deux textes suivants, il se pourrait que Giraudoux ait puisé son inspiration chez Montaigne. Le premier texte suivant est tiré d’Électre :

  • 12 Giraudoux, op. cit., p. 49 (nous avons souligné).

Tandis que la reine a une ressemblance : elle ressemble à ces boulangères qui ne se baissent même pas pour ramasser leur monnaie, [...]12.

20À ce passage me semble correspondre la remarque de Montaigne :

  • 13 Montaigne, op. cit., liv. I, chap. 23, p. 120.

...nous sçavons des nations entieres [...] où la richesse estoit en tel mespris, que le plus chétif citoyen de la ville n’eust daigné baisser le bras pour amasser une bource d’escus13.

21Toutefois, même si Giraudoux avait lu Montaigne, il se peut qu’il en ait oublié le contenu et particulièrement les phrases en question, et qu’il soit arrivé à une telle notion par sa propre inspiration. Dans ce cas-là, on pourrait peut-être parler d’une réminiscence. Mais comment fonctionne la réminiscence ? En un sens, toute inspiration pourrait être considérée comme une réminiscence plus ou moins lointaine de quelque chose : au travers de ce réseau de réminiscences, nous sommes reliés à une infinité de faits, d’expériences et de connaissances, bref, à notre monde. Donc, notre question concerne cette mise en relation entre nous et notre monde dans l’activité créatrice.

Comment rencontrer le courant sous-jacent ?

22Pour aborder la dernière partie de notre réflexion, nous aimerions évoquer un autre exemple basé sur la même observation. Envisageant la fin proche de sa courte vie, Julien Sorel se rappelle l’histoire de la vie de la mouche :

  • 14 Stendhal, Le Rouge et le Noir, chap. 44, dans Romans et nouvelles, I, édités par H. Martineau, Gal (...)

Une mouche éphémère naît à neuf heures du matin dans les grands jours d’été, pour mourir à cinq heures du soir ; comment comprendrait-elle le mot nuit ? Donnez-lui cinq heures d’existence de plus, elle voit et comprend ce que c’est que la nuit14.

  • 15 Ibid., p. 1483. Pour Diderot, il s’agit d’une partie de la parole de Saunderson et de celle de Mll (...)

23Henri Martineau rapproche cet endroit d’une phrase de l’Histoire de la peinture en Italie (chapitre XCI), l’ouvrage de jeunesse du même auteur : « La mouche éphémère qui éclôt le matin et meurt avant le coucher du soleil, croit le jour éternel. De mémoire de rose, on n’a jamais vu mourir de jardinier. » Stendhal se rappelle évidemment la parabole de Fontenelle, et Martineau suggère comme source immédiate pour Stendhal la Lettre sur les aveugles et le Rêve de d’Alembert de Diderot15, et en effet, c’est probablement Diderot, lecteur de Montaigne et contemporain de Fontenelle, qui combine le sujet de la mouche éphémère avec la parabole de la rose pour la première fois. Comme je l’ai suggéré ci-dessus, l’histoire de la mouche éphémère a bien quelque chose qui nous rappelle l’anecdote de Fontenelle. Cette phrase de l'Histoire de la peinture en Italie est intéressante du fait de cette fusion explicite. Ces deux histoires partagent le même sens : un regard éphémère confère une longue durée à un phénomène extérieur. Mais cette signification est complètement différente de l’implication de la réflexion de Julien, qui souligne la brièveté de la vie et quelque chose qu’il ne connaîtra jamais. C’est plutôt Julien qui se rapproche du Mendiant giraldien et nous donne une impression similaire.

24Ainsi nous avons une série d’auteurs : Aristote – Cicéron – Montaigne – Fontenelle – Diderot – Stendhal – Nietzsche Giraudoux. Le motif de l’insecte éphémère est absent chez Fontenelle et chez Nietzsche. Fontenelle pourtant, présente un autre motif symbolisant la fragilité, celui d’une rose à la vie d’un seul jour, qui est d’ailleurs mêlé à celui de l’insecte comme chez Diderot, et Stendhal hérite de cette association. Nietzsche est relié à ce réseau au niveau méta-critique. Fontenelle est plutôt logique que poétique et Nietzsche philosophe. Mais le cas de Diderot démontre que nous accédons à ces motifs par l’entremise de l’imagination, qui en perçoit l’isomorphisme. Autrement dit, le motif de l’insecte n’est pas un objet tout fait, transmis d’une génération à l’autre, mais les auteurs y ajoutent chacun leur marque et leur interprétation personnelle.

25À l’origine de cette histoire, Aristote recueille le fait de l’éphémère, guidé par sa curiosité à la fois encyclopédique et étymologique. Cicéron est intéressé par l’implication morale de la courte vie de l’insecte ; Montaigne partage le même intérêt basé sur la morale stoïcienne. Pour Diderot, la parabole de l’éphémère est devenue un « sophisme » racontant la fausse croyance en l’éternité que l’éphémère conçoit tout naturellement. Cette conception peut permettre de relier Diderot à Fontenelle. Elle est partagée par le Stendhal de l’Histoire de la peinture en Italie. Ce qui est curieux, c’est que le Stendhal du Rouge et le Noir conçoit la vie de l’éphémère sous un angle différent. Pour Julien, devant la mort imminente, l’éphémère symbolise le jour qui ne tombe jamais, ou plus exactement qui ne connaît jamais la nuit. En d’autres termes, il suggère quelque chose qui attend au-delà de la possibilité de toute expérience. C’est pourquoi l’histoire de l’éphémère dans la bouche de Julien nous donne un goût d’éternité noire.

  • 16 Je compte dans cette pièce trente-cinq noms de plantes et quarante-quatre d’animaux : son monde dr (...)
  • 17 Giraudoux, op. cit., p. 92.

26Instantanéité et éternité, voilà le potentiel intrinsèque de la vie de l’éphémère comme motif poétique. C’est ce potentiel qui relie ces auteurs et ces versions différentes, qui paraît constituer un courant sous-jacent pour un regard à vol d’oiseau. Je pense qu’un auteur le rencontre comme s’il en découvrait le pouvoir poétique pour la première fois. C’est au moins le cas de Giraudoux. C’est sa position de créateur vis-à-vis du monde d’Électre qui l’a induit à introduire ce motif, peut-être par réminiscence ; il s’est trouvé dans le contexte et l’ambiance de l’instantanéité et de l’éternité : la justesse tragique et la vie sans avenir d’une part, et d’autre part, la nuit allant donner naissance au jour dans la nature, la nature représentée par le personnage du Jardinier16. Il semble avoir écouté directement le battement de la vie de l’univers, parce qu’il a pu nous faire sentir chaque instant qui passe sous nos yeux. Comme nous l’avons vu, c’est un effet qu’aucun écrivain n’avait conjuré avant lui. Grâce à lui, Giraudoux a su produire une sensation cosmique, qui sert à rendre l’action du drame tragique d’une manière originale, parce qu’elle purifie l’univers de la souillure amoncelée au cours de l’histoire humaine ; le Mendiant appellera cette purgation « aurore17 ».

27Pour cette mise en relation avec l’œuvre de l’autre qu’est le courant sous-jacent du motif poétique, il n’est probablement pas approprié de parler du geste de l’auteur, parce qu’il n’est pas visible, à la différence du cas où « la devise » est mentionnée. Mais la structure est la même, parce qu’il s’agit de l’engagement de l’auteur dans son monde poétique. C’est son comportement créateur qui permet à l’auteur de ressusciter à chaque fois le potentiel d’un motif poétique.

Notes

1 C’est la thèse majeure de mon ouvrage japonais : Sakuhin no tetsugaku (Philosophie de l’œuvre), Presses Universitaires de Tokyo, 1985.

2 La relation entre la personne et l’œuvre est réciproque et dialectique : nous créons des œuvres, mais « notre création nous crée » (Henri Gouhier, L’Histoire et sa philosophie, Vrin, 1952, p. 81-82). Cet effet va jusqu’au point où « Le chef-d’œuvre a sa biographie et son histoire » (Gouhier, L’Essence du théâtre, 2e édition, Aubier-Montaigne, 1968, p. 82), et parfois même où l’auteur devient l’ombre de son œuvre. Voir les chapitres 8-9 et la conclusion de mon ouvrage cité dans la note précédente. J’ai d’ailleurs publié deux articles français fondés sur ces textes : « Personne et œuvre : essai sur leur fausse réciprocité », Acta Institutionis Philosophiae et Aestheticae, vol. 1, 1983, p. 73-86 ; « Éthique propre à l’artiste par rapport à l’esthétique de Jean Anouilh », JTLA, vol. 6, 1982, p. 67-83.

3 Jean Giraudoux, Électre, dans Théâtre, t. II, Grasset, Paris, 1954, p.

4 Ibid., p. 50.

5 Ibid., p. 55.

6 Nietzsche, Le Gai Savoir, liv. 5, § 374, traduit par P. Klossowski, Gallimard, Paris, 1971, p. 283.

7 Fontenelle, Entretiens sur la pluralité des mondes habités, Œuvres complètes, t. II, « Corpus des Œuvres de philosophie en langue française », Fayard, Paris, 1991, p. 111.

8 Ibid., p. 38.

9 Montaigne, Essais, liv. I, chap. 20, édités par Maurice Rat, liv. I, Éditions Garnier Frères, 1952, p. 94. Nous avons souligné.

10 Cicéron, Tusculanes, I, XXXIX : « Apud Hypanim fluvium, qui ab Europae parte in Pontum influit, Aristoteles ait bestiolas quasdam nasci, quae unum diem vivant. Ex his igitur hora VIII quae mortua est, provecta aetate mortua est : quae vero occidente sole, decrepita, eo magis si etiam solstitiali die. Confer nostram longissimam aetatem cum aeternitate, in eadem propemodum brevitate qua illae bestiolae reperiemur... » (Cf. Les Essais de Michel de Montaigne, t. IV, Les Sources des Essais, annotations et éclaircissements, par P. Villey, Bordeaux, Imprimerie Nouvelle F. Pech & Cie, 1920, p. 45.)

11 Aristote, Histoire des animaux, traduite par Janine Bertier, liv. 5, chap. 19 « Les Insectes » (552b18-25), Gallimard, Paris, 1994, p. 294-295.

12 Giraudoux, op. cit., p. 49 (nous avons souligné).

13 Montaigne, op. cit., liv. I, chap. 23, p. 120.

14 Stendhal, Le Rouge et le Noir, chap. 44, dans Romans et nouvelles, I, édités par H. Martineau, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1952, p. 692.

15 Ibid., p. 1483. Pour Diderot, il s’agit d’une partie de la parole de Saunderson et de celle de Mlle de L’Espinasse. « Je vous reprochais tout à l’heure d’estimer la perfection des choses par votre capacité ; et je pourrais vous accuser ici d’en mesurer la durée sur celle de vos jours. Vous jugez de l’existence successive du monde, comme la mouche éphémère de la vôtre. Le monde est éternel pour vous, comme vous êtes éternel pour l’être qui ne vit qu’un instant. Encore l’insecte est-il plus raisonnable que vous. Quelle suite prodigieuse de générations d’éphémères atteste votre éternité ! » (Diderot, Lettre sur les aveugles, in Œuvres philosophiques, éd. par P. Vernière, Garnier, p. 123-24.) « ...tirez-en de justes conséquences, et dans un ordre de choses où il n’y a ni grand ni petit, ni durable, ni passager absolus, garantissezvous du sophisme de l’éphémère... Docteur, qu’est-ce que c’est que le sophisme de l’éphémère ? C’est celui d’un être passager qui croit à l’immutabilité des choses. La rose de Fontenelle qui disait que de mémoire de rose on n’avait vu mourir un jardinier ? » (Rêve de d’Alembert, ibid., p. 303-304).

16 Je compte dans cette pièce trente-cinq noms de plantes et quarante-quatre d’animaux : son monde dramatique sent vraiment la nature.

17 Giraudoux, op. cit., p. 92.

Auteur

Université de Tokyo/Nihon University

© Presses universitaires de Vincennes, 2007

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