Incipit. Du souterrain à l’exterranéen

1 NdT : l’auteur emploi ici le mot anglais stuff, qui peut avoir plusieurs traductions en français (choses, substance, matière).

2 Source des épigraphes du chapitre : Michel Serres, Le Contrat naturel, Paris, Flammarion, 2020, p. 28-29 ; Jean Céard, La Nature et les Prodiges, Genève, Droz, 1996, p. XII.

3 La concentration de CO₂ à n’importe quel jour donné peut être consultée à l’adresse suivante : https://www.co2.earth/. Au jour où je relis ces mots, le 8 mars 2017, la concentration est de 406,42 ppm (NdT : au jour de leur traduction en français, le 29 septembre 2022, elle est de 417,19 ppm). Elle a franchi pour la première fois le seuil des 400 ppm en 2016. Brian Kahn, « Earth’s CO₂ Passed the 400 PPM Threshold – Maybe Permanently », Scientific American, 27 septembre 2016 [En ligne].

4 Ces sujets ont récemment fait l’objet de nombreux travaux. Sur les visions de la planète des années 1960 à nos jours, voir Ursula Heise, Sense of Place and Sense of Planet. The Environmental Imagination of the Global, Oxford, Oxford University Press, 2008, chapitre 1, en particulier p. 28-47. Pour plus de détails sur les liens entre la photo du Lever de Terre (Earthrise) et le développement du mouvement écologiste des années 1960, voir Robert Poole, Earthrise. How Man First Saw the Earth, New Haven (CT), Yale University Press, 2008, chapitre 8 : « From Spaceship Earth to Mother Earth ». Voir aussi, dans la collection « Object Lessons », Jeffrey Jerome Cohen et Linda T. Elkins-Tanton, Earth, New York, Bloomsbury, 2017. Pour une histoire particulière de cette vision totalisante, voir Ayesha Ramachandran, The Worldmakers. Global Imagining in Early Modern Europe, Chicago, University of Chicago Press, 2015 ; et ma critique de cet ouvrage dans Imago Mundi, vol. 69, n° 1, 2017, p. 132-133.

5 Ces points seront développés plus loin, mais la référence principale est Bruno Latour, « L’Anthropocène ou la destruction (de l’image) du globe », dans Bruno Latour, Face à Gaïa. Huit conférences sur le nouveau régime climatique, Paris, La Découverte, 2015, p. 147-191. On retrouve un peu de ce tournant vers le sol et la matière désordonnée – bien qu’avec des moyens et des fins très différents – dans les textes réunis dans Jeffrey Jerome Cohen et Lowell Duckert (dir.), Elemental Ecocriticism. Thinking with Earth, Air, Water, and Fire, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2015.

6 Bruno Latour, « L’Anthropocène ou la destruction (de l’image) du globe », op. cit., p. 179-180, 187. Pour plus d’explications, voir également sa conférence « Why Gaia Is Not the Globe-and Why Our Future Depends on Not Confusing the Two » donnée à la Faculté des arts, Université d’Aarhus (Danemark), le 2 juin 2016, consultable sur YouTube [En ligne].

7 Bruno Latour, « Some Advantages of the Notion of “Critical Zone” for Geopolitics », Procedia Earth and Planetary Science, n° 10, 2014, p. 3-6, p. 4. Latour approfondit le concept dans « The Notion of “Critical Zones” and the Redefinition of Territories », conférence donnée à la Fondation de l’Écologie Politique, 20 novembre 2015 [En ligne].

8 Bruno Latour, « Life among Conceptual Characters », New Literary History, vol. 47, n° 2-3, 2016, p. 473. Notre traduction. En anglais : « Instead of looking at the “blue planet”, what about digging through critical zones, examining the thin planetary membrane that contains all forms of living beings. »

9 Ibid., p. 472. Pour un rapprochement plus poussé entre le dernier tournant de Latour vers les « zones critiques » et l’époque moderne, voir Phillip John Usher, « The Revenge of the Mines. Earth-from-Nowhere versus Surfaces-with-Depths », dans Jeremie Korta et Dorothea Heitsch (dir.), Early Modern Visions of Space, Chapel Hill, University of North Carolina Press, à paraître.

10 Bruno Latour, Où atterrir ? Comment s’orienter en politique, Paris, La Découverte, 2017, p. 87.

11 Bruno Latour développe son appel en faveur d’approches descriptives dans Où atterrir ?, op. cit., p. 9-25. Voir aussi Phillip John Usher, « The Revenge of the Mines », op. cit. Exterranean, qui réunit le terrestre et l’exterranéen, se place donc également en opposition à l’histoire centrée sur le globe de l’époque moderne décrite dans Ayesha Ramachandran, The Worldmakers, op. cit.

12 L’usage de Terra et Tellus a évolué au fil du temps. Servius fait la différence entre Terra, la terre considérée comme l’un des quatre éléments (avec le feu, l’eau et l’air), et Tellus, la divinité qui protège la Terre, c’est-à-dire Gaïa. Servius, In Vergilii carmina comentarii, Leipzig, B. G. Teubner, 1881, p. 17. Voir aussi l’entrée « Tellus » dans The Oxford Classical Dictionary, Oxford University Press, 1996, p. 1480.

13 L’expression « ex terra » (c’est-à-dire « de la terre ») apparaît, bien sûr, dans de nombreux textes latins, tant classiques que postclassiques. Saint Augustin parle de choses provenant « ex terra » dans un passage sur les origines terrestres ultimes des arbres et des animaux (Saint Augustin, Œuvres, De Genesi ad litteram [la Genèse au sens littéral], livre XXIII, Paris, Desclée de Brouwer, 1972, p. 437-439, § 44). Plus proche des préoccupations et des textes de ce livre, comme nous le verrons, on peut citer Georgius Agricola, De natura eorum quae effluunt ex terra, Bâle, per Hieronymum Frobenium et Nic. Episcopium, 1546 (consulté à l’université Columbia RBML B508 Ag8). Voir aussi l’utilisation par Agricola de « ex terra » dans son De animantibus subterraneis liber [Le Livre des créatures qui vivent sous Terre] (1549), dans Georgius Agricola, De re metallica, traduit de l’édition originale latine de 1556 par Albert France-Lanord, Thionville, Éditions Gérard Klopp, 1992, p. 481. Mon invention du néologisme exterranéen ne dérive donc pas de l’adjectif latin exterraneus, de « ex alia terra », c’est-à-dire « qui vient d’une autre terre ou d’un autre pays » (voir Charlton T. Lewis et Charles Short, A Latin Dictionary, Oxford, Oxford University Press, 1879).

14 Dipesh Chakrabarty, « Postcolonial Studies and the Challenge of Climate Change », New Literary History, n° 43, 2012, p. 14.

15 En parlant de dé-traduire et d’intraduisibilité, je me réfère à Barbara Cassin (dir.), Vocabulaire européen des philosophies. Dictionnaire des intraduisibles, Paris, Seuil, 2004 ; Emily Apter, Jacques Lezra et Michael Wood (dir.), Dictionary of Untranslatables. A Philosophical Lexicon, Princeton (NJ), Princeton University Press, 2014. Pour une exploration théorique de ce sujet, voir notamment Emily Apter, « Untranslatables. A World System », New Literary History, vol. 39, n° 3, 2008, p. 581-598 ; et Emily Apter, Against World Literature. On the Politics of Untranslatability, New York, Verso, 2013. L’« intraduisibilité » ne signifie pas qu’un terme ne peut pas être traduit. La notion renvoie plutôt au processus par lequel un concept ou une idée circule entre les langues dans un processus continu de traductions, de mauvaises traductions et de retraductions. Pour une dé-traduction plus approfondie du mot « Anthropocène », voir Phillip John Usher, « Untranslating the Anthropocene », Diacritics, vol. 44, n° 3, 2016, p. 56-77.

16 Paul J. Crutzen et Eugene F. Stoermer, « The “Anthropocene” », Global Change Newsletter, n° 41, mai 2000, p. 17-18. C’est moi qui souligne.

17 Les contraintes d’espace ne permettent pas de retracer ici de manière exhaustive l’histoire du terme « humanisme ». Ce qui suit vise à présenter quelques points clés pour différencier l’humanisme de l’époque moderne de ses incarnations ultérieures, et à affirmer ce que pourrait être l’homo dans l’humanisme de l’époque moderne. On trouvera des histoires plus complètes – dont ces remarques s’inspirent –, notamment dans Christopher C. Celenza, « Humanism », dans Anthony Grafton, Glenn W. Most et Salvatore Settis (dir.), The Classical Tradition, Cambridge (MA), Belknap Press of Harvard University Press, 2010, p. 462-467 ; Vito R. Giustiniani, « Homo, Humanus, and the Meanings of “Humanism” », Jornal of the History of Ideas, vol. 46, n° 2, 1985, p. 167-195 ; Anthony Grafton et Lisa Jardine, From Humanism to the Humanities. The Institutionalizing of the Liberal Arts in Fifteenth- and Sixteenth-Century Europe, Cambridge (MA), Harvard University Press, 1986 ; Paul Oskar Kristeller, « The Humanist Movement », dans Paul Oskar Kristeller, Renaissance Thought. The Classic, Scholastic, and Humanist Strains, New York, Harper and Row, 1961, p. 3-23, et « Humanism », dans C.B. Schmitt, Quentin Skinner, Eckhard Kessler et Jill Kraye (dir.), The Cambridge History of Renaissance Philosophy, Cambridge, Cambridge University Press, 2008, p. 113-137 ; Nicholas Mann, « The Origins of Humanism », dans Jill Kraye (dir.), The Cambridge Companion to Renaissance Humanism, Cambridge, Cambridge University Press, 2006, p. 1-19. Dans ce dernier ouvrage, les articles de Jill Kraye, « Philologists and Philosophers » (p. 142-160) et d’Anthony Grafton, « The New Science and the Traditions of Humanism » (p. 203-223) sont également particulièrement intéressants.

18 Kenneth Gouwens, « What Posthumanism Isn’t », dans Joseph Campana et Scott Maisano (dir.), Renaissance Posthumanism, New York, Fordham University Press, 2016, p. 38.

19 Cary Wolfe, What Is Posthumanism ?, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2010, p. XI et XVI.

20 Kenneth Gouwens, « What Posthumanism Isn’t », op. cit., p. 39.

21 Rosi Braidotti, The Posthuman, Cambridge, Polity, 2013.

22 Sur ces questions, y compris l’histoire de la façon dont le texte de Jean Pic de la Mirandole a pu être considéré comme une célébration de l’exceptionnalisme humain plutôt que comme un texte sur la disparition du moi devant le divin, voir la partie synthétique et convaincante intitulée « Renaissance Conceptions of Human Dignity and Misery », dans Kenneth Gouwens, « What Posthumanism Isn’t », op. cit., p. 44-49.

23 Michel de Montaigne, Essais, éd. Pierre Villey et V. L. Saulnier, Paris, PUF, 2004, p. 452. Montaigne poursuit ainsi, situant l’humanité au plus bas niveau de la scala naturae : « [Cette créature] se sent et se void logée icy, parmy la bourbe et le fient du monde, attachée et clouée à la pire, plus morte et croupie partie de l’univers, au dernier estage du logis et le plus esloigné de la voute celeste, avec les animaux de la pire condition des trois ; et se va plantant par imagination au dessus du cercle de la Lune et ramenant le ciel soubs ses pieds. »

24 Cet exemple est tiré des Éphémérides du Citoyen, vol. 1, n° 16, 27 décembre 1765, p. 246-247, cité par Vito R. Giustiniani, « Homo, Humanus, and the Meanings of “Humanism” », op. cit., p. 175, note 38. « L’amour général de l’humanité […] vertu qui n’a point de nom parmi nous et que nous oserions appeler “humanisme”, puisqu’enfin il est temps de créer un mot pour une chose si belle et nécessaire. » L’utilisation par l’auteur du verbe oser traduit certainement la nouveauté perçue du terme.

25 Vito R. Giustiniani, « Homo, Humanus, and the Meanings of “Humanism” », op. cit., p. 178.

26 Voir Osamu Nishitani, « Anthropos and Humanitas. Two Western Concepts of “Human Being” », dans Naoki Sakai et Jan Salomon (dir.), Translation, Biopolitics, Colonial Difference, trad. Trent Maxey, Hong Kong, Hong Kong University Press, 2006, p. 259-273 ; et Barbara Cassin, Dictionnaire des intraduisibles, op. cit., « Menschheit/Humanität », p. 776-779.

27 Robert B. Proctor, Defining the Humanities, Bloomington, Indiana University Press, 1998, p. 15.

28 Comme l’écrit François Prost dans un encadré de l’entrée « Menschheit » (Barbara Cassin, Dictionnaire des intraduisibles, op. cit., p. 777), l’humanitas « s’impose alors comme un ensemble de traits censés caractériser l’homme civilisé par opposition à ce qui n’est pas lui, d’où découlent certains devoirs pour l’homme en tant qu’homme dans son rapport à soi et à ses semblables ».

29 Térence, Heautontimoroumenos – Phormion, trad. J. Marouzeau, Paris, Les Belles Lettres, 1964, p. 23, v. 77.

30 La démarcation entre les humains latins et grecs est précisée par Osamu Nishitani (« Anthropos and Humanitas », op. cit., p. 260), qui la résume de manière concise comme suit : alors que l’anthropos « ne peut échapper au statut d’objet » de la connaissance, l’homo « n’est jamais défini de l’extérieur » – au contraire, l’homo « s’exprime en tant que sujet » de la connaissance.

31 Sur le rôle essentiel joué par Georg Voigt dans la définition du terme, voir Paul F. Grendler, « Georg Voigt. Historian of Humanism », dans Christopher S. Celenza et Kenneth Gouwens (dir.), Humanism and Creativity in the Renaissance, Leiden, Brill, 2006, p. 293-325.

32 Vito R. Giustiniani, « Homo, Humanus, and the Meanings of “Humanism” », op. cit., p. 171. Giustiniani souligne que le terme, à ce moment-là, « ne mettait pas particulièrement l’accent sur toutes les valeurs qu’implique le terme latin humanus au sens large ». De plus, le concept d’humanae litterae était également restreint, n’incluant ni le droit, ni la médecine, ni la Bible (litterae divinae), mais uniquement « la littérature profane et la grammaire ».

33 Bruno Latour, Nous n’avons jamais été modernes. Essai d’anthropologie symétrique, Paris, La Découverte, 1991, p. 16, 44.

34 Louisa Mackenzie, « It’s a Queer Thing. Early Modern French Ecocriticism », French Literature Studies, n° 39, 2012, p. 21.

35 Ibid., p. 21-22 ; citant Jeffrey Theis, Writing the Forest in Early Modern England. A Sylvan Pastoral Nation, Pittsburgh (PA), Duquesne University Press, 2009, p. 43.

36 Les meilleures introductions à ce corpus, dont je m’inspire ici, sont celles de Pamela O. Long, Openness, Secrecy, Authorship. Technical Arts and the Culture of Knowledge from Antiquity to the Renaissance, Baltimore (MD), Johns Hopkins University Press, 2001, p. 175-209 ; et Marie-Claude Déprez-Masson, Technique, mot et image. Le De re metallica d’Agricola, Turnhout, Brepols, 2006, p. 21-30.

37 Pour un aperçu plus complet sur l’époque prémoderne, voir Marie-Claude Déprez-Masson, Technique, mot et image, op. cit., p. 11-21. Robert Halleux analyse comment « la nouvelle structuration de savoirs techniques » sur les mines évolue à l’époque moderne dans son article « Le mineur et l’alchimiste. La systématisation des savoirs aléatoires au xvi^e siècle », dans Marie­Luce Demonet (dir.), Hasard et Providence, xiv^e-xvii^e siècle, Tours, Centre d’études supérieures de la Renaissance, 2007, p. 1-12.

38 Pamela O. Long, Openness, Secrecy, Authorship, op. cit., p. 177. Voir l’édition anglaise récente : Ulrich Rülein von Calw, Bergbüchlein. The Little Book of Ores, trad. Anneliese Sisco, éd. Cyril Stanley Smith et Mary Ross, Oxshott, Surrey, Oxshott Press, 2013.

39 Une traduction en anglais du Probierbüchlein figure dans Bergwerk und Probierbüchlein, trad. Anneliese Sisco, éd. Cyril Stanley Smith, New York, American Institute of Mining and Metallurgical Engineers, 1949, p. 77-188.

40 Vannoccio Biringuccio [Pirotechnia, Venise, appresso P. Gironimo Giglio, e compagni, 1559], La Pyrotechnie, ou l’Art du feu, trad. Jacques Vincent, Paris, Claude Fremy, 1572.

41 Pamela O. Long, Openness, Secrecy, Authorship, op. cit., p. 182. Sur ce livre extraordinaire, voir Wolfgang Lefèvre, « Picturing the World of Mining in the Renaissance. The Schwazer Bergbuch (1556) », Berlin, Max-Planck-Institut für Wissenschaftsgeschichte, 2010. Il existe sept manuscrits du Schwazer Bergbuch. Pour une édition et une traduction récente, voir Heinrich Winkelmann (dir.), Schwazer Bergbuch. Codex Vindobonensis 10.852, Essen, Verl. Glückauf, 1988.

42 Samuel Zimmermann, Probierbüch. Auff alle Metall Müntz/ Ertz/ und berckwerck/ Dessgleichen auff Edel Gestain/ Perlen/ Corallen/ und andern dingen mehr, Augsburg, Michael Manger, 1573. Voir Pamela O. Long, Openness, Secrecy, Authorship, op. cit., p. 191.

43 Il existe des éditions modernes en allemand et en anglais : Lazarus Ercker, Beschreibung der Allerfürnemsten mineralischen ertz und Berckwerks arten von Jahre 1580, éd. Paul Reinhard Beirlein et Afred Lange, Berlin, Akademie-Verlag, 1960 ; Treatise on Ores and Assaying, trad. Anneliese Grünhaldt Sisco et Cyril Stanley Smith, Chicago, University of Chicago Press, 1951. Pour une analyse récente d’Ercker, voir Pamela O. Long, Openness, Secrecy, Authorship, op. cit., p. 188-191.

44 Ciriacus Schreittmann, Probierbüchlin/ Frembde und subtile Künst/ vormals im Truck nie gesehen, Frankfort, Christian Egenolffs Erben, 1580. Sur Schreittmann, voir Pamela O. Long, Openness, Secrecy, Authorship, op. cit., p. 191.

45 Modestin Fachs, Probier Büchlein/ Darinne Gründlicher bericht vormeldet/ wie man alle Metall/ und derselben zugehörenden Metallischen Ertzen und getöchten ein jedes auff seine eigenschafft und Metall recht Probieren sol, Leipzig, Zacharias Berwald, 1595. Sur Fachs, voir Pamela O. Long, Openness, Secrecy, Authorship, op. cit., p. 191.

46 La formule qualifiant le De re metallica de « bible du mineur » est tirée de Gray A. Brechin, Imperial San Francisco. Urban Power, Earthly Ruin, Berkeley, University of California Press, 1999, p. 25.

47 Les chapitres de ce livre étudient des textes écrits dans plusieurs langues, en particulier en latin et en français, mais aussi (dans une moindre mesure) en allemand, en italien et en espagnol. Il n’entre pas dans le cadre du présent ouvrage de proposer une réflexion complète sur les enjeux que représentent le fait que les textes aient été écrits dans telle ou telle langue. Une analyse à ce sujet, s’appuyant notamment sur Michael Cronin (Eco-Translation. Translation and Ecology in the Age of the Anthropocene, London, Routledge, 2017), Ursula Heise, « Comparative Ecocriticism in the Anthropocene », Komparatistik, mai 2014, p. 19-33 ; et, surtout, la notion d’« intraduisible » de Barbarin Cassin serait précieuse pour faire ressortir encore plus clairement comment l’exterranéen, en raison de son inhérente matérialité et parce qu’il ne peut être saisi dans sa totalité, est aussi toujours perçu dans une langue donnée, et que la langue donnée doit toujours être dé-traduite au sens de Cassin – comme nous le verrons dans la première partie, avec l’orchestration de la collision de la Gaïa grecque avec la Terra latine et la terre française.

48 « Ces livres ont transformé l’activité minière d’une profession relativement peu valorisée en un sujet savant avec des précédents très anciens, une contribution à la formation humaniste. » Pamela O. Long, Openness, Secrecy, Authorship, op. cit., p. 177.

49 « Agricola dépeint l’interlocuteur Bermannus comme un modèle qui allie l’observation directe et l’expérience à la connaissance des textes anciens. » Ibid., p. 185.

50 Texte latin cité de Georgius Agricola, Bermannus (le mineur). Un dialogue sur les mines, éd. Robert Halleux et Albert Yans, Paris, Les Belles Lettres, 1990, p. 10.

51 Ibid., p. 17.

52 Dès les premières phrases, Agricola (Bermannus, op. cit., p. 9) déplore notamment que les noms des choses se soient trouvés obscurcis et déformés à mesure que les anciens noms grecs et latins étaient relégués sous des termes vernaculaires.

53 Georgius Agricola, Bermannus, op. cit., p. 35.

54 Ibid, p. 75.

55 Ibid, p. 81.

56 Robert Halleux (« Le mineur et l’alchimiste », op. cit., p. 4) conclut son étude sur l’art des mines et l’alchimie à cette époque en affirmant que « la naissance du capitalisme moderne implique un changement d’échelle et la mobilisation de moyens humains et matériels plus importants. Les investisseurs ne peuvent se satisfaire de l’aléatoire, ils exigent que la part du risque soit réduite. »

57 Pamela O. Long, Openness, Secrecy, Authorship, op. cit., p. 186.

58 Simon L. Lewis et Mark A. Maslin, « Defining the Anthropocene », Nature, n° 519, 12 mars 2015, p. 171-180. On notera que Lewis et Maslin traduisent orbis par « monde » – world – (p. 175) plutôt que par « globe », un choix qui n’est pas sans conséquences, compte tenu du poids heideggérien du terme. Voir l’entrée « Welt » de Pascal David dans Barbarin Cassin, Dictionnaire des intraduisibles, op. cit., p. 1390-1396.

59 Le concept d’« échange colombien » pour qualifier le transfert massif de plantes, d’animaux, de maladies, de cultures, de technologies et de peuples entre l’Ancien et le Nouveau Monde a été formulé par Alfred W. Crosby, The Columbian Exchange. Biological and Cultural Consequences of 1492, Westport (CT), Praeger, 2003. Resté confidentiel lors de sa première publication, en 1972, l’ouvrage de Crosby est aujourd’hui reconnu comme « un texte fondateur dans le domaine de l’histoire environnementale ». Megan Gambino, « Alfred W. Crosby on the Columbian Exchange », Smithsonian.com, 2 octobre 2011 [En ligne]. Avant même l’avènement du terme « Anthropocène », Crosby a explicitement exploré certains des aspects spécifiquement écologiques du colonialisme de l’époque moderne dans son ouvrage Ecological Imperialism. The Biological Expansion of Europe, 900-1900, Cambridge, Cambridge University Press, 1986. Le nombre précis de personnes mortes des suites des échanges initiés à partir de 1492 reste incertain. Des estimations récentes citées par Lewis et Maslin évoquent une baisse de population de 54-61 millions à environ 6 millions de personnes (Simon L. Lewis et Mark A. Maslin, « Defining the Anthropocene », op. cit., p. 176-177). Lewis et Maslin proposent également 1964 comme autre date de début possible pour l’Anthropocène, basée sur le pic mondial de retombées de radionucléides.

60 Simon L. Lewis et Mark A. Maslin « Defining the Anthropocene », op. cit., p. 175. Un GSSP (ou PSM en français : point stratotypique mondial) est un point de référence internationalement reconnu qui sert à définir, sur une coupe stratigraphique, la limite inférieure d’un étage sur l’échelle des temps géologiques. Les initiatives officielles de définition des GSSP sont dirigées par la Commission internationale de stratigraphie.

61 Ibid.

62 Dana Luciano, « The Inhuman Anthropocene », Avidly-The Los Angeles Review of Books, 22 mars 2015 [En ligne].

63 C’est moi qui souligne.

64 Sylvia Wynter avance l’argument suivant au début de son article : « La base de la vision humaine de 1492 que je propose […] est qu’aussi bien l’incontestable “formidable réussite” des processus qui ont conduit à la réalisation du voyage tant rêvé de Christophe Colomb que les horreurs tout aussi incontestables qui ont été infligées par les conquistadores espagnols aux peuples indigènes des Caraïbes et des Amériques, ainsi qu’à la main-d’œuvre esclave d’origine africaine, doivent être considérées comme les effets d’un changement d’époque en Europe occidentale. Cet abandon des modes de “compréhension subjective” fondés principalement sur des bases surnaturelles (et, par conséquent, des systèmes symboliques-représentationnels et éthico-comportementaux correspondants), qui avaient été communs à toutes les cultures humaines et à leurs “formes de vie” traditionnelles millénaires, était un produit de la révolution intellectuelle de l’humanisme. Développée par les humanistes ainsi que par les juristes monarchiques et les théologiens, cette révolution a ouvert la voie à un mode de “compréhension subjective” de plus en plus sécularisé, c’est-à-dire privé de dieu degodded. » Sylvia Wynter, « 1492. A New World View », dans Vera Lawrence Hyatt et Rex Nettleford (dir.), Race, Discourse, and the Origin of the Americas. A New World View, Washington (DC), Smithsonian Institution Press, 1995, p. 13.

65 Sans mentionner l’hypothèse Orbis ni même les événements qui ont suivi 1492, dans un récent entretien avec Natasha Lennard publié dans la série The Stone de Simon Critchley pour le New York Times, Cary Wolfe fait le même amalgame que Dana Luciano en essayant de répondre à la question « Is Humanism Really Humane ? » (L’humanisme est-il vraiment humain ?). New York Times, 9 janvier 2017 [En ligne]. Voir aussi ma réaction à cet entretien : Phillip John Usher, « Wrong Question : Is Humanism Humane ? », The Humanist Anthropocene, 10 janvier 2017 [En ligne].

66 Steve Mentz, « Enter Anthropocene, c. 1610 », Arcade. Literature, the Humanities, & the World, 1^er décembre 2015 [En ligne]. Une version antérieure de cet article, qui ne mentionne pas le Capitalocène, est parue sous le même titre dans la Glasgow Review of Books, 27 septembre 2015 [En ligne]. En fait, la réponse de Mentz va même jusqu’à mettre l’accent sur le non-humain, au point de minimiser l’inhumanité du génocide post-1492 – par exemple lorsqu’il écrit : « Reconsidérer l’Anthropocène de 1610 à travers à la fois les expansions capitalistes et les rencontres plus qu’humaines permet de souligner que l’histoire fondamentale, celle qui doit encore être racontée et qui précède de manière significative la prétendue modernité du dernier demi-millénaire, est celle de la production d’hybrides par la collision de mondes différents. »

67 Les désordres et les tourbillons de l’histoire qu’ouvre la date de 1610 rapprochent l’Anthropocène des concepts propres à Steve Mentz (une « salade de cènes »), notamment l’Homogénocène, le Thalassocène et le Naufragocène qu’il développe dans Shipwreck Modernity. Ecologies of Globalization, 1550-1719, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2015, p. XII-XXIII. Mentz parle de « décapiter Anthropos » à la p. XII.

68 Les travaux d’universitaires en sciences humaines sur l’hypothèse Orbis sont trop nombreux pour être présentés ici. On retiendra notamment ceux de Nancy J. Jacobs, Danielle Johnstone et Christopher S. Kelly, « The Anthropocene from Below », dans Antoinette Burton et Tony Ballantyne (dir.), World Histories from Below. Disruption and Dissent, 1750 to the Present, New York, Bloomsbury, 2016, p. 197-230, et en particulier p. 217 ; Jared Hickman, Black Prometheus. Race and Radicalism in the Age of Atlantic Slavery, New York, Oxford University Press, 2016, chapitre 1 ; et Sharae Deckard, « Latin America in the World-Ecology. Origins and Crisis », dans Mark Anderson et Zélia M. Bora (dir.), Ecological Crisis and Cultural Representation in Latin America, New York, Lexington, 2016, p. 3-20, et en particulier p. 6.

69 On peut citer en particulier Michel Serres, Le Contrat naturel, op. cit., et Bruno Latour, Nous n’avons jamais été modernes, op. cit. Sur la tradition de l’éco-pensée, voir Stéphanie Posthumus, « État des lieux de la pensée écocritique française », Ecozone. European Journal of Literature, Culture, Environment, vol. 1, n° 1, 2010, p. 148-154, et « Translating Ecocriticism. Dialoguing with Michel Serres », Reconstruction, vol. 7, n° 2, 2007. Il est important de noter ici que la notion de « contrat naturel » chez Serres, ainsi que le rejet de la nature et la formulation du concept de « mesh » (maillage) chez Timothy Morton sont moins incompatibles qu’il n’y paraît à première vue : Serres et Morton utilisent le mot « nature » de manière différente, mais tous deux cherchent des moyens de rendre compte de l’interconnexion et de l’enchevêtrement.

70 Timothy Morton, Ecology without Nature, Cambridge (MA), Harvard University Press, 2007 ; The Ecological Thought, Cambridge (MA), Harvard University Press, 2010 ; Hyperobjects. Philosophy and Ecology after the End of the World, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2013 ; et Dark Ecology. For a Logic of Future Coexistence, New York, Columbia University Press, 2016. Jane Bennett, Vibrant Matter. A Political Ecology of Things, Durham (NC), Duke University Press, 2010. Quentin Meillassoux, Après la finitude. Essai sur la nécessité de la contingence, Paris, Seuil, 2012. Graham Harman, Tool-Being. Heidegger and the Metaphysics of Objects, Chicago, Open Court, 2002. Quentin Meillassoux, Philosophy in the Making, Edinburgh, Edinburgh University Press, 2011. Levi Bryant, The Democracy of Objects, Ann Arbor, Open Humanities Press, 2011. Tristan Garcia, Forme et objet. Un traité des choses, Paris, PUF, 2011.

71 Mon objectif ici n’est pas d’être cavalier mais plutôt (a) de respecter la complexité de ces différents penseurs en ne proposant pas de résumé trop simpliste, et (b) de ne pas ralentir excessivement ma propre écriture, ce qui est toujours un risque : un critique de l’ouvrage de Jeffrey Jerome Cohen, Stone, a notamment fait remarquer que « sa juste diligence théorique [dans Stone. An Ecology of the Inhuman, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2015, p. 39-47] rendait l’écriture moins intéressante ». Paul A. Harris, recension de Stone, Substance, vol. 45, n° 2, 2016, p. 186.

72 Bruce Boehrer, Environmental Degradation in Jacobean Drama, Cambridge, Cambridge University Press, 2013. Todd Borlik, Ecocriticism and Early Modern English Literature. Green Pastures, New York, Routledge, 2011. Gabriel Egan, Green Shakespeare. From Ecopolitics to Ecocriticism, New York, Routledge, 2006. Thomas Hallock, Ivo Kamps et Karen Raber (dir.), Early Modern Ecostudies. From the Florentine Codex to Shakespeare, New York, Palgrave Macmillan, 2008. Ken Hiltner, Milton and Ecology, Cambridge, Cambridge University Press, 2003. Ken Hiltner (dir.), Renaissance Ecology. Imagining Eden in Milton’s England, Pittsburgh (PA), Duquesne University Press, 2008. Ken Hiltner, What Else Is Pastoral ? Renaissance Literature and the Environment, Ithaca (NY), Cornell University Press, 2011. Steve Mentz, At the Bottom of Shakespeare’s Ocean, London, Continuum, 2009 ; Shipwreck Modernity. Ecologies of Globalization, 1550-1719, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2015. Vin Nardizzi, Wooden Os. Shakespeare’s Theatres and England’s Trees, Toronto, University of Toronto Press, 2013. Robert Watson, Back to Nature. The Green and the Real in the Late Renaissance, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 2006. Tiffany Werth, « A Heart of Stone. The Ungodly in Early Modern England », dans Jean Feerick et Vin Nardizzi (dir.), The Indistinct Human in Renaissance Literature, New York, Palgrave, 2012, p. 181-204 ; « Loving London Stone », Upstart. A Journal of Renaissance English Studies, 4 février 2014 [En ligne]. Lynne Bruckner et Dan Brayton (dir.), Ecocritical Shakespeare, Burlington (VT), Ashgate, 2011.

73 Pour des informations actualisées sur cette collection dirigée par Gilliam Overling, Heide Estes, Philip Slavin et Steve Mentz, voir https://www.aup.nl/en/series/environmental-humanities-in-pre-modern-cultures

74 Louisa Mackenzie, « It’s a Queer Thing », op. cit., p. 20.

75 Karen Thornber, Ecoambiguity. Environmental Crises and East Asian Literature, Ann Arbor, University of Michigan Press, 2012. Le livre de Thornber a reçu de bonnes critiques et des mentions spéciales pour le prix Rene Wellek de l’ACLA (2013) et pour le prix Best Book-Length Monograph on Scholarly Ecocriticism de l’ASLE (2013).

76 Jeff Persels (dir.), The Environment, numéro spéciale de French Literature Studies, n° 39, 2012. Douglas L. Boudrieu et Mamie M. Sullivan (dir.), Ecocritical Approaches to Literature in French, Lanham (MD), Lexington, 2015. Pauline Goul et Phillip John Usher (dir.), Early Modern Ecologies, Amsterdam, Amsterdam University Press, 2019. Pasquale Verdicchio (dir.), Ecocritical Approaches to Italian Culture and Literature. The Denatured Wild, Lanham (MD), Lexington, 2016. Serenella Iovino (dir.), Ecocriticism and Italy. Ecology, Resistance, and Liberation, New York, Bloomsbury, 2016. Chia-ju Chang et Scott Slovic (dir.), Ecocriticism in Taiwan. Identity, Environment, and the Arts, Lanham (MD), Lexington, 2015. Voir aussi Karen Thornber, « Literature, Asia, and the Anthropocene. Possibilities for Asian Studies and the Environmental Humanities », Journal of Asian Studies, vol. 73, n° 4, novembre 2014, p. 989-1000 . Cheng Li, « Echoes from the Opposite Shore. Chinese Ecocritical Studies as a Transpacific Dialogue Delayed », ISLE 21, n° 4, automne 2014, p. 821-843. John Charles Ryan, « Beyond East Asian Landscapes. A Survey of Ecocriticism in Thai Literary Studies », International Conference on Trends in Economies, Humanities and Management (ICTEHM’15), 12-13 août 2015, Pattaya, Thaïlande. Rayson K. Alex, « A Survey of the Phases of lndian Ecocriticism », CLCWeb, vol. 16, n° 4, 2014.

77 Alain Suberchicot propose une analyse comparative des perspectives française, américaine et chinoise dans son ouvrage Littérature et environnement. Pour une écocritique comparée, Paris, Champion, 2012. Plus récemment, Ursula Heise s’est intéressée à la question des rapports de la littérature comparée avec l’écocritique et l’écologie : « Comparative Literature and the Environmental Humanities », ACLA State of the Discipline Report, 9 mars 2014 [En ligne], et « Comparative Ecocriticism in the Anthropocene », op. cit.

78 Le traitement le plus complet de cette question se trouve dans Michael Cronin, Eco-Translation, op. cit.

79 Voir Nicky Agate, « Ecocriticism & Environmental Humanities », The MLA Commons, 9 février 2015 [En ligne]. Dans un commentaire en ligne sous la définition du forum, Beatriz Celaya, qui enseigne dans la section espagnole du département des langues et littératures romanes de l’université de Cincinnati, a répondu : « Je ne suis pas en études anglaises. Cela voudrait-il dire que je ne devrais pas m’intéresser à l’écocritique ? J’espère qu’il s’agit d’une erreur involontaire. »

80 Le chapitre de Louisa Mackenzie intitulé « The Poet and the Environment. Naturalizing Conservative Nostalgia » s’intéresse aux poètes Pierre de Ronsard et Jean-Antoine de Baïf pour examiner comment la poésie française de l’époque moderne aborde l’histoire environnementale : voir son ouvrage The Poetry of Place. Lyric, Landscape, and Ideology in Renaissance France, Toronto, University of Toronto Press, 2011, p. 121-145. Le diagnostic que Mackenzie (« It’s a Queer Thing », op. cit., p. 21) posait en 2012 vaut encore pour une large part aujourd’hui : « Il n’y a presque rien sur la période moderne non anglophone. »

81 Jeffrey Jerome Cohen, Stone, op. cit.

82 La version originale en anglais de ce livre, Exterranean, a été présentée pour la première fois en public en février 2015, comme indiqué à l’adresse suivante : http://thehumanistanthropocene.weebly.com/blog/archives/02-2015 ; le livre de Jeffrey Jerome Cohen (Stone, op. cit.) a été publié le 6 mai 2015.

83 Jeffrey Jerome Cohen (Stone, op. cit., p. 10) explique dans son introduction que pour sonder « le pétrique dans l’humain et l’anthropomorphique dans la pierre », il a recours à la notion « de l’“inhumain” pour souligner à la fois la différence (“in” comme préfixe négatif) et l’intimité (“in-” comme indicateur d’une intériorité étrangère) ».

84 Jeffrey Jerome Cohen, Stone, op. cit., p. 16, 40.

85 Montaigne, Essais, op. cit., p. 657.

86 Je pense ici à Louisa Mackenzie, qui oppose interdisciplinarité « additive » et approches écothéoriques transcendant les frontières disciplinaires.

87 Pour plus de détails sur l’échelle géographique moderne et contemporaine, voir Phillip John Usher, L’Aède et le géographe. Poésie épique et espace du monde à l’époque prémoderne, Paris, Classiques Garnier, 2018, en particulier l’introduction et la conclusion.

88 En effet, malgré l’usage, il est inexact de dire simplement qu’il s’agit d’une pièce de Bruno Latour. Bruno Latour a écrit une première pièce avec Chloé Latour et Frédérique Aït-Touati intitulée Cosmocolosse, qui a été suivie de Gaïa Global Circus, écrite par Pierre Daubigny.

89 Voir Bruno Latour, « L’Anthropocène ou la destruction (de l’image) du globe », op. cit., p. 147-91.

90 Sebastian Münster, Cosmographiae universalis lib. VI, Bâle, apud Henrichum Petri, 1552, p. 11.

91 Un fuseau est une section plate d’un globe ; dans ce contexte, il s’agit des panneaux de papier plat imprimés qui pouvaient être apposés sur une sphère.