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Littérature et pathologie

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Max Milner

III. Maladies et décadence

Max Nordau, dégénérescence et littérature

Adriana Sfragaro

Texte intégral

  • 1 Max Nordau (pseudonyme de Südfeld) quitte sa ville natale, Pest, pour gagner Paris. À Paris, il pa (...)
  • 2 Max Nordau, Dégénérescence, traduit de l’allemand par Auguste Dietrich, Paris, 1894.

1En 1894, Max Nordau1 fait paraître un ouvrage de critique socio-littéraire qu’il intitule Dégénérescence2.

  • 3 Ibid., t. I, p. 31.
  • 4 Ibid., t. I, pp. 69-78.
  • 5 Ibid., t. I, pp. 87-117 et t. II, pp. 13-30.

2Dans la disposition d’âme fin de siècle caractérisant la société de son temps, qui le frappe en tant que médecin « voué », comme lui-même le dit pour fonder son jugement, « à l’étude des maladies mentales et nerveuses »3, Nordau reconnaît les signes de la dégénérescence et d’un épuisement organique très grave4. Cet état de fatigue a pu être déterminé par l’extraordinaire évolution technologique et scientifique qui, à partir de 1840, a rendu frénétique le rythme de la vie et exigé de la société un accroissement de travail et de dépense organique qui l'ont usée. Cet épuisement a causé des arrêts ou des anomalies dans le développement du système nerveux, déterminant dans la première génération l’hystérie et dans la seconde l’hystérisme héréditaire5. Par conséquent, le dégénéré peut manquer absolument de volonté, ou bien il la possède à un degré diminué. Dans ce cas, le malade n’est pas capable de contrôler par la volonté l’attention qui remplit la fonction « d’apporter de l’ordre dans le chaos des représentations éveillées par l’association d’idées », et le cerveau, qui s’appuie sur l’élaboration de ces représentations pour « comprendre et juger le phénomène », ne réussit pas à acquérir une conscience et une connaissance claires du monde réel. En outre, il peut arriver aussi que les « nerfs sensoriels » du dégénéré soient de « mauvais conducteurs » et que les excitations provenant du monde extérieur n’arrivent pas à la conscience. Le développement de la personnalité de l’individu s’arrête à la conscience du moi et n’atteint pas la conception du non-moi.

  • 6 Ibid., t. I, pp. 84-85 et p. 105.

3Dans le premier cas, où la volonté est faible ou absente, on a le mysticisme6 ; la connaissance nébuleuse de la réalité, que détermine la confusion des représentations suscitées par le mécanisme de l’association d’idées, provoque chez le dégénéré la sensation de percevoir « des rapports inconnus et inexplicables entre les phénomènes » ; elle amène donc chez le dégénéré l’état d’âme mystique qui considère les faits naturels comme des symboles « par lequel », dit Nordau, « quelque puissance obscure cherche à révéler toutes sortes des choses merveilleuses » que le mystique s’efforce vainement de deviner ; enfin, aucune langue ne pouvant posséder des mots qui puissent exprimer ces représentations qui sont » spectrales » et « sans contours », le mystique emploie des mots connus en leur donnant un sens différent du « sens familier » compris par tous, ou bien imagine selon sa fantaisie des mots nouveaux que les autres ne peuvent absolument pas comprendre ou, enfin, se sert d’un langage fait de juxtapositions qui sont « stupéfiantes », du fait qu’elles s’excluent les unes les autres, et qui correspondent aux différentes interprétations que le mystique donne à ses représentations informes.

  • 7 Ibid., t. II, pp. 31-41.
  • 8 Ibid., t. II, p. 78.

4Dans le deuxième cas, le symptôme de la dégénérescence est l’égotisme7, c’est-à-dire le repliement sur soi-même chez un individu malade qui ne se représente même pas le monde extérieur. L’égotiste est donc insensible et indifférent à la nature, à la réalité et à ses semblables et attribue une importance exagérée à soi-même et à tout ce qui le concerne ; paradoxalement, ce même individu se caractérisant par son indifférence au monde extérieur est constamment en révolte contre la nature, la réalité et la société ; l’asocialité de l’égotiste s’explique par son incapacité d’atteindre une connaissance des conditions dans lesquelles il doit vivre qui lui permette de s’y adapter : il « subit » donc le monde extérieur et la souffrance qui en dérive. Il en résulte une mauvaise humeur de fond qui devient mécontentement et haine contre le monde extérieur et tout ce qui le constitue. Le malade peut jouir enfin de la souffrance de son semblable si, à l’incapacité de prendre conscience du monde extérieur et d’y répondre par une réaction d’indignation ou de pitié, s’ajoute le fait que l’égotiste réussit à ressentir la sensation du plaisir seulement lorsque l’excitation est très forte, c’est-à-dire quand elle suscite une sensation qui chez l’individu sain détermine la perception de la douleur : l’égotiste éprouve donc souvent « une prédilection décidée pour le mal »8.

  • 9 Ibid., t. I, p. 78.

5Les jeux sont faits lorsque le lecteur, gagné par le sérieux et la compétence de Nordau, qui appuie ses affirmations et ses explications sur une bibliographie médicale très riche et qui est psychiatre lui-même, est convaincu que les éléments pris en compte sont effectivement les symptômes de l’hystérie et de la dégénérescence. Nordau lui-même affirme que sa description des symptômes est scientifiquement sérieuse, parce que ces symptômes ont été « cliniquement observés » et « incontestablement établis »9. C’est à ce point de son analyse que Nordau affirme que la littérature est atteinte de dégénérescence. Puisque les caractères littéraires pris en examen par Nordau, le lecteur les a déjà acceptés comme étant les stigmates intellectuels de la dégénérescence et de l’hystérie, il semble ne lui rester qu’à confirmer le diagnostic du médecin-critique.

  • 10 Mes références aux conclusions de la critique littéraire de Nordau sont très peu nombreuses car el (...)

6La littérature symboliste est donc malade ; la ferveur religieuse qui la caractérise, on l’a déjà reconnue comme une des manifestations de la dégénérescence, puisqu’elle est la forme que prend la conscience confuse du mystique ; l’Art poétique de Verlaine est la preuve de la dégénérescence du poète, dont la connaissance nébuleuse du réel est l’effet du mécanisme de l’association d’idées non réglée par l’attention caractérisant le mystique. La théorie parnassienne de l’impassibilité est le symptôme du manque de sympathie de l’égotiste, c’est-à-dire de son incapacité à établir des liens étroits avec les autres ; et Baudelaire aussi est un égotiste, puisque sa conscience fascinée par le mal est le signe de l’obtusion de ses nerfs sensoriels ; et la théorie de l’art pour l’art est un symptôme de l’importance exagérée que l’égotiste donne à sa personne et à ses actes, du moment que le poète considère l’art comme l’activité la plus importante dont l’humanité est capable ; enfin, le réalisme de Zola est un faux-réalisme, puisque sa description pessimiste de la société ne se justifie pas par la présence d’une réalité mal agencée, mais par la nature égotiste de l’écrivain, car, comme chez l’égotiste, son fond est la mauvaise humeur10.

  • 11 Ibid., t. II, p. 525 et p. 551.

7Bien que la situation soit très grave et qu’on se trouve « au plus fort d’une épidémie intellectuelle »11, le pronostic de Nordau n’est cependant pas funeste. Premièrement, les dégénérés sont destinés à disparaître : la dégénérescence fait dévier l’espèce humaine de son type primitif d’une manière maladive, car elle est frappée de stérilité, et « meurt après quelques générations ». Deuxièmement, les individus « vigoureux », après un moment de « trouble » et de « fatigue », sauront s’adapter à la réalité du monde moderne. L’art guérira parce qu’il n’y aura plus de dégénérés et qu’il se libérera par conséquent de tout mysticisme, de tout égotisme, de tout faux réalisme, et qu’il ne sera l’affaire que des individus sains.

  • 12 Ibid., t. II, p. 33.

8On peut et il faut cependant intervenir par un traitement approprié aussi bien pour accélérer le processus de la guérison des gens que Nordau définit « légèrement malades », que pour empêcher la contagion de s’étendre « rapidement » et « violemment » aux gens sains. Ce traitement consiste à démontrer que « les auteurs de tous les mouvements fin de siècle en art et en littérature sont des dégénérés »12.

9Ce qui frappe dans l’analyse de Nordau, c’est le manque du détachement qui devrait accompagner l’attitude médicale qu’il affecte de garder. Ce manque de détachement caractérise l’analyse concernant la société fin de siècle en général, mais il s’accentue quand, d’après l’observation des symptômes, Nordau diagnostique la dégénérescence chez les écrivains et les poètes français. L’insistance avec laquelle il conclut que l’élément artistique ou littéraire qu’il vient de souligner est le signe d’un esprit débile, puisqu’il caractérise aussi le comportement de l’imbécile, c’est-à-dire du dégénéré et de l’hystérique, suscite chez le lecteur la sensation que le psychiatre est non seulement dépourvu de tout sentiment de compassion, mais qu’il est rebuté par son patient.

10L’attitude de Nordau au moment où il émet son pronostic confirme cette impression. En effet, ce pronostic qui assure la guérison et la libération de l’humanité par la suppression de la dégénérescence signifie en définitive qu’il trouve positive aussi la disparition des écrivains dont la société va se délivrer. On sent dans l’optimisme du médecin le soulagement de Nordau rêvant de l’élimination des écrivains et des poètes qu’il méprise.

  • 13 Ibid., t. II, p. 560.

11Les sentiments de Nordau s’expriment sans ambages au moment où le médecin indique le traitement propre à accélérer la guérison des gens faibles. Le poète qu’il analyse cesse d’être un malade à soigner et devient l’infecté infectieux qui rebute l’individu sain et qui doit être isolé. Quand Nordau indique ce traitement, il ne fait preuve d’aucune pitié. Au contraire, lorsqu’il engage les « hommes sains et vigoureux » à alerter leur semblables, il a recours à une métaphore chargée de répugnance et de mépris et les invite à écraser « la vermine antisociale » qui empêche l’humanité de marcher vers de « plus hautes destinées »13.

12L’idée de la contagion qu’on doit arrêter et du traitement se fondant sur l’isolement des dégénérés devient la métaphore par laquelle se libère la tension de Nordau. Du moment qu’il est bouleversé par le renversement des valeurs traditionnelles et établies et qu’il partage le sentiment diffus d’après lequel ce renversement est l’expression d’une société dépourvue d’équilibre mental, Nordau entend arracher les gens au jugement faible (ce sont les gens légèrement malades que le médecin veut soigner) à la séduction des philosophies montantes, toutes imprégnées de ferveur religieuse et de socialisme, pour les gagner à la cause de la philosophie matérialiste et élitaire se fondant sur la foi positiviste en la science. La littérature devient une cible, puisque par son profond pouvoir de suggestion elle constitue la force propulsive répandant le soi-disant « nouvel idéal », alors qu’elle est une déviation maladive qui éloigne l’espèce humaine de son type primitif.

  • 14 Max Nordau, Le sens de l’histoire, Paris, 1910. C’est dans cet ouvrage que Nordau développe systém (...)
  • 15 Ibid., p. 156.
  • 16 Ibid., p. 416 et pp. 358-361.

13Le caractère principal de ce type primitif d’humanité semble être la conscience que l’homme doit se poser face à la nature dans l’attitude impartiale de l’observation scientifique, afin de saisir les rapports et les lois des phénomènes naturels14. Tous les hommes ne sont pas doués pour remplir cette tâche : il y a une inégalité originelle15, anatomique et physiologique, qui divise l’humanité en une foule moyenne et en une minorité caractérisée par l’excellence du développement du « centre du jugement » – c’est-à-dire des organes présidant à la pensée consciente – et de sa puissance fonctionnelle. Ce n’est que par ces individus, que Nordau appelle des génies, que l’humanité peut parvenir à la connaissance. Celle-ci est la conditio sine qua non du travail d’adaptation active par lequel l’homme plie le monde ambiant à son organisme et à/ses besoins, en imaginant des « conditions artificielles », par ses découvertes et ses inventions. À ce travail il faut ne pas renoncer, principalement parce que lui seul permet la conservation de l’espèce humaine dans la lutte contre la nature, et ensuite parce qu’il est le point de départ de tout développement moral et psychique de l’humanité. L’individu moyen s’accroît d’abord parce que « la connaissance [...] lui donne une conscience plus grande de sa dignité » et ensuite parce que ce sentiment même suscite la résistance de l’individu * faible » contre la domination et l’exploitation égoïste du « plus fort »16. Par là il découvre la solidarité, c’est-à-dire l’association des faibles comme moyen de protection contre les puissants, mais il apprend aussi indirectement cette notion aux forts : l’humanité développe ainsi l’idée de la moralité, de la maîtrise de soi-même, du respect de la personnalité humaine.

  • 17 Cf. Max Nordau, Les mensonges conventionnels, Paris, W. Hinrichsen, 1886, p. 398.

14Si l’on fait dévier l’humanité de son type primitif on la voue au suicide et on empêche même son évolution morale et sociale, alors que Nordau la voit appelée à « une civilisation de vérité, d’amour du prochain, de bien-être » et à un avenir où « dans l’air pur il leur (aux générations futures) sera donné de vivre au sein de l’union fraternelle, sincères, instruites, libres et bonnes »17 ; en revanche, le progrès de l’humanité ne peut pas être dans l’avenir que lui indique le poète dégénéré dont le cerveau produit des concepts et des jugements en l’air.

  • 18 Max Nordau, Dégénérescence, t. I, p. 58.
  • 19 Ibid., t. II, p. 568.

15Si l’on tient compte des conceptions positivistes de Nordau et de sa foi en la destinée immanente mais sublime de l’humanité, on s’explique la violence de son appel à une action décidée d’hygiène sociale de l’esprit et l’on voit aussi comment il est arrivé à vouloir détourner les gens « au jugement faible » de la littérature décadente en démontrant l’évanescence de son pouvoir de suggestion. La littérature qui les charme n’est que le « dogme » qu’un « infortuné dégénéré » proclame, qu’un hystérique répand et qu’un eunuque intellectuel plagie, poussé par l’envie de gagner argent et réputation18. Et c’est de l’indignation que naît chez Nordau la volonté de réaliser un ouvrage de critique littéraire, qui veut d’un côté stigmatiser comme des dégénérés les poètes sincères et de l’autre démasquer les poètes qu’il appelle « travailleurs intellectuels » comme des pasticheurs et des parasites19.

  • 20 Ibid., t. II, p. 565.
  • 21 Ibid., t. II, pp. 143-162.
  • 22 Ibid., t. II, p. 163.

16Son opposition à la littérature de son temps ne part pas d’une théorie générale de la littérature comme maladie ; et s’il est vrai qu’il laisse échapper que l’art contitue « un léger commencement d’écart de la pleine santé », il est vrai aussi qu’il ne se borne qu’à toucher au problème20. Toute son œuvre critique témoigne plutôt de sa mésestime de l’art et de la littérature en général. Nordau fonde son attitude encore une fois sur la logique inattaquable du savant qui vulgarise de difficiles notions du domaine de la médecine et de la science psychologique. Au moment où il analyse ceux qu’il appelle les esthètes et leur théorie de l’art pour l’art, Nordau consacre un long passage à la description de la physiologie de l’art et de l’activité émotionnelle caractérisant l’artiste21. Chez un individu sain, l’art ou, mieux, toute activité artistique, est la réponse irrépressible du système nerveux à une excitation trop forte pour qu’elle puisse être inhibée. L’art naît donc de l’émotion de l’artiste et de sa capacité, enracinée dans sa physiologie, de ressentir le sentiment de plaisir que lui causent les conditions de son existence ; en outre, l’artiste est surtout doué d’une forme de sensibilité qui lui fait éprouver, le premier, les sentiments négatifs et qui lui fait, le premier, imaginer et deviner le changement et le développement auxquels l’humanité donne le nom d’idéal, et qui répondent en réalité au besoin et à la recherche d’une forme meilleure d’adaptation au monde ambiant. Nordau en vient jusqu’à admetttre que l’art détermine la « connaissance la plus haute et la plus délicate », touchant au merveilleux, car il prédit l’avenir22. Il sera effectivement utile à l’humanité, dans la mesure où il « indiquera au moins, dit Nordau, les contours et la direction » de ce qu’il appelle les « développements organiques ultérieurs » de l’humanité. Mais ce n’est pas seulement le besoin physiologique de décharger son système nerveux de l’émotion qui amène nécessairement l’artiste à rendre utile son œuvre d’art.

  • 23 Ibid., t. II, p. 147.
  • 24 Ibid., t. II, p. 163.
  • 25 Max Nordau, Le sens de l'histoire, p. 354.
  • 26 Max Nordau, Dégénérescence, t. II, p. 166.

17À ce but subjectif, s’ajoute le but objectif, consistant à « agir sur les autres », qui naît de la « sympathie », c’est-à-dire du besoin chez l’individu sain de se sentir « en communauté émotionnelle avec l’espèce »23. Si Nordau admet la valeur sublime de l’art, il n’entend cependant pas en reconnaître la dignité, et il lui dénie le but uniquement esthétique que demandent les théoriciens de l’art pour l’art. Cet art apparemment noble, qui témoigne « d’une loi naturelle » et « mystérieuse » de l’être et du devenir24, mais qui est en réalité dépourvu de toute autonomie, doit se tenir à un rang secondaire par rapport à l’activité des chercheurs et des inventeurs, puisqu’il ne contribue nullement à la détermination du progrès de l’humanité25. Et d’ailleurs la connaissance s’exprimant dans l’œuvre d’art n’est pas une véritable connaissance, puisque chez l’artiste poussé par l’émotion, la volonté ne contrôle pas indéfectiblement l’attention dont le triage se fait par conséquent d’une manière que Nordau définit « plus souple »26.

  • 27 Max Nordau, Psycho-physiologie du talent et du génie, Paris, Alcan, 1897, pp. 156-164.
  • 28 Max Nordau, Dégénérescence, pp. 535-536.
  • 29 Max Nordau, Le sens de l'histoire, pp. 425-426.

18L’importance secondaire de l’art est confirmée par la science psychologique qui, tout en reconnaissant le caractère exceptionnel des facultés présidant à l’activité artistique, montre qu’elle se développe « dans les centres inférieurs », en dehors de la conscience, d’une manière automatique, sans l’intervention du « jugement »27. C’est pourquoi, alors que le savant est un génie, l’artiste n’est pas d’après Nordau un « vrai génie » ; il reconnaît et il admet qu’on se trouve face à un individu parmi les plus parfaits de l’espèce humaine et que son activité émotionnelle est supérieure à celle dont l’homme moyen est capable, mais ses facultés ne sont pas comparables aux grandioses qualités intellectuelles du savant ; en ce dernier se manifeste le degré de développement suprême auquel est parvenue l’espèce humaine marchant et s’élevant vers la conscience, le jugement, l’association d’idées réglée, la soumission de la volonté à la raison, l’observation, et délaissant l’instinct, l’émotion, l’association d’idées « vagabonde », l’imagination et le caprice28. La fonction de l’art lui apparaît si insignifiante qu’il arrive jusqu'à imaginer un avenir, cependant lointain, où l’art ne sera qu’un passe-temps et un jeu d’enfant pour l’humanité qui serait parvenue à la conscience entière de sa destinée et de sa nature24 ; l’art sera effectivement une activité supérieure, puisqu’il sera l’affaire d’individus exceptionnels, et supérieurs, mais aussi définitivement inutile au progrès de l’humanité ; il sera le « luxe » et la « joie » du savant45, pour lequel il représentera le moyen d’échapper un moment à sa pénible tâche et la revanche qu’il prendra sur la réalité par la création d’un monde idéal où la nature correspondra enfin parfaitement au rêve et à la fantaisie de l’homme29.

Notes

1 Max Nordau (pseudonyme de Südfeld) quitte sa ville natale, Pest, pour gagner Paris. À Paris, il parvient à la célébrité, par son activité de journaliste, de sociologue, de critique littéraire et théâtral, et de médecin psychiatre.

2 Max Nordau, Dégénérescence, traduit de l’allemand par Auguste Dietrich, Paris, 1894.

3 Ibid., t. I, p. 31.

4 Ibid., t. I, pp. 69-78.

5 Ibid., t. I, pp. 87-117 et t. II, pp. 13-30.

6 Ibid., t. I, pp. 84-85 et p. 105.

7 Ibid., t. II, pp. 31-41.

8 Ibid., t. II, p. 78.

9 Ibid., t. I, p. 78.

10 Mes références aux conclusions de la critique littéraire de Nordau sont très peu nombreuses car elles ne veulent pas être exhaustives mais exemplifier le procédé que le critique adopte.

11 Ibid., t. II, p. 525 et p. 551.

12 Ibid., t. II, p. 33.

13 Ibid., t. II, p. 560.

14 Max Nordau, Le sens de l’histoire, Paris, 1910. C’est dans cet ouvrage que Nordau développe systématiquement sa philosophie positiviste de l’existence humaine.

15 Ibid., p. 156.

16 Ibid., p. 416 et pp. 358-361.

17 Cf. Max Nordau, Les mensonges conventionnels, Paris, W. Hinrichsen, 1886, p. 398.

18 Max Nordau, Dégénérescence, t. I, p. 58.

19 Ibid., t. II, p. 568.

20 Ibid., t. II, p. 565.

21 Ibid., t. II, pp. 143-162.

22 Ibid., t. II, p. 163.

23 Ibid., t. II, p. 147.

24 Ibid., t. II, p. 163.

25 Max Nordau, Le sens de l'histoire, p. 354.

26 Max Nordau, Dégénérescence, t. II, p. 166.

27 Max Nordau, Psycho-physiologie du talent et du génie, Paris, Alcan, 1897, pp. 156-164.

28 Max Nordau, Dégénérescence, pp. 535-536.

29 Max Nordau, Le sens de l'histoire, pp. 425-426.

Auteur

Université de Bologne

© Presses universitaires de Vincennes, 1989

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