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Littérature et pathologie

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Max Milner

I. Pathologies, thérapeutiques et discours culturels

Pathologie et compensation

Quelques images de la maladie et de la santé chez Louis-Sébastien Mercier

Paula Vecchi

Texte intégral

  • 1 Sur l’engagement passioné de Mercier et sur son écriture « populaire » et « pédagogique » cf. Dicti (...)
  • 2 Idée charnière, à la frontière de l’économie, du droit et de la politique, mais aussi de la théolog (...)

1Louis-Sébastien Mercier se faisait de l’homme de lettres une idée exigeante : éclaircisseur, éveilleur, l’écrivain joue dans la société un rôle salutaire et thérapeutique, utile, selon la perspective des Lumières. Mercier en souligne constamment l’engagement et le but premier : le bonheur de l’homme1. Et en tant qu’écrivain du bonheur, le problème du mal – du mal physique et moral – et de la mort, l’ont pousuivi pendant toute sa vie. Dans son œuvre, qui porte les traces évidentes des thèmes de la prédication chrétienne, santé et maladie se lient au principe de compensation – très répandu au XVIIIe siècle2 – dont la balance est, avec le cercle, une des idées symboliques. C’est un rêve unitaire, parfois fixiste, souvent lié à la thèse des oscillations pendulaires de l’histoire, qui renvoie à l’idée d’une harmonie préconçue régissant un monde assujetti à des lois immuables où règnent déjà, plus ou moins cachés, l’ordre, l’équilibre, voire la justice. Mais santé et maladie sont aussi associées à l’idée de progrès – en tant que cumulation linéaire – qui s’oppose à la compensation, s’il est vrai, comme l’a bien dit Svagelski, que l’idée de compensation est la « retombée métaphysique d’un principe général de conservation posé au fondement de tout ce qui est ». (p. 6)

  • 3 Neuchâtel, De l’Imprimerie de la société Typographique, 1784, 4 vol. , t. III, p. 115.
  • 4 Ibid., p. 119.
  • 5 « La condition de l’homme serait la plus misérable sur cette terre, si le plaisir diversifié à l’in (...)

2C’est surtout à travers la médiation de l’idée d’équilibre et de justice que le principe de compensation passe dans l’œuvre de Mercier pour s’y manifester parfois en filigrane, souvent d’une façon explicite. « La nature et la providence égalisent-elles les lots entre leurs enfants ? C’est une question difficile à résoudre » écrit Mercier dans Mon bonnet de nuit3. La mensuration du monde moral était d’ailleurs une des idées dominantes de son temps, et Mercier se heurte aussi à la difficulté, au désir, voire à l’impossibilité d’établir un système, objectif, de poids et de mesures propres à déterminer des équivalences et des dissonances dans ce domaine. Comment en effet rapporter, par exemple, la durée d’un plaisir à l’intensité d’une souffrance physique ou morale ? En réalité il ne peut y avoir pour Mercier des compensations rigoureuses, mais on discerne néanmoins dans son œuvre un système en équilibre dynamique où l’étendue des biens et des maux paraît atteindre une bonne, quelquefois une parfaite équivalence : « Les deux bassins de la balance, celui de nos douleurs et celui de nos jouissances, sont assez en équilibre dans l’ordre de la nature » (Mon bonnet de nuit, t. III, p. 115). Il s’agit d’un juste équilibre, d’une condition « médiocre »4, qui sont l’ouvrage d’une nature sage et prudente et d'une providence se nourrissant déjà de l’idéal bourgeois de la medietas, une providence qui compense avec le plaisir la souffrance inévitable de la condition humaine5. C’est une réalité toute subjective, psychologique (un sentiment, une sensation) liée à l’organisation psychophysique de l’homme, mais objective aussi, étant la manifestation d’un Dieu agissant sur terre ; un Dieu qui conserve ses créatures et sa création dans un équilibre égalisant, dans un juste milieu entre plaisir et souffrance, entre maladie et richesse, entre pauvreté et santé. Ce qui fait, par exemple, qu’« il ne faut qu’un remords pour détruire tout l’éclat d’un palais, il ne faut qu’un souvenir doux pour embellir une chaumière, et jusqu’aux vils ustensiles de l’indigence ». (Mon bonnet de nuit, t. III, p. 116)

  • 6 Songes Philosophiques, Londres et Paris, Lejay, 1768 ; voir aussi Songes et visions philosophiques (...)
  • 7 Sur la fonction du rêve chez Mercier et sur les aspects « préromantiques » et surréalistes de son o (...)

3Mercier ramène ainsi dans un ordre intelligible les désordres et les injustices apparentes qui travaillent la condition humaine. Dans ses Songes philosophiques6, anges, génies, allégories de la nature et de la providence interviennent pour montrer au narrateur endormi7 l’équilibre compensatoire secret qui régit sur terre les destinées des hommes. Le mystère de la souffrance du juste, le mystère de Job, qui nourrit à travers le temps l’idée d’une maladie utile, moyen de salut et de progrès moral, a certes influencé la fantaisie de Mercier.

J’avois réfléchi un jour entier sur le bonheur qui est le partage du méchant, et sur l’infortune qui poursuit l’homme vertueux, la nuit déployoit ses voiles ; mais qui peut dormir sur le duvet, tandis que le malheureux souffre...

  • 8 L’Optimisme, dans Songes philosophiques, op. cit., p. 18. Dans le songe De l’Amour, la maladie appa (...)

4Ainsi s’ouvre le songe L’Optimisme, où l’auteur met en scène les disgrâces du vertueux Sadak, pauvre, malade, généreux, subissant sans gémir les insultes des hommes et de l’infortune. Mais Sadak jouit quand même, dans de rares moments, d’un bonheur intense et précieux dont il bénit la Providence en pleurant de joie (les larmes étant un signe de sensibilité et par conséquent d’élection). C’est un bonheur qu’il ne connaîtra plus quand, durci par la richesse, après avoir récupéré la santé, il réapparaît sur la scène, « ne souffrant plus », cruel, méprisant, le cœur desséché, fermé pour toujours aux douces jouissances de l’altruisme. La morale de cette vision apparaît alors à notre narrateur endormi, écrite sur un tableau par la main même de Dieu : « souvent la vertu souffre parce qu’elle cesserait d’être vertu si elle ne combattait pas. Lorsque l’auguste Providence fait descendre la misère sur la tête d’un mortel, la patience sa sœur l’accompagne, le courage le soutient, et c’est par ce don que la vertu se suffit à elle-même, et qu’elle devient heureuse, heureuse lors même que l’infortune semble l’accabler »8. Il n’y aurait donc de bonheur véritable que dans l’exercice douloureux de la vertu. C’est ce bonheur difficile qui est censé résoudre la coexistence inquiétante de vertu et de maladie. L’homme vertueux et malade obtiendra la compensation de sa souffrance par sa portion de bonheur.

5Mais en réalité c’est une autre forme de compensation qui domine l’univers providentiel de Mercier. C’est la santé, depuis longtemps réhabilitée par l’humanisme chrétien, qui récompense le plus souvent la quête difficile du juste ; tandis que la maladie, comme dans la pastorale de la peur, assume le rôle de punition du méchant. Si on lit l’œuvre de Mercier à travers le filtre de la maladie et de la santé on repère rapidement des catégories socio-morales que Mercier a élaborées sur la base d’un destin pathologique commun. Catégories qui se différencient des classes historiquement déterminées et qui s’inspirent de quelques lieux communs de la prédication chrétienne et de la polémique sur le luxe : les Tyrans, les Riches Opulents et Oisifs, les Riches Bienfaisants, les Pauvres Sages et Laborieux, les Gens de Lettres, les Génies et les Indigents.

  • 9 Voir notamment Les Aventures de Télémaque, livre troisième : « Pygmalion, tourmenté par une soif in (...)
  • 10 « Quelle satisfaction pour mon cœur ! s’exclame Mercier, la Nature, les malheureux et la terre sont (...)

6Un tableau sombre – et naïf – du régime despotique met en scène les malheurs exemplaires qui frappent les tyrans. Aliacin, qui ressemble au cruel Pygmalion de Fénelon9, est un « monstre heureux », aux mœurs dépravées, qui habite des pyramides dorées et boit les larmes des malheureux dans une coupe garnie de diamants. Mais, grâce à un miroir magique qu’un Ange a mis à sa disposition, Mercier voit apparaître le mal qui ronge le tyran. Maintenant il est pâle, inquiet, « agité par un désespoir qu’il ne peut vaincre », furieux, envieux du repos serein de ses esclaves. C’est la pathologie de la crainte qui punit le plaisir funeste du pouvoir tyrannique10.

7Le riche oisif est la victime d’un vide spirituel que rien ne saurait remplir. La cupidité, tentative malheureuse de compensation intérieure, en est la conséquence. C’est une maladie de l’âme qui se manifeste à travers un désir immodéré de nourriture, d’argent et de luxe. Atteint de boulimie pathologique, le riche oisif et couvert d’or avale des quantité inouïes de mets qui l’empoisonnent lentement. L’embonpoint monstrueux, la pléthore, l’obstruction, l’apoplexie, la goutte – morbus dominorum et dominus malorum – tourmentent le riche qui se meurt d’indigestion. Mercier construit cette typisation pathologique du riche opulent, s’inspirant de la pensée médicale de l’époque où l’obstruction demeure considérée comme la cause majeure de plusieurs maux physiques. Mais il utilise aussi le thème du vampirisme, qu’il relie à l’idée d’obstruction pour mettre en scène les horreurs de l’opulence. Dans les Songes d’un hermite (treizième songe) Mercier, toujours endormi, voit sortir de leurs sépulcres des cadavres desséchés qui paraissaient « dans l’attitude de quelqu’un qui hume la mousse d’un vin ». Ils se rapprochent d’une vaste plaine où un grand nombre d’hommes « étaient occupés aux différents travaux rustiques ». Bientôt des corps des paysans sortent des rayons, composés « de petites parties de leur substance qui allaient se rendre dans la bouche des vampires ».

À mesure que les spectres suçaient, écrit Mercier, je voyais les malheureux cultivateurs dépérir, perdre leurs forces [...] et enfin tomber en faiblesse [...] les fantômes cependant prenoient un visage plein, des joues fraîches [...] leur embonpoint devenait à chaque instant plus excessif : enfin ils parurent tous à mes yeux avec d’amples perruques, des béquilles d’or, des habits fourrés et brodés, et couverts de bijoux. La plupart était dans de grands fauteuils et semblait avoir la goutte [...] Enfin ils prirent presque tous une indigestion affreuse, et je les vis avec horreur vomir les alimens dont ils s’étaient remplis.

  • 11 Amsterdam, 1782-1788, 8 vol. , t. V, « Cuisiniers », pp. 76-84.

8Mais la quantité de mets ne saurait satisfaire le besoin de dévoration qui afflige le riche oisif. La quête d’un assouvissement impossible inspire à la classe opulente les raffinements dépravés de la « nouvelle cuisine », que Mercier n’aimait pas, symbole ultérieur du vide spirituel et dont on trouve une belle démonisation dans le Tableau de Paris11.

  • 12 Rappelons, pour ne citer qu’un exemple de ce système compensatoire merciérien, le « Pauvre sage » q (...)
  • 13 Sur les représentations du génie dans l’œuvre de Mercier, voir N. Willard, « Le tableau de Paris de (...)

9Les riches bienfaisants et les pauvres sages et laborieux12, soutiens de la société, partagent une santé qui compense chez les uns les sacrifices altruistes (la bienfaisance13 justement, qui est censée résoudre le problème du paupérisme) et chez les autres – les pauvres – le poids inévitable de l’inégalité de condition. Et la douce et raisonnable volupté, apanage des âmes bien nées, accompagne toujours la santé et en favorise l’épanouissement. Métaphore obsédante de l’œuvre de Mercier, lieu commun du discours religieux, politique et littéraire de l’époque, la bienfaisance et le plaisir exquis qui l’accompagne favorisent l’épanouissement du moi et conservent la santé de l’homme. L’éloge de la bienfaisance et de ses effets thérapeutiques, compensatoires des maux de la condition humaine, est volontiers emphatique, du moins pour notre palais, dans le style de la comédie larmoyante, ou assume parfois (ce genre de modulation est fréquent chez Mercier) le ton d’un humour souriant : « Un médecin de Londres, né humain, ordonnait à ses pratiques des actes de bienfaisance, comme cordial, comme lénitif, curatif, préservatif, soporatif, carminatif. Usez de cette recette, riches du siècle, vous vous en trouverez mieux. Une dragme de bien rend supportahle un quintal de misère » (Mon bonnet de nuit, t. IV, « Du pouvoir de la bienfaisance », p. 62).

10Dans cet univers, où l’égalitarisme providentiel compense – santé et maladie aidant – les différences les plus scandaleuses, le génie, déjà romantiquement perçu comme guide et flambleau de l’humanité, voire comme moteur de l’histoire13, n’échappe pas à la destinée du commun des hommes. Une vie brève et une santé fragile sont les conséquences de l’excellence de l’esprit. « Son âme ardente dessèche et ruine le corps », son sang » bouillonne » et tient ses fibres extrêmement « tendues ». Le ressort des vaisseaux cède à cette activité qui éteint bientôt la vie. Le génie, fils privilégié de la nature (et non des circonstances, précise Mercier dans sa polémique contre Helvétius et sa thèse de l’égalité des esprits), épuise dans un temps court son feu vital et consume rapidement sa portion de bonheur. « On paie cher ce présent des cieux », conclut Mercier, qui donne ainsi à la pathologie du génie une explication mi-providentielle, mi-médicale (Mon bonnet de nuit, t. IV, p. 9).

  • 14 Mon bonnet de nuit, t. 11, pp. 73-76. Voir aussi Le bonheur des gens de lettres, Londres et Paris, (...)
  • 15 Voir S. Tissot, De la santé des gens de lettres, Lausanne, 1768 et la présentation de F. Azouvi à l (...)

11Bien différent est le sort des gens de lettres qui, sans partager la démesure du génie, restent parmi les plus grands bienfaiteurs de l’humanité. S’ils sont souvent méconnus par leurs contemporains (motif obsédant où perce l’amertume personnelle de Mercier), s’ils sont méprisés par les privilégiés riches et oisifs, ils sont presque toujours dédommagés par une longue vie et une vieillesse saine et heureuse. Dans la représentation de l’âge avancé tel que le souffre le commun des hommes, c’est le « principe terreux » de la vieillesse qui domine. Un principe qui ossifie les cartilages et l’esprit, qui dessèche le sang et le cœur. Mais si le vieillard languit, enterré vivant dans son propre corps, c’est qu’il n’a jamais su orner son esprit. L’or, l’or non partagé ni exorcisé par la bienfaisance, est un facteur étiologique de la décadence sénile. « Autant le vieillard qui n’a songé qu’à l’or paraît stupide et déjà enfoncé dans la nuit du tombeau, autant le vieillard instruit brille au milieu de ses nouveaux contemporains ». Les gens de lettres « terminent leur carrière par des ouvrages gais et plaisants (...) leur tête devient un creuset où tout s’épure (...) ils semblent trouver la véritable proportion des choses »14. Mercier s’oppose ici à toute une tradition qui veut que la santé des gens de lettres se caractérise par une extrême précarité et, notamment, aux idées de Rousseau qui dénonce l’aliénation produite par les lettres, les arts et les sciences. Et à Tissot en particulier qui, reprenant les idées de Rousseau, dénonce la dénaturation propre à un genre de vie où la pratique de l’étude affaiblit le corps et l’esprit, et enlève vigueur au tempérament, ouvrant la voie à l’hypocondrie15. Mercier compose donc le mal physique et moral dans une structure compensatoire dominée par le symbole obsédant de la balance. La maladie est un des moyens de la justice distributive qui s’appesantit sur les privilégiés pervers. Quant à la santé, apanage de l’homme actif et utile, elle dédommage la pauvreté frugale et laborieuse et la généreuse bienfaisance.

  • 16 Cf. Tableau de Paris, t. V, pp. 157-158 : « Grâce à sa perfectibilité, l’homme par des gradations i (...)
  • 17 Amsterdam, 1787. « Que Dieu ait créé les hommes avec une parfaite égalité entr’eux, c’est un fait [ (...)

12Mais cette interprétation du mal se double d’une autre vision de l’homme et de sa pathologie. Nous savons que Mercier, malgré les hommages qu’il débitait à l’heureuse égalité naturelle d’un âge prépathologique, ne croyait nullement ni à l’égalité intellectuelle, ni à l’égalité des conditions. Il exalte la supériorité de l’état policé16 et déclare avec netteté dans Notions claires sur les gouvernements17, pour ne citer qu’un texte exemplaire, que les riches et les pauvres existeront toujours, et que sur cette heureuse différence repose la santé de la société et de l’individu. Ce qui introduit la pathologie sociale et humaine est la trop grande différence de fortune et la méconnaissance du mérite individuel due au scandale du privilège et au mythe aristocratique de la naissance. L’horreur de l’indigence réside justement dans le fait de ne rien posséder. « Prolétaire », écrit Mercier dans sa Néologie,

  • 18 Néologie ou vocabulaire de mots nouveaux, à renouveler, ou pris dans des acceptations nouvelles, Pa (...)

c’est celui qui ne possède aucune propriété. Dieu du ciel ! naître ! et n’avoir pas à soi sur le globe la place de son berceau.
Oh lois humaines [...] il n’y a point de patrie pour quiconque n’a aucun lien qui l’attache au sol qu’il habite18.

  • 19 Tableau de Paris, t. XI, p. 196.
  • 20 Mon bonnet de nuit, t. IV, pp. 26-27.
  • 21 Songes philosophiques, songe De la guerre, p. 257.
  • 22 L'An deux mille quatre cent quarante. Rêve s’il en fut jamais, suivi de L'homme de fer, Paris, Le P (...)

13C’est justement le spectacle de l’indigence et du paupérisme qui atténue chez Mercier une vision providentielle trop simplifiée du monde. « La misère tue l’âme »19, écrit Mercier, qui juxtapose ainsi dans son œuvre la mise en scène des effets terribles de « l’excessive inégalité de conditions, source de tous nos maux »20, aux représentations édulcorées et stéréotypées d’une pauvreté heureuse, saine, sage et recevant la parfaite compensation, dans le moral et dans le physique, de sa pénurie de biens matériels. Le dieu agissant sur terre qui renferme le mal et la souffrance dans une structure rassurante bien balancée, assurant à chacun sa portion égale ou presque de bonheur, est souvent remplacé par un deus otiosus qui laisse l’homme seul et responsable d’un mal dépourvu de compensation. Ses vices, toujours les mêmes (l’égoïsme, l’avidité, l’orgueil), ne sauraient plus être le fait d’une nature humaine éternelle. La nature humaine devient nature historique et sociale. Les pathologies de l’âme et du corps sont alors des manifestations contingentes, liées à des situations et, en tant que telles, passibles d’évolution, de changement, voire peut-être de progressive élimination. « Une idée change un siècle, écrit Mercier, et les causes qui agitent l’univers depuis la création du monde peuvent être détruites »21. Ce sont des choix politiques et économiques néfastes qui stimulent dans l’âme et dans le corps des virtualités négatives qu’une politique sage laisserait endormies peut-être pour toujours. « C’est le politique qui ouvre les portes aux vices », écrit l’auteur dans L'An deux mille quatre cent quarante22. Avec une réflexion qui a pour objet les rapports éternels entre les vices et les maladies alterne l’examen des pathologies créées par le système politique et social. L’habitude serait, selon Mercier, une grande et bénéfique complice pour améliorer la nature humaine. Il suffirait, par exemple, écrit-il dans son songe De la guerre, d’habituer les hommes à la paix pendant une période assez longue pour détruire à jamais le penchant à la violence et à la destruction et pour transformer des êtres qui ne vivent « que par la mort » dans des êtres pour la vie (pp. 217 et 258-59).

  • 23 Voir sur ces problèmes J.-L. Vissière « Pollution et nuisances urbaines d’après le Tableau de Paris(...)

14Les exemples des choix pathogènes dont les classes au pouvoir sont responsables sont nombreux. Laissons de côté les polémiques sur l’urbanisme, le méphitisme, les miasmes, les odeurs cadavéreuses, les différentes pollutions de l’air, de l’eau, du territoire et leur conséquence sur la santé ; polémiques qui donnent à Mercier l’occasion de composer des tableaux saisissants par leur naturalisme outré. Les descriptions mercériennes de Paris, ville de boue, des enfers ulcéreux de Bicêtre et de l’Hôtel-Dieu sont bien connues23. Arrêtons-nous un instant sur l’institution des rentes viagères, métaphore obsédante, chez Mercier, de l’égoïsme et de ses pathologies (goutte, apoplexie, hydropisie...) Avec les rentes viagères le Roi a choisi la mort comme son alliée. « Les payeurs de rentes savent ce que rapportent au trône les hivers humides et longs ». C’est le pouvoir politique qui fait appel au pire vice de l’homme et en favorise la prolifération. Les rentes viagères, écrit Mercier, sont

  • 24 Tableau de Paris, t. I, p. 144. Cf. aussi L’An deux mille quatre cent quarante, t. I, p. 125 et le (...)

un appât, donné trop facilement à l’amour de soi-même et aux jouissances personnelles qui fait qu’il n’y a plus d’amis, plus de parents, plus de citoyens... après moi le déluge, voilà l’axiome meurtrier et triomphant24.

15Le pouvoir religieux ne pouvait échapper aux critiques de Mercier, qui met en lumière la mécanique pathogène de la sublimation ascétique. La théologie a « redoublé les terreurs de l’homme » et avec elles les pathologies de la crainte. Elle l’a rendu superstitieux et fanatique, ce qui provoque des affections vaporeuses. La vie monastique engendre perversion et mélancolie, tandis que l’abstinence et la virginité causent la « calcination des passions » qui réduit le corps à une « masse froide et insensible » (Tableaux de Paris, t. VII, pp. 93-102). Mais si la religion a toujours mortifié le corps, elle pourrait, au contraire, contribuer à son épanouissement. Si son premier précepte est l’accomplissement des œuvres de charité, son triomphe sera de « veiller à la conservation de l’homme (Tableaux de Paris, t. I, p. 85). La santé est devenue un devoir religieux et moral. Il l’était déjà d’ailleurs chez la plupart des médecins de son époque (Le Camus, Préville, Le Blègue de Presles) qui véhiculent en les laïcisant des suggestions de l’humanisme chrétien.

  • 25 « Tout est au mieux, s’exclame Mercier. Que dites-vous ? lui répond un « uchronien » il nous reste (...)

16Deux modèles explicatifs opposés de la pathologie humaine coexistent donc dans l’œuvre de Mercier. L’un renvoie à une conception statique de la nature humaine et du monde, les forces qui les régissent étant dans un éternel équilibre. L’autre se rattache à l’idée de progrès et de nature historique. Dans L’An deux mille quatre cent quarante, Mercier rêve d’une société non utopique mais meilleure25, qui a réalisé les idées du libéralisme bourgeois sous une monarchie éclairée. L’épouvantable inégalité des fortunes et le scandale du privilège, sources du mal physique et moral, ont disparu. Plusieurs maladies mortelles ont été vaincues avec la redécouverte d’anciens remèdes « naturels » oubliés. Grâce au progrès de l’esprit on a su réutiliser les enseignements de la nature et les acquisitions d’une antique sagesse. Ici, les deux conceptualisations du mal que nous avons repérées semblent trouver un moment de précaire mais stimulante synthèse : dans la rencontre de la vision cyclique de l’histoire et de l’idée moderne de progrès.

17La santé serait alors le fruit du raffinement de l’esprit qui saurait retrouver, en l’améliorant, l’équilibre heureux de l’état naturel.

Notes

1 Sur l’engagement passioné de Mercier et sur son écriture « populaire » et « pédagogique » cf. Dictionnaire d'un polygraphe. Textes de L.S. Mercier établis et présentés par Geneviève Bollème, Paris, Union Générale d’Édition, (coll. 10/18), 1978. Voir aussi : Berkower, « L. Mercier et l'éducation » dans Modern Language Notes, Baltimore, 1964, 79, pp. 496-512. Et P. Franz « Appropriation bourgeoise et populaire de l'histoire nationale dans le drame historique de S. Mercier », dans Rotnanistische Zeitschriftfür Literaturgeschichte, 3, 1979, pp. 319-334.

2 Idée charnière, à la frontière de l’économie, du droit et de la politique, mais aussi de la théologie, de la métaphysique et des sciences, la compensation a notamment inspiré les systèmes de La Salle et d’Azaïs et intervient chez plusieurs écrivains et philosophes aux XVIIe-XVIIIe siècles, de Leibnitz à Malebranche, de Buffon à Rousseau, sans oublier Voltaire. Voir à ce propos J. Svagelski, L'idée de compensation en France, 1750-1850, Lyon, L’Hermès, 1981 et C. Rosso, Moralistidel-bonheur », Pisa, Editrice Libreria Goliardica, 1977. Voir aussi du même auteur Procès à La Rochefoucauld et à la Maxime et en particulier le chap. IX sur « La compensation et l’œuvre de La Rochefoucauld, », Pisa, Editrice Libreria Goliardica, 1986.

3 Neuchâtel, De l’Imprimerie de la société Typographique, 1784, 4 vol. , t. III, p. 115.

4 Ibid., p. 119.

5 « La condition de l’homme serait la plus misérable sur cette terre, si le plaisir diversifié à l’infini, ne contrebalançait l’empire de la douleur », ibid., p. 136. « Sous le rapport de conservateur des êtres, et prodiguant à chacun d’eux sa mesure de plaisir, l’Être-Suprême est encore plus adorable que sous celui de créateur », Ibid., t. I, p. 43.

6 Songes Philosophiques, Londres et Paris, Lejay, 1768 ; voir aussi Songes et visions philosophiques dans Voyages imaginaires, songes, visions et romans cabalistiques, T. XXXII, 2e classe, Amsterdam et Paris, 1788 et Songes d'un hermite, À l’hermitage de St. Amour, Paris, Hardy, 1770.

7 Sur la fonction du rêve chez Mercier et sur les aspects « préromantiques » et surréalistes de son ouvrage voir Louis-Sébastien Mercier précurseur et sa fortune, sous la direction de Hermann Hofer, München, Wilhem Fink Verlag, 1977. Cf. aussi H.E. Majewski, The preromantic imagination of Mercier.

8 L’Optimisme, dans Songes philosophiques, op. cit., p. 18. Dans le songe De l’Amour, la maladie apparaît comme un moyen nécessaire de progression morale. « Le fer brûlant de la douleur purifie ta chair », dit l’allégorie de la Nature au narrateur, pour donner un sens au fléau atroce de la syphilis ; « le mal physique est le marteau qui frappe sur l’éternité, pour en faire jaillir la source du bien moral ». Voir la variante de ce songe proposée par Mercier dans Mon bonnet de nuit, t. I, p. 92.

9 Voir notamment Les Aventures de Télémaque, livre troisième : « Pygmalion, tourmenté par une soif insatiable des richesses, se rend de plus en plus misérable et odieux à ses sujets [...] Tout l’agite, l’inquiète, le ronge ; il a peur de son ombre ; il ne dort ni nuit ni jour [...] Ses yeux creux sont pleins d’un feu âpre et farouche ; ils sont sans cesse errants de tous côtés [...] Il est pâle, défait, et les noirs soucis sont peints sur son visage toujours ridé [...] il ne peut cacher les remords qui déchirent ses entrailles ».

10 « Quelle satisfaction pour mon cœur ! s’exclame Mercier, la Nature, les malheureux et la terre sont vengés ! Cet homme puissant qui semblait le plus heureux des hommes [...] pâlit, tremble [...] il va, vient, erre en furieux, déchiré par la crainte [...] il arrache les marques de sa dignité, les foule aux pieds [...] dans sa rage il pleure [...] il craint [...] il se lève, il parcourt à pas tremblants son palais [...] toujours inquiet, toujours soupçonneux, il frémit quand il mange, il pâlit lorsqu’il boit [...] mille serpents rongent son sein », De l'Optimisme, pp. 23-25. Voir aussi l'allégorie de la Tyrannie dans le songe De la Royauté et de la Tyrannie (Songes philosophiques) où l'on retrouve la même satisfaction compensatoire devant les infortunes pathologiques du pouvoir absolu.

11 Amsterdam, 1782-1788, 8 vol. , t. V, « Cuisiniers », pp. 76-84.

12 Rappelons, pour ne citer qu’un exemple de ce système compensatoire merciérien, le « Pauvre sage » qui se meurt avec sérénité dans sa maison misérable du faubourg Saint-Marcel : » Prenez courage lui dit le confesseur vous allez incessamment sortir de ce monde où vous n’avez eu que des peines [...] Que des peines ? reprit le moribond. Vous vous trompez ; j’ai vécu assez content [...] je n’ai connu ni la haine ni l’envie : mon sommeil était tranquille ; je me fatiguais le jour, mais je reposais la nuit. Les outils que vous voyez me procuraient un pain que je mangeais avec délices. J’ai vu le riche plus sujet aux maladies qu’un autre. J'étais pauvre mais je me suis assez bien porté jusqu’à ce jour... J’ai su vivre, je saurai mourir ». Tableau de Paris, t. II, « D’un pauvre ».

13 Sur les représentations du génie dans l’œuvre de Mercier, voir N. Willard, « Le tableau de Paris de Mercier », dans : id, Le génie et la folie au XVIIIe siècle, Paris, 1963, pp. 73-105 et H.F. Majewski, « Genius and poetry in the preromantic imagination of Mercier », The Romanic Review, 57, New York, 1966, pp. 177-187.

14 Mon bonnet de nuit, t. 11, pp. 73-76. Voir aussi Le bonheur des gens de lettres, Londres et Paris, Cailleau, 1766.

15 Voir S. Tissot, De la santé des gens de lettres, Lausanne, 1768 et la présentation de F. Azouvi à la réimpression Slatkine, 1981.

16 Cf. Tableau de Paris, t. V, pp. 157-158 : « Grâce à sa perfectibilité, l’homme par des gradations insensibles peut parvenir à rendre l’état social plus doux et plus désirable que l’état primitif de la nature même, de quelques couleurs véritables ou romanesques qu’on le pare et qu’on l’environne ».

17 Amsterdam, 1787. « Que Dieu ait créé les hommes avec une parfaite égalité entr’eux, c’est un fait [...] incontestable. Mais cette parfaite égalité ne regarde l’homme qu’en tant qu’il est considéré comme un simple animal ; car dès qu’on veut voir en lui un être privilégié, doué de cette liberté qu’il tire de son intelligence et de sa raison [...] cette égalité décroit... L’inégalité est une chose si essentielle au bonheur de la société que si elle n’existait pas, il faudrait la créer politiquement » (t. II, pp. 283-284).

18 Néologie ou vocabulaire de mots nouveaux, à renouveler, ou pris dans des acceptations nouvelles, Paris, Moussard, An IX (1801), t. II, supplément, p. 380.

19 Tableau de Paris, t. XI, p. 196.

20 Mon bonnet de nuit, t. IV, pp. 26-27.

21 Songes philosophiques, songe De la guerre, p. 257.

22 L'An deux mille quatre cent quarante. Rêve s’il en fut jamais, suivi de L'homme de fer, Paris, Le Petit jeune et Gérard, An X, 3 vol. , t. I, p. 216.

23 Voir sur ces problèmes J.-L. Vissière « Pollution et nuisances urbaines d’après le Tableau de Paris de Mercier », dans La Ville au XVIIIe siècle, Colloque d’Aix-en-Provence, 29 Avril-1er mai 1973, Edisud, 1975, pp. 107-112.

24 Tableau de Paris, t. I, p. 144. Cf. aussi L’An deux mille quatre cent quarante, t. I, p. 125 et le songe De l'Égoïsme dans Songes et visions philosophiques.

25 « Tout est au mieux, s’exclame Mercier. Que dites-vous ? lui répond un « uchronien » il nous reste encore bien de choses à perfectionner... J’ai bien peur que le bien absolu ne soit pas de ce monde. Toutefois c’est en le cherchant, je pense, que nous rendrons les choses au moins passables (t. I, pp. 275-276). Cf l’introduction de R. Trousson à la première édition de L’An deux mille quatre cent quarante (1770), Bordeaux, Ducros, 1971. Sur le problème du progrès chez Mercier cf. S. Bartolommei « L'U-cronia di Mercier tra riforma e conservazione » dans : Id, llluminismo e utopia. Terni eprogetti utopici nella cultura francese (1676-1788), Milano, Il Saggiatore, 1978, pp. 96-103 ; R. Trousson « Du millénarisme à la théorie du progrès : L’An deux mille quatre cent quarante de Mercier » dans Bulletin de l'Académie royale de Langue et de Littérature Françaises, 1982, pp. 270-281, et B. Baczko, « L’utopie et l’idée de l’histoire-procès » dans Revue des sciences humaines, n° 155, 1974, numéro spécial : L’Utopie, pp. 473-491.

Auteur

Université de Bologne

© Presses universitaires de Vincennes, 1989

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