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Littérature et pathologie

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Max Milner

I. Pathologies, thérapeutiques et discours culturels

L’usage de la maladie chez le Père Étienne Binet

Carla Pellandra

Texte intégral

  • 1 Pascal, Œuvres complètes, éd. Lafuma, Paris, Seuil, 1963, p. 419.
  • 2 Ibid, p. 422.

1Étienne Binet est l’un de ces auteurs jésuites sur lesquels pèse encore la réprobation de Pascal. Il doit surtout sa renommée aux Provinciales. Il apparaît d’abord dans la neuvième Provinciale quand l’auteur dialogue avec le bon Père jésuite qui, à grand renfort de citations puisées chez les auteurs de la Compagnie, veut l’instruire des « douceurs et commodités de la vie que [les] Pères permettent pour rendre le salut aisé et la dévotion facile » : le bon Père jésuite a exhibé les « cent dévotions à la Mère de Dieu » du Père Barry qui garantissent le salut aux pécheurs les plus endurcis et, devant les perplexités de son interlocuteur, pour trancher la question, il allègue cette phrase du « célèbre Père Binet » tirée de son « excellent livre De la marque de prédestination » : « Qu’importe par où nous entrons dans le paradis, moyennant que nous y entrions ?... Soit de bond ou de volée que nous chaut-il pourvu que nous prenions la ville de gloire ». On peut donc se lancer à l’assaut conquérant du Paradis avec de menues pratiques de piété : « saluer la Sainte Vierge au rencontre de ses images... avoir jour et nuit un chapelet au bras en forme de bracelet... porter sur soi une image de la Vierge... »1 Binet réapparaît dans la onzième Provinciale : Pascal a abandonné, avec la forme du dialogue, la moquerie : au jeu succède le combat, à l’ironie, l’indignation. Il s’adresse directement aux Révérends Pères Jésuites qui l’ont accusé d’« avoir tourné les choses saintes en raillerie ». « Ne craignez-vous point-répond Pascal - de me donner un nouveau sujet de me moquer de ce reproche... en montrant que je n’ai pris sujet de rire que de ce qu’il y a de ridicule dans vos livres ? » Ce qui les rend « ridicules », c’est 1’« impertinence », la disconvenance entre les mots et les « choses saintes » « Qu’y a-t-il de plus propre à exciter le rire que la morale chrétienne remplie d’imaginations (...) grotesques ? » Binet est le premier des auteurs choisis pour illustrer la manière indigne dont les Jésuites parlent des choses saintes « dans leurs railleries (...) dans leurs galanteries (...) dans leurs discours sérieux ». « Trouvez-vous que les contes ridicules de votre Père Binet dans sa Consolation des malades soient fort propres au dessein qu’il avait de consoler chrétiennement ceux que Dieu afflige2 ? » Ces « contes » sont aussi « impertinents » que la métaphore belliqueuse assimilant le Paradis à une forteresse ennemie à conquérir « de bond ou de volée ».

  • 3 Cf. la Pensée « Ceux qui font les antithèses en forçant les mots sont comme ceux qui font de fauss (...)
  • 4 H. Bremond, Histoire littéraire du sentiment religieux en France. L'humanisme dévot (1580-1660), P (...)

2Tous les ornements du discours du Père Binet auraient été jugés « impertinents » par Pascal : hérissée de métaphores, pointes, antithèses, accumulations, hyperboles, calembours, l’œuvre de Binet est un véritable réservoir de figures rhétoriques, de procédés oratoires. L’écriture baroque de Binet n’était certes pas pour plaire à Pascal, qui aurait peut-être classé notre Jésuite parmi les auteurs qui ont comme règle non de « parler juste, mais de faire des figures justes »3. Ce qui serait injuste à l’égard de Binet qui, d’après l’abbé Bremond, est l’« un des principaux interprètes de l’humanisme chrétien ». Supérieur éminent de son ordre, il a contribué, avec JeanPierre Camus, « à maintenir la tradition salésienne »4. Bremond alterne, à l’égard de notre Jésuite, louanges et blâmes, éloges et censures. Binet a « beaucoup d’esprit et de sens », une

imagination somptueuse, un tour caressant et persuasif, de très beaux dons d’écrivain (...) son œuvre est aussi riche que curieuse ; elle nous présente, et parfois excellemment, quelques-uns des aspects les plus intéressants de l’humanisme dévot.

  • 5 H. Bremond, loc. cit., pp. 1128-147.
  • 6 Bibliothèque de la Compagnie de Jésus, nouv. éd. par Carlos Sommervogel, S.J., Bruxelles-Paris, 18 (...)
  • 7 Tournon, Claude Michel, 1621. Pour des raisons pratiques l’orthographe a été modernisée.
    D’après la (...)

3Mais son intelligence manque de « vigueur et d’élévation (...) il est trivial, grossier, bavard (...) la moitié des ses œuvres est verbiage oratoire (...) naïvetés, puérilités »5... Il lui reproche surtout son inépuisable bavardage, sa fécondité torrentielle : quarante-trois ouvrages dans la bibliographie de Sommervogel6. Et quels ouvrages ! Trois cents, quatre cents, cinq cents pages. La Consolation et réjouissance pour les malades et personnes affligées de l’édition dont je me suis servi en compte 612 !7

  • 8 Pascal, op. cit., pp. 362-365.
  • 9 Sur la maladie, signe de la finitude humaine, appel à la conversion, point de départ de la guériso (...)
  • 10 Cf. Épictète, Entretiens, III, X (Les Stoïciens, textes traduits par Émile Bréhier, édités sous la (...)
  • 11 J. Calvet, La Littérature religieuse de François de Sales à Fénelon, Paris, Del Duca, 1956, p. 10.
  • 12 Dans Les Stoïciens, op. cit.

4Une différence de taille par rapport aux quelques pages de la Prière pour demander à Dieu le bon usage des maladies de Pascal, qui est – aussi – une sorte de « consolation ». D’un côté le monologue douloureux d’un homme qui ne reconnaît que Dieu comme interlocuteur, de l’autre de longs dialogues entre un consolateur et différents malades : les goutteux, ceux qui souffrent du mal des yeux et de la surdité, les mélancoliques, ceux qui sont affligés de fièvres et sans appétit, ceux qui craignent la mort... Pour tous deux il s’agit de chercher ou de proposer un « bon usage » de la maladie. Bon usage/maladie : ces deux expresssions s’entrechoquent : comment la maladie, ce scandale du mal, peut-elle se transformer de force qui broie, détruit, anéantit, écrase, en objet dont on puisse se servir ? Comment la victime peut-elle devenir sujet agissant, capable d’utiliser les instruments de sa torture ? Comment accepter et ne pas subir ? Pour « bien user » de la maladie, il faudra lui donner un sens : c’est ce que Pascal demande à Dieu, à Dieu qui détruit, sépare, détache de tout ce qu’on aime pour faire prendre conscience que tout est sujet à destruction, que tout se destine à la mort et à l’anéantissement, que lui seul peut combler le cœur de l’homme. La maladie, cette espèce de mort qui sépare du monde, qui enlève toute saveur aux choses et aux tentations du monde, si elle est « bien usée », permet de se conformer à la volonté de Dieu, de remplir le devoir chrétien de l’imitation de Jésus-Christ8. Et Binet ? On retrouve chez le Jésuite les mêmes argumentations, les éternelles argumentations de la « consolation » chrétienne : la maladie est une moyen dont Dieu se sert pour corriger ses enfants qui ont « mal usé » de leur santé (pp. 37-38), la maladie, nous détachant du monde, nous • façonne pour le Paradis » (p. 16), elle nous permet de prendre conscience de nos fautes (p. 21), de nous conformer à la volonté de Dieu (p. 590)... la souffrance est occasion de conversion et de salut9. Binet d’ailleurs puise aux mêmes sources que Pascal. Mais à ces topoi traditionnels le Jésuite ajoute souvent ceux que lui fournissent des philosophes stoïciens comme Sénèque, les exempta de l’histoire romaine. D’ailleurs la « consolation » est un genre illustré par des hommes qui ont accueilli les suggestions de la Stoa comme Sénèque ou Boèce. Épictète n’avait-il pas proposé, lui aussi, un « bon usage » de la maladie10 ? Les humanistes chrétiens de ce début du siècle sont disciples des stoïciens autant que de l’Évangile11. Les premières pages de la Consolation semblent inspirées par le De Providentia de Sénèque12 : il en résulte un mélange bizarre d’argumentations stoïciennes amplifiées, diluées, égayées par une imagerie baroque et « christianisées » par l’insertion d’exemples bibliques. Voyons les parties correspondantes chez les deux auteurs :

Sénèque

Binet

Tu m’as demandé, Lucilius, pourquoi, si le monde est conduit par la providence, des hommes de bien sont si souvent atteints par des maux. (p. 758)

Le Malade : Pourquoi est-ce que Dieu permet que les gens de bien soient malades ? (p. 1)

Rien ne peut arriver de mal à l’homme de bien. Les contraires ne se mélangent pas. (p. 758)

L’homme de bien n’est jamais malade... La pure vertu et le mal ne font jamais ni longue ni bonne liaison... (pp. 1-2)

Dieu ne place pas l’homme de bien dans les plaisirs, il l’éprouve, il l’endurcit, il se le ménage pour lui-même. (p. 758)

Dieu frappe ses bons serviteurs... parce qu’il veut mettre au jour leur vertu et leur donner de l’exercice... (p. 2)

L’on voit des athlètes qui, pour entretenir leurs forces luttent avec les plus robustes... Une vertu sans adversaire se flétrit... sa grandeur, sa valeur, sa puissance paraissent quand elle montre ce qu’elle est capable de subir.

Dieu... prend plaisir à voir que ces nouveaux Samsons, Davids, Gédéons, avec une machoire, une fronde, un pot cassé, déchirent abattent, renversent le Lion, le Goliath, l’armée du diable, de la chair, des troupes de maladies.

Ne vois-tu pas combien la bonté5 des pères est différente de celle des mères ? Les pères font lever leurs enfants de bonne heure (...) font couler leur sueur et parfois leurs larmes. Mais les mères veulent les réchauffer dans leur sein, les tenir dans leur ombre, ne jamais les laisser pleurer, s’attrister ou faire un effort. Dieu a envers les hommes de bien l’âme d’un père ; il les aime sans faiblesse : « Qu’ils soient stimulés, dit-il, par le travail, la douleur, les privations, afin d’acquérir une force véritable. » (p. 759)

Le monde aime mollement comme les mères qui ont toujours leur enfant pendu à leur cou, attaché au lait et à leurs mamelles, nourris par toutes les friandises : Dieu au contraire aime comme père, d’un amour viril et rude ; il rit d’aise quand la sueur sort du front, quand les grosses larmes coulent des yeux de ses fils, quand à la lutte il les voit battus rudement, hors d’haleine, voire meurtris et trempés dans leur sang. Il ne les mignarde point ; il les nourrit de moelles de lion, de biscuit de fer, de poires d’angoisses, mais les façonnant avec austérité, il les endurcit au mal et leur fait cueillir une vertu mâle et digne de l’éternité, (p. 3)

5Il émaille sa consolation de maximes stoïciennes : « Ce qui donne frayeur aux couards allume le courage des belles âmes » (p. 12). La mort « craint ceux qui la méprisent, méprise et accable ceux qui la craignent » (p. 231). « Le désespoir d'échapper à la mort ôte la crainte du cœur » (p. 289) « Condamnons notre crainte à mourir devant nous » (p. 230). Il fait toujours appel à la « vertu mâle », au « cœur noble », au « grand cœur », au « cœur sans peur, au-delà de la portée du canon des calamités » (p. 342). Il propose les exemples offerts par l’antiquité romaine : le soldat qui lisait un livre pendant que le chirurgien « lui ouvrait la cuisse et le corps », Mucius Scaevola « tenant courageusement la main sur les flammes »... Les exemples chrétiens aussi présentent toujours des personnages au cœur mâle qui supportent avec une patience héroïque des tribulations terrifiantes : les martyrs vont au supplice « d’un pas ferme, d’un visage assuré, d’un œil riant », donnent « sang et (...) vie sans blémir, ni trembler ». (p. 471)

  • 13 J. Eymard d’Angers, « Le Stoïcisme chez les jésuites français du XVIIe siècle : É. Binet (1569-163 (...)

6Julien-Eymard d’Angers, qui a consacré au stoïcisme du XVIIe siècle français un nombre remarquable d’essais, est embarassé par le classement de notre Jésuite : appartient-il au groupe des « stoïciens chrétiens » comme Juste Lipse ou Guillaume Du Vair ? Ou à celui des « humanistes chrétiens » comme Ignace de Loyola et François de Sales ? Binet lui paraît d’une orthodoxie irréprochable, donc « subjectivement parlant » il hésite à le ranger parmi les stoïciens chrétiens qui n’ont pas su discerner dans la morale du Portique ce qui était condamnable de ce qui était assimilable, mais « objectivement parlant » c’est dans cette catégorie qu’il se sent obligé de l’insérer, « étant donné qu’il n’y a jamais chez lui de réfutation des thèses stoïciennes »13. C’est surtout par ce manque de réfutation des doctrines du Portique que Binet se sépare de Pascal qui a toujours condamné les thèses stoïciennes connues à travers les œuvres de Montaigne et d’Épictète. Ce dernier – lisons-nous dans l’Entretien avec M. de Saci – a bien connu les devoirs de l’homme » et

  • 14 Pascal, Œuvres..., op. cit., p. 293. Sur Pascal et le Stoïcisme voir : Kiriaki Christodoulou, « Le (...)

il mériterait d’être adoré s’il avait aussi bien connu son impuissance (...) après avoir si bien compris ce qu’on doit (...) il se perd dans la présomption de ce qu’on peut (...) Ces principes d’une superbe diabolique le conduisent à d’autres erreurs comme (...) que la douleur et la mort ne sont pas des maux.14

7Or Binet se sert justement de ce « principe diabolique » pour répondre à la question angoissante de son malade sur le mystère du mal qui frappe les justes. Il semble toujours miser sur le « pouvoir » de l’homme de bien qui « paraît homme de bien (...) en choquant gaillardement le mal, en renversant puissamment l’impatience, en passant sur le ventre de tout ce qui étonne la lie des hommes ». (p. 12) D’ailleurs les maximes et les modèles stoïciens lui paraissaient d’autant plus valables pour réconforter ses malades qu’ils n’étaient inspirés que « de la seule clarté d’une faible raison » : un « catholique » oserait-il se montrer « fluet » ? « d’un courage sans courage » ? (p. 48).

  • 15 Binet, qui a beaucoup prêché et avec succès, a publié l''Essai des merveilles de nature et des plu (...)

8Les exemples de constance héroïque sont des» merveilles » qu’il puise dans l’antiquité grecque et romaine, dans les martyrologes, dans l’hagiographie au même titre que ses Merveilles de nature et des plus nobles artifices, pour enrichir ses sermons15. Binet ne réfute pas, ne sélectionne pas ; sans aucun souci de distinguer la réalité de la légende, il étale toutes les curiosités du monde : la morale et l’histoire ancienne aussi bien que les bestiaires, les lapidaires, la flore, les arts, les métiers, la pharmacie et la médecine. À celui qui souffre des yeux il décrit en trois pages la merveille de l’œil avec ses trois humeurs, ses sept peaux, ou « petites camisoles », ses sept muscles (pp. 96-98). Au pauvre goutteux il peint avec une minutie terrifiante les conséquences de la « maligne humeur qui se glisse dans les vide des os (...) et là s’endormant comme dans une mare pourrie se courrouce, se mutine et s’endurcit en pierre » (p. 54)

  • 16 D’ailleurs la bouffonnerie et la moquerie peuvent se rattacher au stoïcisme. « Rire et se moquer a (...)
  • 17 Les personnages les plus amusants (ou terrifiants...) sont les médecins « hâves, plombés, au visag (...)

9C’était la même curiosité qui le poussait à collectionner ces contes ridicules qui scandalisaient Pascal16. D’ailleurs le Père Binet veut, aussi, « réjouir » ses malades : il prévient son « lecteur désolé » qu’il ne veut pas être de ces « consolateurs trop sérieux et importuns et tristes » qui « redoublent les maux en voulant consoler », il veut « réjouir » le « cœur », « soulageant le corps et cependant instruire l’âme et l’armer de constance ». « Comme le bon chirurgien qui cache la lancette dans du coton musqué et pendant qu’il flatte l’apostème avec le coton, y plonge bien avant la lancette » de même il s’« efforce de réjouir son malade et voyant son cœur épanoui » il s’« empresse d’y fourrer les recettes toutes propres à [son] mal » (Au lecteur désolé). Il étale bons mots, calembours, contes plaisants, souvent d’un goût assez douteux. Voici un pauvre goutteux « enseveli dans une chaire (...) tirant à grands pas (par faute de pieds) à la fosse » qui se voit un jour menacé par l’arquebuse d’un pauvre fou, « oubliant et gouttes et pieds, et potences et chaire et perdant toute contenance, il se prit à courir et le fou à le poursuivre... le goutteux courut plus fort et onques plus la goutte ne le sut atteindre... » (pp. 78-79). Il peuple sa Consolation de caricatures, de véritables personnages de comédie présentés avec une verve bouffonne qui fait penser à Molière17. Avec sa jovialité débordante, il veut faire « crever de rire » son malade pour essayer, aussi, de faire « crever » la goutte et la fièvre. Sa Consolation veut être, encore, une thérapeutique inspirée par le bon sens : au mélancolique il conseille : « commandez-vous beaucoup de besogne, forcez votre naturel et ne soyez point oisif » (p. 126), au sourd il conseille de lire, à l’aveugle d’écouter de la bonne musique. On peut guérir le « furieux » avec des tambourins « fredonnant brusquement » ; pour la sciatique « il n’y a rien de souverain qu’un jeu de flûtes douces » (p. 465). « Vous ne croiriez pas - dit-il à ses malades - la force que l’harmonie des accords a sur l’harmonie de nos corps, répondant à l’harmonie des Cieux qui font aller secrètement tout l’univers à la cadence de leur musique » (p. 464) Toujours soucieux de « joindre le spirituel et le matériel », il mélange la pharmacopée et la dévotion : le « cabaret » (nom vulgaire de l’asaret) « fond les humeurs épaisses de la sciatique », mais l’aumône est un « cabaret » « puissant... vraiment apéritif et laxatif »... « Le jus de rose soulage bien fort le battement de cœur et vide les humeurs fâcheuses qui l’assaillent »... mais « rien ne rassure tant un cœur qu’une parfaite douleur de ses fautes » et il recommande d’employer les « roses d’une juste rougeur et honte des débordements » et d’en « faire sortir le jus par les yeux... » (pp. 430-431).

  • 18 Simone Weil a dit : « L’extrême grandeur du christianisme vient de ce qu’il ne cherche pas un remè (...)
  • 19 « Pour ma part – écrit l’abbé Bremond – j’aime cette allégresse vaillante et saine. La médecine dé (...)
  • 20 Inutile de rappeler que l’optimisme et la confiance étaient caractéristiques de la Compagnie. Bine (...)

10Il s’assied au chevet des malades avec la bonne humeur de quelqu’un qui jouit d’une parfaite santé. C’est ce que Pascal devait surtout trouver d’« impertinent » dans la Consolation de Binet. Ce n’est pas le « bon usage », c’est-à-dire l’usage chrétien, surnaturel18 de la maladie proposé par Binet que Pascal pouvait contester. C’est sa thérapeutique « gauloise », misant sur les effets salutaires de la bonne humeur19 qui devait lui paraître » impertinente ». C’est le mélange d’« usages », surnaturel et naturel, que fait Binet dans son bel optimisme, dans sa confiance dans les possibilités de la nature humaine20. D’ailleurs la « consolation » est-elle possible ? Celle de Pascal est une prière. La seule façon de consoler celui qui souffre, c’est peut-être de respecter le silence qui l’isole, de cumpatire, de souffrir avec lui. Et Pascal ne trouvait pas cette sensibilité dans les Consolations joviales du bon Père Binet.

Notes

1 Pascal, Œuvres complètes, éd. Lafuma, Paris, Seuil, 1963, p. 419.

2 Ibid, p. 422.

3 Cf. la Pensée « Ceux qui font les antithèses en forçant les mots sont comme ceux qui font de fausses fenêtres pour la symétrie. Leur règle n’est pas de parler juste mais de faire des figures justes. » (Lafuma 559, Brunschvicg, 27). Sur la rhétorique baroque de Binet voir : J. Rousset, La Littérature de l’âge baroque en France. Circé et le Paon, Paris, Corti, 1954, pp. 137-138 et 143 ; G. Genette, Figures I, Paris, Seuil, 1966, pp. 171-183 ; et M. Fumaroli, L’âge de l’éloquence. Rhétorique et « res literaria » de la Renaisance au seuil de l'époque classique, Genève, Droz, 1980, pp. 264-271.

4 H. Bremond, Histoire littéraire du sentiment religieux en France. L'humanisme dévot (1580-1660), Paris, Bloud & Gay, 1916, vol. 1, pp. 129-130. Né à Dijon en 1569, Étienne Binet entra au noviciat Jésuite de Novellara(prèsdeMantoue,enItalie)en 1590. Probablement condisciple de François de Sales au collège de Clermont, il fut recteur des collèges de Clermont et de Paris et provincial de France, de Champagne et de Lyon. Il mourut à Paris en 1639. (Cf. Dictionnaire de spiritualité, ascétique et mystique fondé par M. Viller, F. Cavallero, J. de Guibert, S.J., Paris, Beauchesne, 1980, vol. 1, col. 1620-1623).

5 H. Bremond, loc. cit., pp. 1128-147.

6 Bibliothèque de la Compagnie de Jésus, nouv. éd. par Carlos Sommervogel, S.J., Bruxelles-Paris, 1890, Bibliographie, tome I, col. 1488-1503.

7 Tournon, Claude Michel, 1621. Pour des raisons pratiques l’orthographe a été modernisée.
D’après la bibliographie de Sommervogel, la Consolation de Binet, éditée treize fois (de 1616 à 1656), a été traduite en allemand, en italien, en néerlandais et en latin.

8 Pascal, op. cit., pp. 362-365.

9 Sur la maladie, signe de la finitude humaine, appel à la conversion, point de départ de la guérison spirituelle pour Pascal, voir J. Mesnard, « La maladie, “état naturel des chrétiens” », Communio, mai 1977, pp. 84-94. La Consolation de Binet présente les mêmes thèmes.

10 Cf. Épictète, Entretiens, III, X (Les Stoïciens, textes traduits par Émile Bréhier, édités sous la direction de Pierre-Maxime Schuhl, Bibliothèque de la Pléiade, Paris, Gallimard, 1962, p. 983). Voir aussi III, XX : « La santé est un bien et la maladie un mal ? Non pas, homme, le bien, c’est de faire bon usage de sa santé, et le mal, d’en faire mauvais usage. – De sorte qu’on peut aussi tirer avantage de la maladie ? – Par Dieu, n’en peut-on tirer aussi de la mort ? (...) Que feras-tu de la maladie ? – J’en montrerai la nature, je brillerai en elle, je serai calme et heureux… »

11 J. Calvet, La Littérature religieuse de François de Sales à Fénelon, Paris, Del Duca, 1956, p. 10.

12 Dans Les Stoïciens, op. cit.

13 J. Eymard d’Angers, « Le Stoïcisme chez les jésuites français du XVIIe siècle : É. Binet (1569-1639)) et R. Cerisiers (1603-1662) », dans Mélanges de science religieuse, X, Nov. 1953, pp. 239-262.

14 Pascal, Œuvres..., op. cit., p. 293. Sur Pascal et le Stoïcisme voir : Kiriaki Christodoulou, « Le stoïcisme dans la dialectique apologétique des Pensées » dans Méthodes chez Pascal, Paris, P.U.F., 1979, pp. 419-425.

15 Binet, qui a beaucoup prêché et avec succès, a publié l''Essai des merveilles de nature et des plus nobles artifices, pièce très nécessaire à tous ceux qui font profession d'éloquence Rouen, chez Romains de Beauvais et Jean Osmont, 1621), son chef-d’oeuvre au point de vue littéraire (édité treize fois de 1621 à 1657). Il s’agit d’un traité de rhétorique offrant au prédicateur un répertoire de termes rares ou techniques, d’épithètes, d’une doctrine des figures propres à l’éloquence sacrée, et en même temps d’une encyclopédie des connaissances de la nature et de l’art humain (l’abbé Bremond range Binet parmi les « encyclopedistes dévots « , op. cit., pp. 258-265).

16 D’ailleurs la bouffonnerie et la moquerie peuvent se rattacher au stoïcisme. « Rire et se moquer au fort des afflictions – écrivait Pierre de Besse dans son Démocrite chrétien (1625) – c’est braver les vanités du monde, c’est montrer de la vertu et faire paraître qu’on est homme. »(Bremond, op. cit., p. 309)

17 Les personnages les plus amusants (ou terrifiants...) sont les médecins « hâves, plombés, au visage hippocratique « brandissant toujours leurs redoutables lancettes, les apothicaires avec leurs « gobelets « remplis de mystérieuses préparations écoeurantes. Toute une» consolation » est consacrée aux» fâcheuses prises des Médecines et Médecins ».

18 Simone Weil a dit : « L’extrême grandeur du christianisme vient de ce qu’il ne cherche pas un remède surnaturel à la souffrance, mais un usage surnaturel de la souffrance ». Cité par M. Sendrail, Histoire culturelle de la maladie, Toulouse, Privat, 1980, p. 175-

19 « Pour ma part – écrit l’abbé Bremond – j’aime cette allégresse vaillante et saine. La médecine dévote du Père Binet était du goût de nos pères qu’elle guérissait peut-être ou que du moins elle mettait en belle humeur. » (op. cit., p. 315).

20 Inutile de rappeler que l’optimisme et la confiance étaient caractéristiques de la Compagnie. Binet ne fait qu’appliquer à la pastorale des malades les grands principes de l’éducation jésuite ; des auteurs de l’antiquité classique prescrits par la Ratio Studiorumon tirait des leçons d’énergie et d’héroïsme : « la virilité romaine aidait « les professeurs jésuites « à mettre en relief les vertus austères sur lesquelles un chrétien ne devait pas céder le pas aux païens. » (F. Charmot, S.J., La pédagogie des Jésuites, Paris, Spes, 1951, p. 421).

Auteur

Université de Bologne

© Presses universitaires de Vincennes, 1989

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