Version classiqueVersion mobile

Les chemins de Saint-Jacques à l’épreuve des temps

 | 
Philippe Delvit
, 
Florent Garnier

En chemin vers Compostelle avec de nouveaux athlètes de  Dieu

Hélène de Courrèges

Texte intégral

Résumé

Depuis les années 80, le renouveau des pèlerinages dont celui de Compostelle a mis en évidence un rapport un temps oublié entre la foi et l’effort physique, non pas dans une perspective doloriste, mais plutôt dans une logique de revalorisation du corps et de l’effort physique. Le corps, parfois sujet de méfiance retrouve une place plus juste dans la théologie comme dans la vie spirituelle. Au-delà même des pèlerinages, c’est bien du rapport entre l’âme et le corps mais aussi entre l’homme et son environnement dont il est question dans la spiritualité catholique de ces dernières années. Le pèlerin de Saint-Jacques, dans sa démarche éminemment personnelle, rejoint une dimension communautaire imprévue. Sa démarche de conversion personnelle est appelée aujourd’hui à rejoindre une dimension plus large, celle de la conversion écologique prônée par Laudato si’.

1Notre réflexion ne porte pas sur le pèlerinage en lui-même mais plutôt sur ce qui anime aujourd’hui le pèlerin de Compostelle. Par pèlerin, nous désignons celui qui se met en marche en réponse à un appel intérieur, qu’il soit chrétien convaincu ou juste en recherche de sens. Nous excluons donc de notre propos le randonneur dont les motivations sont quelque peu différentes, voire incomplètes de ce point de vue, même si ce randonneur, au fil des kilomètres, des rencontres, des interrogations, peut se transformer en pèlerin.

  • 1 Les trains de pèlerins en partance pour Lourdes, les bus à destination de Czestochowa, les vols ch (...)
  • 2 Blaise Pascal, Pensées XXV, 7.
  • 3 Voir Les cahiers de l’ISTR, n° 7, 2002/1, « Le pèlerinage au cœur des religions ». « On peut dire (...)
  • 4 Genèse, 12, 1.
  • 5 Marc, 10, 21.
  • 6 Voir l’article « pèlerinage » de Jean Vinatier dans le Dictionnaire de spiritualité, vol. 12, col. (...)

2Si on peut se rendre à Saint-Jacques-de-Compostelle en vélo ou à cheval, ce pèlerinage se caractérise pourtant par le choix de la marche à pieds, sur une très longue distance1. Au premier coup d’œil, rien ne distingue le jacquaire, du randonneur. Même sac à dos, même chaussures de marche, même poncho de pluie acheté chez Décathlon ou toute autre grande enseigne commerciale. Pourtant le pèlerin n’est pas un randonneur comme les autres. L’effort qu’il fournit est tendu vers un but bien précis. Pascal écrivait « notre nature est dans le mouvement »2, le pèlerin est un homme en mouvement3, un homme qui renonce, pour un temps, à sa vie sédentaire et à tous les biens qui l’enchaînent. Il part, répondant à sa manière à l’injonction faite par Dieu à Abraham, « quitte ton pays, ta parenté, la maison de ton père, pour le pays que je t’indiquerai »4 et à celle faite par le Christ au jeune homme riche, « une seule chose te manque : va, ce que tu as vends-le et donne-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel ; puis, viens, suis-moi »5. Le pèlerin est donc comparable à ces hommes de la Bible. Il reçoit un appel à se mettre en marche, à quitter sa patrie comme Abraham, à quitter ses certitudes, comme le jeune homme riche pour un ailleurs qui est à la fois un lieu et un état : la terre promise, la Jérusalem céleste, la rencontre avec soi-même, l’union avec Dieu6. Pour y parvenir, la marche au long cours joue un rôle particulier elle est l’élément central du pèlerinage vers Saint-Jacques souvent évoqué sous le simple nom de « Camino », le chemin. Le pèlerin est un homme en marche, cette marche est parfois rude, éprouvante, mais fait partie intégrante du chemin qu’il a choisi de parcourir. Ce constat permet de s’interroger sur l’importance du rapport au corps dans la marche pèlerine. Pourquoi le pèlerinage suppose-t-il un effort, un inconfort réel, une fatigue physique ? De façon plus large, au-delà des liens entre la foi et l’effort physique, ce sont les relations entre l’âme et le corps dans la pensée chrétienne qui retiendront notre attention (I). Cette réflexion sur la marche pèlerine nous permettra, dans un deuxième temps, de resituer le pèlerin dans un environnement plus large, celui d’une nature qu’il traverse et contemple au fil des jours et des semaines en une plongée au cœur de la création dont il se redécouvre membre et acteur (II). Notre réflexion nous permettra ainsi de mettre en évidence quelques caractéristiques des pèlerins d’aujourd’hui, nouveaux athlètes de Dieu.

I. Le pèlerin dans son rapport au corps

  • 7 Les blogs de pèlerins publient ainsi de très nombreuses photos de pieds couverts d’ampoules et rac (...)
  • 8 Cette question apparaît dans bien des récits de pèlerinages. Par exemple celui publié par H. Auren (...)

3Pourquoi faut-il souffrir quand on fait un pèlerinage ? Voilà le genre de question qu’un parfait étranger à toute forme de pèlerinage pourrait poser. Pourquoi se fatiguer à accumuler des kilomètres à pieds, ce qui suppose un nombre certain d’ampoules, de tendinites, de crampes, voire pire alors qu’il suffit de prendre sa voiture, le train ou l’avion pour se rapprocher de l’objectif, et terminer les cent derniers kilomètres à pieds, ce qui suffit pour obtenir la Compostela, le précieux diplôme attestant que l’on a accompli le pèlerinage vers Compostelle ? Tout pèlerin au long cours répondrait immédiatement que le chemin est une composante essentielle du pèlerinage, qu’il est, à certains égards, tout aussi important que l’objectif, et que pour vivre pleinement le pèlerinage, celui-ci doit prendre son temps. Qu’en est-il alors de la difficulté et des souffrances physiques engendrées par l’effort long et répété ? Les douleurs communément partagées par les marcheurs7 sont-elles le signe d’une impérieuse nécessité spirituelle ? Dans cette logique, le pèlerinage ne serait-il qu’un outil au service de la rédemption car le corps mortel, siège du péché, devrait souffrir pour que l’âme soit purifiée ? Le pèlerin rechercherait la difficulté, la souffrance pour mieux discipliner son corps et purifier son âme8.

  • 9 « Voici une chose, en effet, que connaissent les amis du savoir : quand leur âme est prise en main (...)
  • 10 T. Spidlik, « La spiritualité de l’Orient chrétien », Manuel systématique, Orientalia Christiana A (...)
  • 11 Voir par exemple sur la question du dualisme chez les premiers auteurs chrétiens Jean-Louis Brugue (...)
  • 12 Claude Bruaire, « L’esprit du corps », Communio, n° V,6, novembre-décembre 1980, éditorial p. 2.

4On pourrait dès lors être tenté d’affirmer que le christianisme méprise le corps et, pour accréditer cette thèse, renvoyer à bien des auteurs de l’Antiquité gréco-romaine.  Le corps est la prison de l’âme, affirmait Platon dans Phédon9, et la philosophie pagano chrétienne a parfois eu la tentation de mépriser le corps, de le considérer comme « le bourbier » de l’âme10 et de déplorer la condition malheureuse de l’âme mystérieusement unie à un corps dont la lourdeur l’entraînait vers le péché. Il est vrai qu’a existé un dualisme chrétien inspiré de la philosophie antique et de la conception gnostique de l’âme. Cette conception séparant l’âme du corps, l’esprit de la matière, familière à la pensée grecque, a conduit certains auteurs chrétiens à mépriser voire à condamner le monde des passions et tout ce qui touchait au corps11. Ainsi que l’écrivait Claude Bruaire en 1980 dans la revue Communio, « au fond de chaque conscience chrétienne sommeille le cathare, la tentation du mépris pour le corps. Nous répétons : « Ni la chair, ni le sang n’hériteront du Royaume. » La vie chrétienne n’est-elle pas purification continuée, épreuve crucifiante, pénitence ? »12.

  • 13 Matthieu, 5, 29-30.
  • 14 Léon Bloy, Le désespéré, Paris, A. Soirat, 1887.

5Dans la conception dualiste, le corps est signe et occasion de péché, il faut donc le mortifier, s’en méfier. Une lecture littérale de la Bible semble abonder dans ce sens. Ne lit-on pas dans l’évangile de Matthieu « que si ton œil droit est pour toi une occasion de péché, arrache-le et jette-le loin de toi (…) Et si ta main droite est pour toi une occasion de péché, coupe-la et jette-la loin derrière toi… »13 ? N’est-ce pas précisément le choix de l’héroïne de Léon Bloy dans Le désespéré ? Véronique, la prostituée repentie, célèbre pour sa beauté, se fait arracher toutes les dents pour éviter à celui qu’elle considère comme son sauveur, Marchenoir, de sombrer dans le péché. Elle choisit, de façon littérale, de faire arracher ce qui pourrait être occasion de péché et source de scandale14. Ce roman largement autobiographique, marqué par la personnalité excessive et tourmentée de son auteur, illustre les difficultés de certains pour habiter leur condition humaine, leur corporéité, tout en répondant à leur soif d’absolue.

  • 15 Rappelons-nous aussi l’exemple d’Origène, castré volontaire. Son cas n’est pas exceptionnel dans l (...)
  • 16 Voir le Catéchisme de l’Église catholique, n° 365.

6Les exemples de vie ascétique donnés par les pères du désert, les éloges de la virginité et du renoncement aux biens terrestres que l’on rencontre chez les pères de l’Église comme dans les épîtres de Paul, la notion de sacrifice qui traverse l’Ancien comme le Nouveau Testament ont pu parfois accréditer la thèse d’une hiérarchie entre l’âme et le corps, au détriment du second15. Ce résumé est un peu caricatural car l’Église n’a jamais véritablement méprisé le corps, le concile de Vienne en 1312 n’a-t-il pas précisé qu’il fallait considérer l’âme comme étant la forme du corps, ce qui revenait à affirmer que l’on ne pouvait dissocier les deux, l’homme n’étant pas composé de deux natures, matière et esprit, mais d’une nature unique formée de l’union des deux16 ? Cependant la tentation du mépris du corps a été réelle, bien des chrétiens au cours des siècles ont cédé aux influences de différents courants spirituels ou culturels qui rejetaient le corps ou du moins le plaçaient dans une logique de sujétion : néoplatonisme, docétisme, catharisme, jansénisme ou encore puritanisme ont illustré à leur manière cette tendance. Tous ces courants spirituels ont fini par être condamnés en leurs temps mais non sans difficultés tant a toujours été grande la tentation de dissocier l’esprit de la matière pour subordonner l’une à l’autre.

  • 17 Vatican II, Constitution pastorale Gaudium et spes, n° 14-1, Acta Apostolicae Sedis 58 (1966).

7Cette tendance récurrente a été particulièrement combattue par l’Église depuis le concile Vatican II lequel semble remettre au premier plan la question de la dignité du corps humain. La constitution pastorale Gaudium et spes affirme en effet : « Corps et âme, mais vraiment un, l’homme dans sa condition corporelle rassemble en lui-même les éléments du monde matériel qui trouvent en lui leur sommet (…). Il est donc interdit à l’homme de dédaigner la vie corporelle. Mais au contraire, il doit estimer et respecter son corps qui a été créé par Dieu et doit ressusciter au dernier jour »17 .

  • 18 Ces catéchèses sont délivrées lors des audiences générales du mercredi, les cinq premières années (...)
  • 19 Redemptor hominis, 4 mars 1979, Acta Apostolicae Sedis 71 (1979).

8La mise à l’honneur du corps humain transparaît tout particulièrement dans les textes que l’on doit au pape Jean-Paul II. Tout le pontificat de Jean-Paul II a été marqué par une réflexion anthropologique sur le mystère de l’homme et sur l’Incarnation. C’est à une réhabilitation du corps et de la sexualité dans l’enseignement de l’Église qu’il se livre, notamment au travers de ses célèbres catéchèses rassemblées sous le titre général de « Théologie du corps »18, une réunification du corps et de l’âme, remettant au cœur de la réflexion philosophique et de la vie spirituelle le mystère de l’Incarnation. Sa première encyclique, Redemptor hominis, se consacre ainsi au commentaire d’une proposition de la constitution pastorale Gaudium et spes : « le mystère de l’homme ne s’éclaire vraiment que dans la lumière du Verbe incarné »19.

  • 20 Xavier Lacroix, « Le christianisme méprise-t-il le corps ? », Dix conférences sur l’amour et la fa (...)

9L’analyse approfondie des relations entre le corps et l’âme a donc pour point de départ l’Incarnation, le mystère du Verbe de Dieu fait chair, un Dieu incarné qui prend la condition humaine, travaille de ses mains et vit au milieu des hommes. Au cœur du Credo on trouve le triptyque de l’incarnation, de la mort et de la résurrection. La résurrection de la chair dans la vie éternelle est donc le terme de toute vie humaine, la destinée finale de l’homme. Oublier cela revient à renier le fondement même de la foi chrétienne. Comment dès lors mépriser la chair qui est destinée à ressusciter ? Fondamentalement, il semble bien que le christianisme valorise le corps, ce que certains philosophes antiques avaient d’ailleurs dénoncé en leur temps, ainsi du néo-platonicien Celse qui dénigrait au IIème siècle cette tendance, affublant les chrétiens du surnom péjoratif de philosômaton genos, le peuple qui aime le corps20.

  • 21 Gratissimam sane, 2 février 1994, n° 19, Acta Apostolicae Sedis 86 (1994).
  • 22 Thérèse D’Avila, Autobiographie, XII, 7.
  • 23 Pascal Ide, Le corps à cœur, Éditions Saint-Paul, 1996, op. cit. p. 257.

10En 1994, dans une Lettre aux familles, Jean-Paul II affirmait aussi : « C’est le propre du rationalisme d’opposer chez l’homme, de manière radicale, l’esprit au corps, et le corps à l’esprit. Au contraire, l’homme est une personne dans l’unité de son corps et de son esprit. Le corps ne peut jamais être réduit à une pure matière : c’est un corps spiritualisé de même que l’esprit est si profondément uni au corps qu’il peut être qualifié d’esprit incarné »21. On peut dire en suivant sa pensée que l’homme n’a pas un corps, il est un corps, ce corps est un chemin pour aller vers Dieu, le chemin indispensable pour aller vers Dieu. C’était déjà l’intuition de Thérèse d’Avila laquelle, dans ses écrits autobiographiques, développait ce thème du corps, chemin vers Dieu. L’homme n’a pas d’autre porte d’entrée pour le Ciel que l’incarnation. « Nous ne sommes pas des anges, mais nous avons un corps » écrivait Thérèse22, ce qui laisse entendre que tout est donné à l’humanité par le corps. Le chemin spirituel passe nécessairement par l’acceptation du corps. Ainsi que l’écrit Pascal Ide dans un de ses ouvrages, « on peut donc formuler comme un principe de spiritualité chrétienne que plus une personne est authentiquement spirituelle, plus elle est incarnée. Plus abruptement encore, plus il y a d’esprit, plus il y a de chair ou de corps »23.

11Dans cette prise de conscience de la place du corps dans la spiritualité chrétienne, la marche à pieds joue un rôle déterminant. Si le pèlerin est tenté d’oublier qu’il est corps et âme, la réalité de l’effort fourni, le poids du sac, lui rappelleront vite sa condition d’être incarné. Plus le pèlerinage est long, plus le pèlerin entre dans une spiritualité particulière, la spiritualité de la route, celle d’une marche au long cours, rythmée par des mouvements lents et réguliers qui deviennent une prière sans paroles.

  • 24 Interview donnée à l’hebdomadaire Famille chrétienne, le 15 février 1990. Pour plus d’information (...)
  • 25 Voir à ce propos ce qu’écrivent Jean Chelini et Henry Branthomme, Les chemins de Dieu. Histoire de (...)

12Michel Menu, une grande figure du scoutisme français et fondateur des raids Goums dans le désert des Causses disait dans une interview : « Pour que l’homme ne perde pas la tête, rendons-lui ses jambes »24. Sa conviction était en effet que la marche sur une longue période et sur une longue distance aidait l’homme à se recentrer, à vivre une réunification de tout son être. L’homme qui marche apprend à réhabiter son corps, à faire un avec la nature25. Dépouillé de son confort, de ses repères habituels, il est obligé d’être à l’écoute d’un corps trop souvent adulé ou méprisé. Corps et esprit retrouvent leur juste place dans une union harmonieuse, au service l’un de l’autre.

13La marche à pieds est donc un élément essentiel du pèlerinage vers Compostelle, la spiritualité du pèlerin passe, très prosaïquement, par les pieds. La marche est aussi le temps de l’épreuve. Le pèlerin y rencontre la fatigue, la soif, il doit affronter ses propres doutes, ses désespoirs, accepter de reconnaître ses limites. C’est un temps de pédagogie qui permet de passer sa vie au crible de la lumière et de la vérité. Cela prend du temps, c’est pour cela que le pèlerinage se vit mieux à pieds que par tout autre moyen de locomotion. C’est aussi pour cela qu’il faut que ce soit long et difficile.

  • 26 « Je la conduirai au désert et je parlerai à son cœur ». Osée, 2, 16.
  • 27 « Le désert met l’âme à nu devant Dieu et manifeste la fragilité de ce qui est humain et la grande (...)
  • 28 Le héros de Psichari dans le Voyage du centurion est assez représentatif de ce que peut vivre l’ho (...)

14L’une des particularités des chemins de Saint-Jacques tient d’autre part à la diversité des paysages traversés. Sur certains tronçons, le pèlerin est confronté à une expérience, bien souvent nouvelle, celle de la traversée du désert. Spiritualité de la marche et spiritualité du désert se rencontrent alors. Le désert dans la tradition biblique est le lieu de la tentation, de l’épreuve et effectivement la pérégrination du pèlerin de Compostelle dans le désert espagnol, loin des chemins verts et riants de Gascogne ou du Pays Basque français est un temps d’épreuve. La traversée de la Meseta, après Burgos, est souvent redoutée des marcheurs du camino frances non en raison de sa difficulté, la Meseta est un plateau, mais en raison de sa durée. Sur environ 200 kilomètres, le jacquaire doit faire face à la monotonie du paysage, à son immensité, il expérimente alors de nouvelles limites. Mais le temps du désert est aussi celui des retrouvailles avec soi-même et avec l’Absolu26, Dieu pour les croyants, l’immensité de l’univers pour les non croyants si ce n’est les deux en même temps. L’homme au cœur du désert y découvre un silence rempli de vie27, expérience vécue par bien des hommes confrontés au désert28.

15Si les pèlerins de Compostelle sont les héritiers de toute la tradition pèlerine de l’Église, comme de l’humanité, leur démarche présente cependant une nouveauté radicale. De tous temps, les hommes se sont mis en marche pour répondre à un appel profond, à un besoin, dans une quête de sens et de réunification de l’être. La différence fondamentale est que notre époque prétend avoir réponse à l’essentiel des questions que se pose l’humanité. Le pèlerin refuse cette facilité. Il cherche une réponse individuelle dans une expérience unique, profondément humaine. À l’ère de la rapidité, il choisit la lenteur. À l’ère des réseaux sociaux, il préfère rencontrer l’autre sur la route, ou à l’étape. À l’ère de la maîtrise du corps et bientôt peut-être du corps augmenté, il revendique le droit d’expérimenter ses limites, de ressentir ce corps qu’il habite. À l’ère des assurances et de la prévoyance, il choisit de lâcher prise, de ne plus avoir la maîtrise de son quotidien, il accepte d’être bousculé dans ses certitudes et son confort. Le pèlerin du XXIe siècle est un adepte du réel et non du virtuel.

16Le pèlerin est cependant bien un homme de son temps. Dans notre époque tourmentée par les questions écologiques, le pèlerin choisit d’habiter la création, de la contempler comme un spectacle renouvelé en permanence, de s’en émerveiller. Sa marche lente et régulière lui permet de faire corps avec l’environnement qu’il traverse et l’invite à ne pas se contenter d’en être le simple spectateur.

II. Le pèlerin dans son rapport à la Création

17L’anthropologie chrétienne prend sa source dans la théologie puisqu’elle pense l’homme en tant qu’image de Dieu. Mais si l’homme est image de Dieu, ce qui donne à son corps l’immense dignité que nous avons précédemment évoquée, il est aussi créature de Dieu. L’homme, selon le récit biblique explicité par la théologie, est le centre et le sommet de la création divine. Le récit biblique de la création présentant l’univers comme étant l’œuvre de Dieu et célébrant la beauté de cette œuvre dans la formule maintes fois répétée « Et Dieu vit que cela était bon » a toujours reçu un écho particulier dans la théologie et la spiritualité chrétiennes, il fonde une cosmologie qui place l’homme au cœur de la création et qui annonce la restauration ultime de l’équilibre brisé par le péché originel, une réconciliation de la création dont témoignent les prières et cantiques composés par saint François d’Assise, proclamé patron céleste des écologistes par Jean-Paul II le 29 novembre 1979.

  • 29 L’expression est du philosophe Basile Zenkovsky. Voir Michel Maxime Egger, « La création, lieu des (...)
  • 30 Serge Boulgakov, La Sagesse de Dieu, Lausanne, l’Age d’Homme, 1983, p. 15, cité dans Crise écologi (...)
  • 31 Maxime Le Confesseur, Cap.gnostica, I, 10 ; PG91, 1085D-1088A, cité dans Crise écologique, crise d (...)
  • 32 En 1989, Démetrios décide de consacrer le premier jour de l’année liturgique orthodoxe, soit le 1e (...)

18À partir du XVIe siècle cependant, la théologie occidentale a développé une réflexion très anthropocentrique du rapport de l’homme à la Création à la différence de la théologie orthodoxe qui est restée davantage marquée par ce que certains ont appelé le « cosmisme lumineux »29, à savoir une réflexion philosophique sur le cosmos et la matière, vecteurs de la lumière divine. Le monde orthodoxe aurait ainsi au fil des siècles conservé ce que l’occident chrétien aurait perdu dans sa marche vers la modernité, une théologie de la sacramentalité du cosmos, de la sacralité de la création, oubliée par la philosophie occidentale au profit d’une analyse de plus en plus rationnelle des relations entre l’humain et la nature. Un auteur comme Serge Boulgakov aime à rappeler que Dieu est dans la nature et que la nature est en Dieu30. Si la tradition orthodoxe ne confond pas Dieu avec la nature, elle considère que Dieu est pleinement présent dans le monde. « Dieu est le principe, le centre et la fin » selon Maxime le Confesseur, cette inhabitation divine donne à la nature une sacralité particulière31. La nature n’est pas sacrée en soi, elle est sacrée car œuvre de Dieu et habitée par Lui. Pour le dire autrement, toute la tradition orthodoxe, dans la fidélité à l’enseignement des Pères de l’Église, affirme que la création est en Dieu. Dès lors, les relations de l’homme à la création, dont il fait partie, ne peuvent qu’être revêtues d’un respect particulier. Cela explique que l’une des premières réactions officielles d’une église chrétienne en faveur de la défense de l’environnement sont venues, au XXe siècle, du monde orthodoxe en la personne du Patriarche Démetrios, primat de l’Église orthodoxe de Constantinople et de son successeur Bartholomée, surnommé le « patriarche vert » en raison de son engagement pour la défense de l’environnement32.

  • 33 Voir la célèbre conférence de Lynn White donnée le 26 décembre 1966 à la réunion annuelle de l’Ame (...)

19À la différence de la spiritualité et de la théologie orthodoxes, le caractère très anthropocentrique de la pensée occidentale a longtemps favorisé une vision plutôt dualiste des relations de l’homme à la nature33 mais les grands bouleversements humains et technologiques du XXe siècle ont amené de nombreux intellectuels occidentaux à repenser l’homme au sein de la création.

  • 34 Ce texte est écrit en 1918 puis remanié en 1923 au cours d’une expédition scientifique dans le dés (...)
  • 35 Édith Stein, L’être fini et l’être éternel, Louvain/Paris, E. Nauwelaerts et B. Nauwelaerts (Les œ (...)
  • 36 Paul Claudel, Présence et prophétie, Fribourg, Éditions de la Librairie de l’Université, 1942, p.  (...)
  • 37 Voir par exemple Hélène et Jean Bastaire, Pour une écologie chrétienne, Cerf, 2004 ; Jean Bastaire(...)
  • 38 Jean Bastaire, « Pour en finir avec Lynn White », Crise écologique, crise des valeurs…, op. cit. p (...)

20Au sortir de la Première guerre mondiale, Pierre Teilhard de Chardin écrit l’un de ses plus beaux textes de spiritualité, La Messe sur le Monde, hymne dans lequel on découvre une mystique du Christ cosmique qui récapitule en lui toute chose34. À la même époque, dans les écrits d’Édith Stein on découvre aussi une ode à la création, comprise selon elle dans le corps mystique du Christ, appelée à être renouvelée avec l’homme par la Rédemption35. En 1942, Paul Claudel écrit « La création tout entière, du séraphin au minéral, est homogène et reliée dans toutes ses parties par le lien de la charité »36. À partir des années 1990, l’intellectuel Jean Bastaire, longtemps collaborateur à la revue Esprit, commence à publier le résultat de ses réflexions sur les relations entre théologie chrétienne et écologie. Il recherche, dans les écrits des Pères de l’Église, les traces d’une écologie chrétienne37. Jean Bastaire est assez représentatif de l’irruption, dans la pensée chrétienne occidentale, des préoccupations environnementales, et ce dans une perspective authentiquement théologique. Bastaire, à partir des écrits bibliques, rappelle que « le salut apporté par le Christ n’est pas anthropocentrique au sens où il serait réservé à l’homme. Il passe par l’homme mais atteint tout l’univers, suivant en cela le chemin par où s’est introduit le péché »38. Dans cette optique, il s’agit bien de penser l’homme au sein de la création, comme être créé et comme co-créateur par ses actes.

  • 39 Paul VI, Populorum progressio, 21 mars 1967, Acta Apostolicae Sedis 59 (1967).

21Dans la deuxième moitié du XXe siècle, les préoccupations environnementales trouvent un écho également du côté du magistère de l’Église. En 1967, le pape Paul VI évoque ainsi le nécessaire « développement intégral de l’homme »39 dans une réflexion sur la place de l’homme dans l’univers et le développement des peuples.

  • 40 On peut noter d’ailleurs que ce mouvement traverse les principales religions, en témoigne le proje (...)
  • 41 Jean-Paul II, Centesimus annus, 1er mai 1991, n° 38, Acta Apostolicae Sedis 83 (1991).
  • 42 Jean Paul II, Les gémissements de la création : vingt textes sur l’écologie, choisis et présentés (...)

22Dès son accession au pontificat, Jean-Paul II prend le relai de ce qui se présente de plus en plus comme un mouvement de fond dans l’Église40. Il se prononce en faveur d’une « écologie humaine authentique »41 à l’occasion du centenaire de Rerum novarum, expression traduite aussi par celle d’écologie intégrale. L’écologie intégrale, qui se démarque de la seule écologie, promeut un projet global de société qui englobe la préservation de la nature, de la vie ainsi que la lutte contre les inégalités sociales et économiques. Elle appelle à un art de vivre respectueux de l’homme dans sa nature comme dans son environnement. Elle prend donc en considération tous les éléments de la vie humaine, partant du principe que l’homme est autant un être social qu’un être naturel. L’écologie devient ainsi un axe essentiel du pontificat de Jean-Paul II, premier pape à prêcher la conversion écologique, même si cela passe largement inaperçu du monde des médias42.

  • 43 Compendium de la doctrine sociale de l’Église, Paris, Cerf, 2005. Le numéro cité reprend un extrai (...)
  • 44 Laudato si’, 24 mai 2015, n° 193, Acta Apostolicae Sedis 107 (2015).
  • 45 « Limite est une revue de combat culturel et politique, d’inspiration chrétienne. Face à la démesu (...)

23Le Compendium de la doctrine sociale de l’Église43 publié en 2005 aborde de ce fait la question de l’écologie humaine. On peut lire au numéro 486 : « Les graves problèmes écologiques requièrent un changement effectif de mentalités qui induise à adopter un nouveau style de vie, dans lequel les éléments qui déterminent les choix de consommation, d’épargne et d’investissement soient la recherche du vrai, du beau et du bon, ainsi que la communion avec les autres hommes pour une croissance commune. Ces styles de vie doivent s’inspirer de la sobriété, de la tempérance, de l’autodiscipline sur le plan personnel et social. (…) La question écologique ne doit pas être affrontée seulement en raison des perspectives effrayantes que laisse entrevoir la dégradation environnementale ; elle doit surtout constituer une forte motivation pour une solidarité authentique de dimension mondiale ». Plus récemment encore, le pape François s’est illustré, dans ce domaine, par la publication d’une encyclique entièrement dédiée au thème de l’écologie intégrale, Laudato si’, texte dans lequel il s’efforce de redire la place de l’homme dans la création en faisant, à son tour, l’éloge d’une certaine sobriété, voire de la décroissance. « L’heure est venue d’accepter une certaine décroissance »44 écrit-il. Le thème de la décroissance, particulièrement en vogue ces dernières années, et qui traverse bien des courants politiques de droite, de gauche, alternatifs, écologiques a désormais son courant chrétien, manifesté ici par le pape, mais bien présent également dans les milieux laïcs ce dont témoigne par exemple le trimestriel Limite45 qui se revendique comme revue d’écologie intégrale d’inspiration chrétienne, militant pour un changement radical de société, dans la lumière de la foi et le respect de l’écologie.

  • 46 Romano Guardini, Das Ende der Neuzeit, trad. fr., La fin des temps modernes, Jeanne Ancelet-Hustac (...)

24Le pèlerin de Saint-Jacques entre par conséquent, sans en avoir nécessairement conscience, dans ce grand courant de la décroissance et de l’écologie humaine prôné par le pape François. L’encyclique qui a paru en 2015, dans un contexte de crise écologique marquée par les forums mondiaux pour la planète, en partie inspirée des écrits de Romano Guardini et de sa conviction que la vie spirituelle est nécessairement ancrée dans le réel, prend naissance dans la réalité vécue et non dans une réalité virtuelle46, semble particulièrement adaptée à l’expérience vécue par les pèlerins.

  • 47 Genèse 1, 28.
  • 48 Genèse 2, 15.
  • 49 Laudato si’, n° 67.
  • 50 Voir Tanguy Marie Pouliquen, Mieux vivre ensemble dans un monde en crise, Précis de Doctrine socia (...)

25Le pape François y rappelle que la création est au centre de la vie chrétienne, la création en tant que don de Dieu aux hommes pour leur bien et dont la conduite responsable leur est confiée. L’essor moderne des mouvements écologiques, les inquiétudes renouvelées quant à l’avenir de notre planète obligent les chrétiens à se positionner plus clairement en tant que membres et acteurs de la création. Si pendant longtemps on a pu être tenté d’analyser les idées de possession et de domination, exprimées dans le texte de la Genèse47 comme l’expression de la toute-puissance de l’homme sur la nature, dans la logique d’une vision très anthropocentrique de la création divine, ce n’est plus le cas aujourd’hui. Les écrits bibliques sont dorénavant resituées dans un contexte plus large, celui d’une invitation divine à « cultiver et garder le jardin du monde »48, le verbe garder renvoyant bien à la notion de soin, de sauvegarde, de préservation de la nature. La vision biblique de l’écologie inviterait ainsi l’humanité à contempler la création, œuvre de Dieu mais aussi à avoir un comportement spécifiquement chrétien vis-à-vis de cette dernière, « une relation de réciprocité responsable entre l’être humain et la nature »49. Toucher à la création deviendrait par là-même une affaire spirituelle50.

  • 51 Laudato si’, n° 222-223.

26Ainsi que l’écrit François, « le fait d’être sereinement présent à chaque réalité, aussi petite soit-elle, nous ouvre beaucoup plus de possibilités de compréhension et d’épanouissement personnel. La spiritualité chrétienne propose une croissance par la sobriété, et une capacité de jouir avec peu. C’est un retour à la simplicité qui nous permet de nous arrêter pour apprécier ce qui est petit, pour remercier des possibilités que la vie offre, sans nous attacher à ce que nous avons, ni nous attrister de ce que nous ne possédons pas. Cela suppose d’éviter la dynamique de la domination et de la simple accumulation de plaisirs ». Le pape invite par conséquent à sortir de la logique de la consommation, à adopter le principe selon lequel “moins est plus”, à rechercher la sobriété car « la sobriété, qui est vécue avec liberté et de manière consciente, est libératrice. Ce n’est pas moins de vie, ce n’est pas une basse intensité de vie mais tout le contraire ; car, en réalité ceux qui jouissent plus et vivent mieux chaque moment, sont ceux qui cessent de picorer ici et là en cherchant toujours ce qu’ils n’ont pas, et qui font l’expérience de ce qu’est valoriser chaque personne et chaque chose, en apprenant à entrer en contact et en sachant jouir des choses les plus simples. (…) On peut vivre intensément avec peu. (…) Le bonheur requiert de savoir limiter certains besoins qui nous abrutissent, en nous rendant ainsi disponibles aux multiples possibilités qu’offre la vie. »51

  • 52 Cf. 1Corinthiens 9, 27.

27Ces propos permettent bien d’inscrire le pèlerinage dans la dimension de l’écologie intégrale. Au premier abord, nous nous éloignons du pèlerin mais c’est pour mieux apprécier la portée de l’acte qu’il pose en laçant ses chaussures de marche, en prenant son bâton et en se mettant à son tour en route. Que fait justement le pèlerin ? Il choisit de tourner le dos à la société de consommation, à la frénésie de la réussite professionnelle, à l’immédiateté des échanges numériques pour se décentrer de lui-même et retrouver sa juste place dans l’univers, sur un chemin emprunté par des milliers d’hommes depuis des centaines d’années, un chemin habité par la rencontre, par le dépouillement. C’est une démarche difficile qui justifie le choix de ce surnom d’athlète de Dieu avec lequel nous avons débuté notre propos. Le pèlerin d’aujourd’hui affute ses armes spirituelles dans l’effort, l’épreuve, le dépouillement afin de gagner les lauriers promis au vainqueur52. Mais à la différence des siècles précédents, la relation du pèlerin à la création devient une dimension essentielle de son chemin de conversion. Sa spiritualité s’incarne dans une communion avec ce qui l’entoure et avec ceux qu’il rencontre.

  • 53 Extrait d’un discours prononcé le 21 juillet 2015, cité dans Laudato si’. Pour une écologie intégr (...)

28Le pape François le rappelle, « nous ne pouvons pas dire que la personne se trouve ici et que la création, l’environnement, se trouvent là. L’écologie est totale, elle est humaine (…) on ne peut séparer l’homme du reste »53. L’expérience vécue par le pèlerin jour après jour n’est pas sans conséquences sur sa vision du monde et sur sa manière d’habiter le monde. La sobriété devient un style de vie quand on s’y est entraîné pendant des semaines. Elle entraîne une attitude du cœur faite d’attention à l’autre, qui est finalement la seule vraie richesse - c’est ce que développe l’encyclique Laudato si’- de gratitude pour la beauté de la nature et de toute chose, de simplicité qui permettra de résister par la suite à la tentation du superflu. Elle ouvre à une nouvelle spiritualité, une spiritualité écologique, élément de l’écologie intégrale développée par le pape François.

  • 54 Un label « Église verte » a été créé en 2017. Pour plus d’informations https://www.egliseverte.org
  • 55 Plus de 300 000 pèlerins sont enregistrés chaque année au bureau des pèlerins de Saint-Jacques-de- (...)

29Pour ce nouvel athlète de Dieu, le pèlerinage n’est pas une fuite du monde, c’est un chemin de liberté, de réconciliation, de conversion spirituelle mais aussi de conversion écologique. Le pèlerinage, essentiellement individuel, revêt ici une dimension communautaire, pas seulement celle de l’Église, communauté des chrétiens, mais celle spécifiquement attachée à la notion de « maison commune » traduite par le mot « écologie ». Cette réalité qui commence tout juste à émerger aura nécessairement des conséquences dans la gestion des parcours pèlerins dans les années à venir. Alors que certaines paroisses commencent à être éco-labellisées54, les préoccupations environnementales, relues à la lumière de Laudato si’ vont entraîner des modifications profondes dans l’organisation du pèlerinage vers Saint-Jacques-de-Compostelle, la fréquentation massive de certains lieux exigeant d’ailleurs une réaction rapide dans un souci de préservation d’un environnement et d’un patrimoine de plus en plus menacés55.

30Qu’il le veuille ou non, qu’il en soit conscient ou pas, le pèlerin du XXIe siècle entre à sa manière, à son échelle, dans une démarche d’écologie intégrale, dans la logique du « moins est plus » qu’évoque François dans Laudato si’.

Notes

1 Les trains de pèlerins en partance pour Lourdes, les bus à destination de Czestochowa, les vols charters vers Rome, témoignent d’un autre type de pèlerinage dans lequel la marche à pieds ne revêt pas autant d’importance.

2 Blaise Pascal, Pensées XXV, 7.

3 Voir Les cahiers de l’ISTR, n° 7, 2002/1, « Le pèlerinage au cœur des religions ». « On peut dire fondamentalement que le pèlerin est un homme qui éprouve soudain le besoin de marcher, parce que ses pensées sont à l’étroit, parce qu’il se sent emmuré dans la vie sédentaire qui est la sienne », op. cit. p. 43.

4 Genèse, 12, 1.

5 Marc, 10, 21.

6 Voir l’article « pèlerinage » de Jean Vinatier dans le Dictionnaire de spiritualité, vol. 12, col. 888 à 940. Le pèlerinage comporte trois idées : le départ au loin et le détachement de la patrie, la perception de la vie terrestre comme un exil car cette vie n’est pas la vraie vie ni la terre la vraie patrie, le cheminement vers la véritable patrie qu’est la Jérusalem céleste.

7 Les blogs de pèlerins publient ainsi de très nombreuses photos de pieds couverts d’ampoules et racontent en détail les vicissitudes liées à de mauvaises chaussures.

8 Cette question apparaît dans bien des récits de pèlerinages. Par exemple celui publié par H. Aurenche qui met en scène des pèlerins du Moyen Âge. H. Aurenche, Chemins de Compostelle, Paris, Bonne Presse, 1948, p. 15 : « Les pèlerins de Saint-Jacques étaient en marche depuis le matin, ils étaient plus de cent ; ils faisaient à pieds le grand voyage, quelques-uns souffraient de la fatigue, mais c’était pour le pardon de leurs péchés. »

9 « Voici une chose, en effet, que connaissent les amis du savoir : quand leur âme est prise en main par la philosophie, c’était une âme tout bonnement enchaînée dans un corps et collée à lui, forcée d’autre part de regarder les réalités à travers lui comme à travers la grille d’une prison, au lieu de les regarder, toute seule, à travers elle-même, vautrée dans une totale ignorance ; ce qu’il y a en outre d’extraordinaire dans cette grille, la philosophie s’en est rendu compte, c’est qu’elle est constituée par le désir, en sorte que personne ne contribuerait autant que l’enchaîné lui-même à faire qu’il soit enchaîné ! », PLATON, Phédon ou de l’âme, 83 d.

10 T. Spidlik, « La spiritualité de l’Orient chrétien », Manuel systématique, Orientalia Christiana Analecta, n° 206, 1978, p. 115.

11 Voir par exemple sur la question du dualisme chez les premiers auteurs chrétiens Jean-Louis Brugues, Précis de théologie morale générale, tome 2, vol. 1, Anthropologie morale, Éditions Parole et silence, 2002, p. 63 et suivant ; Bernard Häring, La loi du Christ, Théologie morale, tome 1, 3e édition, Desclée, 1957, p. 104 et suivant.

12 Claude Bruaire, « L’esprit du corps », Communio, n° V,6, novembre-décembre 1980, éditorial p. 2.

13 Matthieu, 5, 29-30.

14 Léon Bloy, Le désespéré, Paris, A. Soirat, 1887.

15 Rappelons-nous aussi l’exemple d’Origène, castré volontaire. Son cas n’est pas exceptionnel dans les premiers temps du christianisme même si le concile de Nicée, en 325, a fermement condamné ce type d’acte. « (…) si quelqu’un s’est châtré lui-même alors qu’il était en bonne santé, il convient qu’il cesse d’être rangé dans le clergé, et à l’avenir on ne devra admettre aucun de ceux qui auront agi ainsi ». Canon 1 du concile de Nicée. Au début du Vème siècle, le pape Innocent Ier déclare de plus que toute mutilation volontaire est un attentat criminel, une faute grave. Voir notre article « Les irrégularités pro defectus et la réception des ordres sacrés : quelle tradition ? » dans La tradition recomposée, Revue de droit canonique, 2012, tome 62/1, p. 98.

16 Voir le Catéchisme de l’Église catholique, n° 365.

17 Vatican II, Constitution pastorale Gaudium et spes, n° 14-1, Acta Apostolicae Sedis 58 (1966).

18 Ces catéchèses sont délivrées lors des audiences générales du mercredi, les cinq premières années de son pontificat entre septembre 1979 et novembre 1981 puis à nouveau de février 1983 à mai 1984. Si elles sont passées un peu inaperçues sur le moment elles sont reconnues aujourd’hui comme formant le plus vaste enseignement jamais délivré par un pape sur un même sujet dans toute l’histoire de l’Église. Voir Jean-Paul II, La théologie du corps, Cerf, 2014, édition remaniée par Yves Semen.

19 Redemptor hominis, 4 mars 1979, Acta Apostolicae Sedis 71 (1979).

20 Xavier Lacroix, « Le christianisme méprise-t-il le corps ? », Dix conférences sur l’amour et la famille, Cerf, 2000.

21 Gratissimam sane, 2 février 1994, n° 19, Acta Apostolicae Sedis 86 (1994).

22 Thérèse D’Avila, Autobiographie, XII, 7.

23 Pascal Ide, Le corps à cœur, Éditions Saint-Paul, 1996, op. cit. p. 257.

24 Interview donnée à l’hebdomadaire Famille chrétienne, le 15 février 1990. Pour plus d’information sur les goums, voir Etienne Roze, Spiritualité des raids goums dans le désert, Edizioni Cantagalli, 1994 ; Michel Menu, Les goums ? Une expérience de liberté, CLD, 1998.

25 Voir à ce propos ce qu’écrivent Jean Chelini et Henry Branthomme, Les chemins de Dieu. Histoire des pèlerinages chrétiens des origines à nos jours, Hachette, 1982, page 423 : « L’union entre la partie animale et la partie spirituelle de notre être peut se reconstruire à l’occasion du pèlerinage. Dans ce cas, le pèlerinage devient une sorte de thérapeutique où l’être, libéré de toute préoccupation secondaire se reconstitue au contact avec les éléments de la nature, les plantes et les animaux, les autres, lui-même et surtout Dieu ».

26 « Je la conduirai au désert et je parlerai à son cœur ». Osée, 2, 16.

27 « Le désert met l’âme à nu devant Dieu et manifeste la fragilité de ce qui est humain et la grandeur de Celui qui a fait le ciel et la terre. Il n’est plus question de parures et de fêtes. L’homme s’y montre tel qu’il est, et les conventions tombent d’elles-mêmes. Les conformismes y sont impensables. Nul ne peut y jouer un personnage comme dans les grandes villes. Le vrai visage de l’homme apparaît durci par la lumière brutale, tanné par le vent. Il n’y a plus qu’à marcher, d’étape en étape, sans regarder en arrière et en direction de la Terre promise. » L. de Saint-Joseph, L’impatience de Dieu, cité par Etienne Roze, Spiritualité des raids goums dans le désert, p. 48.

28 Le héros de Psichari dans le Voyage du centurion est assez représentatif de ce que peut vivre l’homme confronté au désert. Ernest Psichari, Le voyage du centurion, L. Conard, 1916.

29 L’expression est du philosophe Basile Zenkovsky. Voir Michel Maxime Egger, « La création, lieu des énergies divines », dans Crise écologique, crise des valeurs ? Défis pour l’anthropologie et la spiritualité, sous la direction de Dominique Bourg et Philippe Roch, Genève, Labor et Fides, 2010, p. 78, note 2.

30 Serge Boulgakov, La Sagesse de Dieu, Lausanne, l’Age d’Homme, 1983, p. 15, cité dans Crise écologique, crise des valeurs…, p. 80.

31 Maxime Le Confesseur, Cap.gnostica, I, 10 ; PG91, 1085D-1088A, cité dans Crise écologique, crise des valeurs…, p. 81.

32 En 1989, Démetrios décide de consacrer le premier jour de l’année liturgique orthodoxe, soit le 1er septembre, à la sauvegarde de la création. Cette initiative a été reprise par son successeur Bartholomée puis relayée par le pape François en 2015. Bartholomée a reçu le prix Sophie en 2002. Ce prix existe depuis 1997, il vient récompenser les actions originales ou innovantes en faveur de l’environnement. Il a également reçu en 2010 le prix de la Fondation Paul Poupard en raison de son action considérée comme exemplaire dans ce domaine. La récente encyclique du pape François, Laudato si’, se réfère directement à l’action du patriarche de Constantinople.

33 Voir la célèbre conférence de Lynn White donnée le 26 décembre 1966 à la réunion annuelle de l’American Association for the Advancement of Sciences : Lynn White Jr., « The historical roots of our ecologic crisis », Science, 10 mars 1967, traduction française par Jacques Grinevald, revue et autorisée par l’auteur en 1979. Texte reproduit dans Crise écologique, crise des valeurs…, pp. 13-24. L’auteur affirme que la crise écologique est d’essence spirituelle, liée notamment à la l’anthropocentrisme et à l’individualisme développés en particulier par le christianisme.

34 Ce texte est écrit en 1918 puis remanié en 1923 au cours d’une expédition scientifique dans le désert. Voir Thomas M. King, La Messe de Teilhard : une lecture de « La Messe sur le monde », Médiaspaul, 2009.

35 Édith Stein, L’être fini et l’être éternel, Louvain/Paris, E. Nauwelaerts et B. Nauwelaerts (Les œuvres d’Édith Stein, tome 2), 1972.

36 Paul Claudel, Présence et prophétie, Fribourg, Éditions de la Librairie de l’Université, 1942, p. 238.

37 Voir par exemple Hélène et Jean Bastaire, Pour une écologie chrétienne, Cerf, 2004 ; Jean Bastaire « L’exigence écologique chrétienne », Études, 1er septembre 2005, Issue 9, pp. 203-211. Jean Bastaire s’est notamment attaché à démonter la thèse de Lynn White Jr. sur la responsabilité du dogme judéo-chrétien dans le désastre écologique. Jean Bastaire est décédé en 2013. Bastaire aimait à dire qu’il militait pour un christianisme écologique, son idée étant que ce christianisme écologique devait être une nouvelle ère pour l’Église. Il est à noter que l’Université catholique de Lyon a récemment ouvert une chaire Jean Bastaire.

38 Jean Bastaire, « Pour en finir avec Lynn White », Crise écologique, crise des valeurs…, op. cit. p. 71.

39 Paul VI, Populorum progressio, 21 mars 1967, Acta Apostolicae Sedis 59 (1967).

40 On peut noter d’ailleurs que ce mouvement traverse les principales religions, en témoigne le projet international et interdisciplinaire appelé « Forum sur la religion et l’écologie » qui a mobilisé plus de 800 universitaires, leaders religieux et spécialistes de l’environnement et dont les travaux ont été publiés entre 1997 et 2003 à Harvard University Press sous le nom Religions of the World and Ecology en dix volumes. À noter également, la mise en place d’un réseau écologique chrétien en 1998, à l’initiative de plusieurs églises protestantes et orthodoxes. Ce réseau travaille en collaboration avec la Conférences des Églises Européennes.

41 Jean-Paul II, Centesimus annus, 1er mai 1991, n° 38, Acta Apostolicae Sedis 83 (1991).

42 Jean Paul II, Les gémissements de la création : vingt textes sur l’écologie, choisis et présentés par Jean Bastaire, Paris, Parole et Silence, 2006.

43 Compendium de la doctrine sociale de l’Église, Paris, Cerf, 2005. Le numéro cité reprend un extrait de Centesimus annus, n° 36.

44 Laudato si’, 24 mai 2015, n° 193, Acta Apostolicae Sedis 107 (2015).

45 « Limite est une revue de combat culturel et politique, d’inspiration chrétienne. Face à la démesure contemporaine, nous voulons promouvoir une écologie intégrale qui se fonde sur le sens des équilibres et le respect des limites. » Extrait du Manifeste de la revue, http://revuelimite.fr/

46 Romano Guardini, Das Ende der Neuzeit, trad. fr., La fin des temps modernes, Jeanne Ancelet-Hustache, Paris, Seuil, 1952. Voir Grégory Woimbee, « Laudato si’ à l’école de Romano Guardini. Un éclairage sur les racines de la crise écologique », dans Laudato si’. Pour une écologie intégrale, pp. 131-146, Gilles Danroc et Emmanuel Cazanave (dir.), Artège, Presses Universitaires de l’Institut catholique de Toulouse, Paris, 2017. Sur l’encyclique en elle-même, outre l’ouvrage collectif ci-dessus, voir « L’encyclique du pape François sur l’écologie, une clarification et une invitation à agir », Jean-Michel Maldame, Bulletin de Littérature Ecclésiastique, 2016/CXVII, n° 2, p. 43-67.

47 Genèse 1, 28.

48 Genèse 2, 15.

49 Laudato si’, n° 67.

50 Voir Tanguy Marie Pouliquen, Mieux vivre ensemble dans un monde en crise, Précis de Doctrine sociale catholique, Nouan-le-Fuzelier, Éditions des Béatitudes, 2009, p. 184 et suivante.

51 Laudato si’, n° 222-223.

52 Cf. 1Corinthiens 9, 27.

53 Extrait d’un discours prononcé le 21 juillet 2015, cité dans Laudato si’. Pour une écologie intégrale, p. 37.

54 Un label « Église verte » a été créé en 2017. Pour plus d’informations https://www.egliseverte.org/

55 Plus de 300 000 pèlerins sont enregistrés chaque année au bureau des pèlerins de Saint-Jacques-de-Compostelle, 50 000 à 60 000 d’entre eux passant par Saint-Jean-Pied-de-Port ce qui pose de plus en plus de problèmes en matière d’équipements, notamment sanitaires.

Auteur

Maître de Conférences
Université de Rouen, CUREJ
Centre universitaire rouennais d'études juridiques

© Presses de l’Université Toulouse 1 Capitole, 2019

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search