1Le thème du colloque, La territorialité de la laïcité, invite à la diversité des études, vers d’autres lieux et d’autres temps. La situation entre État et Église, instaurée par la Constitution de la République Populaire de Pologne du 22 juillet 1952, peut devenir l’un de ces espaces, situé entre exactions totalitaristes et tentatives de coexistence. Le 25 septembre 1953, le cardinal Stefan Wyszyński est arrêté par la police secrète de la République populaire de Pologne. Le gouvernement du stalinien Bolesław Bierut lui reproche « un usage abusif fait obstinément des fonctions ecclésiastiques »1. Plusieurs fois, dans ses Notes de prison, le primat de Pologne conteste cette décision unilatérale du praesidium qui constitue, écrit-il, « une violation des droits du citoyen garantis par la constitution polonaise, du principe de justice Audiatur et altera pars, des droits de la population, des droits de l’Église ; en un mot, on m’a condamné sans verdict, on m’a réduit au rang d’esclave »2. En décembre 1984, lors du congrès de l’université de Bologne, Una nuova pace costantiniana3, le philosophe du totalitarisme, Krzysztof Pomian, maintenant professeur émérite de l’université de Toruń, note que par cette détention sans aucun procès, « l’Église polonaise entrait dans la période la plus sombre de son histoire d’après-guerre, par un déchaînement de propagande antireligieuse et de pressions exercées sur les évêques »4. Après trois années d’enfermement, le 28 octobre 1956, l’archevêque de Varsovie est libéré. On assiste alors à un infléchissement du régime qui suit les forts soulèvements du jeudi noir de Poznań, marqués par la formule « pain et liberté », et que renforce la nomination de Władysław Gomułka, comme premier secrétaire du Parti Ouvrier Unifié de Pologne5. La République populaire paraît s’engager dans les voies du dégel poststalinien entamé par Khrouchtchev, mais la détente ne peut durer tant les crises de la guerre froide sont extrêmes. Dès 1957 et jusqu’en 1970, le conflit « redevient ouvert »⁶, il s’aggrave au moment des célébrations du Millénaire de la Pologne, en mai 1966, jusqu’au point culminant du printemps 1968, avec les manifestations des étudiants de l’université de Varsovie.

2Pour dire les troubles qui s’accumulent, Stefan Wyszyński, soutenu par l’épiscopat polonais, intensifie les protestations adressées au gouvernement. Également une correspondance s’élargit avec le Siège apostolique. Cette écriture signale les atteintes répétées aux libertés et aux droits. Le primat de Pologne y montre la terreur qui s’installe, on y lit « les vagues de destruction qui sont passées sur la Pologne »7, « le déferlement de la haine aveugle »8, surtout « les choses qui empirent, dans l’oubli que la religion a été introduite de manière légale »9. Il s’agit de dénoncer les entraves politiques aux religions et la discrimination contre les cultes qui remplissent l’air de la pax sovietica. Il y a aussi des avis contre « les luttes acharnées et la propagation de fausses nouvelles »10 que prévoit le « Rapport du 12 août 1962 du colonel Stanislav Morawski », directeur du département IV de la police politique, pour « paralyser l’activité de l’Église », et -selon les termes du document- « appliquer au clergé une plus large prophylaxie quand il témoigne son hostilité »11. Sont pointées ensuite les productions cinématographiques, celles de Jerzy Kawalerowicz qui était membre du POUP12, ou encore les attaques de la presse communiste et anti-religieuse, avec les journaux Argumenty, Kultura, Polityka, Facty i Myti, Sztandar Młodych13. Contre les vexations verbales qui gênent une nécessaire information objective, la hiérarchie des évêques est privée du droit de réplique : « Les rédacteurs d’Argumenty savent bien qu’ils ont la censure pour eux, tandis que moi je l’ai contre moi14 », déclare Stefan Wyszyński. « Nous en avons un exemple, poursuit le primat de Pologne, dans les calomnies dont la revue Argumenty a essayé d’éclabousser la mémoire du cardinal Sapieha, la réponse du Tygodnik Powszechny, fondée sur des documents, a été refusée par la censure »15. Et le cardinal Wyszyński de commenter cette censure de plus en plus étroite sans riposte possible : « ces exemples abondent, si les membres du parti lisent cette presse, ils sont induits en erreur, l’image de l’Église qu’on leur présente est fausse et cela ne facilite pas l’entente »16.

3Car c’est une réciprocité d’apaisement entre le politique et le religieux qui est toujours recherchée par l’épiscopat, même si les relations entre les États socialistes et les Églises locales deviennent de plus en plus dangereuses dans l’Est européen. Face au totalitarisme, Rome ouvre la voie de la conciliation, avec les encycliques de Jean XXIII, Mater et Magistra du 15 mai 1961 et Pacem in terris du 11 avril 1963, et la lettre de Paul VI Ecclesiam suam du 6 août 1964¹⁷. Leur écriture introduit dans l’ostpolitik vaticane qui tend vers un dialogue très risqué, puisqu’établi au-dessus des institutions ecclésiastiques nationales et dans une collaboration avec l’univers idéologique des États-Partis qui condamnent le christianisme et ne lui accordent aucune place. Par ces tentatives diplomatiques, toujours asymétriques et mal acceptées par les épiscopats locaux, Rome a sûrement pensé rendre supportable la domination soviétique alors que, de l’autre côté du rideau de fer, la résistance de la société ecclésiale s’organise¹⁸. Dès lors, on peut lire le recours fréquent à l’expression, donnée par Pie XII, d’Église du silence ou forcée au silence par les régimes communistes d’Europe de l’Est, avec l’URSS et la Biélorussie du mouvement des jeunes pionniers et de Pavel Morozov vers la construction de l’Homo sovieticus¹⁹. Dans les écrits des évêques, paraît également l’Ukraine avec les arrestations des fidèles et la condamnation au goulag de Josyf Slipyj, métropolite de l’Église gréco-catholique. C’est ensuite la Hongrie qui connaît des liquidations d’églises et l’emprisonnement -depuis décembre 1946- de l’archevêque d'Esztergom, József Mindszenty, libéré en octobre 1956, le même jour que le cardinal Wyszyński. Pour la Tchécoslovaquie, l’opinion assiste à la clandestinité de Ján Chryzostom Korec qui est une autre figure de l’Église des catacombes, puis à l’arrestation de Jozef Beran, archevêque de Prague. Lors des discussions à Rome, en 1965, autour du schéma De libertate religiosa, le cardinal Beran se prononce contre toute atténuation de la liberté religieuse, par la formule : « que tous les gouvernements du monde accordent à tous les citoyens, y compris ceux qui croient en Dieu, une effective liberté de conscience, qu’ils garantissent la liberté de professer la foi révélée »²⁰. Mais au milieu des pays de l’Est, la situation de la Pologne reste particulière. Stefan Wyszyński éclaire la spécificité d’une Église enseignante, fortement attaquée, représentée par des personnalités puissantes qui osent la voie de la discussion²¹ : «  En examinant les changements de méthode dans la lutte contre la religion, j’ai compris qu’en Pologne les évènements pourraient prendre une tournure différente de celle qu’ils avaient prise en Union Soviétique, en Hongrie, en Tchécoslovaquie »²². Cette particularité -vers le pluralisme et par le dialogue- traverse les analyses de l’épiscopat polonais. De ces textes traduits du latin ou du polonais et publiés en français -après autorisation de l’épiscopat²³- dans le périodique La documentation catholique, se dégage une conformité avec l’enseignement magistériel, renouvelé par les ouvertures conciliaires. On y lit le maintien de la distinction traditionnelle entre Dieu et César, dans une finalité de bien commun pour la promotion de la liberté religieuse et des droits de l’homme :

4Distinguer Dieu et César

Les archives de cette correspondance tenue par le cardinal Stefan Wyszyński et l’épiscopat polonais distinguent les deux sphères du religieux et du politique, sans les opposer, dans la mention du verset de « rendre à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu »24. Cette distinction du naturel et du surnaturel n’est jamais regardée comme de stricte séparation, en vue de servir les citoyens « chacun sur son plan et sa compétence »25. Selon l’épiscopat, « c’est un fait évident que l’Église et l’État constituent des institutions publiques, souveraines et autonomes, au service du bien commun, mais avec des sphères d’activités et de compétences indépendantes »26. Stefan Wyszyński indique la densité traditionnelle des relations entre les deux ordres qui a rempli l’histoire de la Pologne. C’est le souvenir du baptême du 14 avril 966 et de la conversion du prince Piast Mieszko et de son peuple à Gniezno : « car en Pologne dès le début, l’aspect religieux et l’aspect national se sont développés ensemble »27. Les événements de 966 ont donc marqué l’entrée décisive de la Pologne dans « la Chrétienté latine et romaine »28, fondée sur la distinction du spirituel et du temporel. Toutefois, avec la constitution de juillet 1952 et l’idéologie communiste qui excluent les religions de la sphère publique, la situation change. L’épiscopat polonais proclame régulièrement son attachement au respect des deux espaces pour éviter les monopoles totalitaires. Malgré les troubles, les évêques répètent l’importance du principe de coexistence que consacre Pacem in Terris pour le maintien d’une paix durable. De la part des évêques, c’est admettre la possibilité d’une cohabitation loyale avec la puissance politique, mais limitée par la fidélité au christianisme. Voici la déclaration de 1966, au moment du Poloniae Millennium, par laquelle l’Église reconnaît la délimitation de ses compétences : « nous n’avons pas parlé au nom de la nation ; nous, les évêques polonais, nous ne nous considérons nullement comme des chefs politiques de la nation, notre mission est bien distincte. Notre droit de parler relève de notre ministère qui nous a été conféré par le Christ, au service de son Église »29. Il s’agit d’une reconnaissance de l’autonomie des domaines, faite de respect pour l’État, par les formules souvent redites : « nous ne sommes pas contre l’État »30, « nous ne faisons pas de politique contre l’État »31. « L’Église n’est pas un État »32, « ni un État dans l’État »33, répète Stefan Wyszyński. Reste à rappeler la part du domaine spirituel, les évêques le font dans une citation du décret 42 de la Constitution Gaudium et spes : « la mission de l’Église n’est ni d’ordre politique, ni d’ordre économique ou social, le but qui lui est assigné est d’ordre religieux »34. En contrepartie, et l’épiscopat insiste, « le gouvernement doit éviter d’enfermer le spirituel dans la sacristie »35. C’est ici refuser de limiter l’Église à l’espace privé.

5Contre le risque de confusion qui entraîne l’État vers le spirituel, les évêques dénoncent l’absolu philosophique des totalitarismes -c’est-à-dire leur unité théologico-politique- qui n’admet pas d’opposition pour d’avantage aller vers une unification des citoyens dans un « nous » collectiviste. Du rapport rédigé par Zygmunt Choromański, secrétaire de l’épiscopat, découle l’affirmation d’un droit de résistance à l’État-Parti : « l’Église n’a jamais prétendu régenter l’État, mais l’Église ne peut consentir à toutes les exigences de l’État »36. Les évêques rejettent donc toute allégeance à une philosophie officielle et unique qui conduirait « à mettre sur les autels de César ce qui est à Dieu »37, avec l’attitude souvent adoptée par les évêques du Non possumus38. Pour signifier cette confusion qui entraîne l’État dans le développement spirituel, les évêques dénoncent « l’absence d’un juste sens démocratique et les infractions à la légalité par les organes administratifs »39. Par plusieurs documents de travail rédigés lors de la décennie 1956-1966, les évêques soulignent le manque de dialogue démocratique avec l’État, ou plutôt « un dialogue sans réponse »40. « Depuis deux ans, précise Zygmunt Choromański, on ne veut pas parler avec nous, j’écris, j’implore, je demande, et tout cela reste sans réponse, on nous ignore »41. Puis il y a les manquements à la loi que les évêques rapportent. Contre ces inobservations des accords de 1950 et de 1956, le primat de Pologne regrette que « l’État manque à sa parole »42, alors que l’Église observe la législation donnée par l’État, sauf lorsqu’elle s’oppose aux principes fondamentaux des droits de l’homme43 : « nous respectons, tout ce qui est conforme à notre constitution et à nos lois, nous n’élevons la voix que pour défendre la liberté de la vie religieuse »44.

6Le 27 septembre 1964, lors de la troisième session du Concile, Zygmunt Choromański diffuse de Rome un radio-message -devenu impossible à Varsovie- intitulé : « Les rapports entre l’Église et l’État, en Pologne »45. Cette présentation suit l’annonce de l’accord partiel du 15 septembre 1964, passé entre le gouvernement communiste hongrois et le Saint-Siège qui en Europe de l’Est a laissé une impression très ambigüe. Pour caractériser ces relations, l’épiscopat polonais énumère trois types d’organisation, « les concordats », « la séparation de l’Église et de l’État », « la lutte contre l’Église »46. C’est alors l’occasion de livrer des définitions, et de dire les avantages et les inconvénients de chaque régime ou situation. Au mot de concordat, sont donnés comme synonymes les termes plus limités d’ententes ou de négociations suivies d’un accord qui garantit la nomination aux fonctions ecclésiastiques et la liberté religieuse. Selon le communiqué des évêques polonais, l’utilité de tels accords s’inscrit dans une finalité du bien commun, recherchée conjointement par l’Église et l’État. Toutefois les embarras y apparaissent plus forts, lorsque l’État menace de résilier l’accord unilatéralement, avec le risque de mettre l’Église dans des troubles difficiles. Pareillement le concordat ou les autres accords plus restreints contiennent le péril de consacrer la domination illimitée de l’État collectiviste, avec un aplatissement du clergé : « l’Église, notent les évêques, risque d’être entrainée dans la sphère des intérêts de l’État qui ne sont pas toujours conformes à l’esprit et à la fin de l’Église »47. Surtout le concordat peut devenir lieu de la fabrique par l’État d’une pseudo-église nationale, servie par des prêtres fonctionnaires, ou encore dits patriotes ou ouverts48. Se profile ici le mouvement Pax, devenu un instrument du pouvoir49, avec la figure fortement décriée de son président Bolesław Piasecki. Dans une note de juin 1963, Stefan Wyszyński met en garde contre « cet organe de l’appareil policier strictement articulé, qui relève directement du ministère de l’intérieur et exécute avec une obéissance aveugle les directives de la police »^50.

7De la séparation de l’Église et de l’État, les évêques en signalent le double aspect, négatif et positif. D’abord l’État ne répond pas à son obligation de pourvoir aux besoins spirituels des citoyens, il s’en affranchit pour fonder une morale qui se veut à la fois neutre et vertueuse51, mais qui peut toujours dériver vers une partialité de la neutralité et des vertus politiques. En revanche, l’épiscopat remarque les bienfaits de la séparation qui met l’Église à l’abri des fluctuations politiques, et l’unit très étroitement aux fidèles, avec comme condition à réclamer une liberté totale dans les questions religieuses52. Or à mesure que la séparation se renforce, l’État adopte souvent une attitude d’hostilité ouverte qui dirige vers la lutte contre l’Église. L’épiscopat y voit une altération de la séparation imposée à la Pologne par l’État marxiste, qui accumule « sous le contrôle de l’office des cultes, les actes de terreurs et les atteintes aux droits de l’homme et répand de fausses théories philosophiques et sociales »53. Cette perversion conduit à une politique d’arbitraire, puisque le pouvoir en Pologne populaire est placé entre les mains d’une oligarchie qui officiellement ne fréquente pas l’Église, alors que la plus grande partie de la population remplit les églises. La discordance de la situation entre l’élite du parti et le peuple polonais est constatée par l’évêque de Wrocław, Bolesław Kominek⁵⁴. Est ainsi signifiée l’extrême difficulté de respecter la finalité commune aux deux sphères qui est de rechercher le bien et le progrès de tout l’ensemble des membres, à travers l’obligation de protéger les droits humains et de :

8Garantir la liberté religieuse

On se souvient de la correspondance entre Stefan Wyszyński et Charles de Gaulle, en 1967, au moment de la visite du président français en Pologne. S’y trouve une dénonciation de la sécularisation marxiste, tellement éloignée des laïcités occidentales dans leur définition juridique. Le primat de Pologne parle de la nation française comme « un symbole de la liberté, pour tous les pays et surtout pour le peuple polonais »55. Par différence avec le communisme qui va vers la dissolution du spirituel dans des intentions d’uniformité, celles de la société sans conflit, l’épiscopat rappelle l’attachement traditionnel de la Pologne à la liberté religieuse et à aux diversités cultuelles. Les discours de Stefan Wyszyński convoquent l’histoire, avec le De potestate papae et imperatoris respectu infidelium de Paweł Włodkowic56. Il est alors rappelé qu’en 1415, ce recteur du studium de Cracovie s’est rendu au concile de Constance, comme ambassadeur du roi de Pologne ; il y a parlé en faveur du pluralisme et contre les méthodes de conversion par la force que l’on retrouve dans les brutalisations des idéaux totalitaires : « Lorsque les infidèles veulent vivre pacifiquement parmi les Chrétiens, il ne faut ni les molester, ni les spolier. »57. Le primat de Pologne reprend donc les thèses du canoniste cracovien qui visent l’ordre teutonique pour servir la Pologne des millésimes 1960. Est expliqué que « les chevaliers de la Croix convertissaient par le feu et le glaive les populations slaves de Prusse et des pays baltes, sans épargner les Polonais catholiques »58. Stefan Wyszyński poursuit : « Pour la chrétienté européenne et son symbole la Croix, les chevaliers teutoniques furent pendant des siècles un embarras très lourd et extrêmement compromettant »59. Aujourd’hui encore, expose le primat, « après plusieurs siècles, le mot Krzyżak, c’est-à-dire la Croix, est resté une offense terrifiante pour tout Polonais »60. À travers la fulgurance de cette première tolérance qui se prolonge dans l’histoire polonaise, Stefan Wyszyński demande le respect des droits fondamentaux de tous les citoyens sans aucune discrimination, « comme cela se fait dans tout le monde civilisé »61. L’attitude qui est reprochée aux pouvoirs publics, c’est d’imposer par la force une idéologie unique, autrement dit le matérialisme athée, et de refouler les croyants de la vie sociale, « vers une catégorie inférieure, désignée par Stefan Wyszyński, comme étant celle des citoyens de deuxième classe »62.

9En septembre 1965, lors de son intervention à la IV^e session de Vatican II, le primat de Pologne met en garde contre les difficultés liées à la polysémie des termes qui gênent la définition des libertés et des droits. Les pères conciliaires sont donc introduits dans une vision comparative des mondes de la tradition juridique européenne et des nouveautés idéologiques de l’Est. « Il ne s’agit pas, explique-t-il, d’un seul monde, mais de mondes différents »63. On comprend ici le heurt de deux systèmes juridiques inconciliables. Pour saisir les différences, il suffit de comparer -indique Stefan Wyszyński- les notions de droit, de societas publica, de liberté, données par ces mondes opposés64. Dans la présentation faite par le primat, il y a d’abord, la tradition romaine que renforcent les penseurs chrétiens et la modernité occidentale fondée sur les successives déclarations des droits et les encycliques sociales, avec comme finalité le bien commun et la dignité de la personne. En face se trouve l’autre monde qui mesure le droit selon une finalité réduite au service du parti et de la révolution. S’affrontent ainsi deux finalités, le bien commun, bonum comune totius universi, et le bien particulier d’une oligarchie qui a remplacé l’État, bonum fractionis politicae65. Stefan Wyszyński démontre combien le diamat, c’est-à-dire le matérialisme dialectique, oublie que le droit repose sur des normes stables et permanentes. Pour le monde soviétique, il n’y a ni ordre social, ni principes éternels, ni idées intangibles ; tous les moyens sont justifiés, y compris ceux de la terreur qui sert de norme au droit66. Contre les inévitables confusions terminologiques, Stefan Wyszyński regrette les incompréhensions des intellectuels occidentaux, et parfois leur légèreté, lorsqu’ils appliquent au diamat les significations classiques du droit : « Malheureusement beaucoup d’écrivains, notamment de journalistes qui traitent de ces problèmes dans les pays de l’Occident, font fausse route, car ils appliquent au monde du diamat le sens du droit valable dans leur milieu »67. Le primat de Pologne invite à une réflexion pour éviter les équivoques qu’insinuent les philosophies politiques ; et cet appel est particulièrement destiné aux incompréhensions de l’intelligentsia catholique : « le minimum que nous attendons des catholiques de l’Occident, c’est de ne pas peser sur notre croix, non est addenda afflictio afflictis »68. La voie alors ouverte par l’épiscopat conduit à une forte consécration du principe de liberté, à ne jamais céder « contre un plat de lentilles »69, en référence au choix fait par Esaü. Et les écrits en détaillent la variété qui va de la liberté de pensée, de confession et de culte public rendu à Dieu, à la liberté d’éducation et d’instruction, d’opinion et d’association70. À plusieurs reprises et en particulier dans la lettre « Triomphez du mal par le bien », donnée pour le Carême 1968, l’Église de Pologne se prononce solennellement sur la légitimité de la liberté religieuse pour les catholiques et pour tous : « Nous demandons à nos frères qui jouissent de la liberté de ne pas croire, de nous accorder la liberté de garder notre foi »71.

10En mars 1968, au moment du printemps de Varsovie, l’Église ne se déjuge pas, elle s’engage pour la liberté et contre la violence anti-intellectuelle et antisémite menée par le gouvernement Gomulka, avec -comme prétexte policier- la réadaptation anti-soviétique de la pièce Dziady, Les Aïeux d’Adam Mickiewicz⁷². Jusqu’au 28 mars 1968, il y a cinquante ans, jour pour jour, les étudiants et les enseignants de l’université de Varsovie manifestent contre la répression totalitaire qui les conduit vers l’exil ou la prison. Dans un de leurs messages de mars 1968, les évêques polonais désapprouvent « l’usage de la violence physique qui ne conduit pas à de vraies solutions : l’utilisation brutale de la force dégrade la dignité humaine, au lieu de servir à maintenir la paix »⁷³. Le cardinal Wyszyński proteste pareillement contre la violence et le racisme idéologiques : « Nous avons été témoin d’événements qui dépassent tout ce que l’on pourrait imaginer. Voici que pèse sur nous l’ombre atroce du racisme renaissant, je vous en supplie : quittez ce chemin. Mais que puis-je faire. Oui, je voudrais me prosterner devant tous, les outragés et ceux qui outragent, en proclamant la loi de l’amour fraternel »⁷⁴.