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Le droit constitutionnel et les sciences de la nature, de Bacon à Kelsen

 | 
Tristan Pouthier

L’analogie perdue entre la nature et le droit. L’influence sur la pensée juridique du tournant empirico-logique au début du XXe siècle

Gregory Bligh

Texte intégral

  • 1 C’est un constat dont Michel Villey essaie de rendre compte, au début du chapitre « La science du (...)

1Notre propos dans cet article sera d’examiner et d’expliquer la dynamique de la transformation du « moment naturalisant » de la pensée juridique, défini par Tristan Pouthier en introduction de ce volume. Cela nous amènera à étudier, non pas le bien-fondé de cette tendance naturalisante, mais les problèmes logiques propres à différents courants de pensée au sein de celle-ci. Les discussions qui précèdent dans ce volume révèlent la richesse et la diversité des références aux sciences de la nature dès l’aube de la modernité avec Francis Bacon, Hobbes – nous évoquerons brièvement quant à nous Descartes –, en passant au XVIIIe siècle par des penseurs comme Montesquieu et Kant. Cette référence aux sciences de la nature se maintient tout au long du XIXe siècle avec l’analogie organiciste des publicistes français, jusqu’aux débats devant la Cour suprême des États-Unis au tournant du XXe siècle souvent structurés autour d’arguments tirés de la biologie darwinienne (que ce soit pour l’invoquer ou la rejeter). On doit également noter à la même époque le sociologisme de Duguit et les références à la thermodynamique chez Hauriou. Ainsi, les juristes de tous bords développent ce que nous pourrions appeler une « culture du naturaliste amateur ». C’est en cultivant un intérêt pour les sciences de la nature qu’ils vont pouvoir développer nombre d’analogies avec la discipline juridique à laquelle ils cherchent à conférer une rigueur ainsi qu’une légitimité scientifiques. Chacun invoque l’« état actuel » des connaissances pour faire ressortir, par analogie, un aspect de la nature profonde du droit1.

  • 2 Ce sont les deux dimensions de la pureté méthodologique de la science du droit. C’est néanmoins la (...)

2Or, nous assistons à une disparition progressive de la référence directe aux disciplines scientifiques dans le discours juridique (et notamment en droit constitutionnel) dès la première moitié du XXe siècle. Pourtant, les juristes ne cessent pas pour autant de prétendre à la scientificité – le succès de la théorie pure du droit de Kelsen dans les facultés de droit françaises en témoigne. Cependant, cette prétention à la scientificité ne repose plus sur un raisonnement par analogie mené à partir des sciences de la nature. Au contraire, la philosophie kelsénienne entend garantir la pureté de la science du droit aussi bien vis-à-vis des autres disciplines normatives (comme la morale ou la théologie) que vis-à-vis des autres disciplines scientifiques2. Nous nous poserons donc la question de savoir où est passée la culture du naturaliste amateur dans le discours juridique, et proposerons une piste susceptible de résoudre (partiellement, bien entendu) cette interrogation.

  • 3 V. Pierre Bourdieu, « Le champ scientifique », Actes de la recherche en sciences sociales, 1976, V (...)
  • 4 Qu’il s’agisse du normativisme de Kelsen comme du réalisme scandinave de Ross. Pour des rapprochem (...)
  • 5 Il faut néanmoins tenir compte de la mise en garde de M. Herrera contre tout rapprochement abusif (...)

3Nous montrerons que cette disparition n’est ni un accident ni le fruit d’un phénomène de mode, mais se trouve au contraire intimement liée à des développements marquants de notre histoire culturelle, notamment dans le domaine de l’épistémologie. D’autres éléments d’explication pourraient bien entendu avoir leur importance, comme le constat d’ordre sociologique d’une spécialisation et d’une autonomisation des divers champs de la connaissance3, mais nous n’approfondirons pas cette question ici, car nous souhaitons étudier le problème lié à la cohérence interne du discours des juristes. Pour expliquer le recul des sciences de la nature dans la pensée juridique, il nous faut revenir dans un premier temps, brièvement, à l’aube de la philosophie de la connaissance moderne, et notamment au tournant cartésien. Cela nous amènera ensuite à l’opposition qu’introduit la tradition cartésienne entre une démarche rationaliste mettant l’accent sur la construction de système déductifs logiquement clos (privilégiant ainsi la valeur de cohérence rationnelle dans la connaissance), et une démarche empirique pour laquelle la connaissance est principalement liée à l’expérience, indépendamment de la question de savoir si l’on peut faire rentrer celle-ci dans un système déductif. Nous étudierons alors en dernier lieu l’effacement de cette tension dans les thèses du positivisme logique au début du XXe siècle. Or, c’est ce courant de pensée, plus que tout autre, qui a eu une influence déterminante sur la philosophie du droit continentale au XXe siècle4. Il nous semble que cette source d’influence est trop rarement interrogée, l’orthodoxie juridique étant encore très fortement kelsénienne en France5. Nous examinerons donc dans ses grandes lignes le débat dont émergera la théorie de Kelsen afin de comprendre le problème historique qu’elle essaie de résoudre. Nous étudierons les conditions proprement épistémologiques de la prétention kelsénienne à pouvoir prêter une scientificité à la théorie du droit.

  • 6 Nous traitons néanmoins toutes ces questions en détail dans notre thèse de doctorat consacrée aux (...)

4Par manque de place, nous serons contraints de traiter relativement brièvement certaines controverses passionnantes. Aussi le connaisseur s’agacera-t-il peut-être de certaines rapidités nécessaires. Notre propos vise néanmoins à attirer l’attention sur des problèmes qui ne font pas nécessairement partie de la culture générale du juriste mais qui ont pourtant eu des conséquences importantes sur l’évolution de la pensée juridique. Il s’agit donc au mieux de remarques introductives à certaines controverses épistémologiques6.

I – Le tournant épistémologique cartésien

  • 7 Gustav Bergmann, « Acts », in Logic and Reality, Madison, University of Wisconsin Press, 1964, p.  (...)

5La pensée cartésienne constitue ce que l’on a appelé un « tournant épistémologique » dans la pensée occidentale7. Descartes part d’une conception a priori de ce en quoi doit consister une proposition pour que celle-ci puisse prétendre au statut de connaissance. Le fait de la connaissance n’est plus une donnée « anthropologique » et devient un problème de justification, c’est-à-dire de découverte du fondement, d’une position qui sera réduite au rang de simple opinion si son fondement ne peut être garanti. La pensée épistémologique précède donc toute connaissance, qui doit être acquise et ne peut donc être donnée.

  • 8 René Descartes, « Discours de la méthode », in Œuvres Philosophiques, t. I, Paris, Garnier Frères, (...)
  • 9 Pour reprendre l’expression de John DeweyThe Quest for Certainty, New York, J.J. Little & Ives, (...)
  • 10 René Descartes, « Discours de la méthode », op. cit., Quatrième partie, p. 602.

6Le tournant épistémologique s’appuie sur un élément remarquable de la philosophie cartésienne qui passe souvent inaperçu bien que ce soit le moteur de tout son système : Descartes choisit de tenir pour faux tout ce en quoi on peut imaginer le moindre doute. Inversement, Descartes pose une équation entre la vérité d’une proposition et la certitude avec laquelle nous pouvons la soutenir8. C’est la raison pour laquelle on peut dire, avec d’autres, que la philosophie cartésienne de la connaissance est solidaire d’une « quête de certitude »9. Ne peut alors prétendre au statut de connaissance qu’un énoncé que l’on aura entièrement mis à l’abri de toute possibilité de doute. De même, devra être rationnellement tenue pour fausse toute proposition dont on ne peut démontrer qu’elle est « entièrement indubitable »10.

  • 11 René Descartes, « Règles pour la direction de l’esprit », in Œuvres Philosophiques, Tome I, Paris, (...)
  • 12 René Descartes, « Discours de la méthode », op. cit., Seconde partie, p. 587.

7La méthode préconisée par Descartes, bien connue, est celle de ne procéder que par déduction – c’est-à-dire par un processus d’inférence formellement valide – à partir de prémisses indubitables. Ces prémisses seront elles-mêmes indubitables parce qu’elles seront la conclusion d’autres déductions. En effet, là où « les expériences que nous avons des choses sont souvent trompeuses (…), la déduction, c’est-à-dire la pure et simple inférence d’une chose à partir d’une autre, (…) ne peut jamais être mal faite par un entendement doué de raison »11. Nous voyons donc que la pensée cartésienne se construit en un système déductif, au sein duquel « toutes les choses qui peuvent tomber sous la connaissance des hommes » s’entre-suivent comme « de longues chaînes de raisons » de telle sorte que l’on puisse « les déduire les unes des autres »12, et par lequel les conclusions sont ainsi atteintes par voie d’inférences valides menées à partir de fondements certains. Cependant, il faut que l’on puisse trouver une prémisse ultime indubitable en remontant la chaîne des déductions pour ne pas tomber dans le problème logique de la régression à l’infini. La quête de certitude repose ainsi sur la découverte du fondement absolu de la connaissance.

  • 13 René Descartes, « Méditations touchant la première philosophie », op. cit., Méditation première, p (...)
  • 14 René Descartes, « Règles pour la direction de l’esprit », op. cit., Règle III, p. 87.
  • 15 René Descartes, « Discours de la méthode », op. cit., Quatrième partie, p. 603.
  • 16 René Descartes, « Méditations touchant la première philosophie », op. cit., Méditation seconde, p. (...)

8Pour rechercher ce fondement absolu, cette prémisse ultime, Descartes formule l’« hypothèse du malin génie » par laquelle il accepte de mettre en doute la totalité de ses expériences afin de voir s’il en est une qui résiste à ce doute radical13. Cependant, la vérité de la proposition fondamentale ne saurait se trouver dans « les expériences que nous avons des choses extérieures » et « le témoignage instable des sens » (car la connaissance de ces expériences précèderait alors la connaissance de la prémisse fondamentale). Mais alors, il faut que cette prémisse ne doive son caractère indubitable qu’à elle-même : nous ne pouvons la connaître que par l’« intuition claire et évidente »14. C’est ainsi au terme de la mise en œuvre de ce doute radical que Descartes parvient à une proposition fondamentale indubitable, « cogito ergo sum », qui prend diverses formes : « je pense, donc je suis » (dans le Discours)15, « je suis, j’existe » (dans les Méditations)16. Même si le contenu de mes expériences n’était qu’erreur et illusion, je ne peux me tromper quant au fait que je sois en train de penser au moment où je pense. Descartes serait donc parvenu ici à un fondement qui échappe au doute et qui peut être saisi par pure intuition. Pourvues d’un tel fondement absolu, nos connaissances peuvent devenir certaines, ou, ce qui est la même chose dans le schéma cartésien, nous pouvons valablement les appeler connaissances.

  • 17 René Descartes, « Discours de la méthode », op. cit., Quatrième partie, p. 604.

9Mais alors, c’est armé des seuls éléments dont Descartes découvre la certitude intuitive au-dedans de son propre esprit qu’il part en quête de connaissance. En effet, le cogito a cette conséquence cruciale que le système déductif trouve son fondement au sein de l’esprit lui-même qui le construit. La réalité « extérieure » à l’esprit ne joue donc pas un rôle premier dans les certitudes que nous pouvons atteindre, et l’esprit est la réalité première pour ce qui concerne nos connaissances véritables. Descartes écrit ainsi que l’homme est fondamentalement une substance pensante17 – « une chose qui pense » –, ce par quoi il entend « une raison » :

  • 18 René Descartes, « Méditations touchant la première philosophie », op. cit. Méditation seconde, p.  (...)

10« Je n’admets maintenant rien qui ne soit nécessairement vrai : je ne suis donc, précisément parlant, qu’une chose qui pense, c’est-à-dire un esprit, un entendement ou une raison18. »

  • 19 Ibid., p. 418.
  • 20 Ibid., p. 419.
  • 21 Ibid., p. 421.
  • 22 Ibid., Première méditation, p.405, & Réponses aux sixièmes objections, p. 879.

11Le postulat du cogito implique ainsi que la pensée est le seul attribut qui nous appartienne en propre, c’est-à-dire qui ne soit pas détachable de nous19, et nous ne sommes donc « point cet assemblage de membres que l’on appelle le corps humain20 ». Cette dualité irréductible de l’esprit (substance immatérielle non étendue) et du corps (substance matérielle étendue) est au cœur de ce que l’on peut appeler le « dualisme cartésien ». Nous « recevons » bien les perceptions des choses extérieures par l’intermédiaire de nos organes sensoriels21, mais c’est seulement après examen que nous pouvons « juger » que l’objet existe et qu’il est bien tel qu’il apparaît22. Les perceptions que nous avons du monde extérieur doivent donc être intégrées dans le système de pensée que Descartes bâtit sur le fondement du cogito, ou alors doivent être rejetées si elles ne le peuvent pas.

12Il est important de comprendre le tournant épistémologique et la recherche du fondement absolu a largement structuré la philosophie de la connaissance depuis Descartes. Cela a donné lieu à l’un des grands points de tension philosophique de la modernité : l’opposition entre la démarche rationaliste et la démarche empirique. C’est vers celle-ci qu’il nous faut nous tourner à présent.

II – La démarche rationaliste et la rigueur du système déductif au prix de sa fécondité

  • 23 Il s’agit en effet pour chacun « de trouver en soi-même, et sans rien emprunter d’autrui, toute la (...)

13Commençons par la première. Celle-ci part du postulat cartésien selon lequel le point de départ du processus rationnel se trouve dans les certitudes que la pensée trouve en elle-même. Or, cela signifie également que le penseur ne peut régler sa pensée sur les choses extérieures. L’outil unique et exclusif qu’il ait à sa disposition pour la construction de son système est la cohérence de la structure interne du discours qu’il construit pour lui-même. La pensée ne peut plus se régler que sur ses propres exigences internes. En fin de compte, il cherche à se montrer rationnellement à lui-même qu’il ne pourrait pas penser autrement23, qu’il est contraint de tirer les conclusions qu’il développe : c’est-à-dire qu’il peut les défendre avec certitude. Ainsi, à défaut de pouvoir prétendre être le reflet parfait de la réalité, la garantie première d’une position philosophique est sa systématicité, et la question que l’on doit se poser sans cesse est alors : le système tient-il debout tout seul ? La cohérence interne du schéma théorique prime ainsi sur toute autre considération dans la détermination de l’objet à étudier.

  • 24 V. : Jean LaporteLe rationalisme de Descartes, Paris, Presses Universitaires de France, 1945.
  • 25 « Rationalisme », in André Lalande (dir.), Vocabulaire technique et critique de la philosophie, 10(...)
  • 26 Bernard Williams, « Rationalism », in D.M. Borchert (dir.), Encyclopedia of Philosophy, New York,  (...)
  • 27 Alain Boyer écrit ainsi que : « traditionnellement, le rationalisme se caractérise par la thèse se (...)
  • 28 Gaston BachelardLa philosophie du non, Paris, Presses Universitaires de France, 1940, p. 59 (nou (...)

14C’est pourquoi le schéma cartésien mène à ce que l’on peut appeler une démarche rationaliste24. Nous insistons ici sur le fait que nous n’entendons pas par « rationalisme » les auteurs à rattacher au courant du rationalisme « dogmatique » (Leibniz, Spinoza, ou encore Wolff) qui s’insèrent directement dans le sillage de la philosophie cartésienne, mais plus généralement toute philosophie qui affirme le primat de la raison dans la recherche de la connaissance par rapport à l’expérience25. En effet, si la vérité n’est que le fruit d’un système qui se construit au-dedans de l’esprit, alors il se construit seulement selon le jeu des exigences internes de ce même esprit, à savoir selon le jeu de sa raison26. Cela signifie également que le processus rationnel ne peut trouver son point de départ que dans les certitudes que la pensée trouve en elle-même par l’intuition27. La démarche rationaliste s’exprime donc par la construction de systèmes déductifs, parce que la pensée a pour seul instrument la raison, mue exclusivement selon des principes logiques à partir d’un fondement unique. Le seul facteur de solidité d’une position philosophique est alors la cohérence interne de sa structure systématique, et Gaston Bachelard écrit ainsi que le rationalisme repose sur « la suprématie des valeurs de cohérence rationnelle28 ».

  • 29 John Stuart MillA System of Logic Ratiocinative and Inductive, Tome I - Collected Works, Vol. VI (...)
  • 30 C’est pour répondre à ce problème que Kant développe le problème de la proposition « synthétique a (...)

15Le problème est néanmoins qu’une telle démarche a de grandes difficultés à expliquer comment la connaissance ainsi comprise (fondée par l’esprit en lui-même) peut être informée par les données empiriques. En effet, John Stuart Mill, l’un des grands empiristes du XIXe siècle, montre non seulement que le système du rationaliste ne peut demeurer cohérent et pur que parce qu’il enferme l’esprit sur lui-même, mais il montre également – et cela sera important plus loin – que le syllogisme déductif est irréductiblement tautologique. En effet, écrit Mill, c’est seulement le sens des termes que l’on définit analytiquement (a priori) qui permet au syllogisme de fonctionner parce que la prémisse mineure et la conclusion sont en réalité toutes deux contenues dans la prémisse majeure29. Ainsi le syllogisme [ (i) Tous les hommes sont mortels ; or (ii) Socrate est un homme ; donc (iii) Socrate est mortel ] serait tautologique parce que si l’on dit que Socrate est un homme alors que l’on a d’emblée défini l’homme comme mortel, alors la conclusion est une simple répétition de ce que veut déjà dire le fait d’être un homme. Il n’y a aucune progression dans le raisonnement parce que la conclusion du syllogisme déductif n’ajoute rien à notre savoir sur la réalité empirique : il ne permet pas d’établir quoi que ce soit qui ne soit pas déjà présent dans la prémisse majeure30. Le problème est alors que la rigueur du système déductif est acquise au prix fort de son infécondité. La nécessité avec laquelle s’imposent les conclusions sont le corollaire de leur absence d’apport empirique.

  • 31 Gilbert Ryle, « John Locke », in Collected Papers, Volume I, Londres, Routledge, 2009, p. 156-158.
  • 32 Il remplira même chez certains empiristes comme Russell la fonction qu’occupe l’intuition du cogit (...)
  • 33 Bertrand Russell, « Knowledge by Acquaintance and Knowledge by Description », op. cit., p. 75.

16La démarche empiriste et la fécondité du raisonnement au prix de la rigueur. À l’opposé de la démarche rationaliste on trouve donc l’empirisme (dont l’une des figures majeures est, bien entendu, Locke, bien que l’on en trouve déjà les éléments centraux chez Hobbes et Bacon). Au XIXe siècle, on pense notamment à Bentham et J.S. Mill que l’on qualifie d’utilitaristes dans le domaine éthique et moral, sans que les liens étroits entre utilitarisme et empirisme ne soient toujours clairement énoncés dans la littérature juridique. À l’origine, l’empirisme est une réponse à la quête de certitude cartésienne. Il prend acte de la nécessité du fondement absolu, et prend acte de la possibilité du doute radical (aussi Locke ne pense-t-il pas renverser le système cartésien, mais seulement le corriger)31. Les données avec lesquelles l’esprit est en contact immédiat ne sont pas les vérités a priori que découvre la raison tournée vers elle-même. Plutôt, les éléments immédiatement présents à l’esprit sont les données sensorielles, c’est-à-dire les données de l’expérience qui parviennent à l’esprit par le biais de nos organes sensoriels. Ce rapport direct que l’esprit entretient avec les données sensorielles, qui n’est autre qu’un rapport intuitif (c’est-à-dire direct et immédiat) de l’esprit avec son contenu, est censé pouvoir mettre fin à la régression à l’infini car il constitue une forme de connaissance indépendante de toute justification supplémentaire32. L’interprétation de l’expérience en termes de données sensorielles permet de fournir un fondement à la connaissance33, ou du moins un point de départ solide.

  • 34 John LockeAn Essay Concerning Human Understanding, Oxford, Oxford University Press, 2008, (I.2, (...)
  • 35 Ibid., (II.1, spéc. §2) p. 54 et s.
  • 36 John Stuart Mill, A System of Logic Ratiocinative and Inductive, Tome II - Collected Works, Vol. V (...)
  • 37 Bertrand Russell admet que l’esprit a une connaissance a priori des principes d’inférence logique  (...)
  • 38 John Stuart Mill, A System of Logic Ratiocinative and Inductive, Tome I - Collected Works, Vol. VI (...)

17Le grand point d’opposition avec la démarche rationaliste porte plutôt sur le statut de la connaissance a priori. Si la connaissance est fondée sur la relation immédiate de l’esprit avec les données sensorielles, c’est parce que l’esprit ne trouve pas d’autre information inscrite en lui-même. Dit autrement, il n’y a aucune connaissance a priori34, c’est-à-dire en amont de l’expérience, et la connaissance dérive seulement de celle-ci35. C’est le point central de la critique lockéenne de Descartes. Dans cette lignée, John Stuart Mill dénonce ainsi les « illusions de l’a priori36 ». C’est parce que tout énoncé a priori est analytiquement vrai que le syllogisme déductif est selon lui nécessairement tautologique, comme nous l’avons vu plus haut37. Ainsi, la connaissance ne nous vient que de notre interaction avec la réalité empirique qui nous entoure. Ce n’est que l’expérience empirique qui peut informer l’esprit, lui donner un contenu. Qui plus est, là où le rationaliste procède par déduction des propositions particulières à partir d’une prémisse générale indubitable, l’empiriste doit procéder par induction : la connaissance provient des généralisations que nous faisons à partir d’une multitude ou d’une infinité de prémisses particulières indubitables. Selon Mill, les mathématiques ne sont elles-mêmes que le fruit d’une généralisation empirique (une rationalisation, après une infinité d’expériences, du fait qu’ayant une pomme dans une poche, une dans l’autre, et une dans la main, on peut en conclure que nous en avons trois, et ainsi que : 1+1+1=3). Il s’agit donc d’une modélisation de phénomènes empiriques à laquelle l’esprit se soumet par habitude plutôt que par nécessité38.

  • 39 Nous trouvons un exposé fort clair de ces problèmes chez Jean LaporteL’idée de nécessité, Paris, (...)
  • 40 Cette question opposa un temps en France Edmond Goblot et son étudiant (devenu le principal – l’un (...)

18Mais alors, répondent les rationalistes, une telle conception des mathématiques ne peut rendre compte de la nécessité du raisonnement mathématique : on n’a pas le choix de ne pas admettre que 3x2=6 parce que cela doit s’imposer à la raison la toute première fois que l’on entreprend l’opération39. Or, c’est dans cette nécessité que réside la rigueur du raisonnement dont rendent compte les rationalistes, là où les empiristes rendent compte de la fécondité des sciences qui échappe aux systèmes déductifs enfermés sur eux-mêmes. Dit autrement, la fécondité du raisonnement inductif s’acquiert au prix fort de sa rigueur40. Aussi faut-il nuancer la prétention de certains empiristes à posséder une connaissance véritablement fondée (comme ils le soutiennent dans un premier temps).

III – Le principe de causalité face au problème de Hume

  • 41 Jean Laporte, L’idée de nécessité, op. cit., p. 155.

19Le problème à résoudre est que si l’on entend proposer une philosophie proprement scientifique, alors on ne peut pas se contenter de faire ressortir des simples régularités de données empiriques. Au contraire, il faut pouvoir également identifier les lois de la physique qui régissent le monde, et il faut pour ce faire démontrer l’inexorabilité avec laquelle les lois de la physique régissent le monde et s’imposent à l’esprit. En effet, ce n’est que dans ces conditions que l’on peut prétendre avoir véritablement compris la raison pour laquelle un événement se produit, c’est-à-dire pourquoi il se serait nécessairement toujours produit dans des circonstances identiques. Comme l’explique Jean Laporte, renoncer à la nécessité reviendrait à renoncer à mettre entre les éléments du réel ces liaisons sans lesquelles ceux-ci n’ont aucune intelligibilité, et la science serait réduite à des observations purement contingentes41. On perdrait alors les conclusions certaines que les rationalistes arrivent à garantir au sein de leurs systèmes.

  • 42 Bertrand Russell, « On the Notion of Cause », in Our Knowledge of the External World, Londres, Geo (...)
  • 43 Karl R. PopperThe Logic of Scientific Discovery, Éd. Complete 2005, Londres, Routledge, 1959, §1 (...)

20Cette liaison nécessaire entre les éléments du réel est ce que l’on appelle le « principe de causalité ». C’est seulement ce principe qui nous permet d’inférer l’existence d’une chose ou d’un événement à partir de l’existence d’une autre car il nous permet de nous projeter dans le futur et d’établir des prédictions sur la survenance d’événements futurs42. En effet, il n’est possible d’identifier une chose ou un événement en tant que « cause » que dès lors que l’on considère que celle-ci doit « nécessairement » avoir l’« effet » que l’on cherche à expliquer. Ainsi, l’affirmation selon laquelle deux événements sont nécessairement liés ne pourra jamais être valide si l’on n’a pas démontré qu’il existe entre les deux un lien de causalité, et expliquer qu’il y a un lien de causalité entre les deux, c’est expliquer que l’un devait nécessairement entraîner l’autre, étant données certaines circonstances. C’est la raison pour laquelle le principe de causalité est crucial à l’opération du principe d’induction que Popper définit comme le problème de la validité des propositions universelles qui sont basées sur les données de l’expérience43. Comme c’est seulement le principe de causalité qui permet d’introduire l’élément de nécessité entre deux objets d’expérience empirique, alors c’est seulement le principe de causalité qui nous permet de mener une induction à partir de nos expériences en remontant aux causes. Les principes de causalité et d’induction sont donc intimement liés dans le discours scientifique : c’est la nécessité de la causalité qui permet la généralisation par l’induction.

  • 44 David Hume, A Treatise of Human Nature, Oxford, Oxford University Press, coll. « Oxford Philosophi (...)
  • 45 Cela veut dire qu’il est strictement impossible de mener une induction valide à partir des données (...)
  • 46 David Hume, An Enquiry Concerning Human Understanding, op. cit., sect. IV(2), p. 18.

21Or, tout le problème pour un philosophe de tradition empirique est que ce courant de pensée nie toute possibilité de connaissance a priori. Comment connaissons-nous alors la validité des outils logiques de connaissance et d’induction ? Cette connaissance ne peut résulter de l’expérience car ce n’est que grâce à ces outils que nous pouvons tirer des connaissances de l’expérience. Faut-il alors supposer que l’esprit dispose d’emblée de ces outils, ou qu’il peut en prendre connaissance indépendamment de l’expérience ? Cela ramène le philosophe tout droit vers l’idée d’une connaissance a priori qui n’est pas prouvée par l’expérience. Hume est sans doute le philosophe moderne à avoir le plus sérieusement mis à mal le principe de causalité lui-même. En effet, le processus de généralisation empirique est l’essence-même de la science selon Hume. En cela, il est un empiriste radical. Néanmoins, son empirisme vire dans le scepticisme, parce qu’il montre que l’on doit abandonner toute prétention à découvrir la moindre nécessité dans les phénomènes naturels. Les expériences passées ne permettent jamais d’inférer valablement qu’un même évènement se produira dans des circonstances identiques, parce qu’il ne découle rien, logiquement, du seul fait qu’un évènement s’est toujours produit dans le passé44. Dit autrement, il n’y a aucune équivalence logique entre la validité d’une proposition générale et une quantité infinie de proposition singulières45. Exprimé dans sa forme la plus simple : « the contrary of every matter of fact is still possible46 ».

  • 47 David Hume, A Treatise of Human Nature, op. cit., Livre I, Partie III, sect. 6 & 14 ; An Enquiry C (...)
  • 48 Partant du doute radical cartésien, Hume tient que ce « doute antécédent » à toute connaissance es (...)

22C’est ce que l’on appelle le « problème de Hume ». Ainsi, ce dernier explique qu’il n’est pas possible de démontrer – c’est-à-dire de conclure – que le soleil se lèvera nécessairement demain du seul fait qu’il s’est levé chaque jour jusqu’à présent47. Cependant, il faut bien noter que Hume pose le problème en termes d’inférence valide : il s’agit d’un problème logique. Il ne soutient pas qu’il nous faudrait douter que le soleil se lèvera demain. Son propos vise surtout à montrer que le fait que nous ne doutions pas que le soleil se lèvera demain est à distinguer radicalement de la question de savoir si nous disposons d’un raisonnement valide qui nous permet de conclure à la nécessité logique de ce dont nous avons simplement l’habitude. Le problème de Hume est intéressant parce qu’il est formulé au sein du camp empiriste. Il ne part pas du principe que l’on puisse saisir la nécessité du raisonnement scientifique, à laquelle il renonce explicitement. Nous ne tirons nos connaissances du monde que des généralisations qui reposent elles-mêmes sur de simples habitudes. Il y a donc un fort sous-courant irrationaliste dans la philosophie de Hume48.

23Ainsi, le problème de l’empirisme est que si la science est dans son essence une généralisation empirique qui tire son contenu de l’expérience, cette généralisation échappe néanmoins à toute formalisation rationnelle. Le constat de l’infécondité du système déductif conduit l’empiriste à devoir endurer stoïquement l’insurmontable problème de Hume. Il y a donc pendant près de trois siècles un choix insatisfaisant à faire entre la fécondité de l’approche empirique et la rigueur de l’approche rationaliste. Cela compris, nous pouvons enfin en revenir à notre sujet.

IV – La culture du « naturaliste amateur » du juriste remise en contexte

  • 49 Sur la distinction entre la déduction rationnellement contraignante et d’autres formes d’argumenta (...)

24En effet, qu’est-ce que tout cela a à voir avec le thème de cet ouvrage ? Force est de constater que le fait même de se référer à la nature dans un raisonnement juridique semble étrange aujourd’hui. Examinons la forme que prend ce raisonnement : la société est comme un organisme, ou (à l’inverse) peut être décomposé en l’ensemble de ses parties constitutives (l’individu) ; le corps politique doit ou ne doit pas / est ou n’est pas régi par le processus darwinien. Ce sont des arguments par analogie : on part d’une étude d’un domaine des sciences empiriques, et on compare les résultats de ces études à l’objet-droit. Puisqu’il est pertinent de dire ceci de tel phénomène biologique ou thermodynamique, se dit-on, alors il est peut-être également pertinent de dire quelque chose de similaire au sujet du phénomène juridique. Ainsi, on considère littéralement le droit comme une branche des sciences empiriques (songeons par exemple au sociologisme de Duguit) ou on considère à tout le moins que la rigueur du discours juridique est entièrement tributaire des résultats de la recherche scientifique que l’on tire vers le droit. Cependant, la tentative de rapprochement entre les disciplines juridiques et les sciences de la nature soulève immédiatement la question de savoir ce que l’on reconnaît par ailleurs comme le paradigme de la rigueur dans la réflexion et dans la connaissance scientifiques. Or, ce sont jusqu’à la fin du XIXe siècle les disciplines empiriques, comprises dans leur opposition avec la construction de systèmes logiquement clos (c’est-à-dire les disciplines « dogmatiques »), qui constituent le modèle exemplaire de la connaissance scientifique. Par ailleurs, il faut voir que cette tentative de rapprochement entre le droit et les sciences empiriques présente un fort coût : non seulement le juriste doit se saisir d’un corps de connaissances qui ne relève pas de son objet d’étude principal (avec le risque qu’il révèle son ignorance sur la question), mais le raisonnement par analogie est formellement bien moins contraignant, bien plus faible, que la déduction49. Or, l’empirisme des sciences naturelles auxquelles le juriste fait référence repose sur le raisonnement inductif ainsi que sur le constat de l’infécondité du raisonnement déductif. En bref, le juriste se condamne, s’il souhaite raisonner à partir des sciences de la nature, à cumuler la faiblesse de l’analogie avec la faiblesse de l’induction.

25On peut donc s’interroger, premièrement, sur la question de savoir pourquoi ce choix peut néanmoins s’avérer rentable pour certains juristes. Il nous semble que cela est largement dû au fait que chacun est forcé de choisir, jusqu’à l’aube du XXe siècle, entre deux conceptions de la scientificité. Les uns se rangeront dans le camp des rationalistes et développeront une approche essentiellement conceptuelle, les autres dans le camp des empiristes. Prendre les sciences empiriques pour modèle emporte nécessairement un lot de contraintes de raisonnement qui s’imposent au juriste. Comme pour un grand nombre d’autres questions, celle-ci demeure inaperçue si l’on considère la pensée juridique comme une discipline autonome à étudier isolément du contexte plus large de l’histoire culturelle occidentale. Cela dit, il faut également s’interroger, deuxièmement, sur la question de savoir pourquoi les références directes aux sciences de la nature disparaissent subitement dans le raisonnement juridique peu après le début du XXe siècle. Nous défendons l’idée que cela est largement dû au fait qu’il se produit à cette époque une évolution majeure dans la pensée empirique, ou plutôt une disparition de la raison d’être de la distinction entre rationalisme et empirisme.

  • 50 C’est pourquoi posséder une définition équivaut à avoir connaissance de l’universel (Aristote, Mét (...)
  • 51 La notion aristotélicienne de connaissance serait donc synonyme de conceptualisation, parce que l’ (...)

26Vers un dépassement de la rivalité dans le positivisme logique. En effet, la fin du XIXe siècle voit une révolution sans précédent dans l’étude de la logique. Celle-ci n’avait que peu évolué depuis les travaux d’Aristote, et c’était encore ceux-ci qui prédominaient jusqu’aux travaux de Gottlob Frege en Allemagne (qui n’infirme pas la logique aristotélicienne, mais l’inclut dans un ensemble plus vaste dont elle devient l’une des branches). La logique d’Aristote est une logique de classification des objets en fonction de leur catégorie, et de détermination des relations logiques entre ces objets50. Mais cette logique repose sur des concepts qui sont considérés comme donnés (ou découvrables)51. C’est l’une des raisons pour laquelle le syllogisme déductif est infécond : Socrate est à classer parmi les hommes qui sont à classer parmi les êtres vivants (et donc mortels). Conclure à la mortalité de Socrate revient simplement à exprimer une qualité qui résulte déjà de son classement en tant qu’objet logique.

  • 52 Il serait impossible de rentrer ici dans le détail de ces questions qui, de toute manière, échappe (...)
  • 53 Pour un texte plus lisible, sur la question de la réduction des mathématiques à la logique formell (...)
  • 54 Martin Godwyn et Andrew D. Irvine, « Bertrand Russell’s Logicism », in Nicholas Griffin (dir.), Th (...)

27Frege développe une logique opératoire, c’est-à-dire une logique de calcul, qui constitue une modélisation crédible de la manière dont une opération logique pourrait produire des résultats et marquer une progression dans le raisonnement. Dit autrement, Frege résout le problème du caractère constructif (c’est-à-dire, ici, non-tautologique) de la déduction tout en rendant compte de sa nécessité formelle52. Bertrand Russell et Alfred Whitehead à Cambridge poursuivent le travail de Frege en montrant, pour un temps, que les mathématiques peuvent être réduites à la logique symbolique développée par Frege53. On peut donc désormais expliquer la nécessité des mathématiques par leur réduction à la logique (c’est ce que l’on peut appeler le « logicisme »54), et expliquer leur fécondité par la nouvelle logique opératoire de Frege. Ainsi, on n’est plus obligé de choisir entre l’explication de la nécessité des mathématiques ou l’explication de leur fécondité en termes de généralisation empirique comme le fait J.S. Mill. Mais alors, on voit d’emblée la distinction entre rationalisme et empirisme commencer à s’effacer.

  • 55 Bertrand Russell, « The Philosophy of Logical Atomism », The Monist, 1918, Vol. 28, p. 190-222. Le (...)
  • 56 V. en ce sens : P.M.S. HackerInsight and Illusion : Themes in the Philosophy of Wittgenstein, 2e(...)

28Le pas sera véritablement franchi par le positivisme logique du Cercle de Vienne, dont Russell pose les bases avec son atomisme logique55. Toute l’importance de ce mouvement consiste en cette prise de conscience, au sein du camp empiriste, selon laquelle la validité logique des principes de raisonnement et la base empirique du contenu des raisonnements ne doivent pas être dérivés l’un de l’autre, mais doivent être mis en parallèle tout en les maintenant séparés56. Le positivisme logique a pour préoccupation centrale de combiner (i) le recours à l’empirie comme méthode exclusive de détermination de la vérité d’un énoncé portant sur le monde physique, avec (ii) une démonstration de la nécessité avec laquelle les conclusions théoriques s’imposent à l’esprit (ce qui était inenvisageable tant que l’on ne pouvait rendre compte du caractère constructif du raisonnement déductif). De cette manière, on peut avoir recours à l’empirie ainsi qu’au raisonnement déductif en abandonnant l’induction, ce qui permet de surmonter le problème de Hume. Cela permet d’aspirer, pour la première fois depuis le tournant cartésien, à une science empiriquement féconde tout en étant logiquement rigoureuse.

  • 57 Jean-Jacques Rosat, « Avant-propos. La mauvaise réputation », in Jacques Bouveresse, Essais VI - L (...)

29« Dans toute l’histoire européenne au XXe siècle, le positivisme logique des années 1920-1930 est le seul mouvement philosophique d’envergure qui ait pensé et combattu en héritier résolu des Lumières. (…) Le positivisme logique a construit un rationalisme moderne, adossé à la révolution alors récemment opérée entre Frege et Russell. Contre les philosophies spéculatives ou théologiques et le retour de la métaphysique, il a inventé un nouvel empirisme, « rivé au sol de la simple expérience humaine », et a nourri sa réflexion des méthodes et des découvertes de la science contemporaine (…), comme les Lumières du XVIIIe s’étaient nourries de Newton57»

  • 58 Michael Friedman, « Carnap’s Aufbau Reconsidered », Noûs, 1987, Vol. 21, p. 522.

30Si rigueur et fécondité ne peuvent découler des mêmes éléments simultanément, il se peut néanmoins qu’elles puissent coexister, et que l’on puisse cumuler leurs effets. L’objectif est ainsi de pousser le logicisme de Russell jusqu’à ses conclusions ultimes, en le doublant d’une forme d’empirisme radical58.

V – Le raisonnement hypothético-déductif comme conciliation de la nécessité apodictique et de la vérité empirique

  • 59 Flavia Padovani, « La correspondance Reinchenbach-Rougier des années trente : une « collaboration (...)
  • 60 Louis Rougier, « A propos de la démonstration géométrique : réponse à M. Goblot », Revue de Métaph (...)
  • 61 Louis Rougier, Les paralogismes du rationalisme, op. cit., p. 2-7, p. 62.

31Pour expliquer cela, nous allons partir de l’ouvrage Les paralogismes du rationalisme de Louis Rougier qui est l’unique représentant français du Cercle de Vienne59. En effet, ses travaux sont d’autant plus intéressants qu’il cherche dans les premiers stades de sa carrière à dépasser, non pas le rationalisme continental, mais la position de son maître, Edmond Goblot, dont l’exposé du raisonnement géométrique – à l’image de celle de J.S. Mill – est résolument empiriste60. Rougier commence par distinguer la nature spécifique des vérités qui concourent à notre assentiment. L’évidence « assertorique » correspond à l’évidence qui résulte des faits constatés, et relève de la perception sensible et de l’entendement discursif. Il s’agit des vérités empiriques qui n’ont qu’une nature purement contingente. La certitude « apodictique » provient du discernement et relève de la raison « une et indivisible, immuable dans le temps et identique dans l’espace ». Il s’agit là des vérités nécessaires également entendues par tous les esprits61. Tout l’enjeu est alors de comprendre l’interaction de ces deux types de vérités. La difficulté est qu’il ne faut pas confondre les problèmes distincts de la validité formelle et de la vérité empirique.

  • 62 Il faut distinguer les axiomes du système et les théorèmes qui sont des propositions dérivées démo (...)
  • 63 Ibid., p. 62 & 76
  • 64 A.J. Ayer, « The Vienna Circle », op. cit., p. 76 ; Michael Friedman, « Coordination, Constitution (...)

32La certitude apodictique découle seulement de la structure formelle du système théorique. En effet, (i) celui-ci est logiquement nécessaire si et seulement si l’on accepte ses axiomes premiers, par nature indémontrables, sur lesquels repose tout l’édifice62. Il n’y a donc aucun sens à dire qu’un système est « vrai » ou « faux », et les principes du système ne sont d’un point de vue logique, que de pures conventions63. Cette position est l’un des piliers de la doctrine du Cercle de Vienne64. Par ailleurs, (ii) les conclusions du système sont logiquement nécessaires du seul fait de sa forme logique. La validité formelle garantit l’accord de l’esprit avec lui-même, là où la vérité matérielle garantit l’accord de la pensée avec les faits. Or, la seule structure du système ne garantit nullement ce dernier.

  • 65 Louis Rougier, Les paralogismes du rationalisme, op. cit., p. 59-60.

33« Partant de principes faux, on peut en tirer des conséquences formellement justes, en tant qu’elles se déduisent correctement de ces principes en vertu des lois de la logique. (…) On peut raisonner bien sur des données fausses. La validité des raisonnements ne dépend pas de la matière dont on parle, mais de la forme de ce que l’on dit65

  • 66 Ibid., p. 75-76.
  • 67 Ibid., p. 84. Il n’y a donc pas de cercle vicieux car la vérité formelle ne s’entend que de la pro (...)

34Il est ainsi crucial, selon Rougier, de comprendre que la validité du raisonnement dépend exclusivement de sa forme et aucunement de sa matière : aucune considération empirique ne peut intervenir dans l’évaluation de la validité du raisonnement66. Le problème de Hume est ainsi contourné parce qu’aucune nécessité ne réside dans les considérations factuelles ni dans les généralisations empiriques. Il critique néanmoins les empiristes comme Mill qui commettent la même confusion entre la vérité matérielle des propositions empiriques et la nécessité logique du syllogisme dont la seule fin est d’établir la vérité formelle de la conclusion67.

  • 68 Louis Rougier, « Les erreurs systématiques de l’intuition », op. cit., p. 595 : « un appel à l’int (...)
  • 69 Pour une discussion générale du thème de la méthode hypothético-déductive que nous avons trouvée é (...)
  • 70 Louis Rougier, Les paralogismes du rationalisme, op. cit., p. 84.

35Cependant, Rougier entend également éviter les abus de l’apriorisme, dont notamment celui qui consiste à attribuer à la connaissance intuitive la vérité de toutes les prémisses dont on ne parvient pas à rapporter la preuve68. C’est à cet endroit que l’articulation avec l’empirie intervient. Les logiciens modernes ne construisent que des systèmes « hypothético-déductifs »69. Cette expression, souvent utilisée de manière vague, signifie que l’on construit un système dont les principes sont introduits à titre de simples hypothèses, et où les conséquences déduites ne peuvent pas manquer d’être formellement nécessaires70. Ainsi, tout système déductif, dès lors qu’il est rigoureusement construit, livre des conclusions (c’est-à-dire des propositions déduites) dont chacune est formellement nécessaire. Cependant, cette nécessité n’étant que formelle, elle ne nous apprend rien en soi sur le monde. Il faut donc trouver le moyen d’informer ces syllogismes par les données empiriques.

  • 71 Notons de nouveau que cela n’est rendu possible que grâce à la logique mathématique de Frege et Ru (...)
  • 72 V. par exemple : Bertrand Russell, « On Our Knowledge of the External World », in Our Knowledge of (...)
  • 73 Rudolf Carnap, The Logical Structure of the World, op. cit., §179, p. 289.
  • 74 Bertrand Russell, « On Our Knowledge of the External World », op. cit., p. 89 : « verification con (...)

36La pertinence empirique du système hypothético-déductif proposé réside dans le fait que les relations logiques qu’il formalise constituent un outil efficace pour l’analyse de la réalité. A défaut de pouvoir trouver la nécessité causale dans la fabrique du monde extérieur, la pertinence empirique du système se situe dans le fait de permettre le développement de prédictions empiriques : (i) étant admise à titre d’hypothèse telle proposition empirique, ainsi que (ii) les enchainements logiques formalisés par le système, alors (iii) on devrait pouvoir observer telle ou telle occurrence empirique, car cela découle nécessairement du système déductif71. C’est à cet endroit qu’apparaît le « principe de vérification » que l’on associe couramment au Cercle de Vienne mais qui occupe déjà une place centrale dans l’atomisme logique72. Vérifier une hypothèse signifie soumettre celle-ci au test de l’expérience empirique73 ; et la vérification consiste « en la survenance d’une donnée sensorielle attendue »74, c’est-à-dire celle prédite par le système. Si l’on observe bien la survenance de ce fait empirique, alors cela signifie que l’on peut tenir les hypothèses du système pour vérifiées. On disposera alors de propositions empiriquement vraies qui pourront servir de principes premiers à de futurs systèmes déductifs renforçant ainsi progressivement la pertinence empirique de ceux-ci.

  • 75 Karl R. Popper, The Logic of Scientific Discovery, op. cit., §3, p. 10.
  • 76 Ibid., §25, p. 75.

37Le génie du schéma vérificationniste réside donc en ceci qu’il parvient à concilier la nécessité logique (apodictique) des raisonnements avec des considérations empiriques (assertoriques). Ces dernières apparaissent à deux endroits : au stade des prémisses dont on a préalablement démontré la vérité empirique, et au stade des conclusions dont on montre la vérifiabilité empirique. Les rouages logiques du système demeurent néanmoins entièrement autonomes vis-à-vis des considérations empiriques. Ainsi, la vérification permet de justifier empiriquement le choix que l’on fait entre différents systèmes hypothético-déductifs dont chacun est logiquement nécessaire. C’est ce qui vaut à ce courant de pensée l’appellation de positivisme logique (ou d’empirisme logique). Il ne s’agit plus de passer d’une proposition empirique singulière à une proposition universelle. Néanmoins, en conciliant nécessité apodictique et exactitude empirique, le principe de vérification permet selon ses partisans d’établir la vérité irréfutable d’une proposition empirique de plus en plus générale. Il nous semble que c’est sur ce point que le diagnostic que dresse Popper sur le positivisme logique est le plus exact : il s’agit bien pour ce courant de pensée d’essayer de montrer que « la force des conclusions vérifiées » permet d’établir la vérité d’une théorie empirique75, vérité que l’on prétend néanmoins démontrer à l’aide d’une justification logique76. Or, une proposition vérifiée est (prétendument) définitivement démontrée comme étant vraie. Dit autrement, le vérificationnisme consiste à essayer de ramener le discours empirique dans le champ de la quête de certitude. La recherche de la connaissance empirique n’est plus incompatible avec la recherche du fondement absolu.

  • 77 Rudolf Carnap, The Logical Structure of the World, op. cit., §136, p. 209.
  • 78 C’est ce problème auquel Carnap cherche principalement à répondre, et non pas le problème humien d (...)
  • 79 Bertrand Russell, « On Our Knowledge of the External World », op. cit. ; A.J. AyerThe Foundation (...)
  • 80 Etienne Gilson, The Unity of Philosophical Experience, San Francisco, Ignatus Press, 1999, p. 159- (...)
  • 81 Jean-Luc Marion, « L’ambivalence de la métaphysique cartésienne », Les études philosophiques, 1976 (...)

38En effet, la construction du système rationnellement cohérent dans sa structure interne devient une partie intégrante de la démarche empirique elle-même. Cela mènera sous sa forme la plus radicale – le « constructivisme » de Rudolph Carnap – à une méthode de reconstruction rationnelle du monde par laquelle la réalité de substitution – entièrement envisagée à travers la grille du système – est régie par des « lois mathématiquement exprimables »77. Cette construction logique vise à pallier le fait que la nécessité mathématique est absente de la fabrique du monde sensible78. Or, nous trouvons là en réalité une problématique cartésienne fondamentale. Si le tournant épistémologique soulèvera le problème du monde extérieur – auquel s’attaquent des auteurs comme Russell ou Ayer79– le problème central pour Descartes n’est pas nécessairement de prouver l’existence du monde extérieur, mais de prouver que l’on doit traiter tout ce qui se situe en dehors de l’esprit comme une extension géométrique80. Aussi n’a-t-on réellement connaissance que de la reconstruction mécanique du monde, seul objet véritable de la théorie des sciences81. C’est exactement ce que Carnap vise par la reconstruction rationnelle de la réalité.

VI – Le droit libéré de l’analogie avec les sciences empiriques : l’avènement de la théorie pure du droit

  • 82 En effet, le positivisme logique a été enterré depuis longtemps dans les départements d’épistémolo (...)
  • 83 V. par ex. : Emmanuel Kant, Critique de la Raison Pure, op. cit., [De l’usage régulateur des idées (...)

39Il faut bien comprendre que le débat épistémologique ne se posera plus jamais de la même manière à partir du tournant empirico-logique au début du XXe siècle, et ce même s’il s’agit d’un courant de pensée depuis longtemps dépassé82. Si le positivisme logique entend cultiver une forme radicale d’empirisme – la réalité est reconstruite pour être soumise aux contraintes de la démonstration empirique –, la science ne se comprendra plus guère que comme construction de systèmes. Cela était bien entendu le cas de la philosophie kantienne et de l’idéalisme allemand tout au long du XIXe siècle83. Cependant, une telle conception de la science n’avait pas été précédemment développée sous la bannière de l’empirisme (souvenons-nous que le Cercle de Vienne revendique clairement l’influence de Russell qui se situe dans la tradition empirique britannique). Ce changement de paradigme a des conséquences pour le juriste qui n’est plus contraint de départager entre modèles scientifiques concurrents. Il est a fortiori libéré de la contrainte de devoir acquérir une culture du naturaliste amateur pour lui fournir les références nécessaires aux disciplines empiriques qui lui permettront de donner un habillage scientifique à son objet d’étude.

  • 84 V. supra, p. 153, n. 5.
  • 85 Otto Pfersmann, « La constitution comme norme », op. cit., §66, p. 60. V. également : Michel Trope (...)
  • 86 Hans Kelsen, « Aperçu d’une théorie générale de l’État », op. cit., p. 562-563 ; General Theory of (...)
  • 87 Hans Kelsen, « Aperçu d’une théorie générale de l’État », op. cit., p. 582 ; General Theory of Law (...)

40S’il est inexact – ou réducteur – d’inscrire la pensée de Hans Kelsen dans le courant du positivisme logique, plutôt que dans le néo-kantisme de l’école de Marbourg ou de Hans Vaihinger84, il ne fait aucun doute qu’il s’inspire néanmoins d’ « une épistémologie rigoureuse inspirée du formalisme logico-mathématique et d’un empirisme critique »85. Ayant plus que tout autre juriste prétendu développer une science du droit, Kelsen procède selon un modèle (dans ses grandes lignes) empirico-logique de reconstruction rationnelle du phénomène à observer. Seulement, n’étant plus obligé de procéder par analogie à partir des sciences de la nature, il peut marquer une coupure très nette entre la science juridique et les sciences empiriques86. La distinction entre la certitude apodictique et la vérité empirique se double par ailleurs chez Kelsen d’une distinction entre l’être et le devoir-être qui découle du fait que l’objet de connaissance du juriste est un ensemble de normes. Cependant, il tient bien compte de la distinction entre la réalité empirique et la contrainte logique interne de son système de telle sorte qu’il doit postuler l’hypothèse de la norme fondamentale pour que le système puisse tenir debout tout seul87. Le système est donc simultanément le domaine de la certitude apodictique, ainsi que le domaine autonome de la validité de la norme juridique qui est au cœur des raisonnements du juriste.

  • 88 Otto Pfersmann, « Arguments ontologiques et arguments juridiques », in Otto Pfersmann et Gérard Ti (...)
  • 89 Hans Kelsen, « La méthode et la notion fondamentale de la théorie pure du droit », Revue de Métaph (...)
  • 90 Hans Kelsen, « Aperçu d’une théorie générale de l’État », op. cit., p. 568.
  • 91 Ibid., p. 570 ; Théorie pure du droit, op. cit., p. 18 ; General Theory of Law and State, op. cit.(...)

41La méthode de Kelsen prétend également être « indirectement empirique »88. Il n’y a pas de nécessité ni de validité dans la réalité empirique. Celle-ci n’est composée que de faits positifs que l’on doit se contenter d’interpréter à l’aune du système. Nous trouvons de nouveau ici un fort parallèle avec la démarche empirico-logique. Kelsen redéfinit ainsi la norme – objet de la connaissance de la science du droit – comme la « signification objective », au regard du système, de l’expression observable d’un acte de volonté qui n’est en soi doté que d’une signification subjective89. La réalité empirique ne correspond qu’à une « masse infinie d’actes individuels90» qui n’acquièrent de caractère juridique que par le biais de la norme juridique comprise comme « schéma d’interprétation » de cette réalité empirique91. Ainsi voyons-nous que la démarche de Kelsen vise à informer empiriquement un système hypothético-déductif dont on doit bien reconnaître la rigueur logique interne. La scientificité du droit, problème épistémologique cartésien de la recherche du fondement, n’a désormais plus rien à voir avec les sciences. Il n’y a aucune culture naturaliste chez Kelsen : la scientificité se trouve ailleurs.

  • 92 Hans Kelsen, « Aperçu d’une théorie générale de l’État », op. cit., p. 590 (nous soulignons).
  • 93 Hans Kelsen, General Theory of Law and State, op. cit., p. 110.
  • 94 Hans Kelsen, « Aperçu d’une théorie générale de l’État », op. cit., p. 562.
  • 95 Ibid., p. 584.
  • 96 Hans Kelsen, General Theory of Law and State, op. cit., p. 406-407.
  • 97 Hans Kelsen, « Aperçu d’une théorie générale de l’État », op. cit., p. 562 (nous soulignons).
  • 98 Hans Kelsen, Théorie pure du droit, op. cit., p. 114 (nous soulignons). Ces passages portent bien (...)
  • 99 Kelsen définit en effet la validité comme « le mode d’existence spécifique de la norme » qui n’a p (...)

42En effet, il est impossible d’exagérer la place de la science comme construction systématique dans l’œuvre de Kelsen – c’est dans son long texte de 1926 paru à la Revue du droit public, « Aperçu d’une théorie générale de l’État », qu’il présente de la manière la plus honnête certains traits saillants de sa pensée qui deviendront implicites par la suite. Le postulat d’unité de la connaissance que lui garantit l’hypothèse de la norme fondamentale n’est pas spécifique à l’objet d’étude du juriste, mais constitue au contraire « un postulat d’unité qui vaut pour tout système de connaissance scientifique92 ». Il s’agit ainsi d’apporter une unité systématique au divers93, car la connaissance ne peut être un simple agrégat contingent ou un « assemblage plus ou moins arbitraire de questions hétéroclites94 ». Système et connaissance sont inextricablement liés dans cette approche, et c’est ainsi qu’il faut comprendre la précision de Kelsen selon laquelle « cette unité du système normatif répond à l’unité de la connaissance normative95 ». Il entend ainsi construire un système capable de « résoudre tous les problèmes (…) à l’aide d’un seul et même principe fondamental », et c’est pour garantir sa cohérence interne que Kelsen va jusqu’à soutenir que le principe de non-contradiction doit être intégré dans l’hypothèse de la norme fondamentale elle-même96. C’est alors, seulement, que l’on aura démontré l’ « unité scientifique » du système de la connaissance normative97, et que l’on aura déterminé « le rang de cette discipline dans le système général des sciences98 ». Kelsen construit ainsi un système déductif, qui trouve sa racine dans l’hypothèse de la norme fondamentale, par lequel on parvient à la conclusion de la validité (et donc de l’existence99) de chaque norme du système.

  • 100 Nous trouvons également ici les traces de l’épistémologie néo-kantienne de Kelsen, et notamment de (...)
  • 101 Alf Ross oppose une critique fort similaire à l’« idéalisme formel » de Kelsen dont la norme fonda (...)
  • 102 En effet, on peut toujours trouver les données empiriques qui permettent de vérifier l’hypothèse, (...)
  • 103 Hans Kelsen, Théorie pure du droit, op. cit., p. 54.
  • 104 Hans Kelsen, General Theory of Law and State, op. cit., p. 120.

43Si la démarche de Kelsen est indirectement empirique, on n’y voit jamais apparaître le stade de la vérification. C’est que Kelsen sait déjà qu’il y a une réalité juridique et un ordre juridique valide100. L’hypothèse fondamentale est donc d’emblée vérifiée étant donné qu’elle est taillée sur mesure pour conférer une validité à une interprétation de la réalité que le positiviste ne remet nullement en cause101. Sa démarche est donc circulaire. Néanmoins, il s’agit là en réalité d’une faiblesse inhérente au vérificationnisme relevée par de nombreux critiques comme Karl Popper102. Le fait que le système kelsénien soit toujours vérifié d’emblée (vice majeur de sa démarche dans son ensemble) ne retire rien au fait que Kelsen soit conscient de la contrainte de la vérification. Bien au contraire, la norme fondamentale ne peut se rapporter qu’à un ordre de contrainte qui est « en gros efficace »103, parce que c’est seulement à cette condition que le postulat de la norme fondamentale peut être « en accord avec la réalité »104.

  • 105 V. par ex. : Alf Ross, On Law and Justice, op. cit., §9, p. 39 et s.
  • 106 Ibid., p. ix. Le réalisme scandinave participe ainsi de l’effort plus général de rendre compte du (...)
  • 107 En effet, le réalisme scandinave s’est construit, dès les écrits de Hägerström, en opposition avec (...)
  • 108 Karl Olivecrona, Law as Fact, op. cit., Chap. 1. Pour Ross, la normativité du droit n’est que la c (...)
  • 109 Cela est occasionnellement remarqué par certains commentateurs. V. par ex. : Ricardo Guastini, « A (...)

44Ainsi, force est de constater que Kelsen peut proposer un modèle de scientificité sans avoir à choisir entre la rigueur interne du système déductif et la fécondité empirique indirecte de sa démarche (qui lui permet de donner du sens à la masse infinie d’actes individuels, même si celui-ci n’est qu’interprétatif). Kelsen ne mettait donc nullement la charrue avant les bœufs en prétendant construire une véritable « science du droit » émancipée de tout lien d’analogie avec les sciences empiriques qui n’entreront plus jamais dans le champ de la théorie générale du droit. Certains juristes proches du positivisme logique, dont notamment les réalistes scandinaves, chercheront à développer les méthodes de vérifiabilité des hypothèses de la science du droit en essayant de rendre celles-ci proprement empiriques105, afin « de porter, dans le champ du droit, les principes empiriques jusqu’à leurs conclusions ultimes »106. Néanmoins, ces juristes réagiront essentiellement au cadre théorique tel que redéfini par Kelsen107, et s’ils proposent une réduction du droit au fait en évacuant toute la conception kelsénienne de la validité comme « force obligatoire » intrinsèque du droit108, ils n’expliquent pas pour autant comment la science du droit peut elle-même échapper à être réduite à une autre discipline empirique. La question ne sera simplement plus soulevée109. Le juriste ne fera plus montre d’une culture du naturaliste amateur.

45Il ne fait aucun doute que les quelques éléments d’élucidation et pistes de réflexion que nous proposons ici n’expliquent nullement, dans toute sa complexité, le problème de la disparition de cette culture du naturaliste amateur chez le juriste. Néanmoins, cette disparition est concomitante avec des évolutions majeures dans la pensée épistémologique occidentale qui peuvent permettre, comme nous avons essayé de le montrer, d’en saisir les contours en révélant certaines implications de la référence directe du juriste à la nature. Ainsi, nous avons simplement essayé de rattacher la problématique de notre intervention, dans cette journée étudiant Le droit constitutionnel et les sciences de la nature, à certains éléments de notre histoire culturelle qui n’y sont sans doute pas étrangers. Cela peut, entre autres choses, contribuer à historiciser une philosophie kelsénienne qui est tributaire de certains débats et enjeux dont le juriste n’a pas toujours connaissance, et qui n’est donc nullement – comme on semble trop souvent le supposer – un don de la Providence.

Notes

1 C’est un constat dont Michel Villey essaie de rendre compte, au début du chapitre « La science du XIXe siècle et la crise du droit », dans ses Leçons d’histoire de la philosophie du droit, 2e éd., Paris, Dalloz, 1962, p. 69-70.

2 Ce sont les deux dimensions de la pureté méthodologique de la science du droit. C’est néanmoins la seconde dimension qui nous intéresse ici. Ainsi, son important mémoire de 1926 (reprenant les grandes lignes de Allgemeine Staatslehre paru l’année précédente) débute par une distinction nette que Kelsen établit entre l’ordre de la nature et l’ordre juridique sur laquelle il ne reviendra plus jusqu’à la fin de sa carrière : Hans Kelsen, « Aperçu d’une théorie générale de l’État », Revue du droit public et de la science politique en France et à l’étranger, trad. fr. Charles Eisenmann, 1926, Vol. 43, p. 562-563 ; General Theory of Law and State,  trad. ang. Anders Wedberg, Cambridge Mass., Harvard University Press, 1945, p. xiv, xvii, 45 ; Théorie pure du droit,  trad. fr. Charles Eisenmann, 2e éd., 1962, Paris, Bruylant-LGDJ, 1999, p. 9-10.

3 V. Pierre Bourdieu, « Le champ scientifique », Actes de la recherche en sciences sociales, 1976, Vol. 2, p. 88 et s.

4 Qu’il s’agisse du normativisme de Kelsen comme du réalisme scandinave de Ross. Pour des rapprochements intéressants, v. respectivement : Valentin Petev, « Hans Kelsen et le Cercle de Vienne. A quel point la théorie du droit est-elle une théorie scientifique ? », in Paul Amselek (dir.), Théorie du droit et science, Paris, Presses Universitaires de France, 1994, p. 233 et s. ; Jakob v. H. Holtermann, « Naturalising Alf Ross’s Legal Realism », Revus, 2014, Vol. 24, p. 165 et s. V. plus généralement : Michel Troper, Pour une théorie juridique de l’État, Paris, Presses Universitaires de France, coll. « Léviathan », 1994, p. 19, 37, 40 ; Otto Pfersmann, « La constitution comme norme », in Louis Favoreu (dir.), Droit constitutionnel, 16e éd., Paris, Dalloz, 2014, §66, p. 60 ; Éric Millard, « Présentation », in Introduction à l’empirisme juridique, Paris, Bruylant-LGDJ, 2004, p. 4.

5 Il faut néanmoins tenir compte de la mise en garde de M. Herrera contre tout rapprochement abusif entre Kelsen et le Cercle de Vienne : Carlos-Miguel HerreraLa philosophie du droit de Hans Kelsen. Une introduction, Québec, Presses de l’Université Laval, 2004, p. 30-31. Nous suivons donc Mme Goyard-Fabre pour soutenir plus sobrement que Kelsen participe du durcissement épistémologique de la pensée néo-kantienne proposée par l’école de Marbourg : Simone Goyard-Fabre, « L’inspiration kantienne de Hans Kelsen », Revue de Métaphysique et de Morale, 1978, Vol. 83, p. 204 et s. ; Geert Edel, « The Hypothesis of the Basic Norm : Hans Kelsen and Hermann Cohen », in Stanley L. Paulson et Bonnie Litschewski Paulson (dir.), Normativity and Norms. Critical Perspectives on Kelsenian Themes, Oxford, Clarendon Press, 1998, p. 195 et s. Il faut également garder à l’esprit l’influence sur Kelsen de la pensée néo-kantienne de Hans Vaihinger : Christophe Bouriau (éd. & trad.), Les fictions du droit. Kelsen, lecteur de Hans Vaihinger, Paris, ENS éditions, 2013. V. plus généralement : Renato Treves, « Un inédit de Kelsen concernant ses sources kantiennes », Droit et société, 1987, Vol. 7, p. 321-323.

6 Nous traitons néanmoins toutes ces questions en détail dans notre thèse de doctorat consacrée aux Bases philosophiques du positivisme juridique de H. L. A. Hart (Paris, Varenne-LGDJ, 2017), dans laquelle nous nous penchons sur la critique de la tradition cartésienne dans l’empirisme du juriste britannique H.L.A. Hart, spéc. Partie I, Titres 1 & 2.

7 Gustav Bergmann, « Acts », in Logic and Reality, Madison, University of Wisconsin Press, 1964, p. 14. Bergmann est un des membres fondateurs du Cercle de Vienne qui nous a laissé des notes de lecture critiques forts intéressantes (et acerbes) des travaux de Kelsen : Gustav Bergmann et Lewis Zerby, « The Formalism in Kelsen’s Pure Theory of Law », Ethics, 1945, Vol. 55, p. 110 et s. ; « Review : General Theory of Law and State, by Hans Kelsen », Ethics, 1947, Vol. 57, p. 213-215.

8 René Descartes, « Discours de la méthode », in Œuvres Philosophiques, t. I, Paris, Garnier Frères, 1963 (1637), Quatrième partie, p. 602 ; « Méditations touchant la première philosophie », in Œuvres Philosophiques, t. II, Paris, Garnier Frères, 1967 (1641), Méditation seconde, p. 415.

9 Pour reprendre l’expression de John DeweyThe Quest for Certainty, New York, J.J. Little & Ives, 1929. V. ég. la section « The Quest for Certainty » dans : Bernard Williams, « Descartes, René », in J.O. Urmson et Jonathan Rée (dir.), The Concise Encyclopedia of Western Philosophy, 3e éd., Londres, Routledge, 2005, p. 90 ; Descartes : the Project of Pure Enquiry, London, Routledge, 2005, p. 171.

10 René Descartes, « Discours de la méthode », op. cit., Quatrième partie, p. 602.

11 René Descartes, « Règles pour la direction de l’esprit », in Œuvres Philosophiques, Tome I, Paris, Garnier Frères, 1963 (1628), Règle II, p. 83 (nous soulignons).

12 René Descartes, « Discours de la méthode », op. cit., Seconde partie, p. 587.

13 René Descartes, « Méditations touchant la première philosophie », op. cit., Méditation première, p. 412. Il essaie ainsi d’imaginer que nous ayons été victime toute notre vie d’un malin génie ou d’un démon (Descartes garde un pied dans le monde médiéval) de sorte que la totalité de nos expériences n’ait été qu’une vaste illusion.

14 René Descartes, « Règles pour la direction de l’esprit », op. cit., Règle III, p. 87.

15 René Descartes, « Discours de la méthode », op. cit., Quatrième partie, p. 603.

16 René Descartes, « Méditations touchant la première philosophie », op. cit., Méditation seconde, p. 415. Sur la tension entre ces deux formulations – la première épistémologique, la seconde ontologique –, v. : Ferdinand Alquié, Leçons sur Descartes, Paris, La table ronde, 2005, Cinquième leçon : « Du cogito du Discours au cogito des Méditations », p. 129 et s. ; Bernard Williams, Descartes : the Project of Pure Enquiry, op. cit., et spéc. le chapitre « Cogito and Sum », p. 57 et s.

17 René Descartes, « Discours de la méthode », op. cit., Quatrième partie, p. 604.

18 René Descartes, « Méditations touchant la première philosophie », op. cit. Méditation seconde, p. 419.

19 Ibid., p. 418.

20 Ibid., p. 419.

21 Ibid., p. 421.

22 Ibid., Première méditation, p.405, & Réponses aux sixièmes objections, p. 879.

23 Il s’agit en effet pour chacun « de trouver en soi-même, et sans rien emprunter d’autrui, toute la science qui est nécessaire à la conduite de sa vie, et d’acquérir (…) toutes les plus curieuses connaissances que la raison des hommes est capable de posséder » : René Descartes, « La recherche de la vérité par la lumière naturelle », in Œuvres Philosophiques, Tome II, Paris, Garnier Frères, 1967 (1676), p. 1106.

24 V. : Jean LaporteLe rationalisme de Descartes, Paris, Presses Universitaires de France, 1945.

25 « Rationalisme », in André Lalande (dir.), Vocabulaire technique et critique de la philosophie, 10e éd., Paris, Quadrige/PUF, 2010, p. 889 ; J.O. Urmson, « Rationalism », in J.O. Urmson et Jonathan Rée (dir.), The Concise Encyclopedia of Western Philosophy, 3e éd., Londres, Routledge, p. 326.

26 Bernard Williams, « Rationalism », in D.M. Borchert (dir.), Encyclopedia of Philosophy, New York, Thomson Gale, 2006, p. 243.

27 Alain Boyer écrit ainsi que : « traditionnellement, le rationalisme se caractérise par la thèse selon laquelle toute affirmation doit être fondée, justifiée, en étant dérivée d’une certaine classe de propositions certaines, elles-mêmes “évidentes par soi” » : Alain Boyer, « Rationalisme critique », in Philippe Raynaud et Stéphane Rials (dir.), Dictionnaire de philosophie politique, 3e éd., Paris, Quadrige/PUF, 2008, p. 620.

28 Gaston BachelardLa philosophie du non, Paris, Presses Universitaires de France, 1940, p. 59 (nous soulignons).

29 John Stuart MillA System of Logic Ratiocinative and Inductive, Tome I - Collected Works, Vol. VII, Toronto, University of Toronto Press, 1974, (Livre II, Chap. iii, §2) p. 184.

30 C’est pour répondre à ce problème que Kant développe le problème de la proposition « synthétique a priori » afin de rendre compte du caractère constructif (c’est-à-dire non-tautologique) du raisonnement mathématique (Emmanuel Kant, Critique de la Raison Pure, Trad.fr. A. Tremesaygues & B. Pacaud., Paris, PUF - Quadrige, 2012, [Introduction, VI] p. 43).

31 Gilbert Ryle, « John Locke », in Collected Papers, Volume I, Londres, Routledge, 2009, p. 156-158.

32 Il remplira même chez certains empiristes comme Russell la fonction qu’occupe l’intuition du cogito dans la pensée de Descartes : Bertrand Russell, « The Existence of Matter », p. 27-30 ; & « Knowledge by Acquaintance and Knowledge by Description », in The Problems of Philosophy, Londres, Williams and Norgate, 1912, p. 76-77. Pour un rapprochement fort entre le constructivisme de Russell et Descartes, v. : A.C. Grayling, Scepticism and the Possibility of Knowledge, Londres, Continuum, 2008, p. xii ; Charles A. FritzBertrand Russell’s Construction of the External World, Londres, Routledge, 2001, p. 10 & 78.

33 Bertrand Russell, « Knowledge by Acquaintance and Knowledge by Description », op. cit., p. 75.

34 John LockeAn Essay Concerning Human Understanding, Oxford, Oxford University Press, 2008, (I.2, spéc. §28) p. 17.

35 Ibid., (II.1, spéc. §2) p. 54 et s.

36 John Stuart Mill, A System of Logic Ratiocinative and Inductive, Tome II - Collected Works, Vol. VIII, Toronto, University of Toronto Press, 1974, (Livre V, Chap. iii, §1) p. 746. Mill articule cette critique avec une clarté frappante (et de manière plus accessible) dans son essai « Coleridge » en s’affiliant à l’empirisme britannique dont il trace la filiation entre Locke et Bentham, en passant par Hume : John Stuart Mill, « Coleridge », in Utilitarianism and Other Essays, Londres, Penguin Books, 1987, p. 184 & 188.

37 Bertrand Russell admet que l’esprit a une connaissance a priori des principes d’inférence logique – sans lesquels il serait impossible de mener un raisonnement – mais il ne tient ceux-ci que pour des principes formels dépourvu de tout contenu. Une vérité logique est donc nécessairement tautologique si elle n’est pas informée par des données empiriques : Bertrand Russell, « Our Knowledge of General Principles », in The Problems of Philosophy, Londres, Williams and Norgate, 1912, p. 109, 117.

38 John Stuart Mill, A System of Logic Ratiocinative and Inductive, Tome I - Collected Works, Vol. VII, op. cit., (Livre II, Chap. V, §1) p. 224 ; (Livre III, Chap. XXIV, §9) p. 621.

39 Nous trouvons un exposé fort clair de ces problèmes chez Jean LaporteL’idée de nécessité, Paris, Presses Universitaires de France, 1941.

40 Cette question opposa un temps en France Edmond Goblot et son étudiant (devenu le principal – l’unique ? – représentant français du cercle de Vienne) Louis Rougier. V. sur cette question : Michel Bourdeau, « La logique à la croisée des chemins : la controverse Goblot-Rougier sur la nature de la démonstration et du raisonnement déductif », Revue d’histoire des sciences, 2013, <halshs-00795071>, p. 1‑11 ; Jacques Picard, « Le raisonnement déductif », Revue philosophique de la France et de l’Etranger, 1937, Vol. 123, spéc. p. 79-90 ; Jean Laporte, L’idée de nécessité, op. cit., p. 89.

41 Jean Laporte, L’idée de nécessité, op. cit., p. 155.

42 Bertrand Russell, « On the Notion of Cause », in Our Knowledge of the External World, Londres, George Allen & Unwin, 1914, p. 216.

43 Karl R. PopperThe Logic of Scientific Discovery, Éd. Complete 2005, Londres, Routledge, 1959, §1, p. 4.

44 David Hume, A Treatise of Human Nature, Oxford, Oxford University Press, coll. « Oxford Philosophical Texts », 2000, Livre I, Partie III, sect. 13 ; An Enquiry Concerning Human Understanding, Oxford, Oxford University Press, 2007, Sect. IV, p. 24-29.

45 Cela veut dire qu’il est strictement impossible de mener une induction valide à partir des données de l’expérience car celle-ci repose sur un élément quantitatif étranger à la validité du processus d’inférence. V. : David Hume, A Treatise of Human Nature, op. cit., Livre I, Partie III, sect. 12 ; An Enquiry Concerning Human Understanding, op. cit., sect. IV, p. 18-19. Pour s’en convaincre, il peut être utile d’essayer de formuler un syllogisme sur la question : [(i) tel évènement s’est toujours produit dans telles circonstances ; or (ii) (a) l’effet d’une cause se produira toujours en présence de cette cause / (b) un évènement doit se reproduire s’il est le produit de circonstances identiques ; donc (iii) tel évènement se produira de nouveau en présence dans des circonstances identiques]. Ces raisonnements sont creux car l’expérience permet seulement de prendre connaissance de la prémisse majeure (i), et non pas de la prémisse mineure (ii). Celle-ci est postulée gratuitement lorsqu’elle prend la forme du principe général (a), ou est présupposée gratuitement lorsqu’on définit d’emblée l’évènement comme l’effet de circonstances identifiables. Même si l’on pouvait identifier les causes précises de l’évènement, le raisonnement ne peut être mené qu’en postulant le principe (a). Or, une démonstration menée sur la base d’un principe qui demeure lui-même indémontrable s’effondre. Si le principe n’est pas valide, alors les raisonnements qu’il structure ne le sont pas non plus. C’est pourquoi les rationalistes reposent sur l’intuition pour pouvoir affirmer l’évidence claire et immédiate de la vérité de certaines données. Cependant, tout le problème est que « l’évidence intuitive (…) dispense à notre esprit une certitude assertorique, non une certitude apodictique » (Louis Rougier, « Les erreurs systématiques de l’intuition », Revue de Métaphysique et de Morale, 1919, Vol. 26, p. 96).

46 David Hume, An Enquiry Concerning Human Understanding, op. cit., sect. IV(2), p. 18.

47 David Hume, A Treatise of Human Nature, op. cit., Livre I, Partie III, sect. 6 & 14 ; An Enquiry Concerning Human Understanding, op. cit., sect. IV(2), p. 18.

48 Partant du doute radical cartésien, Hume tient que ce « doute antécédent » à toute connaissance est en réalité un doute « incurable » dès lors qu’il ne nous offre pas les outils pour rendre compte de nos connaissances du monde : David Hume, An Enquiry Concerning Human Understanding, op. cit., Section XII :3, p. 109. V. ég. : Stanley Tweyman, « Hume and the Cogito Ergo Sum », The European Legacy, 2005, Vol. 10, spéc. p. 323-326 ; D. Owens, « Scepticisms : Descartes and Hume », Proceedings of the Aristotelian Society, Supplementary Volumes, 2000, Vol. 74, p. 119 et s. Si notre esprit est effectivement informé empiriquement par les données sensorielles, nous devons néanmoins renoncer à la possibilité de rationaliser nos connaissances dans des systèmes déductifs. Popkin écrit ainsi que le legs véritable de la pensée cartésienne à la modernité est une forme de scepticisme plus virulent que celui qu’il prétendait surmonter par la découverte intuitive du cogito : R.H. Popkin, The History of Scepticism from Savonarola to Bayle, Oxford, Oxford University Press, 2003, p. 143-158. V. également : Thomas M. LennonThe Plain Truth : Descartes, Huet, and Scepticism, Leiden, Brill, 2008, p. 55 ; Frédéric Brahami, Le travail du scepticisme, Paris, Presses Universitaires de France, 2001, p. 128-132.

49 Sur la distinction entre la déduction rationnellement contraignante et d’autres formes d’argumentation, V. : Chaïm PerelmanL’empire rhétorique, 2e éd., Paris, Vrin, 2012, p. 21-23.

50 C’est pourquoi posséder une définition équivaut à avoir connaissance de l’universel (Aristote, Métaphysique, trad.fr. Marie-Paule Duminil et Annick Jaulin, Paris, Flammarion, 2008, A, 1, 981a23-24, p. 73 ; « Topiques », in Topiques & Réfutations sophistiques, trad.fr. Jacques Brunschwig et Myriam Hecquet, Paris, Flammarion, 2015, I, 5, 101b37-38, p. 72) car un énoncé n’est une définition que s’il est l’énoncé d’une chose première (Aristote, Métaphysique, op. cit., Z, 4, 1030a7-10, p. 240). Une définition valide servira donc de principe à une démonstration (AristoteSeconds analytiques,  trad.fr. Pierre Pellegrin, Paris, Flammarion, 2005, I, 8, 75b32-33, p. 107 ; I, 2, 72a15-22, p. 71).

51 La notion aristotélicienne de connaissance serait donc synonyme de conceptualisation, parce que l’activité de définition consiste justement, dans la philosophie aristotélicienne, à mettre au jour les essences qui sont parmi les principes des sciences. V. par ex. : Orna HarariKnowledge and Demonstration - Aristotle’s Posterior Analytics, Dordrecht, Kluwer Academic Publisher, 2004, p. 139-141.

52 Il serait impossible de rentrer ici dans le détail de ces questions qui, de toute manière, échappent entièrement à la maîtrise du simple juriste que nous sommes. Il suffit à notre propos de comprendre l’impact de ce développement. Nous avons néanmoins trouvé très utiles les lectures suivantes : Claude Imbert, « Introduction », in Gottlob Frege, Ecrits logiques et philosophiques, Paris, Seuil, p. 11‑59, p. 22-31 ; Ali Benmakhlouf, Frege, le nécessaire et le superflu, Paris, Vrin, 2002, p. 9-17 ; Gottlob Frege, logicien philosophe, Paris, Presses Universitaires de France, 1997, p. 15-36.

53 Pour un texte plus lisible, sur la question de la réduction des mathématiques à la logique formelle, V. l’ouvrage de Bertrand Russell, Introduction to Mathematical Philosophy, 2e éd., Londres, George Allen & Unwin, 1919, p. 24-27; p. 194-206.

54 Martin Godwyn et Andrew D. Irvine, « Bertrand Russell’s Logicism », in Nicholas Griffin (dir.), The Cambridge Companion to Bertrand Russell, Cambridge, Cambridge University Press, 2003, p. 171.

55 Bertrand Russell, « The Philosophy of Logical Atomism », The Monist, 1918, Vol. 28, p. 190-222. Les membres du Cercle de Vienne reconnaissent explicitement leur dette envers Russell dans leur manifeste La conception scientifique du monde : Hans Hahn, Otto Neurath et Rudolf Carnap, « Wissenschaftliche Weltauffassung. Der Wiener Kreis », in Wiener Kreis : Texte zur Wissenschaftlichen Weltauffassung, Hamburg, Felix Meiner Verlag, 2006, p. 9, 13, 29 ; Rudolf Carnap, « The Old and the New Logic », in A.J. Ayer (dir.), Logical Positivism, New York, The Free Press, 1959, p. 142. V. plus généralement : D.F. Pears, « Logical Atomism : Russell and Wittgenstein », in Gilbert Ryle (dir.), The Revolution in Philosophy, Londres, MacMillan & Co., 1956, p. 41‑55. ; A.J. Ayer, « The Vienna Circle », in Gilbert Ryle (dir.), The Revolution in Philosophy, Londres, MacMillan & Co., 1956, p. 70‑87.

56 V. en ce sens : P.M.S. HackerInsight and Illusion : Themes in the Philosophy of Wittgenstein, 2e éd., Oxford, Oxford University Press, 1986, p. 54 ; Pierre Wagner, « La philosophie des sciences dans la pensée analytique », in Sandra Laugier et Sabine Plaud (dir.), Lectures de la philosophie analytique, Paris, Ellipses, 2011, p. 256-257 : « Le but de cette philosophie, qui en fait l’héritière de l’empirisme classique, est de montrer que les énoncés de la science ont une assise purement empirique (…) indépendante de toute théorie et de toute connaissance a priori. Si elle peut espérer réussir là où les empiristes de la tradition avaient dû renoncer à rendre compte de manière satisfaisante des vérités nécessaires, se résoudre au scepticisme, et ne proposer qu’une image affaiblie des sciences positives, c’est qu’elle dispose d’un outil nouvellement forgé. L’empirisme logique entend en effet faire usage des moyens d’analyse qu’offre la nouvelle logique (…) qui peuvent être appliqués autant aux énoncés de la science qu’à ceux de la philosophie. » (nous soulignons).

57 Jean-Jacques Rosat, « Avant-propos. La mauvaise réputation », in Jacques Bouveresse, Essais VI - Les lumières des positivistes, Marseille, Agone, 2011, p. vii.

58 Michael Friedman, « Carnap’s Aufbau Reconsidered », Noûs, 1987, Vol. 21, p. 522.

59 Flavia Padovani, « La correspondance Reinchenbach-Rougier des années trente : une « collaboration amicale », entre empirisme logique et exil », Philosophia Scientiae, 2006, Vol. 10, p. 223 ; Michel Bourdeau, « La logique à la croisée des chemins : la controverse Goblot-Rougier sur la nature de la démonstration et du raisonnement déductif », op. cit., p. 2.

60 Louis Rougier, « A propos de la démonstration géométrique : réponse à M. Goblot », Revue de Métaphysique et de Morale, 1919, Vol. 26, p. 517 et s. Sur cette question, V. : Michel Bourdeau, « La logique à la croisée des chemins : la controverse Goblot-Rougier sur la nature de la démonstration et du raisonnement déductif », op. cit.

61 Louis Rougier, Les paralogismes du rationalisme, op. cit., p. 2-7, p. 62.

62 Il faut distinguer les axiomes du système et les théorèmes qui sont des propositions dérivées démontrables à partir des principes : Ibid., p. 59. Les théorèmes sont ainsi hypothétiquement vrais (leur vérité repose sur l’hypothèse de celle des principes) et conditionnellement nécessaires (les théorèmes ne s’imposent à l’esprit qu’autant que l’on admet les principes desquels ont les déduit).

63 Ibid., p. 62 & 76

64 A.J. Ayer, « The Vienna Circle », op. cit., p. 76 ; Michael Friedman, « Coordination, Constitution, and Convention : The Evolution of the A Priori in Logical Empiricism », in Alan W. Richardson et Thomas Uebel (dir.), The Cambridge Companion to Logical Empiricism, Cambridge, Cambridge University Press, 2007, p. 99 et s. V. par exemple : Rudolf CarnapThe Logical Structure of the World, 1e trad. ang. en 1967 par R.A. George, Chicago, Open Court, 2003, §107, p. 178 : « Logic (including mathematics) consists solely of conventions concerning the use of symbols, and of tautologies on the basis of these conventions. Thus the symbols of logic (and mathematics) do not designate objects, but merely serve as symbolic fixations of these conventions ». (Carnap souligne) C’est la découverte du caractère tautologique de la logique qui permet au positivisme logique de résister à la proposition synthétique   priori de Kant.

65 Louis Rougier, Les paralogismes du rationalisme, op. cit., p. 59-60.

66 Ibid., p. 75-76.

67 Ibid., p. 84. Il n’y a donc pas de cercle vicieux car la vérité formelle ne s’entend que de la proposition déduite et non des prémisses.

68 Louis Rougier, « Les erreurs systématiques de l’intuition », op. cit., p. 595 : « un appel à l’intuition risque toujours de dissimuler un postulat nouveau, qui transforme la démonstration en cercle vicieux ».

69 Pour une discussion générale du thème de la méthode hypothético-déductive que nous avons trouvée éclairante, V. : Sylvain Panis, La démonstration dialectique, op. cit., spéc. p. 147-151. V. également, en lien direct avec l’empirisme logique : Maria Carla Galavotti, « Confirmation, Probability, and Logical Empiricism », in Alan W. Richardson et Thomas Uebel (dir.), The Cambridge Companion to Logical Empiricism, Cambridge, Cambridge University Press, p. 117 et s.

70 Louis Rougier, Les paralogismes du rationalisme, op. cit., p. 84.

71 Notons de nouveau que cela n’est rendu possible que grâce à la logique mathématique de Frege et Russell qui a permis de montrer comment la déduction peut mener à des conclusions qui ne sont pas simplement contenues ab initio dans les prémisses.

72 V. par exemple : Bertrand Russell, « On Our Knowledge of the External World », in Our Knowledge of the External World, Londres, George Allen & Unwin, 1914, p. 88-89 ; Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus, 1921, §.5.10, §.5.154. Bien que l’influence du premier Wittgenstein soit restée un temps très forte sur les membres du Cercle, ce sont néanmoins les travaux de A.J. Ayer (principal représentant britannique du positivisme logique), notamment par la place centrale cruciale accordée au principe de vérification (A.J. AyerLanguage, Truth, and Logic, Londres, Penguin, 1936, p. 9, p. 16-23, p. 171-185), qui ont contribué à exagérer la durée de l’influence du Tractatus dans le temps (alors qu’elle avait commencé à reculer au début des années 1930 pour une partie des membres) : Friedrich Stadler, « The Vienna Circle : Context, Profile, and Development », in Alan W. Richardson et Thomas Uebel (dir.), The Cambridge Companion to Logical Empiricism, Cambridge, Cambridge University Press, p. 13‑40., p. 25 & 27.

73 Rudolf Carnap, The Logical Structure of the World, op. cit., §179, p. 289.

74 Bertrand Russell, « On Our Knowledge of the External World », op. cit., p. 89 : « verification consists always in the occurrence of an expected sense-datum » (nous traduisons).

75 Karl R. Popper, The Logic of Scientific Discovery, op. cit., §3, p. 10.

76 Ibid., §25, p. 75.

77 Rudolf Carnap, The Logical Structure of the World, op. cit., §136, p. 209.

78 C’est ce problème auquel Carnap cherche principalement à répondre, et non pas le problème humien de l’induction : Alan W. RichardsonCarnap’s Construction of the World, Cambridge, Cambridge University Press, 1998., p. 161.

79 Bertrand Russell, « On Our Knowledge of the External World », op. cit. ; A.J. AyerThe Foundations of Empirical Knowledge, Londres, MacMillan & Co., 1940., p. vii.

80 Etienne Gilson, The Unity of Philosophical Experience, San Francisco, Ignatus Press, 1999, p. 159-160. Cela repose nécessairement sur une ontologie idéaliste car il faut pouvoir distinguer la connaissance, soumise aux lois de la raison, et la chose connue qui, en soi, nous échappe.

81 Jean-Luc Marion, « L’ambivalence de la métaphysique cartésienne », Les études philosophiques, 1976, p. 444.

82 En effet, le positivisme logique a été enterré depuis longtemps dans les départements d’épistémologie et de philosophie analytique, et il n’y a guère que dans les facultés de droit françaises que l’on continue de considérer ce courant comme un modèle de rigueur. Non seulement le Cercle lui-même n’a pas survécu à l’émigration massive des intellectuels vers le monde anglo-saxon ; mais le courant de pensée lui-même a succombé aux attaques du falsificationnisme de Karl Popper, de la théorie des révolutions scientifiques de Thomas Kühn, du naturalisme épistémologique de W.V.O. Quine, et de la philosophie du langage ordinaire d’Oxford (inspirée de la philosophie du second Wittgenstein qui a eu, avec l’empirisme de J.L. Austin, une influence déterminante sur le positivisme juridique de H.L.A. Hart).

83 V. par ex. : Emmanuel Kant, Critique de la Raison Pure, op. cit., [De l’usage régulateur des idées de la raison pure] p. 454, & [Architectonique de la raison pure] p. 558. Néanmoins, la philosophie de Kant n’est, sur ce plan-là du moins, nullement incompatible avec la tradition cartésienne et ne constitue qu’une étape dans le développement du rationalisme (V. à ce sujet : Ferdinand Alquié, « Une lecture cartésienne de la Critique de la raison pure est-elle possible ? », Revue de Métaphysique et de Morale, 1975, Vol. 80, p. 151 ; Jean-Marie Beyssade, « L’ordre dans les Principia », Les études philosophiques, 1976, p. 398 ; Christophe Bouriau, « Les deux premiers paralogismes : Kant Cartésien ? », Philosophie, 2002, no 74, p. 91). Aussi Kant critique-t-il à proprement parler, non pas Descartes, mais le rationalisme dogmatique de Spinoza, Leibniz et Wolff : Desmond Hogan, « Kant’s Copernican Turn and the Rationalist Tradition », in Paul Guyer (dir.), The Cambridge Companion to Kant’s Critique of Pure Reason, Cambridge, Cambridge University Press, 2010, p. 22-25 & 40.

84 V. supra, p. 153, n. 5.

85 Otto Pfersmann, « La constitution comme norme », op. cit., §66, p. 60. V. également : Michel Troper, Pour une théorie juridique de l’État, op. cit., p. 19 & 37.

86 Hans Kelsen, « Aperçu d’une théorie générale de l’État », op. cit., p. 562-563 ; General Theory of Law and State, op. cit., p. xiv, xvii, 45 ; Théorie pure du droit, op. cit., p. 9 et s.

87 Hans Kelsen, « Aperçu d’une théorie générale de l’État », op. cit., p. 582 ; General Theory of Law and State, op. cit., p. xv, 110 ; Théorie pure du droit, op. cit., p. 17, 31, 195. Ainsi, la norme fondamentale n’a aucune autre raison d’être que les contraintes logiques internes du système, là où – pour comparer – la « règle de reconnaissance » de Hart est conçue comme une question de fait empirique : H.L.A. Hart, The Concept of Law, Oxford, OUP, 3e éd., 2013, p. 292 (n. p. 100).

88 Otto Pfersmann, « Arguments ontologiques et arguments juridiques », in Otto Pfersmann et Gérard Timsit (dir.), Raisonnement juridique et interprétation, Paris, Publications de la Sorbonne, 2001, p. 17.

89 Hans Kelsen, « La méthode et la notion fondamentale de la théorie pure du droit », Revue de Métaphysique et de Morale, 1934, Vol. 41, p. 185 ; General Theory of Law and State, op. cit., p. 48 ; Théorie pure du droit, op. cit., p. 10-11.

90 Hans Kelsen, « Aperçu d’une théorie générale de l’État », op. cit., p. 568.

91 Ibid., p. 570 ; Théorie pure du droit, op. cit., p. 18 ; General Theory of Law and State, op. cit., p. 41.

92 Hans Kelsen, « Aperçu d’une théorie générale de l’État », op. cit., p. 590 (nous soulignons).

93 Hans Kelsen, General Theory of Law and State, op. cit., p. 110.

94 Hans Kelsen, « Aperçu d’une théorie générale de l’État », op. cit., p. 562.

95 Ibid., p. 584.

96 Hans Kelsen, General Theory of Law and State, op. cit., p. 406-407.

97 Hans Kelsen, « Aperçu d’une théorie générale de l’État », op. cit., p. 562 (nous soulignons).

98 Hans Kelsen, Théorie pure du droit, op. cit., p. 114 (nous soulignons). Ces passages portent bien entendu l’influence de son épistémologie néo-kantienne.

99 Kelsen définit en effet la validité comme « le mode d’existence spécifique de la norme » qui n’a pas d’existence empirique à proprement parler : Ibid., p. 18 ; Hans Kelsen, General Theory of Law and State, op. cit., p. 30. Simone Goyard-Fabre écrit ainsi que la validité comme mode d’existence spécifique d’une norme a pour conséquence que l’expression « norme valide » est un pléonasme et que l’expression « norme non valide » est une contradiction : Simone Goyard-Fabre, « De l’idée de norme à la science des normes : Kant et Kelsen », in Paul Amselek (dir.), Théorie du droit et science, Paris, Presses Universitaires de France, 1994, p. 227.

100 Nous trouvons également ici les traces de l’épistémologie néo-kantienne de Kelsen, et notamment de la « démarche régressive » qui consiste à partir « de l’objet dont l’existence est en question, comme s’il était donné, pour remonter aux conditions de sa possibilité » (Emmanuel KantProlégomènes à toute métaphysique future qui pourra se présenter comme science, trad. fr. L. Brunschvig et al., Paris, Librairie Hachette, 1891, [§5] p. 43 n. 1, nous soulignons). Kelsen se revendique explicitement de Kant sur ce point : Hans Kelsen, Théorie pure du droit, op. cit., p. 201.

101 Alf Ross oppose une critique fort similaire à l’« idéalisme formel » de Kelsen dont la norme fondamentale est taillée sur mesure pour s’ajuster à un ordre juridique qui existe déjà de fait : Alf Ross, On Law and Justice, Londres, Stevens & Sons, 1958, p. 66-67. Pour des raisons similaires, Hart qualifie la norme fondamentale de « doublon inutile » (needless reduplication) : H.L.A. Hart, The Concept of Law, op. cit., p. 293 (n. p. 100 (3)).

102 En effet, on peut toujours trouver les données empiriques qui permettent de vérifier l’hypothèse, et ce d’autant plus que l’on part souvent d’une réalité empirique que l’on interprète à travers le système hypothético-déductif : Karl R. Popper, The Logic of Scientific Discovery, op. cit., §6, p. 18-19.

103 Hans Kelsen, Théorie pure du droit, op. cit., p. 54.

104 Hans Kelsen, General Theory of Law and State, op. cit., p. 120.

105 V. par ex. : Alf Ross, On Law and Justice, op. cit., §9, p. 39 et s.

106 Ibid., p. ix. Le réalisme scandinave participe ainsi de l’effort plus général de rendre compte du droit en des termes purement factuels : Karl OlivecronaLaw as Fact, Londres, Humphrey Milford, 1939, p. 17.

107 En effet, le réalisme scandinave s’est construit, dès les écrits de Hägerström, en opposition avec la pensée de Kelsen. V. : Axel HägerströmInquiries Into the Nature of Law and Morals,  traduit par C.D. Broad, Stockholm, Almqvist & Wiksell, 1953, p. 19, 51-52, p. 257 et s. ; Karl Olivecrona, Law as Fact, op. cit., p. 17-21 ; Alf Ross, On Law and Justice, op. cit., p. x, 2, 9-10 n. 4, 67.

108 Karl Olivecrona, Law as Fact, op. cit., Chap. 1. Pour Ross, la normativité du droit n’est que la croyance idéologique qui motive le juge : Alf Ross, On Law and Justice, op. cit., p. 19-20, p. 74. Néanmoins, il est tout particulièrement intéressant de noter que Ross conserve la notion kelsénienne de la norme comme « schéma d’interprétation » de la réalité empirique : Ibid., p. 16-17.

109 Cela est occasionnellement remarqué par certains commentateurs. V. par ex. : Ricardo Guastini, « Alf Ross : une théorie du droit et de la science juridique », op. cit., p. 264 ; Pierre Brunet, « Le droit est-il dans la tête ? A Propos de Karl Olivecrona, De la loi et de l’État », op. cit., p. 27 ; Evelyne Serverin, « Quels faits sociaux pour une science du droit ? », op. cit., p. 64 et s.

Auteur

Maître de conférences en droit public, Université Paris-Est Créteil

© Presses de l’Université Toulouse 1 Capitole, 2018

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