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Le phénomène constituant

 | 
Aurore Gaillet
, 
Nicoletta Perlo
, 
Julia Schmitz

D'un ordre à l’autre. Du constituant, du constitué et de la Constitution : perspective psychanalytique

Sidi Askofaré

Texte intégral

1Comment introduire cette intervention sans commencer par saluer l’intuition de nos collègues des différents Laboratoires qui ont conçu ce Colloque sur le “phénomène constituant” ?

2Il est difficile en effet de ne pas faire le constat que ce qui n’était, il y a peu, – en tout cas pour moi – qu’une question théorique, soit devenu en quelques semaines, la question centrale de plusieurs états et nations. Des différentes tentatives de réforme constitutionnelle – qui visent à donner une dignité et une légitimité juridiques à des transgressions relevant plutôt de l’hubris politique – pensons au Burkina-Faso, au Togo, au Burundi, à la Turquie – au projet de réforme de la Vème Constitution de la République française pour y intégrer la notion d’état de crise (d’ores et déjà présenté comme un Patriot Act à la française), en passant par celui qu’annonce la victoire de la Ligue Nationale pour la Démocratie, le parti d’Aung San Suu Kyi en Birmanie, la question constitutionnelle est passée au centre de la vie politique et institutionnelle de plusieurs états. Du coup, notre thème, le “phénomène constituant”, même s’il ne couvre qu’un aspect de ces problématiques complexes et diverses, s’en trouve rehaussé, gagnant aussi bien en pertinence qu’en importance. Se pose alors la question : qu’est-ce que la psychanalyse, qui n’est ni une science – au sens positiviste de ce terme –, ni une discipline normative comme le Droit, peut dire sur le phénomène constituant ?

3La présente séquence du Colloque a été intitulée : “Le moment constituant comme symbole collectif”. Ce titre m’inspire d’emblée deux remarques. La première pourrait se réduire à un simple constat : une substitution s’est opérée, du titre du Colloque, “Le phénomène constituant” – syntagme rare – à celui de cette séquence : “Le moment constituant …”, laquelle souligne et accentue la dimension temporelle, entre “instant” et “durée”. La seconde remarque est relative à ce qui me semble constituer la contribution attendue de la psychanalyse, soit ce que sténographie l’expression : “symbole collectif”.

4À bien lire cet intitulé, la question posée à la psychanalyse porte sur ce qu’elle aurait à dire pas tant à partir de sa pratique et de sa rationalité propres sur le “phénomène constituant”, qu’en quoi et pourquoi le “moment constituant” serait un “symbole collectif”.

5Sans être totalement exorbitante, cette attente à l’endroit du savoir psychanalytique n’est légitime, à mes yeux, que pour autant que l’on considère la psychanalyse comme une pratique et une théorie du symbole et du symbolisme.

  • 1 Le lien juridico-politique”, in Michel GAID WOLKOWICZ (Dir.), États du Symbolique, Editions In Pres (...)

6Eh bien, au risque de décevoir, je dirai que la psychanalyse – celle dont je me réclame et que je pratique – s’oriente moins à partir du symbole et du symbolisme qu’à partir du Symbolique et du Réel, de l’inconscient “structuré comme un langage” et de la pulsion et de ses vicissitudes. Et d’ailleurs, en déclinant l’invite à emprunter la voie du symbole et du symbolisme, je ne fais qu’entériner ce qu’énonçait le Pr Emmanuel JEULAND de l’École de Droit de la Sorbonne quand il écrivait, après avoir noté que seule la cure permettrait de donner une idée du conflit subjectif résolu par la symbolisation : “Il n’est pas certain qu’une recherche transdisciplinaire entre le droit et la métapsychologie puisse aller plus loin. Le risque est de plaquer sur le droit une théorie psychanalytique1. Et il n’est point sûr, ajouterai-je, que la notion de “phénomène constituant” y gagne en intelligibilité.

7Dès lors, il me revient à présent de suggérer en quoi le dialogue entre droit et psychanalyse pourrait se révéler fécond.

  • 2 S. FREUD, Résultats, idées, problèmes, II, Paris, PUF, p. 151.

8I – Partons de la définition la plus simple de la psychanalyse proposée par son fondateur, en 1923, dans “Psychanalyse” et “Théorie de la libido” : “PSYCHANALYSE est le nom : 1) d’un procédé d’investigation des processus psychiques, qui autrement sont à peine accessibles ; 2) d’une méthode de traitement des troubles névrotiques, qui se fonde sur cette investigation ; 3) d’une série de conceptions psychologiques acquises par ce moyen et qui fusionnent progressivement en une discipline scientifique nouvelle2.

9Curieusement FREUD omet ici ce que l’on appelle son anthropologie, qui, de Totem et tabou à L’homme Moïse et la religion monothéiste, tente de ressaisir en son envers inconscient le processus social et historique.

10Or, même à convoquer cette anthropologie, force est de constater que le savoir élaboré par Freud à partir de son expérience n’apporte sur le Droit que de faibles lueurs. Sans doute en raison de la distance importante qui sépare les deux champs. Mieux, je dirai que même les échanges entre FREUD et KELSEN autour de la “psychologie des foules” ont davantage apporté, par leur retentissement et leurs conséquences, à la psychanalyse qu’à la théorie du Droit.

  • 3 S. FREUD, Malaise dans la civilisation, Paris, PUF, 1971, pp. 43-44.

11D’où reprendre dès lors le dialogue trop tôt interrompu et tenter de contribuer à l’intelligence du “phénomène constituant” ? Je proposerai de prendre comme point de départ la position du problème du droit telle que FREUD le formule au chapitre III de son Malaise dans la civilisation (1930). Il isole trois sources d’où découle, selon lui, la souffrance humaine, à savoir : 1) la puissance écrasante de la nature ; 2) la caducité de notre propre corps ; 3) l’insuffisance des mesures destinées à régler les rapports des hommes entre eux. Puis il interroge les constructions que la civilisation érige pour les traiter. Et c’est à cette occasion qu’il avance l’idée qu’il se fait du Droit et de sa fonction sociale : “Le dernier, (…) non le moindre trait caractéristique d’une civilisation, apparaît dans la manière dont elle règle les rapports des hommes entre eux. Ces rapports, dits sociaux, concernent les êtres humains envisagés soit comme voisins les uns des autres, soit comme individus appliquant leurs forces à s’entraider, soit comme objets sexuels d’autres individus, soit comme membres d’une famille ou d’un État3.

  • 4 S. FREUD, Malaise dans la civilisation, in Anthropologie de la guerre, (Traduction de Mar CREPON et (...)

12C’est sur ce fond que FREUD déploie sa conception du Droit et de l’ordre juridique : “(…) l’élément proprement civilisationnel est donné d’emblée avec la première tentative d’encadrer par des règles les relations sociales. Si cet effort avait fait défaut, ces relations eussent été soumises à l’arbitraire d’un individu ; autrement dit, l’individu le plus fort les eût établies en fonction de ses intérêts et de ses motions pulsionnelles propres. Aucun changement n’y fut intervenu si cet individu eût rencontré plus fort que lui. La vie humaine en communauté ne devient possible qu’à partir du moment où se rassemble une majorité plus forte que chaque individu, maintenant sa cohésion face à tout un chacun. Le pouvoir de cette communauté s’oppose en tant que droit au pouvoir de l’individu, condamné comme violence brute. Cette substitution du pouvoir de la communauté à celui de l’individu est le premier pas décisif de la civilisation. Sa nature consiste en ceci que les membres de la communauté limitent leurs possibilités de se satisfaire, alors que l’individu ne connaissait aucune restriction de cet ordre. L’exigence civilisationnelle suivante est donc celle de justice, c’est-à-dire l’assurance que l’ordre établi par le droit ne sera pas de nouveau subverti au profit d’une personne singulière4.

13L’ordre juridique, selon FREUD, serait donc l’effet ou le produit d’une métaphore, d’une substitution du droit à la “violence brute”, du pouvoir limitant de la communauté à celui, illimité, de l’individu. Substitution donc, mais aussi transfert de puissance et de pouvoir.

  • 5 Idem, pp. 142-143.

14Ce n’aurait été là qu’une conception assez triviale du droit si FREUD s’était contenté de réduire l’émergence de l’ordre juridique à cette “métaphore du droit”, sorte de “métaphore paternelle” au plan sociétal. Il y ajoute en effet ceci qui nous rapproche davantage du droit public : “Le cours ultérieur emprunté par l’évolution de la civilisation semble tendre à ce que ce droit ne soit plus l’expression d’une communauté restreinte – caste, couche de la population, ethnie – qui se comporterait de nouveau comme un individu violent à l’égard des autres ensembles du même genre, voire (…) de masses plus importantes. Le résultat final est censé être un droit auquel tous – du moins tous ceux qui étaient susceptibles de faire partie de la communauté à l’exclusion des autres – ont contribué en lui sacrifiant leurs pulsions, droit qui ne laisse personne – là encore selon une clause exclusive – être victime de la violence brute5.

  • 6 W. BENJAMIN, “Critique de la violence”, in Oeuvres, I, Paris, Gallimard, 2000, Folio-Essais, pp. 21 (...)
  • 7 J. DERRIDA, Force de loi, Paris, Galilée, 1994, 145 p.

15Ce rappel sommaire de la problématique freudienne du Droit présente au moins le mérite, à mes yeux, d’exhiber ce que, peut-être, la discipline (science ?) juridique – ou en tout cas un certain juridisme – méconnaît ou refoule, à savoir le nouage, l’articulation intime du droit (Loi, norme, contrainte, obligation, sanction, etc.), de la politique (pouvoir, puissance, souveraineté, coercition, État) et de la violence (pulsion, emprise, destruction, jouissance, guerre, mort). Hors ce nouage, il est impossible de penser le droit dans une perspective psychanalytique. Cette conception, la psychanalyse l’a en partage avec toute la tradition critique – et ce jusqu’à W. BENJAMIN dans sa célèbre “Critique de la violence6 – et le courant de la “déconstruction” (J. DERRIDA)7.

  • 8 E. BALIBAR, “Freud et Kelsen, 1922. L’invention du Surmoi”, Revue Incidence, 
n° 3, Automne 2007, p (...)

16II – Arrêtons-nous à présent à ce qui constitue le cœur de notre question, celle du “phénomène constituant”. Qui dit “phénomène constituant”, dit, cela va de soi, “constitution”, donc politique et État. Or, quiconque s’est penché sur le léger “flirt” théorique entre psychanalyse et Droit public – la fameuse rencontre de 1922 entre S. FREUD et H. KELSEN – aura remarqué que ce qui s’est déposé véritablement de ce fructueux et génial malentendu, c’est, outre l’invention freudienne du Surmoi, le constat qu’il n’existe pas de théorie psychanalytique de l’État. Étienne BALIBAR (2007) le souligne fort bien : c’est KELSEN “qui attribue à Freud l’ambition d’avoir construit une théorie de l’État, qui formerait en quelque sorte l’horizon ou la visée métonymique de ses analyses des institutions du type Armée ou du type Église, et de leur complémentarité en tant que structures d’idéalisation et de fiction. Et c’est lui – Kelsen – qui, en conséquence, déclare l’échec de l’entreprise freudienne, du moins à la hauteur de ses objectifs, du fait que l’essence de l’État réside d’abord dans la mise en vigueur d’une norme juridique, et que le concept de celle-ci aussi bien que son mode d’efficace sont tout à fait irréductibles aux modalités de la croyance ou de l’amour envers une personne ou une idée personnifiée, et a fortiori aux mécanismes de fusion affective et de régression mentale qui, pour Freud, combinant ici les leçons de sa critique de la psychologie politique avec l’hypothèse anthropologique de Totem et tabou, en formeraient la cause inconsciente la plus profonde8.

  • 9 Idem, p. 38.

17Il n’est guère étonnant, dès lors, que ce débat ait tourné court : FREUD tenant à son “mythe scientifique” de Totem et tabou qui permet à la psychanalyse de penser simultanément l’origine de la violence sociale et celle de la loi ; et KELSEN affirmant, contre FREUD, que “les unités politiques et historiques de type étatique, fondées sur la contrainte normative du droit et sur le monopole de la violence légitime, quelle que soit l’intensité des attachements qu’elles génèrent (en particulier le nationalisme) ou des pulsions qu’elles déchaînent, demeurent irréductibles à une telle économie libidinale et même la précèdent – faute de quoi il deviendrait impossible de préférer un régime politique à un autre et d’en faire l’objectif d’une “constitution””9.

18Si, comme cela est maintenant avéré, la psychanalyse ne promeut nulle théorie de l’État, que met-elle au jour qui soit susceptible de mériter l’attention du juriste ? La réponse la plus simple est : une doctrine ou une théorie du “lien social”.

19Cette notion de “lien social” renvoie, chez FREUD, en deçà de ses grandes constructions anthropologiques – sur le totémisme, l’illusion religieuse, les foules et les institutions (famille, Armée, Église) – à ce que nous expérimentons quotidiennement dans notre rapport aux autres qui se décline comme rapport d’amour et de haine, d’alliance et de compétition, de travail et de jeu, comme notre relation à des êtres différents de nous, séparés de notre corps et de notre esprit, à des êtres à jamais irréductibles. Ce que cette notion indexe, ce n’est pas tant la nécessité vitale de l’existence de l’Autre pour nous – conséquence de notre “prématuration spécifique de la naissance” –, que notre aliénation redoublée du fait de notre dépendance au langage qui fait de nous des sujets, des parlêtres. De sorte que nous ne sommes pas seulement assujettis à des besoins (dont la satisfaction conditionne notre survie), mais aussi à des désirs et à des pulsions (dont la satisfaction totale, cette fois, met en cause la vie des autres et la vie avec les autres). Ce n’est pas un effet du hasard si les interdits fondamentaux dont se soutient la Culture/Civilisation sont relatifs à l’inceste, au meurtre et au cannibalisme.

20Il n’est guère utile de redéployer ici le mythe scientifique fomenté par FREUD ou les formes historiques ou fictionnelles sous lesquelles ce meurtre a continué à hanter l’histoire et l’imaginaire des hommes. Indiquons seulement ce que ce mythe donne à lire. C’est un acte meurtrier, un crime collectif qui se trouve être au fondement du Père (puisque c’est son meurtre qui permet que le tyran soit élevé à la dignité de père), de la loi (l’interdit de l’inceste), de la justice (tous les fils sont placés à la même enseigne : nul ne peut toucher aux mères, aux anciennes femmes du père), la fraternité (par cette communauté de condition et de destin, ils se reconnaissent frères).

  • 10 C. SCHMITT, Théorie de la Constitution, Paris, PUF, 1993, “Quadrige”, p. 573.

21Cet acte donc, en tant qu’il scelle un pacte, est aussi ce qui nous rapproche le plus de ce que vous appelez, dans le lexique juridique, une constitution. C’est en tout cas ce qui m’est apparu au terme de mon très rapide survol de Théorie de la Constitution de Carl SCHMITT10, et notamment de son chapitre VII qu’il a intitulé : “La Constitution comme pacte”.

22III – Je ne m’avancerai pas plus loin sur votre terrain, pour distinguer, par exemple, le pacte du contrat ou de la convention, surtout avec la conceptualité d’un auteur aussi controversé que Carl SCHMITT. Mais même latéralement ou métonymiquement, son nom et son œuvre m’ont orienté – avec des signifiants comme “dictature” ou “État d’exception” – vers la problématique du “phénomène constituant”.

23Le chapitre XI de sa Théorie de la Constitution, à s’en tenir à celui-là, “Notions à déduire de la notion de constitution”, ne contient pas l’expression “phénomène constituant”, mais établit des distinctions techniques très subtiles entre “anéantissement de la constitution”, “modification de la constitution”, “dérogation de la constitution”, “révision de la constitution”, “suspension de la constitution”, etc.

24Le survol rapide de cet ouvrage stimulant, m’a convaincu définitivement de mon intuition originaire qui se peut formuler : il n’y a pas et il ne saurait y avoir de théorie psychanalytique de la Constitution et, donc, du “phénomène constituant”. Ce qu’il n’y a pas lieu de déplorer d’ailleurs, pas plus que l’absence d’une théorie juridique du rêve, du symptôme ou du fantasme !

25Cette “lecture” de C. SCHMITT m’a aussi déterminé à rechercher ce qu’au moins un psychanalyste a pu “élucubrer” sur la Constitution et ce que des penseurs, “amis” de la psychanalyse – dont la pensée est proche voire a été irriguée par la psychanalyse – ont pu promouvoir sur ces questions.

  • 11 G. AGAMBEN, État d’exception. Homo sacer, II, 1, Paris, 2003, Éditions du Seuil, p. 154.

26Commençons par le penseur. Quelque hasard fait que j’ai assuré à sa sortie, la recension de l’ouvrage du philosophe italien Giorgio AGAMBEN : État d’exception11.

27On se souvient des événements juridico-politiques qui ont conduit Giorgio AGAMBEN à investir et à examiner à nouveaux frais l’“état d’exception” qui devenait désormais, selon lui, un paradigme normal de gouvernement – paradigme qui détermine toujours davantage la politique des États modernes : le vote par le Congrès américain, le 26 octobre 2001, de l’USA Patriot Act, afin de renforcer les pouvoirs des agences gouvernementales dans la lutte contre le terrorisme et, subséquemment, l’ouverture du Centre de détention militaire de haute sécurité de Guantanamo.

28De cet ouvrage essentiel, qui explore, entre autres, le terrain vague entre droit et politique, et qui jette une lumière crue sur la relation souterraine qui lie la violence au droit, je ne citerai que le passage qui me paraît formuler en d’autres termes la problématique même de ce Colloque :

  • 12 Idem, pp. 41-43.

29À la diversité des traditions juridiques, correspond dans la doctrine la division entre ceux qui tendent d’inclure l’état d’exception dans le domaine du système juridique et ceux qui le considèrent comme extérieur à celui-ci, c’est-à-dire comme un phénomène essentiellement politique ou en tout cas extrajuridique. Parmi les premiers, certains [comme SANTI ROMANO, HAURIOU, MORTATI] conçoivent l’état d’exception comme partie intégrante du droit positif, parce que la nécessité qui le fonde agit comme source autonome de droit ; d’autres [comme HOERNI, RANELLETTI, ROSSITER] le comprennent comme un droit subjectif (naturel ou constitutionnel) de l’État à sa propre conservation. Les seconds [parmi lesquels BISCARETTI, BALLADORE PALLIERI, CARRE DE MALBERG] considèrent en revanche l’état d’exception et la nécessité qui le fonde comme éléments de fait substantiellement extrajuridiques, même s’ils peuvent avoir des conséquences dans le domaine du droit (…). La simple opposition “topographique (intérieur/extérieur) implicite dans ces théories semble insuffisante à rendre raison du phénomène qu’elle devrait expliquer. Si le propre de l’état d’exception est une suspension (totale ou partielle) du système juridique, comment une telle suspension peut-elle être encore comprise dans l’ordre légal ? Comment une anomie peut-elle être inscrite dans le système juridique ? Si à l’inverse l’état d’exception n’est qu’une situation de fait, comme telle étrangère ou contraire à la loi, comment est-il possible que le système juridique contienne une lacune précisément pour ce qui concerne une situation cruciale. Et quel est le sens de cette lacune ?12.

  • 13 Idem, pp. 64-65.

30AGAMBEN nous conduit à mettre au jour l’analogie entre droit et langage, une analogie qui signe néanmoins l’appartenance du droit au Symbolique qui, je le répète, n’est pas le symbolisme. Et cette analogie, qui permet à AGAMBEN de donner statut à l’état d’exception, peut nous aider à penser celui du “phénomène constituant : “De même que les éléments linguistiques existent dans la langue sans aucune dénotation réelle, et qu’ils ne l’acquièrent que dans le discours en acte, de même, dans l’état d’exception, la norme est en vigueur sans aucune référence à la réalité. Mais tout comme c’est la présupposition de quelque chose comme une langue que l’activité linguistique concrète devient intelligible, c’est la suspension de l’application dans l’état d’exception que la norme peut se référer à la situation normale. Il poursuit en affirmant que “non seulement la langue et le droit, mais aussi toutes les institutions sociales se sont formées par un processus de désémantisation et de suspension de la pratique concrète dans sa référence immédiate au réel. De même que la grammaire, en produisant un parler sans dénotation, a isolé du discours quelque chose comme une langue et que le droit, en suspendant l’usage et les habitudes concrètes des individus, a pu isoler quelque chose comme une norme, de même, en tout domaine, le patient travail de la civilisation procède en séparant la pratique humaine de son exercice concret, créant ainsi cet excédent de la signification sur la dénotation que LEVI-STRAUSS a été le premier à reconnaître13.

31IV – Venons-en à présent au psychanalyste. Comme tous les psychanalystes, avant de pratiquer la psychanalyse, il a fait d’autres études et une autre carrière. Il se trouve que, lui, chose rare (mais pas exclue), en même temps que la philosophie et l’économie, il a étudié le droit.

  • 14 C. CASTORIADIS, La Cité et les lois. Ce qui fait la Grèce, 2, Paris, Editions du Seuil, 2008, p. 42

32Ce psychanalyste, C. CASTORIADIS, parle de la Constitution dans son Séminaire de l’EHESS, paru sous le titre : La Cité et les lois. Ce qui fait la Grèce, 2. Il y vient par une voie non triviale, celle de la question de l’autolimitation, et après avoir posé que “l’élément décisif dans cette période – (…) pour l’histoire grecque, mais aussi pour l’histoire européenne, et pour l’humanité en général –, ce n’est pas seulement, ou surtout, la démocratie conçue comme règne de la loi, ou comme liberté des citoyens, ou comme égalité. Ce qui est décisif, c’est la mise en question de la loi héritée14.

33C’est cette interrogation vertigineuse, qui convoque aussi bien la question de la norme, de la loi, de la transgression, et donc des limites, qui conduit CASTORIADIS aux motifs de l’autolimitation et de la Constitution. Selon C. CASTORIADIS, la question de l’autolimitation peut être posée de deux manières différentes et qu’il ne faut surtout pas confondre :

  1. Peut-il y avoir un critère intrinsèque de la valeur d’une loi ?
  2. Peut-il y avoir une garantie effective, réelle, que les limites que le corps instituant s’est imposé ne seront pas transgressées ?

34La réponse de C. CASTORIADIS est claire, précise et tout à fait conforme à ce qu’enseigne la psychanalyse : “Il n’y a pas de garantie ultime”.

  • 15 Idem, pp. 128-129.

35Et c’est à ce point – que nous appelons dans le “jargon” lacanien, le point d’inconsistance de l’Autre, l’absence de garantie – que C. CASTORIADIS introduit la question de la Constitution : “L’étrange est que cette évidence soit, dans les Temps modernes, brouillée par l’illusion, la prétention que l’idée de Constitution apporterait une réponse positive à ces deux questions. Mais qu’est-ce qu’une Constitution ? C’est un texte qui dit : je ne peux pas être changé ; même s’il ajoute : je peux être changé selon des modalités que j’ordonne moi-même, mais qui, elles, ne sont pas révisables […] Ce qu’essaient de dire toutes les Constitutions modernes, c’est que certaines clauses fondamentales ne sont pas révisables, à savoir celles garantissant les droits de l’homme et celles organisant le fonctionnement des pouvoirs publics – forme du gouvernement, élaboration et vote des lois… –, même si le reste l’est suivant les procédures qu’établit le texte. Tout cela peut certes avoir une valeur éducative en convainquant les citoyens de l’extrême importance de certaines dispositions fondamentales par rapport à d’autres. Et jouer aussi un rôle de garde-fou, dans la mesure où les procédures de révision constitutionnelle, toujours plus compliquées et lourdes que le processus législatif habituel, impliquent plus de discussion, d’attention, de solennité. CASTORIADIS conclut sur l’exemple de l’Angleterre, un pays sans véritable constitution, où tout repose sur la loi : “Demain, il peut donc décider de supprimer la monarchie, aucun obstacle constitutionnel ne s’y oppose. Et malgré cela, c’est le pays où les droits de l’homme ont subi le moins d’atteinte15.

36Cette critique virulente est peut-être inaudible pour les juristes. C’est même un effet de structure. Si le propos n’est pas exactement une théorisation psychanalytique du fait ou du phénomène constitutionnel, il me paraît tout à fait accordé et congruent avec l’idée que l’on peut se faire de la Constitution et, au-delà, de l’ordre juridique depuis le belvédère de la psychanalyse. Soit que le droit, constitutionnel ou autre, relève d’un ordre – l’ordre juridique – qui, d’une part, transcrit, traduit, entérine et formalise les lois du Symbolique qui humanisent le parlêtre et, d’autre part, constitue un système de liens et d’institutions symboliquement construits et articulés, créateurs de normes. Mais pour le psychanalyste, ce système, aussi autonome puisse-t-il être, ne saurait jamais devenir réellement indépendant. Mutatis mutandis, ce qui vaut pour le sujet individuel, à savoir que ses représentations, ses valeurs et ses idéaux sont toujours sous-tendus et contraints par un réel pulsionnel qu’ils traduisent, symbolisent, dérivent et/ou subliment, l’ordre juridique se trouve dans la même dépendance à l’endroit des rapports sociaux, sociétaux voire politiques.

  • 16 Idem, p. 129.

37D’où ce que l’on peut tenir pour l’interprétation du Droit par 
C. CASTORIADIS : “De fait, toute institution ou constitution s’appuie sur des forces présentes dans la société, ce qui veut dire que d’autres forces peuvent la renverser. La question de la garantie effective des institutions concerne donc l’ensemble de la société : il faut que les pratiques d’autogouvernement et de liberté y soient profondément enracinées, que l’éducation des citoyens corresponde à cette fin16.

  • 17 Cité par G. AGAMBEN, idem, pp. 20-21.

38Le juriste Carl J. FRIEDRICH disait-il vraiment autre chose quand, en 1941, il écrivait dans son Constitutional Governement and Democracy : Il n’y a aucune sauvegarde institutionnelle capable de garantir que les pouvoirs d’urgence seront effectivement employés dans le but de sauver la constitution. Seule la détermination du peuple lui-même à vérifier qu’ils sont employés dans ce but peut s’en assurer […] Les dispositions quasi dictatoriales des systèmes constitutionnels modernes, que ce soit loi martiale, l’état de siège ou les pouvoirs d’urgence constitutionnels, ne peuvent exercer de contrôle effectif sur la concentration des pouvoirs. Par conséquent, toutes ces institutions courent le risque d’être transformées en système totalitaire si des conditions favorables se présentent17.

39Je conclus.

40Depuis la psychanalyse, le “phénomène constituant” semble mettre au jour quoi ? Principalement deux choses auxquelles elle a dû se heurter dans sa tentative de rendre raison de l’avènement, de la constitution de l’ordre de l’humain :

  1. Au commencement était l’acte”, n’en déplaisent aux Écritures, phrase que FREUD emprunte au Faust I de GŒTHE. Acte qui est un crime –, et qui se répète. De sorte qu’on peut dire tout aussi bien qu’au commencement était la transgression, en tant que seule la transgression montrera – dans son après-coup, donc – où était la limite.
  2. Pas d’acte sans langage, soit ce qui fait le Symbolique, donc le Droit qui en relève, un ordre sui generis, l’ordre des phénomènes structurés par le langage et, comme lui, structurés.

41Et peut-être qu’à partir de là, ce que le “phénomène constituant” nous enseigne – mais qui est considérable –, c’est que de même qu’ “il n’y a de métalangage qui puisse être parlé”, il n’y a pas de loi de la loi, de norme extra-sociale.

42Est-ce entériner la subordination définitive de l’ordre juridique à l’ordre politique et faire du juriste le simple scribe, voire le secrétaire – au sens où LACAN a pu parler de l’analyste comme “secrétaire de l’aliéné” – du politique ?

43Je le crains… À ceci près qu’il convient d’ajouter que cela n’a rien d’indigne à la condition que le “Prince”, le “Souverain”, pour parler comme ROUSSEAU, soit le peuple.

Notes

1 Le lien juridico-politique”, in Michel GAID WOLKOWICZ (Dir.), États du Symbolique, Editions In Press, Paris, 2014, p. 406.

2 S. FREUD, Résultats, idées, problèmes, II, Paris, PUF, p. 151.

3 S. FREUD, Malaise dans la civilisation, Paris, PUF, 1971, pp. 43-44.

4 S. FREUD, Malaise dans la civilisation, in Anthropologie de la guerre, (Traduction de Mar CREPON et Marc D. LAUNAY), Paris, Fayard, Le Livre de poche, 2010, p. 142.

5 Idem, pp. 142-143.

6 W. BENJAMIN, “Critique de la violence”, in Oeuvres, I, Paris, Gallimard, 2000, Folio-Essais, pp. 210-243.

7 J. DERRIDA, Force de loi, Paris, Galilée, 1994, 145 p.

8 E. BALIBAR, “Freud et Kelsen, 1922. L’invention du Surmoi”, Revue Incidence, 
n° 3, Automne 2007, pp. 33-34.

9 Idem, p. 38.

10 C. SCHMITT, Théorie de la Constitution, Paris, PUF, 1993, “Quadrige”, p. 573.

11 G. AGAMBEN, État d’exception. Homo sacer, II, 1, Paris, 2003, Éditions du Seuil, p. 154.

12 Idem, pp. 41-43.

13 Idem, pp. 64-65.

14 C. CASTORIADIS, La Cité et les lois. Ce qui fait la Grèce, 2, Paris, Editions du Seuil, 2008, p. 42.

15 Idem, pp. 128-129.

16 Idem, p. 129.

17 Cité par G. AGAMBEN, idem, pp. 20-21.

Auteur

Psychanalyste, Professeur des Universités Directeur de recherche au LCPI (EA 4591), Université Toulouse 2 –Jean Jaurès

© Presses de l’Université Toulouse 1 Capitole, 2017

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