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Image(s) & Environnement

 | 
Marie-Pierre Blind-Franchomme

Les miroirs de l’environnement

Boris Bernabé

Texte intégral

  • 1 J. de Malafosse, “Les aspects historiques de la protection de l’environnement”, La protection du v (...)
  • 2 M. Prieur, Droit de l’environnement, Paris, Précis Dalloz, 5e éd., 2004, “Avant-propos”, p. IX.
  • 3 M. Prieur, Droit de l’environnement, p. 2, no 2.
  • 4 R. Romi, Droit et administration de l’environnement, Paris, Montchrestien, 2007, 6e éd., p. 1.
  • 5 Ibid.
  • 6 M. Cornu et J. Fromageau (dir.), Genèse du droit de l’environnement, 2 vol. , Paris, L’Harmattan, (...)
  • 7 J.-P. Baud, “Quelque chose d’Hippocrate à l’origine du droit de l’environnement”, Genèse du droit (...)
  • 8 J. Fromageau, “Histoire de la protection de la nature jusqu’en 1976”, Vingt ans de protection de l (...)
  • 9 J.-L. Harouel, “L’eau dans le paysage urbain depuis le Moyen Âge”, Pour un droit commun de l’envir (...)
  • 10 Cf. J.-L. Harouel, Histoire de l’urbanisme, Paris, PUF, 1995 ; du même, L’embellissement des ville (...)
  • 11 Cf. les travaux d’E. Leroy Ladurie, Histoire du climat depuis l’an mil, Paris, Flammarion, 1967 ; (...)
  • 12 P. Acot, Histoire de l’écologie, Paris, PUF, “Que sais-je ?”, 1994 ; J. Jacob, Histoire de l’écolo (...)
  • 13 Pollution sonore, voir V. Goutal-Arnal, “Beaucoup de bruit pour une nuisance qu’on ne peut réduire (...)
  • 14 A. Van Lang, Droit de l’environnement, Paris, PUF, Thémis, 2002, p. 2, no 2. Nous renvoyons à l’in (...)
  • 15 R. Romi, Droit et administration de l’environnement…, nous renvoyons à l’introduction de l’ouvrage (...)

1Existe-t-il une histoire du droit de l’environnement ? “Il peut paraître étonnant de rechercher les aspects historiques du droit de l’environnement qui, à première vue n’a pas encore d’histoire”, estimait J. de Malafosse en 19761. En effet, le droit de l’environnement est “une discipline juridique nouvelle”2, née de préoccupations récentes liées à une nouvelle perception de “trois éléments : la nature (espaces, espèces animales et végétales, diversité et équilibres biologiques), les ressources naturelles et la qualité de l’air, les sites et les paysages”3. La matière est d’autant plus neuve que la terminologie est jeune : « “L’environnement” est un néologisme récent dans la langue française qui exprime le fait d’environner, c’est-à-dire d’entourer. Issu du substantif anglais “environment” et de son dérivé “environmental”, il fait son entrée dans le grand Larousse de la langue française en 1972 : “ensemble des éléments naturels ou artificiels qui conditionnent la vie de l’homme” ». Le droit de l’environnement serait ainsi né du militantisme écologiste – de “l’écologie revendicative”4 – à l’origine, “incontestable”, de “l’adoption de la loi de 1976 sur la protection de la nature – véritable acte de naissance du droit de l’environnement en tant que matière […]”5. Depuis ce constat soulignant l’étrange saisie d’un droit naissant par les historiens, le champ de l’histoire du droit s’est trouvé élargi par le regard porté sur des objets juridiques classiques en vertu de perspectives nouvelles6 : l’hygiène, la santé7, la nature, la terre, sont désormais vues par le prisme – toujours juridique en ce qui nous concerne – de la notion neuve d’environnement8. Une Genèse du droit de l’environnement a même été cherchée, invoquant indifféremment l’histoire de l’eau9, de l’urbanisme10 ou du climat11, l’histoire de l’écologie12, de la pollution13 ou la géographie historique – histoires qui, bien que parfois éloignées du droit n’en adoptent pas moins la perspective environnementale. La doctrine la plus récente nous encourage prudemment dans cette voie : “S’il est […] possible d’isoler dans l’histoire des idées et du droit les racines du droit de l’environnement, celui-ci n’a véritablement pris son essor que très récemment, à la fin des années 1960.”14 “En clair, le droit de l’environnement est certes un droit récent, mais qui a une histoire.”15 Prudemment, le rôle de l’historien du droit est de vérifier le fondement d’une telle affirmation.

  • 16 À ce titre, il est particulièrement révélateur que M. Prieur, dans son manuel, ne fasse que de trè (...)
  • 17 R. Romi, p. 17 : “La définition française de l’“environnement” n’en est en tout cas pas moins anth (...)
  • 18 M. Merleau-Ponty, L’œil et l’esprit, Paris, Gallimard, 1964, p. 59.
  • 19 Ibid.
  • 20 Qualificatif utilisé par Michel Serres (Le contrat naturel, Paris, 1990 ; Le mal propre, Paris, 20 (...)
  • 21 Sur la présentation de la “pensée paléoenvironnementale”, l’opposition de l’ager (champs cultivé) (...)

2Car s’il est possible de s’attacher à faire l’histoire du climat, de l’hygiène, de la pollution, peut-on envisager, en proposant l’agglomération de ces matières, de reconstituer une histoire du droit de l’environnement16 ? Autrement dit, l’histoire de l’environnement est-elle une, complète, globale, ou n’est-elle qu’une mosaïque constituée d’histoires singulières ? Dans cette quête de l’unicité de l’histoire du droit de l’environnement, l’étude du vocabulaire vient à notre secours. Car le mot même d’“environnement” suggère une vision anthropocentrique du monde : l’homme est au centre de ce qui l’environne17. Une telle vision oblige à l’adoption d’une méthode nécessairement subjective : l’homme regarde son environnement, souvent tente de le façonner pour son confort ou sa survie. De ce regard, subjectif, réduit à la taille de l’homme, surgissent des images, des représentations, créées par lui mais qui, au fond, le dominent. “Après tout, le monde est autour de moi, non devant moi”, affirmait Maurice Merleau-Ponty18. “L’espace […] est compté à partir de moi comme point ou degré zéro de la spatialité. Je ne le vois pas selon son enveloppe extérieure, je le vis du dedans, j’y suis englobé.”19 L’environnement est d’abord cela, l’espace anthropocentrique, faisant, au fond, que l’homme est touché par ce qui le concerne uniquement à la condition que ce qui le concerne le touche. Ainsi des déchets : enfouis ou relégués aux confins de l’exosphère, nous les soustrayons à notre vue, d’abord, à nos sens, quoi qu’il en soit. Là réside l’essentiel de la compréhension de notre société “stercoraire”20 : l’homme produit des déchets dont il refuse la proximité, mais cette production, du même coup, le qualifie, le fait exister au monde. Dans cette perspective subjective, “l’environnement” se présente comme le “milieu” naturel dans lequel les hommes vivent ; et selon les croyances, l’homme peut avoir une représentation particulière de ce milieu : considérer la forêt comme un lieu incultus et sauvage, donc hostile, ou bien la considérer comme le lieu de toutes les “germinations”, lieu de grâce et d’abondance de biens21. Une telle “histoire de l’environnement” répond, au fond, à un renversement de vues sur la nature, le monde et l’homme. Un renversement radical entre une vision objective du monde, depuis Aristote, christianisée par Saint-Thomas d’Aquin, et une vision subjective du monde, anthropocentrique, dont les prémices sont apparues avec Descartes et le cogito, définitivement acquise par la phénoménologie. À partir de ce constat, impossible à l’historien du droit d’élaborer une “histoire du droit de l’environnement”, nécessairement artificielle, absolument anachronique : il convient de rétablir – de faire l’histoire – de ce renversement des visions du monde proposées, d’Aristote à Merleau-Ponty, en passant par Descartes. De sorte que la primordiale histoire de l’environnement se résume à l’histoire objective de la pollution, doublée de la charge historique des images et représentations de cette pollution.

  • 22 Depuis J. Fromageau, La police de la pollution à Paris de 1666 à 1789, thèse Paris II, 1990.

3Or, l’histoire de la pollution est tout entière une histoire juridique. Cette histoire est aujourd’hui largement entamée22. Mais l’enseignement majeur d’une étude de la pollution ne réside pas tant dans le traitement des différents types de pollution (olfactive, sonore, visuelle), que dans l’effet de miroir que propose la pollution : reflet – ou mieux, réflexion – des activités de l’homme. Tache, dépôt, marque, signe, l’homme se présente au monde, polluant son environnement. Visibles ou cachées, apparentes ou enfouies, ces traces multiples se résolvent – odeurs et sons aussi bien – en images. Précisément, lorsqu’elles sont invisibles, ces marques ne sont que plus aisément hissées au rang d’images absolues, c’est-à-dire de symboles. Que sont ces images de la pollution ? Et que nous disent-elles ?

  • 23 Aristote, De la mémoire et de la réminiscence, I. 5, Jules Barthélemy-Saint-Hilaire (trad.), Paris (...)
  • 24 Sur les imagines agentes et leur rôle chez ces auteurs, cf. F. Yates, L’art de la mémoire, [1966], (...)
  • 25 Y. Thomas, “Imago naturae. Note sur l’institutionnalité de la nature à Rome”, Théologie et droit d (...)
  • 26 Du latin imago, duquel vient notre “image”, signifie aussi “reflet”, “portrait” et “représentation (...)
  • 27 Du grec eicon : “icône”, “représentation”.
  • 28 Du grec eidolon : “image”, “fantôme”, “idole”.
  • 29 Les simulacra, qui ont donné nos “simulacres”, sont les images de la nature chez Lucrèce.
  • 30 Du latin speculum désigne à la fois un “miroir” et une “image réfléchie”.
  • 31 Candide, du latin candidus : blanc éclatant, éblouissant.

4Depuis Aristote, les images sont le siège de la mémoire, c’est-à-dire de la pensée, car “la mémoire des choses intellectuelles ne peut non plus avoir lieu sans images”23. Cette idée marquera la culture occidentale, relayée par le De inventione de Cicéron et par la Rhetorica ad Herennium, puis par l’œuvre de Saint-Thomas24 : pour ainsi dire, les images sont nécessaires à la réflexion autant qu’à la foi. Les juristes ont fait leur miel de cette force des images, en particulier des images de la nature : représentations juridiques du monde physique25. Image26, icône27, idole28, simulacre29, spéculation30 : autant de mots, autant de modes de la représentation, du réel ou du mental, du visible ou de l’imaginaire, du sensible ou de l’intelligible. Ainsi, les images de la pollution sont les traces – non exclusivement visibles – de l’homme sur la nature ; elles sont d’abord ces marques qui révèlent l’homme au monde, qui le font exister. En ce sens, et presque en contre-point, les utopistes du XVIIIe siècle ont imaginé l’homme naturel : ils l’ont fait Candide, c’est-à-dire sans trace, d’une blancheur étincelante31, culturellement vierge. L’homme naturel, immaculé, naîtrait au monde culturel par ses taches. Pollué originairement, l’homme marque le monde, la nature, de ses pas dans la neige, de ses déchets péjorativement, mais plus généralement de son art, en somme des produits de son activité.

  • 32 Sur la distinction qui peut être faite entre “magie” et “religion”, voir l’ancien essai de G. Gurv (...)

5Or, le droit, dès l’origine, est conçu pour corriger, rectifier, adoucir les traces de pollution. Ne dit-on pas d’un acte juridique impropre dans ses formes qu’il est entaché de nullité ? Le droit venant ici, par son filtre purificateur, couvrir le grief, comme on couvre de plomb un déchet nucléaire. Dans sa dimension archaïque – magique ou religieuse32 – le droit, formel, combine ses formules rectificatrices, les formules de la décontamination : l’homme-tache, l’homme impur obtient, par le rite – c’est-à-dire par la procédure – l’absolution. L’épisode de la mort de Romulus raconté par Tite-Live en est un exemple frappant :

  • 33 Tite-Live, Ab urbe condita, I, 16, A. Flobert (trad.), Paris, GF, 1995. [His immortalibus editis o (...)

“[…] un jour où [Romulus] avait rassemblé son armée dans la plaine près du marais de la Chèvre pour la passer en revue, un très violent orage, accompagné de coups de tonnerre, éclata soudain. Le roi fut enveloppé d’un nuage si épais que l’assemblée le perdit de vue : depuis ce jour Romulus ne reparut plus sur terre. […] Il y en eut pour prétendre tout bas dès cette époque, je crois, que les patriciens avaient massacré le roi de leurs propres mains. Cette rumeur a circulé aussi, mais de façon très discrète : l’admiration qu’on avait pour le roi et la peur qu’on ressentit sur le moment répandirent l’autre version des faits.”33

6De cette distraction corporelle, la Loi des Douze Tables garde le souvenir dans la procédure archaïque de règlement d’une dette en cas de pluralité de créanciers : “tertiis nundinis partis secanto. si plus minusve secuerunt, se fraude esto.” :

  • 34 Aulu-Gelle, Nuits Attiques, Livre XX, Chapitre I, 48-52.

“Au troisième jour du marché, qu’on coupe [le débiteur] en morceaux. Si [les créanciers] en prennent plus qu’il leur en est dû, que cela se fasse en toute impunité.”34

7Romulus, débiteur de la pluralité des patriciens ses créanciers, fut coupé en morceaux de n’avoir pas satisfait leur confiance. La dette-faute, la dette-tache, rachetée par la mort, partes secanto, par le sacrifice du débiteur, est, dans le cas de Romulus, une apothéose : roi débiteur de son sénat, meurtrier de son frère, Romulus débité, est enfin lavé de sa faute, souillure ; il peut alors accéder au rang de divinité.

8Corriger, adoucir les actions polluantes de l’homme, telle est la fonction religieuse du droit, jadis comme maintenant : étymologiquement, une fonction de lien social. Ainsi conçu comme droit total, le droit improprement dit de l’environnement – restreint aujourd’hui au droit positif – a pourtant une histoire longue, prenant sa source dans la prise de conscience de l’homme culpabilisant de n’exister qu’à travers ses salissures. Toutes les images culturelles disent cela.

  • 35 Voir, par exemple, Ph. Malaurie et L. Aynès, Introduction au droit, Paris, Defrénois, 2e éd., 2005 (...)
  • 36 Fresque réalisée entre 1337 et 1340. Sur la notion de justice dans cette œuvre, Y. Le Gall, “La ju (...)
  • 37 Cantique des cantiques, 4, 12.
  • 38 B. Beck, “Jardin monastique, jardin mystique ; Ordonnance et signification des jardins monastiques (...)

9Dès lors, un “système de la pollution” apparaît, sous forme de tri sélectif : il y aurait à trier d’un côté les actions polluantes de l’homme, toujours contaminées – marées noires, gaz carbonique, déchets, mais aussi crimes, délits, contraventions, injures –, et d’un autre côté les actions polluantes de l’homme décontaminées, c’est-à-dire réglées par le droit – confinement, enfouissement, retraitement, recyclage, mais aussi la peine, la réparation, la politesse. À l’inverse de ce qu’affirme une partie de la doctrine35, il faudrait considérer la politesse comme faisant partie du droit, encore réglée par les mœurs, la coutume : la politesse adoucit, décontamine les injures, sales, polluantes, par l’effet de règles morales, c’est-à-dire d’un droit coutumier. Hors du droit l’art, aussi bien, fait la différence entre toutes sortes de traces, taches, par exemple, entre la peinture, réglée, encadrée et le tag, sale, contaminé ; l’écriture, succession de taches sur la blanche et vierge page, sort adoucie, filtrée par son droit grammatical. De sorte que l’histoire du droit de l’“environnement” ne serait que l’histoire de ce tri culturel entre les actions polluantes non décontaminées et les actions polluantes décontaminées – c’est-à-dire réglées, adoucies par le droit. Immédiatement une image vient à l’appui de l’efficience de cette dichotomie : l’Allégorie du bon et du mauvais gouvernement par Ambrogio Lorenzetti36, fresque magistrale qui s’admire dans la grand salle du Palais des Neuf à Sienne. Nous y voyons deux groupes de représentations. Le premier groupe met en scène le bon gouvernement et ses effets à la ville et à la campagne ; le second le mauvais gouvernement et ses effets à la ville et à la campagne. Qu’y voit-on ? Le bon gouvernement allégoriquement représenté en vieillard sage, entouré des vertus cardinales (justice, prudence, tempérance, force) et théologales (foi, charité, espérance). La justice personnifiée exerce son office de tri, elle aussi, entre les bons et les mauvais citoyens. Un bon gouvernement est donc un gouvernement juste. Les effets de ce bon gouvernement sont spectaculaires. À la ville, commerce enrichissant, constructions flamboyantes, vivacité et concorde des relations. À la campagne, agriculture florissante, chasse et cueillette abondantes. La culture maîtrise, domine la nature – une culture saine, juste, propre. Le mauvais gouvernement, nécessairement injuste, excité par l’orgueil, la vanité et l’avarice, produit des effets dévastateurs : à la ville, destruction, ruine et saleté ; à la campagne, les champs ne sont plus cultivés, la nature, désolée, n’est plus dominée. L’“environnement idéal” du Moyen Âge toscan – de toute l’Europe occidentale – : une nature dominée par la justice et le travail rédempteur (Gn, 3, 19). La nature maîtrisée, effet du bon gouvernement, prend l’aspect idéal de l’hortus conclusus37, le jardin clos, mystique : le paradis. Cette image venue du milieu du XIVe siècle par le génie de Lorenzetti nous donne à voir une conception médiévale de la nature non anthropocentrique mais théocentrique. Et si le peintre expose la nature physique, terrestre, c’est en raison d’une nouvelle perception de celle-ci : “Sans cesser de faire à Dieu la première place, l’attention des artistes, des clercs, des princes, s’est alors reportée vers le monde sensible, la nature. […] Les clercs avaient en effet depuis le début du Moyen-Âge une idée spirituelle et non charnelle de la nature. Au XIIIe siècle, saint François d’Assise et ses frères mineurs sont les premiers à en proposer une idée concrète. Le Cantique des Créatures évoque une nature visible, bienveillante à l’homme, innocente et non coupable du péché originel.”38 Nous avons directement hérité de cette vision charnelle de la nature ; nous sont parvenues de ce Moyen Âge des images réglées, propres, de la nature dans laquelle l’homme, acteur, évolue dans le voisinage de Dieu. Mais aujourd’hui laïcisées, ces images de la nature environnent l’homme central – qui ne la voit plus que de son œil borné.

  • 39 G. Massard-Guilbaud, Histoire de la pollution industrielle. France 1789-1914, Paris, EHESS, 2010, (...)
  • 40 René-Eugène Poubelle, préfet de la Seine de 1883 à 1896, prend un arrêté du 7 mars 1884 obligeant (...)
  • 41 Georges Eugène Haussmann, préfet de la Seine de 1853 à 1870.

10L’Allégorie du bon et du mauvais gouvernement nous montre cette nature médiévale réglée par la justice, c’est-à-dire par le droit : “Car celui qui veut s’adonner à l’étude du droit doit savoir que le mot droit [jus] vient du mot Justice [justitia]” (Ulpien, D. 1, 1, 1, pr.). En dehors de la justice – en dehors du droit – la nature théocentrique touchée par l’homme n’est que désolation. Or, aujourd’hui, depuis le XIXe siècle, la nature – polluée ou protégée, industrielle ou “durable” – n’est plus théocentrique mais, nous le savons, anthropocentrique. L’éco-homme est plus que jamais au milieu de son environnement ; il fait toujours tache, et la principale fonction de l’écologie aujourd’hui consiste en sa décontamination : une écologie du recyclage des déchets humains. Recyclage excrémentiel, des poubelles, des papiers pollués d’écriture. De l’ecce homo à l’éco-homme – du début de l’ère chrétienne à nos jours – une évolution notable des mentalités se fait jour, révélant le glissement, lent d’abord, puis s’accélérant, d’une nature théocentrique à une nature anthropocentrique. Le passage d’un centre à l’autre se matérialisant au XIXe siècle, à la suite de la fortune positiviste. Au XIXe siècle, l’industrialisation, la concentration urbaine, l’exode rural impliquent une prise en charge de l’homme-tache central par le droit39 : la poubelle est bien née, au XIXe siècle, d’un préfet qui lui a donné son nom40, tandis que l’haussmanisme – autre préfet substantivé41 – naît de la même volonté politique d’assainissement, traduite juridiquement. C’est de ce glissement qu’il nous faut rendre compte, et les images sont là à double titre pour nous y aider. Car dans un premier mouvement, la pollution faite homme suscite des images, une mémoire, une pensée humaines à la poursuite du droit et de la justice (I). Or, dans un second mouvement, les images elles-mêmes suscitées – ces images culturelles – polluent à leur tour, comme radioactives, pour faire sens (II).

I – LES IMAGES DE LA POLLUTION

11D’un point de vue juridique, trois sources historiques essentielles, faisant le lien entre culture et droit, doivent être examinées, et présentent en effet les caractères primordiaux de la pollution : la Bible, le droit romain et le droit canonique. À travers les Écritures, qui forment le terreau culturel occidental, l’un et l’autre droits véhiculent une image de la pollution ; ils en forment le miroir (A). Une fois suscitée, cette image de la pollution se trouve réfléchie (B).

A – Le miroir de la pollution

12Les mots latins pollutio [pollution] et polluere [polluer] apparaissent ensemble 142 fois dans une Bible catholique. Retenons de ces multiples occurrences que les Écritures proposent quatre sortes de pollution toutes liées au droit.

13 La pollution par le toucher. – La Genèse (XXXVII, 26-27) et le Lévitique (V, 1-2 et VII), par exemple, énoncent que l’action de la main de l’homme est par principe polluante ; souillure par le toucher de la main impure. Les textes développent ici le thème très juridique de la compétence : un meurtre, pollution suprême par le sang versé par une main incompétente, deviendra un rite sacrificiel purificateur par la main compétente du prêtre-juge.

14 La profanation, pollution du sacré. – L’homme, de sa simple présence, profane le sacré. Les Psaumes (73 [74]-7 et 79 [78]-1) dénoncent la profanation du temple, tandis que les Rois (2, 23, 13-14) racontent la pollution des lieux sacrés par des ossements d’hommes. Ézéchiel (20) dépasse la souillure matérielle du lieu et condamne la tache faite sur la foi par l’adoration des idoles – les fausses images de Dieu. L’homme, ici, pollue la source même de toute justice.

  • 42 Le livre de Judith est absent des Bibles protestantes.
  • 43 Ville de Palestine, à l’ouest du lac de Ginossar, non loin de Tibériade.

15 La pollution sexuelle. – Peut-être la plus nombreuse dans les Écritures. Un seul exemple exclusivement catholique42 : Judith (XIII, 20), le récit de l’assassinat d’Holopherne, général du roi Nabuchodonosor par Judith, jeune et belle veuve de Béthulie43. Purgeant son délai de viduité, Judith entend sauver sa ville du pillage par les armées d’Holopherne. Avec l’aide de sa servante, elle parvient à pénétrer dans le camp du général. Ce dernier, envoûté par la jeune beauté, donne un banquet en son honneur. La nuit finissant, Holopherne soûlé, Judith lui tranche la tête et rapporte ce trophée, comme preuve, auprès des siens, se justifiant alors de n’avoir pas été souillée par sa victime, le veuvage n’ayant pas été rompu : “Le Seigneur m’a rendue à vous sans aucune tache de péché.” Les plus grands peintres ont brossé cet épisode. Botticelli, Caravage…

Judith, 13
17. “Louez le Seigneur, notre Dieu, qui n’a point abandonné ceux qui espéraient en lui.
18. Par moi, sa servante, il a accompli ses promesses de miséricorde en faveur de la maison d’Israël, et il a tué cette nuit par ma main l’ennemi de son peuple.”
19. Alors, tirant du sac la tête d’Holopherne, elle la leur montra en disant : “Voici la tête d’Holopherne, chef de l’armée des Assyriens, et voici le rideau sous lequel il était couché dans son ivresse, lorsque le Seigneur notre Dieu l’a frappé par la main d’une femme.
20. Aussi vrai que le Seigneur est vivant, son ange m’a gardée à mon départ, durant mon séjour au milieu d’eux, et à mon retour, et le Seigneur n’a pas permis que sa servante fût souillée ; mais il m’a rendue à vous sans aucune tache de péché, toute joyeuse de sa victoire, de ma conservation et de votre délivrance.”

16 La pollution de la nature. – Jérémie (XXIII, 14-15), trouvant un écho dans Apocalypse (VIII, 10-11), prophétise l’empoisonnement des eaux par l’amertume de l’absinthe, conduisant à une mort certaine :

Jérémie, 23
14. Mais dans les prophètes de Jérusalem j’ai vu des choses horribles ; Ils sont adultères, ils marchent dans le mensonge ; Ils fortifient les mains des méchants, afin qu’aucun ne revienne de sa méchanceté ; Ils sont tous à mes yeux comme Sodome, et les habitants de Jérusalem comme Gomorrhe.
15. C’est pourquoi ainsi parle l’Éternel des armées sur les prophètes : Voici, je vais les nourrir d’absinthe, et je leur ferai boire des eaux empoisonnées ; Car c’est par les prophètes de Jérusalem que l’impiété s’est répandue dans tout le pays.
Apocalypse, 8
10. Et le troisième ange sonna de la trompette ; et il tomba du ciel une grande étoile, ardente comme une torche, et elle tomba sur le tiers des fleuves et sur les sources des eaux.
11. Le nom de cette étoile est Absinthe ; et le tiers des eaux fût changé en absinthe, et beaucoup d’hommes moururent de ces eaux, parce qu’elles étaient devenues amères.

  • 44 C. 1.5.4.1, C. 1.6.1, C. 1.7.3.2, C. 1.24.1, C. 3.44.12, C. 9.9.12, C. 9.18.9. pr, C. 9.19.4. pr, (...)
  • 45 C. 1.6.1, Imperatores Valens, Gratianus, Valentinianus : “Nous pensons que l’évêque qui, par une u (...)
  • 46 C. 3.44.12, Imperatores Diocletianus, Maximianus : “Il a été déjà défendu d’ensevelir dans l’encei (...)
  • 47 C. 1.24.1 : Imperatores Arcadius, Honorius : “Si l’on découvre que quelqu’un d’entre les juges en (...)
  • 48 P. Veyne, “Lisibilité des images, propagande et apparat monarchique dans l’Empire romain”, Revue h (...)
  • 49 O. de Guasco, De l’usage des statues chez les anciens, Bruxelles, 1768, p. 2.
  • 50 C. 9.19.4. pr., Imperator Constantius : “Ceux qui violent les sépultures, ou, si l’on nous passe l (...)
  • 51 C. 9.18.9, Imperatores Valentinianus, Theodosius, Arcadius : “Que quiconque surprendra ou découvri (...)
  • 52 C. 9.9.12, Imperator Gordianus : “Si, depuis que vous l’avez épousée, votre femme s’est souillée d (...)
  • 53 C. 12.35.12, Imperatores Theodosius, Arcadius, Honorius : “Vu que toutes les légions se trouvent c (...)
  • 54 J. Sironneau, “Genèse et évolution du droit de l’eau en France”, Genèse du droit de l’environnemen (...)

17Dans le Code et le Digeste de Justinien (533), empereur romain d’Orient – ouvrages réunissant respectivement la législation impériale romaine depuis Hadrien et les décisions de la doctrine officielle – la pollution intervient aussi dans de nombreuses références44. La pollution du sacré par l’abus ou l’absence de rite domine : pollution du baptême45 comme du “droit sacré” des sépultures46. L’idée de souillure morale est pareillement présente dans la présomption ou l’usurpation d’image que représente le fait, pour un juge (iudex) de se faire tailler le portrait dans du marbre, de l’airain ou de l’argent47, bustes et matières réservés à la propagande impériale48 : depuis longtemps il est admis que “le premier usage des statues […] à en juger par Pline, fut à l’honneur des Dieux, et des Dieux il passa aux hommes dont les vertus ou les actions illustres méritèrent qu’on en conservât la mémoire à la postérité”49. Liés ou non au sacré, les crimes sont des actes polluants – ils sont crimes parce qu’ils polluent : profanation de sépultures50, exercice de maléfices51, adultère52 sont au nombre de ces crimes polluants et pollueurs majeurs. Du céleste, abstrait, moral, la condamnation de la pollution en droit romain descend au terrestre. Les nécessités de la survie obligent à la protection des ressources naturelles, à commencer par l’eau53. Rome a tôt construit un système juridique élaboré, bien que libéral, de protection de l’environnement aquatique, dirions-nous aujourd’hui54.

  • 55 Dist. 81, c. 23., Dist. 49, c. 2.
  • 56 C. 32, q. 5, c. 14.
  • 57 Par exemple : C. 31, q. 1, c. 1. ; C. 31, q. 1, c. 3 ; C. 31, q. 1, c. 5 ;
  • 58 Par exemple : C. 3, q. 4, c. 4. Sur ces questions de la sexualité traitée, notamment, par le droit (...)
  • 59 Dist. XIX, c. 8.

18Les textes de droit canonique condamnent de la même manière une pollution du sacré. On trouve 106 mentions des mots polluere et pollutio dans le seul Décret de Gratien (v. 1140). La pollution canonique est liée au sacrilège (pollution des objets du culte non consacrés ou touchés par des mains sales55), mais aussi, conjointement, à la fornicatio, à la libido ou à la luxuria (ensemble corruptio carnis56). L’adultère est particulièrement grave57, comme l’inceste58. Essentiellement – et c’est ce qui nous intéresse – le droit canonique médiéval désigne sans périphrase l’homme-tache : “omnem maculam humanae pollutionis excludit59. Par lui-même, l’homme occidental pollue, l’humain se qualifie au monde par sa nature polluante. Telle est sa raison d’être.

B – La pollution réfléchie

19L’homme-tache, lentement construit depuis l’aube de la civilisation occidentale, s’épanouit depuis le début de l’ère chrétienne, prenant conscience de sa nature polluante. Trois réflexions générales découlent de ce constat culturel : l’une porte sur l’environnement – sa construction, sa perception –, l’autre porte sur le droit – sa fonction centrale, la dernière sur l’histoire – son sens.

20 L’environnement. – L’homme occidental – nous en tenant à lui – a conscience de sa nature polluante depuis l’avènement du christianisme. À partir du XVIIIe siècle, s’opère le détachement des sphères culturelle et religieuse. Les “trois états” d’Auguste Comte – la science positive – ont contribué à consommer ce passage, cette séparation du culturel et du cultuel. L’industrialisation de la France au XIXe siècle est un produit de ce détachement. L’entier XXe siècle a vécu sur ce fonds de commerce. Or, les vingt dernières années du XXe siècle ont connu l’émergence de la notion d’“environnement”, non par retour du religieux, mais, ainsi que la signification même du mot l’indique, par la prise de conscience que l’environnement – le biotope qui entoure l’homme dans un monde anthropocentré – est indispensable à la survie de l’espèce humaine. Toujours à l’origine des pollutions – désormais chimiques, pétrolières, nucléaires – l’homme, parce qu’il est au centre de cet environnement, prend cette fois conscience du lent suicide collectif dont il se rend coupable.

  • 60 L’ouvrage de référence sur la question est celui de R. Parker, Miasma : Pollution and Purification (...)
  • 61 Ch. Jacob, compte rendu de R. Parker, Miasma : Pollution and Purification in Early Greek Religion, (...)
  • 62 Ch. Jacob, p. 297.
  • 63 Ch. Jacob, p. 297.
  • 64 Ch. Jacob, p. 296.
  • 65 “La pratique du bouc émissaire permet de dégager la responsabilité collective. La cité peut se pro (...)
  • 66 À partir de la “nouvelle image du monde” développée par Anaximandre, synthétisée par J.-P. Vernant(...)
  • 67 Par exemple R. Girard, La violence et le sacré, Paris, Grasset, 1972 ; Le bouc émissaire, Paris, G (...)

21 Le droit. – Depuis l’origine, l’homme-tache élabore des procédures de tri, de décontamination, de dépollution, essentiellement religieuses et politiques, donc juridiques. Dès la plus haute Antiquité occidentale – pour nous en tenir à celle-ci – les sources littéraires et juridiques présentent et organisent ces procédures de purification. L’Antiquité grecque et romaine nous en offre plusieurs exemples. La pollution, en Grèce60 miasma, “souillure provoquée par un état physique inévitable (un cadavre)”61, et agos, “état résultant d’une transgression ou d’un sacrilège et entraînant le châtiment des dieux”62 – implique une purification rituelle répondant “à un désir d’ordre” : en cas de meurtre, de souillure par le sang, “la purification doit rétablir l’ordre et l’équilibre que le crime a compromis entre les deux familles”63. Or, au cours du IVe siècle avant notre ère, “les procédures légales [vont] prendre peu à peu le pas sur les rituels de purification”64. Rituel du pharmakos et pratique de l’ostracisme transitent du religieux au légal, du rituel au processuel65. Les procédures juridiques organisent un tri dépolluant, jadis religieux, bientôt laïcisé66. Pharmakos – autrement dit bouc-émissaire – l’homme-tache, déchet humain ayant traversé les siècles, est le symbole qui cristallise les salissures de la communauté67. Le bannissement du pharmakos – élément de la pharmacopée politique – soigne la cité : souvent, les meilleurs remèdes sont aussi les pires poisons.

  • 68 J. Scheid, La religion des Romains, Paris, A. Colin, 1998, coll. Cursus, p. 55 : “L’espace occupé (...)
  • 69 E. Chevreau, Le temps et le droit : la réponse de Rome – L’approche du droit privé, Paris, De Bocc (...)
  • 70 A. Magdelain, Recherches sur l’“imperium”. La loi curiate et les auspices d’investiture, Paris, PU (...)
  • 71 Idem, p. 71.
  • 72 Festus, 346L, cité par A. Schiavone, Ius. L’invention du droit en Occident, Paris, Belin, 2008 (po (...)
  • 73 A. Schiavone, Ius…, p. 85.
  • 74 Idem, p. 88.
  • 75 Par exemple, C. Lovisi, “L’élimination de la Vestale : peine ou sacrifice humain”, L’organisation (...)
  • 76 A. Magdelain, De la royauté et du droit de Romulus à Sabinus, Rome, L’Erma, 1995, notamment p. 76 (...)

22Rome, de ce point de vue, a encore plus clairement réalisé la correspondance des rites et de la procédure, dans le sens de la décontamination – décontamination des lieux ou par les lieux68, décontamination du temps ou par le temps69, décontamination des actes humains. L’investiture des magistrats romains n’est pas seulement civile, elle est sacrale : “Avec une rigueur parfaite, dès la royauté, est tracée la frontière qui sépare les auspicia d’essence politique des rites propres aux augures, appelés auguria et augurationes.”70 Les auspices d’investiture “continuent de faire descendre sur l’urbs une grâce surnaturelle et d’engendrer le pouvoir domi qui a pour domaine ce sol béni.”71 L’intérieur du pomerium – le cœur de la Ville – ne doit souffrir d’aucune souillure. Rite et droit sont à Rome intimement liés. “Ritus est mos comprobatus in administrandis sacrificiis”, nous dit Festus72 : “le rite est la coutume partagée par tous dans l’accomplissement des sacrifices”73. Par le rite, mos (coutume) et ius (droit) se rejoignent depuis le sacré jusqu’au juridique. “L’expérience du ius ne se référait jamais directement aux faits : ceux-ci n’apparaissaient que dans les constructions verbales et gestuelles créées pour les reproduire, dans la transfiguration symbolique qui fixait dans l’immobilité du rite la séquence fluide et continue de la vie, et permettait de la relier à la sphère du divin, du fas, du sacer. […] Les symbolisations verbales et gestuelles, fixées de façon rigide, se transformaient en techniques précises d’ordonnancement de la société communautaire.”74 À l’origine religieuse, la procédure, privée comme publique, encore longtemps liée à Rome au sacer, sert de filtre décontaminant75. Paroles et gestes, révélant le ius, dépolluent par le tri ainsi fait entre la vérité et l’erreur76.

23 L’histoire mise en marche par la pollution. – L’homme naît au monde, à “l’environnement”, par sa nature polluante. Candide – conceptuellement – il vaque hors de l’histoire, il n’existe pas dans le temps, il n’est qu’une utopie. Taché, souillé, polluant, l’homme met l’histoire en marche. Michel Serres a vu, chez Tite-Live, le récit de l’inauguration de l’histoire :

  • 77 Note de l’auteur : la ville d’Albe et le fleuve Albula ont pour racine le mot albus, a, um, qui si (...)
  • 78 M. Serres, Rome. Le livre des fondations, Paris, Grasset, 1983, coll. Pluriel, p. 61-62.

“Tiberinus, roi sauvage d’Albe, se noie dans l’Albula[77]. […] Il meurt dans le fleuve blanc et lui laisse son nom. Je répète : il se noie dans l’Albula, il y laisse une trace, il lui donne son nom. […] L’Albula blanc se change en Tibre, le Tibre n’est plus blanc. […] Avant le début de l’histoire, le fleuve blanc efface les traces, le processuel pur est laminaire, le temps n’est pas codé. Le temps vient d’être marqué par la première turbulence, par la première circonstance. Il a conservé cette première trace, celle d’un roi mort, celle d’un roi noyé ou d’un roi qui fut roi d’avoir péri noyé parmi la multiplicité sans mémoire.”78

24Le paradoxe affleure à nouveau : la trace n’est pas seulement souillure, elle est marque de l’existence. Les rites et, par suite, les procédures juridiques, représentent les filtres de la dépollution. Ils en sont les images culturelles, dont la fonction symbolique est devenue paradoxalement contraignante – Paul Valéry voyait dans la force coercitive des symboles (des “fictions”) un signe patent de l’excellent progrès de la civilisation occidentale :

  • 79 P. Valéry, “Préface aux Lettres persanes ”, Œuvres, Poésies, Mélanges, Variétés, Paris, 1962, Bibl (...)

“Une société s’élève de la brutalité jusqu’à l’ordre. Comme la barbarie est l’ère du fait, il est donc nécessaire que l’ère de l’ordre soit l’empire des fictions, – car il n’y a point de puissance capable de fonder l’ordre sur la seule contrainte des corps par les corps. Il y faut des forces fictives.”79

  • 80 P. Legendre, Dieu au miroir. Étude sur l’institution des images, Leçons III, Paris, Fayard, 1994.
  • 81 M. Serres, Le mal propre, Paris, Le Pommier, 2008.

25Telle est l’œuvre de la société occidentale, d’avoir hissé au rang de symboles – d’images – les fonctions primordiales de la société : la tache primitive aussi bien que les procédés détachants. Or, il apparaît que de ces “forces fictives”, la puissance des symboles a été oubliée. D’aucuns souhaitent rendre à l’image son pouvoir instituant dans notre civilisation80. Une tentative de restitution du statut des images s’accompagne alors, s’agissant de la nature polluante de l’homme, du constat d’une ambiguïté : par sa pollution, l’homme signifie son existence à l’autre autant qu’il s’approprie par la gêne l’espace pollué – géographique ou intellectuel. “Le propre de l’homme, c’est le sale”, dit Michel Serres81 :

  • 82 M. Serres, ibid., p. 7.

“Qui vient de cracher dans la soupe la garde pour lui ; nul ne touchera plus à la salade ou au fromage qu’il a ainsi pollués. Pour conserver quelque chose en propre, le corps sait y laisser quelque tache personnelle : sueur sous le vêtement, salive dans le mets ou pieds dans le plat, déchet dans l’espace, fumet, parfum ou déjection, toutes choses assez dures… D’où le théorème que l’on pourrait dire de droit naturel – j’entends ici par “naturel” une conduite générale chez les espèces vivantes – : le propre s’acquiert et se conserve par le sale. Mieux : le propre, c’est le sale.”82

  • 83 Y. Thomas, “La valeur des choses. Le droit romain hors la religion”, Annales, 57 (2002), p. 1431-1 (...)
  • 84 Fiction vient du verbe latin fingo, finxi, fictum, fingere, qui a plusieurs significations proches (...)

26Depuis l’origine – depuis la mise en route de l’histoire – l’homme-tache s’approprie. Telle est sa fonction première. La propriété est la cause finale de la nature polluante de l’homme. Nier la propriété reviendrait à nier la nature humaine profonde. Les procédures judiciaires archaïques sont essentiellement des procédures de revendication de biens : procéder revient à poursuivre, exercer un droit de suite sur une chose – res, qui, de chose, devient par assimilation la cause du procès, puis le procès lui même83. Le mouvement culturel est maintenant visible, depuis la pollution originelle filtrée par les rites et les procédures jusqu’à l’organisation de l’État, centré autour de la propriété privée. De sorte que le droit occidental a pour fonction essentielle de régler, par la justice, les produits pollués de l’homme, à commencer par l’appropriation. Mais pour arriver à ses fins, le droit utilise des fictions, c’est-à-dire des images, délibérément erronées, mais prises pour vraies à tel point qu’elle acquièrent, par la croyance en leur vérité, une force contraignante. L’histoire de la pollution et de son droit nous invite nécessairement à concevoir ces images, ces fictions, comme des montages issus de l’imagination, c’est-à-dire des produits pollués de l’homme84.

II – LA POLLUTION DES IMAGES

27Les images, toutes produit de l’homme, ont un statut ambigu : d’un côté, elles sont elles-mêmes des salissures, des taches, qui mentent et pourtant obligent (A) ; d’un autre côté, par leur pouvoir propre d’évocation, par leur efficacité, elles contribuent à adoucir la pollution humaine primordiale. Phénomènes culturels disant toutes la fonction polluante de l’homme, les images sont pourtant les outils privilégiés du droit, les fictions contribuant à régler les agissements de l’homme-tache : le paradoxe mérite d’être réduit (B).

A – Les images polluées

  • 85 Épisode de Narcisse : Ovide, Les métamorphoses, 3, 339-510.
  • 86 Pour Narcisse (v. 1597), le Caravage s’est inspiré d’une gravure du XVIe siècle, sans reprendre le (...)
  • 87et in niveo mixtum candore ruborem” (“son teint qui à un éclat vermeil unit une blancheur de neig (...)
  • 88 Narcisse fuit tout contact corrupteur ; il fuit la nymphe Echo : « Ille fugit fugiensque “manus co (...)
  • 89Nulli illum iuvenes, nullae tetigere puellae” (“ni jeunes gens ni jeunes filles ne purent le touc (...)
  • 90 “Douée d’une rare beauté, [Liriope] conçut et mit au monde un enfant qui dès lors était digne d’êt (...)
  • 91Pectora traxerunt roseum percussa ruborem” (“il frappa sa poitrine nue, qui, sous les coups, se c (...)
  • 92Inrita fallaci quotiens dedit oscula fonti !” (“Que de fois il donne de vains baisers à cette sou (...)
  • 93Fons erat inlimis, nitidis argenteus undis, contigerant aliudue pecus, quem nulla volucris nec fe (...)
  • 94Inrita fallaci quotiens dedit oscula fonti ! In mediis quotiens visum captantia collum bracchia m (...)
  • 95 « “Sic amet ipse licet, sic non potiatur amato.” Dixerat; adsensit precibus Rhamnusia iustis. » (M (...)

28 Jeux de miroirs. – On ne lit pas assez Ovide lorsqu’on veut parler de Narcisse85, depuis que la psychanalyse s’en est emparée : seule une lecture anachronique du mythe renvoie à l’hypertrophie du moi. Au contraire, par la mort de Narcisse, Ovide nous montre la naissance de la civilisation par la pollution, ce que Caravage avait parfaitement compris en ne donnant à la scène aucun autre décor qu’un fond noir86. Avant de se voir dans le lac – avant de grammaticalement se réfléchir – Narcisse est candide87, immaculé, il n’est pas souillé88 : personne ne peut le toucher89. Mais en voyant son reflet, en se réfléchissant, Narcisse vient au monde, il s’invente, selon les propres mots d’Ovide : “Si se non noverit”, fait-il dire au devin Tirésias90. En s’aimant à la surface du lac, Narcisse invente l’homme civilisé, l’homme pollué et polluant, c’est-à-dire l’homme-tache que nous poursuivons de ses marques depuis le début de la présente étude. Or, Narcisse, précisément, se mutile, se marque, il salit sa blancheur par des “meurtrissures” et ainsi advient à la civilisation91, une civilisation de l’image – c’est-à-dire de la pollution. En effet, Narcisse est insensible aux dommages qu’il se provoque, sauf à les observer dans son reflet. Ovide nous dit ici le paradoxe des images : ouvertement, il désigne l’image fausse, l’image mensongère92, mais implicitement il décrit l’image vraie, l’image créatrice. D’un côté, Narcisse pollue le lac immaculé, miroir sans tache93, en y plongeant les bras, en s’y réfléchissant94 : son image polluant la source, ment ; d’un autre coté, se marquant lui-même, se mutilant, les taches des meurtrissures se reflètent dans le miroir : l’image de Narcisse pollué, marqué, dit la vérité de la flétrissure – cette pollution-là est un juste châtiment : « “Puisse-t-il aimer, lui aussi, et ne jamais posséder l’objet de son amour !” s’écria une victime du mépris de Narcisse ; la déesse de Rhamnonte exauça cette juste prière »95. Ovide nous ouvre la voie : la pollution est un produit de la civilisation, elle en est même la condition ; il s’agit d’une pollution de la virginité de la nature – humaine et non humaine ; cette pollution est mauvaise lorsqu’elle gâche ; elle est acceptée lorsqu’elle réalise la justice, filtrée par le droit et la procédure.

  • 96 D. Arasse, Le détail. Pour une histoire rapprochée de la peinture, Paris, Champs-Flammarion, 1996, (...)
  • 97 Voir par exemple les travaux photographiques de Jean Dieuzaide (Mon aventure avec le brai, 1974).

29 La culture est pollution. – Ainsi, toutes les images disent l’homme-tache, autrement dit l’homme civilisé. Les images disent par des taches que l’homme pollue par nature. En effet, la peinture, la photographie, ne sont, techniquement, que des conglomérats de taches, justement agencées. Prenons deux exemples significatifs. En 1530, Benvenuto Tisi, dit Garofalo, peint une Immaculée conception, aujourd’hui conservée à Milan, à la Pinacoteca di Brera. Or, “parmi les différents attributs traditionnellement associés à la Vierge immaculée, Garofalo a, très normalement, peint le “miroir sans tache”, accompagné de l’inscription latine qui interdit toute (improbable) erreur de lecture : speculum sine macula. Pourtant, dès le premier regard, de loin, on constate une tache lumineuse dans l’ovale sombre du pur miroir et, s’approchant, on voit une ondulation de l’obscurité spéculaire prendre progressivement forme pour esquisser finalement, dans ce miroir immaculé, le reflet d’un visage masculin. On peut difficilement imaginer taches souillant plus scandaleusement le miroir de la Vierge. L’anomalie semble considérable, hérétique.”96 Une première tache dans le miroir de la Vierge représenté, trace blanche, simule le reflet indispensable à l’esprit qui comprend par ce procédé qu’il s’agit d’un miroir. La trace blanche dit le reflet : pour représenter le miroir sans tache, il y faut une tache. Une autre trace apparaît lorsqu’on se penche plus attentivement sur le miroir : le peintre s’est peint dans le miroir face à lui, rendant vrai, humain, non distancié, ce miroir divin. En se peignant, Garofalo s’est représenté en homme-tache dans le “miroir sans tache”. Ce tableau dit l’homme-tache ayant conscience de lui-même. Plus proche de nous, de Georges Seurat, par exemple, avec La Parade (1889), à Michelangelo Antonioni avec Blow up (1966), les images – peinture ou photographies – montrent le jeu des taches incompréhensibles de près, en “gros plan”, mais révélant un sens vues de loin ou, inversement, semblent détenir un sens de près et en possèdent en réalité un autre de loin97. C’est dire que le sens – la vérité – des images n’est que celle que, de près ou de loin, nous voulons leur accorder. Le procédé est le même pour l’écriture :

  • 98 M. Serres, Le mal propre, p. 53.
  • 99 M. Serres, ibid., p. 88.

“Nos sens créent le sens du monde. Nos produits ont déjà du sens, plat ; d’autant plus faciles à percevoir qu’ils sont moins élaborés, proches du déchet. Images, déchets de tableaux ; logos, déchets d’écriture ; pubs, déchets de vue ; annonces, résidus de musique.”98
“Aussi blanches que la nappe et les serviettes d’un restaurant étoilé, aussi propres, dis-je, que doivent l’être les draps de lit d’un hôtel accueillant, ces pages, naguère éblouissantes de virginité, je viens d’en salir des dizaines de mon encre noire et de mon intention énergique d’envahir ses alinéas […]”99

30Toutes les actions humaines disent la pollution, jusqu’à l’écriture : la culture est tout entière pollution. Cultiver signifie autant prier qu’ensemencer ; l’homme pose dans les cieux ou dans la terre vierge la marque de son sillon. Faire de l’histoire revient à précisément rechercher les traces anciennes laissées par l’homme. Palimpseste : la page grattée, dépolluée, garde toujours la marque de l’écriture ; archéologie : le pagus gratté, creusé jusqu’à la fondation pour retrouver les traces de la civilisation. Dans les deux cas on cherche les marques de la pollution. La culture tout entière est pollution, il va falloir s’y faire, et renoncer au nettoyage systématique et radical très à la mode. De cette pollution culturelle, il faut faire le tri.

  • 100 F. Boespflug, “Images”, Dictionnaire du Moyen Âge, Paris, PUF, 2004, p. 703.

31 La vérité polluée. – Les images, matérielles ou intellectuelles, sont des représentations. Elles sont les reproductions fictives humaines d’un modèle naturel : “[…] l’image renvoie à une réalité invisible dont elle est le signe”100. Sale (polluante), l’image correspond à un signe propre (une propriété de l’objet reflété) : comme pour Narcisse, l’image – la pollution par l’image – révèle une propriété de l’homme – ce qu’il détient en propre aussi bien que ce qu’il s’approprie. Aussi, les images polluées et polluantes au cœur de la cité sont-elles d’abord devenu, comme les taches réelles, souillures véritables, les signes de la propriété. Par la pollution, qui est un sale signe propre (identifiable), l’homme s’approprie :

  • 101 M. Serres, Le mal propre, p. 26.

“L’appropriation, en particulier, aura tendance à se faire, moins au moyen de déjections qu’au moyen de signatures sur des pages, d’images et de mots, criés, affichés, répétés ou écrits ; moins par le sang ou l’urine que par un sigle.”101

  • 102 Alciat cité par P. Legendre, Dieu au miroir…, citant lui-même P. Goodrich, Languages of Law. From (...)

32Surabondamment à toute autre forme de pollution, les images, polluantes, sont elles-mêmes polluées. Polluantes, Michel Serres nous dit qu’elles contribuent ainsi au mécanisme d’appropriation. Polluées, elles représentent les taches, traces, souillures de l’homme : les images – qui sont elles-mêmes des taches (dessins, peintures, photographies, pixels…) – sont ainsi doublement polluées ; polluées par la trace qu’elles sont elles-mêmes (par leur pouvoir signifiant), polluées par ce qu’elles signifient : une fausse vérité. En effet, une image fait toujours semblant parce qu’elle est subjective, fruit d’un regard singulier. “Quid est pictura ? Veritas falsa (Qu’est-ce que la peinture ? Une vérité fausse)” fait-on dire au juriste milanais du XVIe siècle Alciat102. Humaine et subjective, l’image est en premier lieu une projection particulière, singulière – donc réduite, fausse – de la nature, une projection polluée. Eidolon : le mot grec dit la fausseté, l’écart dans les représentations, l’erreur dans laquelle l’homme sombre en vénérant les idoles. Le théoricien de l’art Hans Belting, notamment, s’est penché sur cette fonction de la vraie image :

  • 103 H. Belting, La vraie image, Munich, Beck, 2005, trad. J. Torrent, Paris, Gallimard, 2007, p. 25.

“Qu’est-ce qu’une vraie image ? Cette question s’est posée dès avant l’invention de la photographie. Mais la photographie a promis une réponse qui bénéficiait de la garantie d’une technique objective. Il est en quelque sorte symptomatique que nous ayons cette exigence d’une vraie image. Puisqu’il y a des images, alors il faut qu’elles nous montrent la vérité. Nous nous empressons vite de reprocher aux images de “mentir”, ce que nous ne leur pardonnons pas. Car nous cherchons en elles des preuves de ce que nous voulons voir de nos propres yeux.”103

  • 104 P. Veyne, “Propagande expression roi, image idole oracle”, L’Homme, 114 (1990), t. 30, p. 7-26, sp (...)

33Le spectateur qui observe une image s’attend à y voir la vérité, “car [les images] font voir : elles ne parlent pas. [Elles] ne sont justement pas du langage mais une description”104. D’une description, l’observateur attend une absolue fidélité :

  • 105 B. Prévost, “Pouvoir ou efficacité symbolique des images”, L’Homme, no 165, Image et Anthropologie(...)

“Car toute l’efficacité de l’image consiste précisément en ce qu’elle instaure la croyance en un pouvoir qui lui serait inhérent, en une force qui serait indépendante de tout rapport de forces. Le tour de passe-passe de l’image est de s’emparer, de configurer des puissances, puis de donner l’illusion qu’elle les possède en propre, que son efficacité, son “pouvoir”, relève d’une propriété intrinsèque. L’efficacité de l’image tient alors dans l’opération d’isolation qui vient défaire en les occultant les rapports de force qui les traversent, qui vient couper l’image des relations concrètes dans lesquelles elle est prise. Or cela, c’est précisément ce que mettent en acte les rituels de consécration par lesquels une puissance (une divinité par exemple) est présentifiée (rendue présente et non représentée), par lesquels un simple morceau de bois ou un chef d’œuvre de la Renaissance deviennent des objets de culte, des images efficaces.”105

  • 106 Voir aussi P. Veyne, “Propagande expression roi…”, p. 25, no 15 : “Sur l’idole comme machine à “pr (...)
  • 107 Plotin, Ennéades, IV, 3, 11 (trad. É. Bréhier). Sur ce thème, J.-P. Vernant, “Figures, idoles, mas (...)
  • 108 Tel, par exemple, le Policraticus de Jean de Salisbury.
  • 109 Tel le Speculum judiciale de Guillaume Durand.
  • 110 P. Bourgain, “Miroir des princes”, Dictionnaires du Moyen Âge, Paris, PUF, 2004, p. 931-932.
  • 111 Sur cette question du contenu des miroirs des princes, voir J. Krynen, L’empire du roi, Paris, Gal (...)
  • 112 Y. Thomas, “Les artifices de la vérité en droit commun médiéval”, L’Homme, no 175-176, 2005, p. 11 (...)

34Par ce pouvoir spécial, par cette efficacité de “présentification”, les images, prises pour vraies, mentent indubitablement : telle est leur fonction première106. Ainsi que le soutient très tôt Plotin à propos des statues, “les anciens sages ont voulu se rendre les dieux présents en construisant des temples et des statues, me paraissent avoir bien vu la nature de l’univers”107. Plus abstraits encore que les idoles, les miroirs, images de prétendue vérité, ne sont pas absents du droit et de la politique. Dès le haut Moyen Âge, des ouvrages fleurissent affirmant mettre en scène, présenter – “présentifier” – le gouvernant idéal, le juge idéal : les “miroirs des princes”108 et les “miroirs judiciaires”109 “rendent présents” les bons rois et les bons juges110. Bien que développant un modèle idéal111, les miroirs politiques ou juridiques, parce qu’ils sont des images, ont un accent de vérité. Le spectateur veut croire que le modèle reflété existe bel et bien. L’Allégorie du bon gouvernement de Lorenzetti fonctionne exactement ainsi : modèle à suivre, d’abord, pour les gouvernants de Sienne qui délibèrent sous le regard de l’imposant chef d’oeuvre qui les oblige ; témoin magistral, ensuite, de l’excellence effective du gouvernement siennois qui, se soumettant à l’autorité de telles images, ne peut que réaliser les vertus qu’elles exposent. De sorte que les images, les miroirs, parviennent à convaincre le spectateur de leur vérité. Dans ce jeu de dupes, terrifiant au fond parce que coercitif, les fictions juridiques ne sont pas autre chose : des images fausses qui, pourtant, agissent véritablement112.

B – Les images décontaminées de l’environnement

  • 113 M. Serres, Le mal propre, p. 54. Et ce alors qu’une part de la doctrine discute encore sur le fait (...)
  • 114 Comme cela a été tenté pendant la Révolution française (par exemple, O. Rudelle, “Table rase, terr (...)

35 Les miroirs de l’environnement. – Où nous entraîne le spectacle historique de la pollution ? De la pollution sexuelle à celle des eaux, la notion d’environnement est absente. C’est la nature, vite réglée par le Dieu chrétien, qui importe, et qui dicte à l’homme sa place dans le monde. Initialement vierge, la nature est inéluctablement polluée par l’homme. Dès sa naissance, l’homme se considère comme une tache vive. Le surgissement de la notion d’“environnement” – et suivant de “droit de l’environnement” – rend compte du passage d’une vision théocentrique de la nature à une vision anthropocentrique : “Ne l’avouons-nous pas vraiment, lorsque nous disons : l’environnement ? Ce qui environne l’Homme le désigne comme centre.”113 La notion même d’environnement, et, partant, de sa protection, renforce la nature polluante de l’homme, la vision du monde étant désormais strictement subjective. Dans ces conditions, peut-on abandonner la notion d’homme-tache ? Pouvons-nous nous défaire de cette condition culturelle primordiale ? Est-ce seulement souhaitable ? Le vouloir conduirait à la négation de notre culture tout entière et pousser artificiellement à la naissance de l’homme nouveau amnésique114. L’histoire n’existerait plus, l’idéologie environnementaliste voulant faire de l’homme un candide, un ingénu. C’est dire qu’on ne peut se débarrasser de la pollution : elle est condition et objet de notre culture autant qu’elle fonde l’action naturelle de l’homme. Nettoyer les taches, dépolluer, revient à encourager l’amnésie. On ne peut gratter jusqu’à l’oubli, il restera toujours des traces.

36Au contraire, en assumant sa condition première polluante – sa nature propre –, l’homme peut, en travaillant son histoire, observer la lente et profonde tectonique des phénomènes culturels : l’histoire est faite de recentrages. Dans un premier temps, Dieu est placé au centre des schémas culturels (ce dernier mot nous conduit naturellement à cette affirmation). À partir du XVIIIe siècle, une mutation s’est amorcée qui, en deux siècles, a substitué à Dieu comme centre, l’homme lui-même : nous sommes passés d’un système théocentrique à un système anthropocentrique. Depuis les années 1970, l’homme-tache s’engage dans une nouvelle mutation, dont la pente, au lieu de suivre la tectonique de l’histoire longue, suit la réflexion immédiate que l’homme perçoit de lui-même dans le monde. Nous sommes passés de la nature divine des choses à l’environnement naturel de l’homme.

  • 115 M. Serres, Le mal propre, p. 80.

37Pour autant, toute pollution ne mérite pas sa place dans la culture : si nous honorons nos morts, nous les enfouissons – et de plus en plus nous les incinérons ; si nous fleurissons nos cimetières, nous ne décorons pas nos décharges ; si nous conservons nos livres, nous en recyclons le papier. Paradoxe des paradoxes, une décharge antique deviendra un haut lieu de l’archéologie, et un manuscrit médiéval recyclé un palimpseste inestimable. Si nous devons assumer notre nature polluante, faut-il pour autant que nous salissions le monde sans honte ? Comment reconnaître une pollution supportable d’une pollution insupportable ? Quel devra être notre critère de tri ? Si Michel Serres propose de distinguer entre la pollution dure (meurtre, sang, urine, gaz carbonique, marée noire, émanations chimiques…) et la pollution douce (bruits citadins, publicité, signes écrits…), il n’est pas sûr que la première soit absolument néfaste, ni la seconde toujours culturellement acceptable, car “il arrive […] que le doux devienne aussi dur que le dur”115 :

  • 116 M. Serres, ibid., p. 63. La “musaque” désigne la “musique d’ascenseur”, prise ici dans le sens de (...)

“Au bilan général : lesdites ordures, jadis, frappèrent, donc, nos corps et nos sociétés de leur dureté ; liquides, solides, visibles… pensables, calculables, analysables… sensibles à l’odeur. D’autres envahissent l’espace et nos cinq sens, en sus, par des signes et des ondes douces, choc des mots et des photos, criailleries et vrombissements de ce qu’il faut bien appeler la musaque.”116

  • 117 M. Pastoureau, “Formes et couleurs du désordre : le jaune avec le vert”, 2 (1983), p. 62-73 ; du m (...)

38Autre paradoxe, notre société actuelle, qui se préoccupe tant de nettoyer, recycler, rendre le développement durable, passe à côté des pollutions “douces”, voire même les encourage. Les nouvelles images de l’environnement nous montrent apparemment la voie vers un monde propre. Or nous connaissons désormais le pouvoir invertissant des images : la couleur verte, il n’y a pas si longtemps, désignait le poison et symbolisait la folie117. Il nous faut donc trouver d’autres critères de sélection et de tri que ceux proposés par les nouvelles et actuelles images de l’environnement. Lesquels ?

  • 118 G. Leyte, “L’heureuse absence de responsabilité environnementale dans l’ancien droit”, Revue d’Ass (...)
  • 119 Cf. note 18 et citation de M. Merleau-Ponty.
  • 120 Michel Serres nous dit que “le squat exproprie” : “Pudiques, les dictionnaires disent que, selon l (...)
  • 121 Cicéron, La République, 3, 22 (d’après Lactance, Institutions divines, 6, 8, 6).

39 L’écologie par le droit. – À la recherche d’une histoire du droit de l’environnement, il a fallu se rendre à l’évidence que l’environnement, pas plus que le droit de l’environnement, ne sont susceptibles d’histoire118 : l’environnement est une image moderne du monde pris subjectivement119, une projection anthropocentrique récente. Au contraire, la notion de pollution, de longue permanence historique, nous a permis de cerner différentes images du monde, de la nature, et de l’homme. Ainsi, l’homme occidental, tache par nature, ne cesse de polluer, quoi qu’il fasse. Telle est sa fonction naturelle désignée par le mot “culture”. Toutes les images disent cela. Les images de l’environnement, aujourd’hui, plus que toute autre. La culture est donc un fruit de la pollution – fruit de la nature humaine –, dont l’effet premier semble être l’appropriation – une appropriation sauvage, violente, déréglée. Paix et ordre ont entendu régler cette pollution : la magie, la religion, le droit, ont tôt contribué à cette pacification. Rites et procédures sont des caissons de décontamination. Le droit et ses procédures adoucissent les pollutions, les filtrent, les justifient. Le droit de la propriété n’est que la réglementation pacifiante des faits d’appropriation par des actes de pollution : le squatter s’approprie, mais il n’a pas de titre120. De sorte que la fonction principale du droit est de s’emparer du tri sélectif, séparant les actes de pollution selon le critère ultime de la justice. Le droit doit ignorer les images de l’environnement ; le mot même d’environnement est impropre à son action globale : pour s’en tenir à la protection de la nature et du biotope humain, le droit ne doit pas succomber aux images vertes, il doit, comme toujours et pour tout le reste, mettre en œuvre la notion de justice. Il suffit pour cela de contempler à nouveau le Buon Governo de Lorenzetti, et de relire, de se réapproprier Cicéron : “Est quidem vera lex recta ratio naturae congruens, diffusa in omnes, constans, sempiterna, quae vocet ad officium iubendo, vetando a fraude deterreat […]”121 “Il est une loi véritable, la droite raison conforme à la nature, immuable, éternelle, qui appelle l’homme au bien par ses commandements, et le détourne du mal par ses menaces […]” Cicéron, repris par Lactance, nous dit que la vraie loi – le vrai droit – se trouve dans l’examen raisonné de la nature conduisant à la justice. Mais une nature grande, monolithique, “immuable”, objective, qui ne serait pas construite par des images ; une nature qui ne serait pas dominée, ni restrictivement perçue par l’homme.

Notes

1 J. de Malafosse, “Les aspects historiques de la protection de l’environnement”, La protection du voisinage et de l’environnement, Travaux de l’Association Henri Capitant, Paris-Bordeaux, 28 mai – 2 juin 1976, Lyon 1979, p. 13.

2 M. Prieur, Droit de l’environnement, Paris, Précis Dalloz, 5e éd., 2004, “Avant-propos”, p. IX.

3 M. Prieur, Droit de l’environnement, p. 2, no 2.

4 R. Romi, Droit et administration de l’environnement, Paris, Montchrestien, 2007, 6e éd., p. 1.

5 Ibid.

6 M. Cornu et J. Fromageau (dir.), Genèse du droit de l’environnement, 2 vol. , Paris, L’Harmattan, 2001. L’ouvrage, en deux volumes, propose plusieurs contributions relatives à l’histoire de plusieurs objets juridiques qui touchent à ce qu’on nomme aujourd’hui l’environnement : la santé et l’hygiène, la protection de la nature, la protection du patrimoine.

7 J.-P. Baud, “Quelque chose d’Hippocrate à l’origine du droit de l’environnement”, Genèse du droit de l’environnement, op. cit., vol. I, p. 23-26 ; M.-A. Hermitte, “Santé, environnement. Pour une deuxième révolution hygiéniste”, Les hommes et l’environnement. Hommage à Alexandre Kiss, Paris, 1998, p. 23-44.

8 J. Fromageau, “Histoire de la protection de la nature jusqu’en 1976”, Vingt ans de protection de la nature. Hommage au Professeur Michel Despax, Limoges, PULIM, 1998, p. 19-34.

9 J.-L. Harouel, “L’eau dans le paysage urbain depuis le Moyen Âge”, Pour un droit commun de l’environnement. Mélanges en l’honneur de Michel Prieur, Paris, Dalloz, 2007, p. 1397-1408 ; J.-P. Leguay, L’eau dans la ville au Moyen Âge, Rennes, PUR, 2002 ; D. Massounie, Les monuments de l’eau, Paris, éditions du Patrimoine, 2009 ; M. Thibault, “La protection de la qualité de l’eau dans les rivières”, Genèse du droit de l’environnement, op. cit., vol. 2, p. 163-194 ; J. Sironneau, “Genèse et évolution du droit de l’eau en France”, Genèse du droit de l’environnement, op. cit., p. 195-212 ; B. Barraqué, “De l’appropriation à l’usage, l’eau, patrimoine commun”, Genèse du droit de l’environnement, op. cit., p. 213-244.

10 Cf. J.-L. Harouel, Histoire de l’urbanisme, Paris, PUF, 1995 ; du même, L’embellissement des villes. L’urbanisme français au XVIIIe siècle, Paris, Picard, 1993 ; De l’esprit des villes. Nancy et l’Europe urbaine au siècle des Lumières (1720-1770), Nancy, Artlys, 2005. Mais aussi, P. Lavedan, Histoire de l’urbanisme, Paris, Laurens, 1926-1959 ; G. Duby (dir.), Histoire de la France urbaine, Paris, Le Seuil, 1980-1985 ; J.-L. Pinol (dir.), Histoire de l’Europe urbaine, Paris, Le Seuil, 2003.

11 Cf. les travaux d’E. Leroy Ladurie, Histoire du climat depuis l’an mil, Paris, Flammarion, 1967 ; Histoire humaine et comparée du climat, Paris, Fayard, t. 1 “Canicules et glaciers XIIIe-XVIIIe siècles”, 2004 ; t. 2, “Disettes et révolutions”, 2006 ; t. 3, “Le réchauffement de 1860 à nos jours” (avec Guillaume Séchet), 2009.

12 P. Acot, Histoire de l’écologie, Paris, PUF, “Que sais-je ?”, 1994 ; J. Jacob, Histoire de l’écologie politique, Paris, Albin Michel, 1999.

13 Pollution sonore, voir V. Goutal-Arnal, “Beaucoup de bruit pour une nuisance qu’on ne peut réduire au silence”, Genèse du droit de l’environnement, op. cit., vol. 2, p. 89-111 ; pollution visuelle, J. Mankowiak, “Les nuisances visuelles : genèse et actualité juridiques”, ibid., p. 149-161.

14 A. Van Lang, Droit de l’environnement, Paris, PUF, Thémis, 2002, p. 2, no 2. Nous renvoyons à l’introduction de l’ouvrage “Quelques éléments d’histoire”, développant, pour le droit de l’environnement, l’idée d’une “collision entre l’histoire naturelle et l’histoire humaine” – citant J. Chesnaux, “Maîtriser la collision entre l’histoire naturelle et l’histoire humaine”, Écologie politique, 1992 – regroupant plusieurs préoccupations de l’homme depuis la plus haute antiquité, telles que la protection des espaces et des espèces (N. de Sadeleer, “La conservation de la nature au-delà des espèces et des espaces : l’émergence des concepts écologiques en droit international”, Images et usages de la nature, F. Ost, Ph. Gérard, M. Van de Kerchove (dir.), Bruxelles, 1993, p. 165), la santé, “qui fonde les courants hygiénistes” (Hippocrate, Traité des airs, des eaux et des lieux ; J. Fromageau, La police de la pollution à Paris de 1666 à 1789, thèse Paris II, 1990 ; E. Naim-Gesbert, La dimension scientifique du droit de l’environnement, Bruylant, 1998 ; J.-P. Baud, “Les hygiénistes face aux nuisances industrielles dans la première partie du XIXe siècle”, RJE, 1981, p. 205 ; J. Untermaier, “La protection de l’espace naturel, généalogie d’un système”, RJE, 1980, p. 111 ; M. Cornu et J. Fromageau (dir.), Genèse du droit de l’environnement, 2 vol. , Paris, L’Harmattan, 2001).

15 R. Romi, Droit et administration de l’environnement…, nous renvoyons à l’introduction de l’ouvrage, p. 3 : “Le poids de l’histoire dans la formation du droit de l’environnement”.

16 À ce titre, il est particulièrement révélateur que M. Prieur, dans son manuel, ne fasse que de très isolées références à l’histoire – limitées à l’écologie ou à l’écologisme –, et que les mélanges qui lui sont dédiés n’accueillent que la contribution d’un seul historien du droit dont le propos touche principalement l’urbanisme.

17 R. Romi, p. 17 : “La définition française de l’“environnement” n’en est en tout cas pas moins anthropocentriste.” ; A. Van Lang, p. 15 : “Ici se pose la question récurrente de l’anthropocentrisme que traduirait notre conception de l’environnement. Anthropocentrisme revendiqué haut et fort par certains : ainsi, pour J. Rivero, “il n’y a d’environnement qu’en fonction d’un environné, et l’environné, c’est l’homme. Les dégradations de l’air, de l’eau, du paysage, ne sont nuisances que parce qu’elles affectent l’homme. (…) Le droit de l’environnement, parce qu’il est un Droit, n’existe que par l’homme et pour l’homme, mesure de toute chose” (préface à la thèse de F. Caballero, [Essai sur la notion juridique de nuisance, thèse droit Paris II, 1979,] p. VIII). Le droit a d’ailleurs pris clairement parti en faveur de l’intégration de l’homme dans la nature […]”. L’auteur ne présumant en rien ici “une forme de supériorité de l’homme sur le reste de la création” (p. 15), reconnaissant que “l’anthropocentrisme, dès lors qu’il est respectueux, n’a rien d’inavouable” (p. 16).

18 M. Merleau-Ponty, L’œil et l’esprit, Paris, Gallimard, 1964, p. 59.

19 Ibid.

20 Qualificatif utilisé par Michel Serres (Le contrat naturel, Paris, 1990 ; Le mal propre, Paris, 2008, p. 40 : “Mais, de plus, et depuis Carnot, tout justement, nous savons que les machines à feu, d’un rendement infime, rejettent des restes, comme les vivants, mais moins biodégradables, par un pot que l’on peut dire stercoraire.”), venant du latin stercus, stercoris : excrément, fumier.

21 Sur la présentation de la “pensée paléoenvironnementale”, l’opposition de l’ager (champs cultivé) et du saltus (espace sauvage), sur cette idée, au fond, que la pensée paléoenvironnementale analyse les différentes et subjectives perceptions de son “environnement”, de son “milieu”, par l’homme notamment médiéval – idée qui nous paraît anachronique –, voir N. Schroeder, “In locis vaste solitudinis. Représenter l’environnement au haut Moyen Âge : l’exemple de la Haute Ardenne (Belgique) au VIIe siècle”, Le Moyen Âge. Revue d’histoire et de philologie, 1 (2010), t. CXVI, p. 9-35. À l’appui d’une démonstration des visions subjectives du milieu environnemental, l’auteur utilise l’analyse de M. Godelier (L’idéel et le matériel. Pensées, économies, sociétés, Paris, 1984, p. 51-57) qui observe la différence “de l’appropriation matérielle et idéelle de l’environnement chez les Pygmées Mbuti et les Bantou. Ces deux groupes, qui entretiennent des contacts entre eux, partagent le même milieu : la forêt équatoriale africaine du Congo. Toutefois, les Mbuti sont des chasseurs-collecteurs, alors que les Bantou sont des agriculteurs sur brûlis. On constate que leurs perceptions du milieu sont profondément influencées par cette réalité économique” (N. Schroeder, p. 22), et l’auteur de citer M. Godelier : “Cet exemple nous permet de montrer que la perception sociale d’un environnement n’est pas faite seulement de représentations plus ou moins exactes des contraintes de fonctionnement des systèmes techno-économiques, mais également des jugements de valeur (positifs, négatifs ou neutres) et de croyances fantasmatiques. [Car, p]our les Pygmées, la forêt représente une réalité amicale, hospitalière, bienveillante […] [tandis que p]our les Bantous au contraire, c’est la forêt qui est une réalité hostile, inhospitalière et meurtrière […]”. Et N. Schroeder de conclure (p. 22) : “Une histoire des discours sur l’environnement exige donc que l’on s’interroge autant sur le milieu “réel” et sur l’économie que sur les mentalités.” C’est oublier qu’une telle histoire proposée est construite avec les propres représentations de l’observateur : parler d’environnement ou de pensée paléoenvironnementale pour faire de l’histoire, c’est calquer les propres conceptions de l’historien aux “mentalités”, ici médiévales. Les hommes du haut Moyen Âge occidental pensaient-ils l’environnement ? Concevaient-ils leur “milieu” à la manière des Pygmées et des Bantous, autrement que tenu par le Dieu des chrétiens ? Si la forêt est tantôt hostile, tantôt accueillante, n’est-ce pas en raison du renoncement de tout chrétien médiéval en l’absolue maîtrise de l’homme sur la vie ?

22 Depuis J. Fromageau, La police de la pollution à Paris de 1666 à 1789, thèse Paris II, 1990.

23 Aristote, De la mémoire et de la réminiscence, I. 5, Jules Barthélemy-Saint-Hilaire (trad.), Paris, Ladrange, 1866. De même : “Voilà donc ce qu’est la mémoire et ce que c’est que se souvenir. Répétons-le : c’est la présence dans l’esprit de l’image, comme copie de l’objet dont elle est l’image ; et la partie de l’aune à laquelle elle appartient en nous, c’est le principe même de la sensibilité, par lequel nous percevons la notion du temps.” (I, 11).

24 Sur les imagines agentes et leur rôle chez ces auteurs, cf. F. Yates, L’art de la mémoire, [1966], D. Arasse (trad.), Paris, Gallimard, 1975.

25 Y. Thomas, “Imago naturae. Note sur l’institutionnalité de la nature à Rome”, Théologie et droit dans la formation de l’État moderne, coll. EFR, 147, 1991, p. 201-227. Par exemple, comme dans la nature, la parenté n’est pas possible avant un certain âge, l’adoption ne sera pas non plus permise avant ce même âge.

26 Du latin imago, duquel vient notre “image”, signifie aussi “reflet”, “portrait” et “représentation”.

27 Du grec eicon : “icône”, “représentation”.

28 Du grec eidolon : “image”, “fantôme”, “idole”.

29 Les simulacra, qui ont donné nos “simulacres”, sont les images de la nature chez Lucrèce.

30 Du latin speculum désigne à la fois un “miroir” et une “image réfléchie”.

31 Candide, du latin candidus : blanc éclatant, éblouissant.

32 Sur la distinction qui peut être faite entre “magie” et “religion”, voir l’ancien essai de G. Gurvitch, La magie et le droit, Paris, Sirey, 1938, rééd. Paris, Dalloz, 2004.

33 Tite-Live, Ab urbe condita, I, 16, A. Flobert (trad.), Paris, GF, 1995. [His immortalibus editis operibus cum ad exercitum recensendum contionem in campo ad Caprae paludem haberet, subito coorta tempestas cum magno fragore tonitribusque tam denso regem operuit nimbo ut conspectum eius contioni abstulerit; nec deinde in terris Romulus fuit. Romana pubes sedato tandem pavore postquam ex tam turbido die serena et tranquilla lux rediit, ubi vacuam sedem regiam vidit, etsi satis credebat patribus qui proximi steterant sublimem raptum procella, tamen velut orbitatis metu icta maestum aliquamdiu silentium obtinuit. Deinde a paucis initio facto, deum deo natum, regem parentemque urbis Romanae saluere universi Romulum iubent; pacem precibus exposcunt, uti volens propitius suam semper sospitet progeniem. Fuisse credo tum quoque aliquos qui discerptum regem patrum manibus taciti arguerent; manavit enim haec quoque sed perobscura fama; illam alteram admiratio viri et pavor praesens nobilitavit. Et consilio etiam unius hominis addita rei dicitur fides. Namque Proculus Iulius, sollicita civitate desiderio regis et infensa patribus, gravis, ut traditur, quamuis magnae rei auctor in contionem prodit. « Romulus, inquit, Quirites, parens urbis huius, prima hodierna luce caelo repente delapsus se mihi obuium dedit. Cum perfusus horrore venerabundusque adstitissem petens precibus ut contra intueri fas esset, “Abi, nuntia, inquit, Romanis, caelestes ita velle ut mea Roma caput orbis terrarum sit ; proinde rem militarem colant sciantque et ita posteris tradant nullas opes humanas armis Romanis resistere posse.” Haec, inquit, locutus sublimis abiit. » Mirum quantum illi viro nuntianti haec fides fuerit, quamque desiderium Romuli apud plebem exercitumque facta fide immortalitatis lenitum sit.]

34 Aulu-Gelle, Nuits Attiques, Livre XX, Chapitre I, 48-52.

35 Voir, par exemple, Ph. Malaurie et L. Aynès, Introduction au droit, Paris, Defrénois, 2e éd., 2005, no 23, p. 19, “Règles de convenance. – Il existe dans la vie un certain nombre de règles de savoir-vivre, de courtoisie, de convenance, dont la violation suscite la réprobation des “honnêtes gens”. [...] Mais ce ne sont pas des règles de droit en l’absence d’une possibilité de contrainte officielle.”, citant E. H. Perreau, “Courtoisie, complaisance et usages non obligatoires devant la jurisprudence”, RTD civ., 1914, p. 481.

36 Fresque réalisée entre 1337 et 1340. Sur la notion de justice dans cette œuvre, Y. Le Gall, “La justice dans le Buon Governo d’Ambrogio Lorenzetti”, Revue Histoire de la justice, 11 (1998), p. 199-223.

37 Cantique des cantiques, 4, 12.

38 B. Beck, “Jardin monastique, jardin mystique ; Ordonnance et signification des jardins monastiques médiévaux”, Revue d’histoire de la pharmacie, 327 (2000), p. 377-294, p. 378 pour la citation.

39 G. Massard-Guilbaud, Histoire de la pollution industrielle. France 1789-1914, Paris, EHESS, 2010, p. 7, l’auteur dit : “Au XIXe siècle, la pollution industrielle n’existait pas.” C’est-à-dire qu’elle existe à partir de ce moment. Voir aussi M. Romier, “Lutte contre la pollution et libéralisme”, Genèse du droit de l’environnement, II, M. Cornu et J. Fromageau (dir.), Paris, L’Harmattan, 2001, p. 73-87.

40 René-Eugène Poubelle, préfet de la Seine de 1883 à 1896, prend un arrêté du 7 mars 1884 obligeant les propriétaires d’immeubles à fournir des réceptacles à déchets ménagers à leurs locataires.

41 Georges Eugène Haussmann, préfet de la Seine de 1853 à 1870.

42 Le livre de Judith est absent des Bibles protestantes.

43 Ville de Palestine, à l’ouest du lac de Ginossar, non loin de Tibériade.

44 C. 1.5.4.1, C. 1.6.1, C. 1.7.3.2, C. 1.24.1, C. 3.44.12, C. 9.9.12, C. 9.18.9. pr, C. 9.19.4. pr, C. 10.1.10, C. 12.35.12, D. 11.7.12.1.

45 C. 1.6.1, Imperatores Valens, Gratianus, Valentinianus : “Nous pensons que l’évêque qui, par une usurpation illicite, a réitéré le saint baptême, est indigne du sacerdoce ; car nous condamnons l’erreur de ceux qui, foulant aux pieds les préceptes des apôtres, baptisent derechef ceux qui l’ont déjà été ; et bien loin de les purifier de cette manière, les souillent.” (Tissot trad.) [Antistitem, qui sanctitatem baptismatis illicita usurpatione geminaverit, sacerdotio indignum esse censemus. Eorum enim condemnamus errorem, qui apostolorum praecepta calcantes christiani nominis sacramenta sortitos alio rursus baptismate non purificant, sed incestant, lavacri nomine polluentes. (377)]. Ou encore C. 1.7.3 : Imperatores Valentinianus, Theodosius, Arcadius. “Que ceux qui ont trahi la sainte foi, qui ont profané le baptême par une superstition hérétique, forment à eux seuls une classe séparée ; qu’ils soient incapables de porter témoignage, et, comme nous l’avons déjà dit, de faire ou de recevoir par testament ; que personne ne les institue héritiers. Nous les aurions rejetés et envoyés au loin, si nous n’avions cru que c’est une plus grande peine de vivre parmi les hommes dont on est le mépris. Qu’ils ne puissent jamais retourner à leur ancien état ; l’infamie qui les couvre ne sera effacée ni par le repentir, ni par l’ombre d’une défense recherchée ; car ceux qui ont souillé la foi qu’ils avaient consacrée à Dieu, qui trahissent le divin mystère, en ont suivi de profanes, ne peuvent défendre ce qui est faux et artificieux. On assiste ceux qui sont errants ou égarés ; mais quant à ceux qui sont perdus, c’est-à-dire, qui ont profané le saint baptême, ils ne peuvent trouver aucun secours dans la pénitence, elle qui, pour l’ordinaire, vient au secours des autres criminels.” (Tissot trad.) [Hi, qui sanctam fidem prodiderint et sanctum baptisma haeretica superstitione profanaverint, a consortio omnium segregati sint, a testimoniis alieni, testamenti, ut ante iam sanximus, non habeant factionem, nulli in hereditate succedant, a nemine scribantur heredes. 1. Quos etiam praecepissemus procul abici ac longius amandari, nisi poenae. visum fuisset esse maioris versari inter homines et hominum carere suffragiis. 2. Sed nec umquam in statum pristinum revertentur, non flagitium morum oblitterabitur paenitentia neque umbra aliqua exquisitae defensionis aut muniminis obducetur, quoniam quidem eos, qui fidem quam deo dicaverant polluerunt et prodentes divinum mysterium in profana migraverunt, tueri ea quae sunt commenticia et concinnata non possunt. 3. Lapsis etenim et errantibus subvenitur, perditis vero. Hoc est sanctum baptisma profanantibus, nullo remedio paenitentiae, quae solet aliis criminibus adesse, succurritur (391)]. Rappelons que l’empire romain est officiellement chrétien depuis l’édit de Thessalonique (380), tandis que depuis 313, le christianisme est toléré de plus en plus largement.

46 C. 3.44.12, Imperatores Diocletianus, Maximianus : “Il a été déjà défendu d’ensevelir dans l’enceinte de la ville les restes des morts, de peur que le droit sacré des citoyens ne soit souillé.” (Tissot trad.) [Mortuorum reliquias, ne sanctum municipiorum ius polluatur, intra civitatem condi iam pridem vetitum est. (290)].

47 C. 1.24.1 : Imperatores Arcadius, Honorius : “Si l’on découvre que quelqu’un d’entre les juges en exercice ait souffert [accepté] qu’on lui érigeât sans la permission de l’empereur des statues de marbre, d’airain ou d’argent, qu’il soit condamné au profit de notre fisc à une amende du quadruple des émoluments qu’il a reçus de la province dans laquelle il exerçait une dignité qu’il a souillée par ses usurpations et sa présomption ; qu’il sache encore qu’il subira la peine de l’infamie. Nous voulons de même que les autres ne soient pas exempts des peines de l’infamie, qui, dans le dessein de flatter ou par l’effet d’une ignorance inquiète, ont tenté de faire des choses qui leur étaient interdites.” (Tissot trad.) [Si quis iudicum accepisse aeneas vel argenteas vel marmoreas statuas extra imperiale beneficium in administratione positus detegetur, emolumenta, quae acceperit in ea positus dignitate, quam polluit, cum extortis titulis vel praesumptis in quadruplum fisco nostro inferat simulque noverit existimatonis suae poenam se subiturum. Nec eos sane a periculo pudoris haberi volumus immunes, qui adulandi studio aut metu inconstanti ignavia transire quae sunt interdicta temptaverint. (398)].

48 P. Veyne, “Lisibilité des images, propagande et apparat monarchique dans l’Empire romain”, Revue historique, 621 (2002), p. 3-30.

49 O. de Guasco, De l’usage des statues chez les anciens, Bruxelles, 1768, p. 2.

50 C. 9.19.4. pr., Imperator Constantius : “Ceux qui violent les sépultures, ou, si l’on nous passe l’expression, les maisons des morts, commettent par là un double crime ; car ils dépouillent les morts, et en employant ces mêmes dépouilles à d’autres constructions, ils souillent les vivants.” (Tissot trad.) [Qui sepulchra violant, domus ut ita dixerim defunctorum, geminum videntur facinus perpetrare : nam et sepultos spoliant destruendo et vivos polluunt fabricando. (357)].

51 C. 9.18.9, Imperatores Valentinianus, Theodosius, Arcadius : “Que quiconque surprendra ou découvrira un coupable de maléfices, le livre sur-le-champ à l’autorité publique et mette cet ennemi commun de tous en la puissance du juge.” (Tissot trad.) [Quicumque maleficiorum labe pollutum audierit deprehenderit occupaverit, ilico ad publicum protrahat et iudiciorum oculis communis hostem salutis ostendat. (389)].

52 C. 9.9.12, Imperator Gordianus : “Si, depuis que vous l’avez épousée, votre femme s’est souillée du crime d’adultère, vous devez la poursuivre à la manière ordinaire dans la province où l’adultère a été commis. Vous ne pouvez plus accuser d’adultère votre femme, si après que vous l’avez eu répudiée elle est passée à d’autres noces ; à moins qu’avant son nouveau mariage vous ne l’eussiez sommée pour cause de l’adultère dont elle s’est souillée, de ne point se marier.” (Tissot trad.) [Si, dum in tuo matrimonio uxor tua esset, se adulterio polluit, in ea provincia in qua id factum est adulterium more solito persequi debes nec enim ab ea quae iam nupta est adulterium passa exordium accusationis sumi potest, si denuntiatio criminis nuptias non praecessit. (239)].

53 C. 12.35.12, Imperatores Theodosius, Arcadius, Honorius : “Vu que toutes les légions se trouvent campées sur les bords du fleuve, nous ordonnons, par mesure de prévoyance, que personne ne s’avise de corrompre les eaux communes, en y transportant des fumiers ; ni blesser par sa nudité les regards publics en faisant baigner les chevaux ; mais qu’on soit tenu de se dérober aux regards de la multitude, et de vaquer à ces occupations dans une partie inférieure du fleuve.” (Tissot, trad.) [Cum supra virentes fluminum ripas omnis legionum multitudo consistit, id provida auctoritate decernimus, ut nullus omnino immundo fimo sorditatis fluentis commune poculum polluat, neve abluendo equorum sudore deproperus publicos oculos nudatus incestet, sed procul a cunctorum obtutibus in inferioribus partibus fluviorum hoc ipsum faciat. (391)].

54 J. Sironneau, “Genèse et évolution du droit de l’eau en France”, Genèse du droit de l’environnement, M. Cornu et J. Fromageau (dir.), II, Paris, L’Harmattan, 2001, p. 195-211, citant notamment J. Bonnin, L’eau dans l’Antiquité, Paris, 1984.

55 Dist. 81, c. 23., Dist. 49, c. 2.

56 C. 32, q. 5, c. 14.

57 Par exemple : C. 31, q. 1, c. 1. ; C. 31, q. 1, c. 3 ; C. 31, q. 1, c. 5 ;

58 Par exemple : C. 3, q. 4, c. 4. Sur ces questions de la sexualité traitée, notamment, par le droit canonique, voir J.-P. Poly, Le chemin des amours barbares, Paris, Perrin, 2003.

59 Dist. XIX, c. 8.

60 L’ouvrage de référence sur la question est celui de R. Parker, Miasma : Pollution and Purification in Early Greek Religion, (Oxford, Clarendon Press, 1983.

61 Ch. Jacob, compte rendu de R. Parker, Miasma : Pollution and Purification in Early Greek Religion, (Oxford, Clarendon Press, 1983), Revue de l’histoire des religions, t. 203, no 3, 1986, p. 295-299, p. 297 pour la citation.

62 Ch. Jacob, p. 297.

63 Ch. Jacob, p. 297.

64 Ch. Jacob, p. 296.

65 “La pratique du bouc émissaire permet de dégager la responsabilité collective. La cité peut se protéger par les lois de restriction de la citoyenneté, l’expulsion des étrangers et des éléments subversifs ou, dans les communautés archaïques, par l’expulsion du roi, pratique dont on décèle les prolongements dans l’ostracisme athénien : ce dernier vise à prévenir un danger politique, mais rejoint parfois la malédiction publique contre les traîtres.”, Ch. Jacob, p. 299.

66 À partir de la “nouvelle image du monde” développée par Anaximandre, synthétisée par J.-P. Vernant, Les origines de la pensée grecque, Paris, PUF, Quadrige, 1962, 2007, ch. VIII, “La nouvelle image du monde”, p. 118-130.

67 Par exemple R. Girard, La violence et le sacré, Paris, Grasset, 1972 ; Le bouc émissaire, Paris, Grasset, 1982 ; J.-P. Vernant, “Figures, idoles, masques”, Paris, Julliard, 1990, p. 198 et s. : “le rite déploie ses procédures mimétiques”, autrement dit, la procédure offre des modèles de substitution.

68 J. Scheid, La religion des Romains, Paris, A. Colin, 1998, coll. Cursus, p. 55 : “L’espace occupé par la cité est “libéré et défini oralement”, liberatus et effatus. Au cours de cette opération, effectuée par les augures, les espaces destinés à l’appropriation par la cité sont dégagés de toute servitude divine. Tel est le cas pour le territoire antique de Rome (ager Romanus antiquus), la ville, urbs, et le templum. Ces espaces peuvent ensuite être inaugurés : cela signifie que la définition est approuvée par les auspices.”

69 E. Chevreau, Le temps et le droit : la réponse de Rome – L’approche du droit privé, Paris, De Boccard, 2006, coll. Romanité et modernité du droit, notamment en introduction, p. 2 : “Tous les tempora ne sont pas jugés idoines à organiser l’activité humaine. L’opposition sémantique tempestus/intempestus en témoigne. La structure du calendrier romain est calquée sur une appréhension identique du temps. Toute l’activité religieuse, politique, judiciaire de la Civitas est ponctuée par une alternance entre dies fasti et nefasti. Cet instrument de mesure du temps public détermine le moment propice à l’activité et inversement celui qui ne l’est pas.”

70 A. Magdelain, Recherches sur l’“imperium”. La loi curiate et les auspices d’investiture, Paris, PUF, 1968, p. 39.

71 Idem, p. 71.

72 Festus, 346L, cité par A. Schiavone, Ius. L’invention du droit en Occident, Paris, Belin, 2008 (pour la traduction française (G. et J. Bouffartigue trad.), Turin, 2005, pour l’édition originale), p. 85.

73 A. Schiavone, Ius…, p. 85.

74 Idem, p. 88.

75 Par exemple, C. Lovisi, “L’élimination de la Vestale : peine ou sacrifice humain”, L’organisation matérielle des cultes dans l’Antiquité, B. Anagnostou-Canas (éd.), Paris, Cybèle, 2010, p. 109-121, qui nous montre que l’impureté d’une Vestale (qui ne demeure Vestale que dans la virginité) est rectifiée par le droit qui justifie la mort de l’impure, dans un rite de forme sacrificielle. Il est remarquable d’observer ici que la peine (la forme que prend le “sacrifice”) est l’ensevelissement, comme un déchet que l’on enfouit.

76 A. Magdelain, De la royauté et du droit de Romulus à Sabinus, Rome, L’Erma, 1995, notamment p. 76 et s.

77 Note de l’auteur : la ville d’Albe et le fleuve Albula ont pour racine le mot albus, a, um, qui signifie “blanc”.

78 M. Serres, Rome. Le livre des fondations, Paris, Grasset, 1983, coll. Pluriel, p. 61-62.

79 P. Valéry, “Préface aux Lettres persanes ”, Œuvres, Poésies, Mélanges, Variétés, Paris, 1962, Bibliothèque de la Pléiade, t. 1, “Variétés”, p. 508. Cité dans une précédente contribution traitant partiellement de la fonction de la procédure : B. Bernabé, “La rhétorique de la guerre dans le procès médiéval”, Penser la guerre, CERHIIP, PUAM, 2007, p. 31-46.

80 P. Legendre, Dieu au miroir. Étude sur l’institution des images, Leçons III, Paris, Fayard, 1994.

81 M. Serres, Le mal propre, Paris, Le Pommier, 2008.

82 M. Serres, ibid., p. 7.

83 Y. Thomas, “La valeur des choses. Le droit romain hors la religion”, Annales, 57 (2002), p. 1431-1462.

84 Fiction vient du verbe latin fingo, finxi, fictum, fingere, qui a plusieurs significations proches : 1. Façonner, pétrir ; 2. Fabriquer ; 3. Façonner (au figuré) ; 4. Dresser (un animal, le “façonner”) ; 5. Se représenter, imaginer ; 6. Représenter à autrui, imaginer pour autrui ; 7. Inventer faussement, forger de toutes pièces.

85 Épisode de Narcisse : Ovide, Les métamorphoses, 3, 339-510.

86 Pour Narcisse (v. 1597), le Caravage s’est inspiré d’une gravure du XVIe siècle, sans reprendre le décor qui y figurait initialement (voir C. Puglisi, Caravage, Paris, Phaidon, 2005 (2007), p. 106.)

87et in niveo mixtum candore ruborem” (“son teint qui à un éclat vermeil unit une blancheur de neige”) (Métam. 3, 424) ; “Nudaque marmoreis percussit pectora palmis” (“et de ses mains blanches comme le marbre, il frappa sa poitrine nue”) (Métam. 3, 482).

88 Narcisse fuit tout contact corrupteur ; il fuit la nymphe Echo : « Ille fugit fugiensque “manus complexibus aufer ; ante” ait “emoriar quam sit tibi copia nostri” » (« Narcisse fuit, et tout en fuyant : “Retire ces mains qui m’enlacent, dit-il ; plutôt mourir que de m’abandonner à toi” ») (Métam. 3, 390-392).

89Nulli illum iuvenes, nullae tetigere puellae” (“ni jeunes gens ni jeunes filles ne purent le toucher”) (Métam. 3, 355).

90 “Douée d’une rare beauté, [Liriope] conçut et mit au monde un enfant qui dès lors était digne d’être aimé des nymphes ; elle l’appela Narcisse. Elle vint demander [à Tirésias] s’il verrait sa vie se prolonger dans une vieillesse avancée ; le devin, interprète de la destinée, répondit : “S’il ne se connaît pas.” [Si se non noverit]”. Novare comporte trois sens : 1. Renouveler, refaire ; 2. Inventer, forger ; 3. Changer, innover.

91Pectora traxerunt roseum percussa ruborem” (“il frappa sa poitrine nue, qui, sous les coups, se colora d’une teinte rose”) (Métam. 3, 482-483) ; “Quae simul aspexit liquefacta rursus in una, non tulit ulterius” (“À peine eut-il vu ces meurtrissures dans l’onde redevenue limpide qu’il n’en put supporter davantage”) (Métam. 3, 486-488).

92Inrita fallaci quotiens dedit oscula fonti !” (“Que de fois il donne de vains baisers à cette source falacieuse !”) (Métam. 3, 428-429) ; “Spectat inexpleto mendacem lumine formam” (“il contemple d’un regard insatiable l’image mensongère”) (Métam. 3, 438-439).

93Fons erat inlimis, nitidis argenteus undis, contigerant aliudue pecus, quem nulla volucris nec fera turbabat nec lapsus ab arbore ramus” (“Il y avait une source limpide dont les eaux brillaient comme de l’argent ; jamais les pâtres ni les chèvres qu’ils faisaient paître sur la montagne, ni aucun autre bétail ne l’avaient effleurée, jamais un oiseau, une bête sauvage ou un rameau tombé d’un arbre n’en avait troublé la pureté.”) (Métam. 3, 407-411).

94Inrita fallaci quotiens dedit oscula fonti ! In mediis quotiens visum captantia collum bracchia mersit aquis nec se deprendit in illis !” (“Que de fois il donne de vains baisers à cette source fallacieuse ! Que de fois, pour saisir son cou, qu’il voyait au milieu des eaux, il y plongea ses bras, sans pouvoir s’atteindre !”) (Métam. 3, 427-430).

95 « “Sic amet ipse licet, sic non potiatur amato.” Dixerat; adsensit precibus Rhamnusia iustis. » (Métam. 3, 405-407).

96 D. Arasse, Le détail. Pour une histoire rapprochée de la peinture, Paris, Champs-Flammarion, 1996, p. 291.

97 Voir par exemple les travaux photographiques de Jean Dieuzaide (Mon aventure avec le brai, 1974).

98 M. Serres, Le mal propre, p. 53.

99 M. Serres, ibid., p. 88.

100 F. Boespflug, “Images”, Dictionnaire du Moyen Âge, Paris, PUF, 2004, p. 703.

101 M. Serres, Le mal propre, p. 26.

102 Alciat cité par P. Legendre, Dieu au miroir…, citant lui-même P. Goodrich, Languages of Law. From Logics of Memory to Nomadic Masks, Londres, Weidenfeld and Nicolson, 1990, p. 260 et s. Nous n’avons pas retrouvé chez Alciat cette citation (nous avons cherché dans la notice sur les dignités et les magistratures relevée par Goodrich comme Notitia dignitatum Imperii romani, 1552), mais dans l’Altercatio Hadriani Augusti et Epicteti Philosophi, L. W. Daly et W. Suchier (éd.), Urbana (Illinois), 1939 : “3. Hadrianus : Quid est pictura ? – Epitectus : Veritas falsa.”. Le dialogue entre Hadrien et Épictète se poursuit sur une question intéressante (la réponse touche directement notre propos) : “35. Hadrianus : Quid est homo ? – Epitectus : Loci hospes, legis imago, calamitatis fabula, mancipium mortis, vite mora ; quo fortuna sepe suos ludos faciet.” (3. Qu’est-ce que la peinture ? – Une fausse vérité. […] 35. Qu’est-ce que l’homme ? – Hôte du lieu, image de la loi, fable de calamité, esclave de la mort, retardement de vie, duquel fortune souventes fois se joue” (trad. Jean de Coras, Altercation en forme de dialogue de l’Empereur Adrian et du Philosophe Épictète, Toulouse, 1558, p. 169). Il est vrai que P. Goodrich restitue à Épictète la paternité de la citation (cf. P. Goodrich, “Specula laws : image, aesthetic and common law”, Law and critique, 1991, vol. II, no 2, note 1p. 233). Mais l’Altercatio Hadriana est un faux médiéval (voir sur ce point l’édition critique du texte donnée par L. W. Daly et W. Suchier (éd.), Urbana (Illinois), 1939, et les comptes rendus de l’ouvrage (S. Gaselee, The Classical Review, vol. 53, no 5/6, nov.-dec. 1939, p. 196-198 ; E. M. Sanford, Speculum, vol. 15, no 1, jan. 1940, p. 106-108 ; P. J. Alexander, The Classical Weekly, vol. 33, no 23, apr. 1940, p. 266-267 ; H. M. Gamer, Classical Philology, vol. 36, no 1, jan. 1941, p. 98-100 ; A. Taylor, Speculum, vol. 31, no 2, apr. 1956, p. 413-414, sur un nouvel ouvrage de W. Suchier portant sur la méthode de l’Altercatio Hadriana : Das Mittellateinische Gespräche “Adrian und Epictitus” nebstnebst verwandten Texten (Joca Monachorum), Tubinge, Max Niemeyer Verlag, 1955). Sur les Joca Monachorum (les “jeux des moines”) et leur invention médiévale, voir F. Ploton-Nicollet, “Ioca monachorum et pseudi interpretatio sancti augustini ”, Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Âge, 74 (2007), p. 109-159, spécialement p. 110 et 111, indiquant que les plus anciens Ioca monachorum datent du VIe siècle : “Les versions latines des Ioca monachorum sont assez nombreuses et diverses. A. Hamman, dans la Patrologie latine, en livre huit. En fait, il en existe plus encore. Ces textes circulaient sous des titres très divers : Altercatio Adriani et Epicteti – quand ces devinettes sont présentées comme une docte conversation entre l’empereur Hadrien et le philosophe Épictète – Interrogationes ou encore […] Ioca monachorum. On pense généralement que les différentes versions remontent à un prototype dont la rédaction serait à situer en Italie, au VIe siècle, en contexte bénédictin.”).

103 H. Belting, La vraie image, Munich, Beck, 2005, trad. J. Torrent, Paris, Gallimard, 2007, p. 25.

104 P. Veyne, “Propagande expression roi, image idole oracle”, L’Homme, 114 (1990), t. 30, p. 7-26, spécialement p. 19 pour la citation.

105 B. Prévost, “Pouvoir ou efficacité symbolique des images”, L’Homme, no 165, Image et Anthropologie, jan.-mar., 2003, p. 275-282, spécialement p. 280 pour la citation.

106 Voir aussi P. Veyne, “Propagande expression roi…”, p. 25, no 15 : “Sur l’idole comme machine à “présentifier”.

107 Plotin, Ennéades, IV, 3, 11 (trad. É. Bréhier). Sur ce thème, J.-P. Vernant, “Figures, idoles, masques”, p. 20-21, utilisant Cassirer : « La représentation d’un dieu, observe Cassirer, contient deux sentiments distincts ; elle ne veut absolument pas être prise pour une vulgaire copie, mais saisir le dieu dans sa présence vivante et immédiate : “c’est le dieu même qui prend corps et agit en elle”. »

108 Tel, par exemple, le Policraticus de Jean de Salisbury.

109 Tel le Speculum judiciale de Guillaume Durand.

110 P. Bourgain, “Miroir des princes”, Dictionnaires du Moyen Âge, Paris, PUF, 2004, p. 931-932.

111 Sur cette question du contenu des miroirs des princes, voir J. Krynen, L’empire du roi, Paris, Gallimard, 1993, p. 167-239.

112 Y. Thomas, “Les artifices de la vérité en droit commun médiéval”, L’Homme, no 175-176, 2005, p. 113-130.

113 M. Serres, Le mal propre, p. 54. Et ce alors qu’une part de la doctrine discute encore sur le fait de savoir si la notion de droit de l’environnement implique nécessairement l’idée d’un anthropocentrisme (cf. introduction).

114 Comme cela a été tenté pendant la Révolution française (par exemple, O. Rudelle, “Table rase, terre d’oubli, lieux de mémoire. La France et ses constitutions”, Revue française de science politique, 2 (1997), p. 248-251 ; D. Hermant, “Destruction et vandalisme pendant la Révolution française”, Annales, 4 (1978), p. 704-719 ; la volonté de purification et d’oubli se rencontre dans une Ode patriotique publiée au Moniteur du 6 février 1793 : “Purgeons le sol des patriotes/Par des rois encore infectés ;/La terre de la liberté/Rejette les os des despotes !/De ces monstres divinisés/Que tous les cercueils soient brisés/Que leur mémoire soit flétrie ! […]” (Ode citée par A. Boureau, Le simple corps du roi, Paris, 1988, p. 7) la Révolution russe ou la Révolution culturelle chinoise.

115 M. Serres, Le mal propre, p. 80.

116 M. Serres, ibid., p. 63. La “musaque” désigne la “musique d’ascenseur”, prise ici dans le sens de “bruits de fond”, pollution sonore.

117 M. Pastoureau, “Formes et couleurs du désordre : le jaune avec le vert”, 2 (1983), p. 62-73 ; du même Dictionnaire des couleurs de notre temps. Symbolique et société, Paris, 2007.

118 G. Leyte, “L’heureuse absence de responsabilité environnementale dans l’ancien droit”, Revue d’Assas, janv. 2010, p. 27-29 : “Il faut se réjouir pour nos ancêtres du fait qu’avant le XXe siècle l’idée qui est la nôtre d’environnement […], a fortiori celle de dommage environnemental avec le présupposé réparatoire qu’elle implique, n’ait pas existé.” (p. 27).

119 Cf. note 18 et citation de M. Merleau-Ponty.

120 Michel Serres nous dit que “le squat exproprie” : “Pudiques, les dictionnaires disent que, selon le sens du mot, le squatter occupe la surface du terrain sur laquelle il peut s’accroupir. Cela ferait peut d’étendue ; quel nain y pourrait coucher ? Non, le squat décrit la posture accroupie de la défécation et celle des femelles quand elles pissent ou accouchent.” (Le mal propre, p. 8.)

121 Cicéron, La République, 3, 22 (d’après Lactance, Institutions divines, 6, 8, 6).

Auteur

Professeur à l’Université de Franche-Comté, Faculté de droit de Besançon CRJFC - Associé au Centre Georges Chevrier

© Presses de l’Université Toulouse 1 Capitole, 2012

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