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    Plan détaillé Texte intégral Introduction Compostelle-Cordoue : marcher, dialoguer et comprendre Marcher en Palestine vers Abraham, père des monothéismes Chrétiens et musulmans en marche vers les Sept Dormants en Bretagne Conclusion Bibliographie Notes de bas de page Auteur

    « Les chemins de Compostelle, itinéraire culturel européen et patrimoine mondial : histoire, enjeux et perspectives »

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Marcher vers l’ailleurs et vers l’Autre. L’expérience de « Compostelle-Cordoue »

    Manoël Pénicaud

    p. 241-256

    Texte intégral Introduction Compostelle-Cordoue : marcher, dialoguer et comprendre Marcher en Palestine vers Abraham, père des monothéismes Chrétiens et musulmans en marche vers les Sept Dormants en Bretagne Conclusion Bibliographie Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    Figure 65 - Marcheurs de Compostelle-Cordoue sur le Chemin d’Abraham, Palestine, 2016 © Manoël Pénicaud

    Introduction

    1En 2003, une pèlerine suisse en marche vers Compostelle est heurtée en découvrant peu après le col de Roncevaux la figure de saint Jacques dit « Matamoros » : « Saint Jacques le tueur de Maures ! Je n’en revenais pas. Au fil des milliers de kilomètres déjà parcourus en direction de son tombeau présumé, je n’avais jamais vu de lui d’autres images que celle d’un humble pèlerin, (…) portant dans sa main un exemplaire de l’Évangile de paix et d’amour. Et voici qu’on faisait de ce saint homme un guerrier, le porte-drapeau d’une guerre sainte, un massacreur de musulmans ! » (Nanchen 2008 : 10).

    2Son indignation aboutit en 2009 à la fondation à Genève de l’association Compostelle-Cordoue par des pèlerins dits « de Compostelle, de Jérusalem et de La Mecque » (Nanchen et Mollaret 2012). Sans développer leur intention qui sera détaillée plus loin, il s’agit de faire converger l’esprit de Compostelle (la marche) et celui de Cordoue (la coexistence et la rencontre), afin de promouvoir des valeurs de dialogue, de rencontre et de réconciliation. La première action symbolique de ce groupe est d’organiser une marche fondatrice entre Compostelle et Cordoue. Depuis, ses membres parcourent chaque année des itinéraires hautement symboliques (cf. infra).

    3Spécialiste du phénomène pèlerin depuis une vingtaine d’années, j’ai été interpelé par la découverte dans les années 2010 de cette association. En 2000, j’avais étudié les chemins de Compostelle (Pénicaud, 2001), avant de me concentrer sur des pèlerinages partagés par des fidèles de religions différentes en Méditerranée (Albera, Marquette et Pénicaud, 2015 ; Pénicaud, 2016). Or, le positionnement de Compostelle-Cordoue offrait une sorte de jonction entre ces différentes perspectives.

    4À travers le prisme de ce collectif engagé dans la promotion du « vivre-ensemble », de la rencontre interculturelle et du dialogue interreligieux, cet article permet d’élargir la focale, à partir de Compostelle, en s’intéressant à des itinéraires plus ou moins apparentés. Comment définir le principe de Compostelle-Cordoue ? De quoi est-il révélateur ? Quels en sont les enjeux, la portée et les limites ? Comment ces marches sont-elles organisées et comment sont-elles pratiquées concrètement ? Doit-on parler de tourisme spirituel ou/et interculturel ? En outre, la rencontre de l’autre y est centrale, ce qui implique une réflexion anthropologique sur la question de l’hospitalité, centrale dans l’acte pèlerin.

    5En termes de méthodologie, cette étude repose sur le principe de l’observation participante, à travers la marche participative et la fréquentation de ce groupe, certes numériquement limité mais qui ouvre une série de questionnements de société. L’anthropologie visuelle est aussi au cœur de l’enquête, basée sur la collecte d’entretiens, de films et de photographies. Enfin, je continue de suivre de près les actualités de Compostelle-Cordoue, en deçà des deux terrainsconcernés1. Cet article est le fruit de deux terrains effectués parmi les marcheurs de Compostelle-Cordoue : le « Chemin d’Abraham » en Palestine (2016) et le pèlerinage islamo-chrétien des Sept Dormants en Bretagne (2018).

    Compostelle-Cordoue : marcher, dialoguer et comprendre

    6La genèse de Compostelle-Cordoue remonte au pèlerinage vers Compostelle accompli par Gabrielle Nanchen en 2003. À peine arrivée en Espagne, elle tombe sur une statue équestre de Santiago Matamoros qui la remue profondément, au point d’entreprendre des recherches et de publier un ouvrage dans lequel elle dénonce les nombreuses instrumentalisations politiques et idéologiques dont ce saint a fait l’objet : certes lors la Reconquista, mais aussi contre les hérésies chrétiennes (arianisme, priscillianisme, adoptianisme), pendant la conquête du Nouveau-Monde (Mataindios), puis contre l’invasion napoléonienne au début du XXIe siècle, jusqu’aux heures sombres de la Guerre d’Espagne et du franquisme, sans oublier la mobilisation de Compostelle à la fois par Jean-Paul II et par le Conseil de l’Europe, mais cette fois dans un sens de cohésion et de respect de la diversité européenne (Nanchen 2008). Rien de nouveau sur le plan historique (Bennassar 1970 ; Péricard-Méa 2000, 2003 ; Rey Castelo 2011 ; Rucquoi 2020, 2024), mais la prise de conscience de cette pèlerine va s’avérer déterminante.

    7Gabrielle Nanchen est l’une des premières femmes à avoir siégé au Parlement fédéral suisse en 1971 et assume un engagement politique qui va la conduire, avec quelques personnes, à proposer une nouvelle interprétation des chemins de Compostelle et la promotion du dialogue des cultures et des religions. Elle a été rejointe par le Français Louis Mollaret, actif dans le réseau compostellan à travers la présidence de l’association de recherche privée, l’association Fondation David Parou (2002), devenue en 2021 l’Institut de Recherche jacquaire (IRJ)2. Il soutient aussitôt le projet amorcé par Gabrielle Nanchen de « transformer les chemins du Matamore en chemins de réconciliation » (Nanchen 2012 : 23) à contre-courant des discours sur l’inéluctabilité du choc des civilisations.

    8Le premier projet s’appelle « Compostelle-Réconciliation » et rassemble quelques personnes partageant la même intention3. En avril 2009, une cinquantaine de personnes participent à une rencontre à Genève sur les thèmes croisés du pèlerinage et du dialogue, marquant la naissance de l’association Compostelle-Cordoue. Les premiers objectifs visent à « déconstruire le mythe de saint Jacques
Matamore ; ouvrir des espaces de dialogue entre personnes de différentes religions et cultures ; nous enraciner dans la marche pèlerine entre Compostelle et Cordoue ; reconnaître les apports, notamment musulmans, à nos cultures européennes » (Loze 2012).

    9En 2010, quatre pèlerins partent de Compostelle vers Cordoue (1 050 km), symbole de la mythique convivencia. À Mérida, une vingtaine de personnes les rejoignent pour marcher « à la rencontre d’Averroès, de Maïmonide, d’Alphonse le Sage » (Nanchen et Mollaret 2012 : 7). Se considérant comme des défricheurs, ils vont « à contresens (…) pour tourner le dos à l’utilisation politique de Compostelle » (Nanchen et Mollaret 2012 : 30). Une étape avant Cordoue, ils sont accueillis par des scouts juifs, chrétiens, musulmans4. Un colloque fondateur est organisé, croisant expériences vécues, approches artistiques et scientifiques5. La présence de plusieurs notabilités confère un tour officiel à l’événement : le ministre espagnol des Affaires étrangères, le directeur général de l’ISESCO, les maires de Cordoue et de Santiago de Compostela6. La dimension intellectuelle est valorisée, selon l’idée d’un besoin de formation pour « ouvrir les esprits ». Parmi les intervenants, on compte des universitaires, mais aussi des religieux comme cheikh Khaled Bentounès, guide spirituel de la tariqâ (voie ou « confrérie » soufie) Alawwîya, fondateur de l’ONG AISA (Association internationale soufie Alawwîya) et des Scouts musulmans de France. Il invite à passer « de la culture du Je à la culture du Nous » (Nanchen et Mollaret 2012 : 82). De même, le jésuite Paolo Dall’Oglio qui, revenant lui-même de Compostelle et s’autodéclarant « amoureux de l’islam et croyant en Jésus » (Dall’Oglio 2009)7, appelle les participants à substituer le « Matamoros » par l’« Amamoros »8 et à aller marcher en terre d’islam à la rencontre de l’altérité et des musulmans.

    10La vocation de Compostelle-Cordoue est désormais consignée dans une charte dont voici le début :

    « L’association cherche à créer des conditions favorables à une meilleure compréhension entre personnes d’origines, situations et cultures différentes. Son originalité est de proposer des activités comprenant trois temps : marcher, dialoguer, comprendre pour favoriser l’entre-connaissance. Ces activités permettent à ceux qui les pratiquent d’approfondir leur quête spirituelle personnelle en impliquant la tête, le cœur et les jambes. L’association ne se réfère à aucune obédience religieuse ou philosophique particulière. (…)9 »

    11Le principe général consiste à « restaurer l’esprit de Cordoue » (l’interculturalité) et « l’esprit de Compostelle » (la marche spirituelle).

    12En 2023-2024, l’association compte une soixantaine d’adhérents et plusieurs dizaines de sympathisants, de nationalités française ou suisse. Le profil sociologique type est celui de catégories socio-professionnelles supérieures, relevant donc d’une certaine élite ayant un capital culturel élevé. De la génération des fondateurs (en 2009), il ne reste qu’une poignée de membres. Force est d’observer un logique renouvellement des générations dans les adhésions, même si les retraités sont largement majoritaires. Les appartenances religieuses sont multiples : catholiques (les plus nombreux), protestants, musulmans (surtout soufis) et agnostiques. La balance des sexes est à peu près équilibrée (55 % de femmes et 45 % d’hommes).

    13La marche est devenue un « instrument permanent », envisagée comme une « pédagogie de la rencontre » et comme une expérience à vivre entre personnes d’horizons différents (Chappot 2012 ; Mollaret 2012 : 34-35). Au pèlerinage solitaire a succédé la marche collective. En réponse à l’exhortation du père Dall’Oglio à aller marcher en pays musulman, un premier pèlerinage a lieu au Maroc en 2011, vers la tombe du saint soufi Moulay Abdeslam ben Mchich, à l’invitation du cheikh Bentounès. Un second a lieu en 2012 :

    « Dans les lieux saints, nous étions acceptés et régulièrement invités à partager prière, de chant et de méditation, sans contrainte, dans les formes et habitudes de notre culture. Pour ne citer que cet exemple, Michel a joué Jésus que ma joie demeure de Jean-Sébastien Bach à plusieurs reprises. Nous nous sommes complètement sentis respectés, en harmonie avec nos compagnons, et nous avons perçu chez eux une réelle joie de partager, et le désir de poursuivre ce partage ultérieurement. » (Rouffet et Weill 2012 : 113).

    14Depuis, l’association cherche désormais à promouvoir de « nouveaux chemins du vivre-ensemble » et organise chaque année une marche interculturelle et inter-spirituelle. En 2013, cela a lieu en Italie entre Rieti et Assise, sur les pas de saint François10. L’année suivante entre Flüeli-Ranft et Berne en Suisse. En 2015, ils marchent en Bosnie de Nezuk à Srebrenica, lieu du massacre de 1995. Après quoi, ils empruntent le Chemin d’Abraham en Palestine 2016. Puis, ils se rendent de Macon à la communauté des frères de Taizé à Cluny sur le thème « de la réconciliation à la guérison ». En 2018, ils participent au pèlerinage islamo-chrétien des Sept Dormants en Bretagne. Une marche en Occitanie les conduit ensuite de Montauban à l’abbaye d’En Calcat. En 2020, ils arpentent le chemin de Compostelle de Cannes à Nice, jusqu’au site de l’attentat islamiste du 29 octobre 2020. En 2022, c’est une marche dans le Vercors, puis en Haute-Loire en 2023.

    15Dès la marche inaugurale en 2010, une sorte de rituel est initié, celui des « cercles de parole » ou « cercles de fraternité ». Chaque matin, avant le départ, les marcheurs font cercle, les bras posés sur les épaules des voisins et les sacs au centre, pour partager spontanément une pensée, une lecture, une prière, un chant, etc. Ce dispositif s’est affiné avec les années et est désormais pratiqué en dehors de temps de marche, lors des réunions annuelles de l’association. La méthode du « cercle de conversation » se base sur des règles de fonctionnement qui favorisent l’écoute et écartent le jugement, selon l’ancien sociologue Alain Simonin (Simonin 2012). En résumé, les membres sont assis et forment le « cercle des écoutants » ; au centre, un animateur émet une pensée. Lorsque « ce que vous dites résonne en moi », on entre dans le « cercle des conversants » pour livrer son expérience et non pas une opinion. La succession des résonnances, que consigne un « greffier », tisse un moment de partage particulièrement intense.

    16En une dizaine d’années, Compostelle-Cordoue est devenu un protagoniste du dialogue interreligieux et interculturel en France et en Suisse. Elle fait partie d’un réseau associatif qui a connu une importante croissance au cours de cette période émaillée par de nombreux conflits et attentats. L’association participe à de nombreuses activités, à l’instar de celles de la section française de la Conférence Mondiale des Religions pour la Paix, de la Coordination interconvictionnelle du Grand Paris (CINPA), de Vivre Ensemble à Cannes, des Rencontres Orient-Occident à Sierre (Suisse), des Rencontres islamo-chrétiennes de Taizé ou encore de la « Journée internationale du vivre-ensemble en Paix » (JIVEP) initiée par Khaled Bentounès et AISA, qui été adoptée à l’unanimité à l’ONU en 2017. Ce dernier point manifeste la proximité entre Compostelle-Cordoue et la tariqâ Alawwîya. Cette réticularité se concrétise par l’engagement des mêmes personnes dans plusieurs groupes.

    17Ce positionnement altruiste et inclusif doit cependant être nuancé et recontextualisé, dans la mesure où il repose largement sur ce qu’il est commun de désigner comme le « mythe andalou » ou celui de la « convivencia ». Popularisée au départ par le philologue espagnol Américo Castro (Castro 1948), ce concept de convivencia tend à idéaliser et survaloriser l’harmonie d’Al-Andalus entre juifs, chrétiens et musulmans, avant le processus de la Reconquista. En effet, ce supposé « âge d’or » interreligieux a été largement déconstruit et relativisé par de nombreux auteurs qui ont émis une réflexion critique sur la tolérance, pointant une sorte d’essentialisation et de relecture anachronique du passé (Fierro, 2009 ; Marín, 1992 ; Mazzoli-Guintard, 2009, Tolan, 2009 ; Tixier du Mesnil, 2022). En convoquant ce soi-disant « paradigme de Cordoue » au cœur de son projet, l’association se nourrit et alimente ce mythe de la convivencia. Ses membres n’en sont pas dupes mais revendiquent la nécessité d’une « ré-conciliation » dans une attitude militante et non pas scientifique.  

    Marcher en Palestine vers Abraham, père des monothéismes

    18Entre 2014 et 2016, j’ai entrepris l’ethnographie du « Chemin d’Abraham » (Abraham Path en anglais, Masâr Ibrahim Al-Khalil en arabe), un chemin de randonnée en Palestine11. Imaginé dès 2003 par l’anthropologue américain et « expert en négociation » William Ury, il s’agissait de développer un itinéraire (en partie inspiré des chemins de Compostelle) basé sur le trajet mythique d’Abraham jusqu’à Hébron, ville où il aurait reçu trois anges selon l’épisode relaté à la fois dans la Bible (Gen. 18) et dans le Coran (sourates 11, 15, 51). Le principe était que l’hospitalité puisse contribuer à la pacification de la région, en développant un tourisme rural et responsable. Sans relater la mise en œuvre très complexe de ce chemin, le Masâr Ibrahim a progressivement vu le jour en Palestine à partir de 2007, malgré la fragmentation du territoire et les tensions du conflit israélo-palestinien12.

    19Au cours de mes premières enquêtes, la fréquentation de l’itinéraire relevait plus du tourisme culturel que du tourisme religieux ou spirituel, car il ne s’agissait pas d’un pèlerinage. Toutefois, j’ai eu vent du projet de marche de l’association Compostelle-Cordoue dont j’avais vaguement entendu parler. J’ai finalement pu intégrer cette marche organisée en novembre 2016 par l’opérateur palestinien (Siraj Center) secondé par une agence de voyage française. Il a fallu cette dernière pour élaborer un programme « à la carte » et répondre spécialement aux attentes de Compostelle-Cordoue.

    20Le groupe rassemble 30 marcheurs, un responsable de l’agence française, une photographe, deux guides palestiniens (un musulman et un chrétien) et un anthropologue. La plupart des membres de l’association sont chrétiens (catholiques et protestants) ou agnostiques13.

    21Au départ de Bethléem, on visite la Basilique de la Nativité, la vieille ville et la grotte des bergers de Beit Sahour, avant de rencontrer le directeur du centre culturel Alrowwad du camp de réfugiés d’Aida (enclave de 400 ha qui borde le Tombeau de Rachel), ainsi qu’une responsable de Bethlehem Arab Society for Réhabilitation. Le lendemain, après un transfert en bus, nous marchons vers le monastère de Saint-Georges dans le Wadi Qelt jusqu’à Jéricho. Le soir, l’association des femmes du camp de réfugiés d’Aqabat Jaber nous invite à dîner pour découvrir la vie du camp. Le quatrième jour, visite du sanctuaire de Nabi Musa (tombeau musulman de Moïse), puis marche vers le monastère de Mar Saba jusqu’au campement bédouin d’Al-Omar. Le soir, les marcheurs échangent avec le chef du clan. Le lendemain, le bus nous emmènent à Teqa et descente d’un canyon jusqu’à Raschayda, jusqu’à un nouveau camp bédouin. À l’aube, lever du soleil sur la Mer Morte. Puis, nous marchons vers Beni Naim puis le maqâm où Abraham aurait marchandé avec Dieu (Gen. 18, 16-33). S’en est suivie une visite d’Hébron avec l’association France-Hébron, jusqu’au Caveau des patriarches, lieu de sépulture présumé du « père des monothéismes ». Le soir, retour à Jérusalem au gîte de la Maison d’Abraham. C’est là que mon terrain qui portait sur le Chemin d’Abraham a pris fin, mais le groupe a continué à rencontrer divers « acteurs de paix » en Palestine et Israël14.

    22Le parcours jusqu’à Hébron est ponctué de sanctuaires, ce qui tend à donner une tournure de pèlerinage, en tout cas pour ceux qui le souhaitent. Certains prient et se recueillent à leur façon dans ces hauts-lieux. D’autres sont surtout sensibles à la dimension patrimoniale et historique des monuments. Tous se retrouvent en tout cas reliés par les temps de marche aménagés sur mesure, puisqu’un bus permet d’écourter certaines étapes. Plusieurs personnes sont âgées et supportent mal la chaleur et l’aridité du paysage de Judée.

    23La marche collective est fédératrice et c’est ce que tous sont venus chercher. Les gens font connaissance en marchant, des complicités se nouent ou se renouent. Se forme alors une forme de communitas temporaire qui est une caractéristique des pèlerinages, un espace-temps alternatif caractérisé par l’abolition des statuts sociaux et l’émergence de solidarités entre individus (Turner et Turner 1978). Même si le concept a été remis en question (Sallnow 1981), on retrouve ces principales caractéristiques sur ce terrain, dans la mesure où la marche met (presque) tout le monde à égalité. Elle favorise aussi la confidence et le récit de soi. Chaque matin, le rituel du cercle déjà évoqué resserre les liens interpersonnels avant le départ. De même que les cercles de conversations qui ont lieu en amont et en aval du périple. Ces séances s’avèrent très structurants et très riches pour l’ethnographie en train de se faire. S’ajoutent aussi les temps d’échanges formels (associations, institutions) ou informels (habitants, hôtes, guides).

    24Des séquences improvisées de chant collectif sont aussi des temps de partage. Certains membres entonnent sur le chemin à plusieurs reprises des airs comme « Nada te turbe… Sólo Dios basta » (« Que rien ne te trouble… Dieu seul suffit ») qui est une prière d’abandon à la Sainte Providence de sainte Thérèse d’Ávila. Ailleurs, le Notre Père de Rimsky Korsakov est chanté autour du feu du campement, ainsi qu’un As-Salâm Alaykum (« Que la Paix soit sur toi ») repris en canon. Ce répertoire traduit la fibre mystique de certains marcheurs. Citons aussi le cas de Michel Rouffet (futur Président de l’association) qui, à son habitude, se plaît à jouer solennellement Bach à la flûte à bec dans les plus beaux sites du chemin.

    25Les repas palestiniens sont des temps de commensalité, mais ils sont surtout pris en groupe et sans grande interaction avec les familles, hormis dans les séquences organisées, comme au camp d’Aqabat Jaber ou avec les chefs bédouins. Je n’ai pas observé d’échanges spontanés avec les femmes et la mixité s’en est retrouvée limitée. De plus, un groupe de 30 personnes a empêché de loger chez l’habitant, sauf chez les bédouins. Même là, l’hébergement est aménagé (lits de camps, couvertures, sanitaires), pour donner l’impression de la vie bédouine sans y correspondre vraiment. Un précédent terrain en 2015 avait mis à jour le contrôle par l’agence palestinienne des conditions d’accueil et du confort pour recevoir la labellisation « Masâr Ibrahim ». Cette marque pouvait assurer un revenu pour les familles hôtes, si bien que le chemin a d’abord un fondement économique et touristique. Toujours sur le plan du confort, un bus a été affrété pour « privilégier les plus beaux sites et paysages », selon l’organisateur français. Cela permet de porter les bagages d’une étape à l’autre. Tout est fait pour choyer ces marcheurs, ce qui n’empêche pas un homme assez âgé de se plaindre de devoir « marcher dans cette caillasse ! », comparant cet itinéraire désertique et non balisé (d’où la présence des guides) aux chemins viabilisés de Compostelle.

    26Le fait est que ce chemin n’a peut-être d’abrahamique que le nom. C’est ce que m’ont laissé entendre les mois d’enquête, à suivre les activités de la structure Masâr Ibrahim qui vise avant tout le développement d’un tourisme rural. Pour le directeur palestinien, ce n’est pas un pèlerinage (même s’ils se sont inspirés de Compostelle) et ils évitent paradoxalement de trop évoquer la figure d’Abraham. Car invoquer Abraham serait aussi une façon de parler de sa dimension juive. J’ai souvent ressenti un tabou sur la question. Cela n’empêche pas les gens de Compostelle-Cordoue d’être dans une démarche abrahamique et inclusive, mais rien n’était fait en général dans les autres groupes pour mettre le patriarche en avant. Au contraire, en 2015, un expert en marketing a été missionné pour « pour mieux vendre cette destination » disait-il. Son rapport a suggéré un possible changement de nom du chemin pour évacuer le référent abrahamique et religieux considéré comme un potentiel obstacle (Pénicaud 2025).

    27Cet oubli d’Abraham a fini par advenir, mais à cause de la signature des « Accords d’Abraham » en 2020 entre Israël et des pays arabes15, à l’initiative du président américain Donald Trump. Ces accords dits de paix ont été fort mal reçus en Palestine et perçus comme un pas vers la normalisation. Puis, une vidéo virale a propagé le lien erroné entre ces accords et le Chemin d’Abraham. Ce dernier a soudainement changé de nom, devenant « La grande traversée de la Palestine » (« Palestine Heritage Trail »).

    Figure 66 - Cercle des marcheurs de Compostelle-Cordoue devant le sanctuaire de Béni-Naïm, Palestine, 2016 - © Manoël Pénicaud

    Chrétiens et musulmans en marche vers les Sept Dormants en Bretagne

    28Le second terrain ne sera que brossé à grands traits et vise à rendre compte d’une autre expérience de marche/pèlerinage avec Compostelle-Cordoue16. En juillet 2018, un groupe de 30 personnes chemine pendant 4 jours de Tréguier au hameau des Sept-Saints (Côtes d’Armor), épicentre du pèlerinage islamo-chrétien des Sept Dormants fondé en 1954-1955 par l’islamologue catholique Louis Massignon (1883-1962) (Pénicaud 2020). Ce dernier cherchait à promouvoir une « paix sereine » en Afrique du Nord et à « réconcilier » chrétiens et musulmans sous le signe des Sept Dormants, des saints également vénérés en islam sous le nom des « Gens de la Caverne » (sourate 18 du Coran). Ce pèlerinage est devenu l’une des premières œuvres de dialogue islamo-chrétien en France et n’a cessé de se transformer (Pénicaud 2016). Chaque fin juillet, il rassemble des Bretons et des gens d’horizons très divers, souvent attirés par l’ouverture interculturelle et interreligieuse.

    29Au départ de Lannion, les marcheurs de Compostelle-Cordoue rencontrent le collectif Espoirs composé de catholiques, protestants et musulmans, fondé en 2016 après l’assassinat du père Hamel à Rouvray (à l’initiative de ces derniers). Après avoir visité plusieurs monuments à Tréguier, les marcheurs rencontrent le vice-président de l’association Tro Breiz (pèlerinage circulaire autour de la Bretagne), puis un temps d’échange a lieu : « Qu’évoque en nous la légende des Sept Dormants ? De quoi sommes-nous assoupis ? », ce qui prépare le pèlerinage. Les journées suivantes donnent lieu à de courtes marches sur le chemin côtier, ponctuées de sites et de rencontres. Le 20 juillet, ils remontent le fleuve du Léguer vers les Sept-Saints, avant d’aller à Vieux-Marché rencontrer les organisateurs de l’association Sources des Sept Dormants (ASSD).

    30Le samedi 21 juillet, après avoir logé chez l’habitant, les marcheurs se rassemblent pour un cercle de parole sur la portée du mythe des Sept Dormants. Une musulmane raconte qu’enfant, son père lui racontait cette histoire avant d’ajouter : « Il faut qu’on se réveille, on dort trop souvent. » Une chrétienne confie : « En marchant, j’ai beaucoup pensé à la résurrection, c’est se remettre debout après l’épreuve ». Ce temps d’introspection collective permet de partager des ressentis souvent intimes. L’après-midi, un colloque ouvre les festivités sur le thème « Inventer, faire, donner l’hospitalité́… », qui résonne avec la dimension abrahamique déjà évoquée. Y participe une série d’intellectuels, de religieux et d’acteurs du réseau interreligieux. Géographiquement isolé, cet événement est en effet un lieu de rendez-vous de plusieurs associations, dont le Groupe d’amitié islamo-chrétienne (GAIC). Les gens de Compostelle-Cordoue sont très intégrés et participent le soir à l’office catholique aux Sept-Saints, présidé par Mgr Dubost, évêque émérite d’Évry, puis à la procession et au feu de joie traditionnels. Le lendemain, la messe dominicale est suivie d’une procession et d’un temps de recueillement au « pilier de Paix » où est déclamé un message humaniste de la part d’un non-croyant, Gérard Prémel, qui lance un vibrant appel : « En l’honneur et à la mémoire des 6000 migrants péris en mer, l’incroyant que je suis demande aux croyants que vous êtes de partager avec lui une minute de silence (…) ». Cette séquence rejoint le positionnement des agnostiques de Compostelle-Cordoue. Puis vient le temps-fort islamo-chrétien : dans une clairière, tous les musulmans se réunissent autour de l’imam de Lannion qui psalmodie la Fatiha et la sourate de la Caverne. Ils sont une vingtaine, entouré d’une assemblée d’environ 200 non-musulmans. En dépit de cette asymétrie, cette séquence est emblématique du pèlerinage, ponctuée par le partage « du lait et des dattes », devenu un rituel de commensalité au fil des ans.

    31La présence de plusieurs soufis alâwwis et membres de Compostelle-Cordoue a permis d’augmenter le nombre (en général limité) et la visibilité des musulmans au pèlerinage. Ces soufis ont d’ailleurs été à l’initiative d’un moment singulier : en arrivant à pied à la chapelle le premier jour, les marcheurs se sont écroulés de fatigue. Puis, certains sont entrés dans la crypte-dolmen qui est encastrée sous l’édifice et qui rappelle la caverne des Dormants d’Éphèse17. Spontanément, un soufi s’est déchaussé pour y pénétrer, geste que les autres ont imité, chrétiens et musulmans. Pieds nus, ils se sont assis à même la roche et ont commencé à réciter collectivement une sourate coranique (la Fatiha), puis à entonner un dikhr, rituel soufi consistant à répéter des invocations en arabe, tel un mantra, dans un rythme et un souffle de plus en plus rapide. Ceci n’était pas prévu et a été spontané. Il est notoire que les chrétiens présents ont participé. Puis, ces derniers ont entonné une prière chrétienne et chanté un Hallelujah, accompagnés par les soufis. Pour appréhender théoriquement cette séquence de partage interreligieux, il est utile de mobiliser le concept d’« hétéro-ritualité » élaboré par l’anthropologue Dionigi Albera, qui se distingue de la « poly-ritualité ». Ce dernier désigne des situations où la rencontre interreligieuse est sciemment orchestrée et mise en scène, où « l’architecture des séquences rituelles est orientée vers une articulation des composantes qui maintient la distinction entre les groupes religieux, considérés comme des ensembles cohérents » (Albera, 2019 : 152). Cette modalité est clairement à l’œuvre au pèlerinage des Sept Dormants, où chaque composante reste à sa place assignée. Mais l’hétéro-ritualité définit quant à elle un mode d’interaction plus spontanée, moins contrôlée, brouillant les frontières et les appartenances : « Il n’y a pas de séquence rituelle globale planifiée, mais une multiplicité d’ensembles rituels individuels qui peuvent converger, diverger et se superposer, en puisant dans un ensemble plus large de pratiques rituelles qui présentent une parenté de ressemblances et permettent certaines formes de transposition d’un groupe religieux à l’autre » (Albera, 2019 : 152). L’épisode du dhikr partagé sous le dolmen relève de cette hétéro-ritualité qui surgit en général à l’initiative d’acteurs qui s’affranchissent de certaines normes, qu’ils les connaissent ou non. En tout cas, les participants ont exprimé avoir vécu une intense expérience de « communion islamo-chrétienne ».

    32Après un repas (hallal), un temps d’échange libre a lieu dans la chapelle entre les pèlerins, auquel participent la plupart des marcheurs de Compostelle-Cordoue. La réticularité des associations de dialogue interreligieux y est très visible. Un soufi raconte son émotion d’avoir été béni par un diacre, lors de l’eucharistie du matin. Là encore, les frontières religieuses tendent à s’estomper provisoirement. Après la « cercle de clôture » de leur pèlerinage, les marcheurs de Compostelle-Cordoue quittent les lieux, chacun dans sa direction.

    Figure 67 - Musulmans et chrétiens au pèlerinage islamo-chrétien des Sept Dormants, Côtes d’Armor, 2018 © Manoël Pénicaud

    Conclusion

    33À partir de deux ethnographies emboitées, cet article a proposé un autre angle d’approche du phénomène de Compostelle au sens large, à travers l’étude de ce groupe de Compostelle-Cordoue qui est né d’une part de l’indignation d’une pèlerine en 2003 (face au Matamore), et d’autre part sur la nécessité d’aller à la rencontre de l’altérité religieuse (principalement le monde musulman). Un autre article serait nécessaire pour relater la richesse de ces terrains, mais on a vu que l’abrahamisme prôné par Louis Massignon en son temps (Pénicaud 2024, Stroumsa 2017) continue de résonner et d’animer ces marcheurs invétérés, dont la passion pour le déplacement et le dépassement de soi est née de leur pratique des chemins de Compostelle.

    34Leur groupe se reconstitue et se reconfigure chaque année lors de pèlerinages ou de rencontres portant sur des thématiques précises. En avril 2024, une retraite a par exemple porté sur le thème de l’hospitalité. Le partage d’expérience tend à dessiner une sorte de communitas annualisée et gouvernée par des valeurs humanistes et spirituelles partagées. Mais elles n’empêchent pas d’inévitables dissensions interpersonnelles. Le conflit israélo-palestinien a ainsi fait émerger des désaccords, mais le dialogue a toujours été possible. L’absence de membres juifs doit aussi être soulignée.

    35Marcher sur le Chemin d’Abraham a revêtu différentes significations : un « chemin de réconciliation », un besoin de comprendre le conflit, une remise en question d’idées préconçues, un besoin d’« éprouver la réalité » ou « le désir d’habiter nos contradictions, nos conflits, nos douleurs. Le besoin de vivre physiquement dans une terre à la fois familière et étrangère », selon les participants. Chacun y a puisé ce dont il avait besoin, ce qui rejoint la théorie des pèlerinages comme des « récipients vides » que les gens remplissent du sens de leurs choix (Eade et Salnow 1991). Avec en plus la possibilité de se laisser surprendre par une signification inattendue.

    36Certes, cette association est numériquement insignifiante dans l’écosystème globalisé de Compostelle. Qui les connaît dans les milieux compostellans ? Ils sont toutefois bien conscients d’être « une goutte d’eau face à l’ampleur des problèmes » (Nanchen et Mollaret 2012 : 30) ou que cela puisse paraître « dérisoire ». Il est vrai que c’est un collectif vieillissant, que le renouvellement des membres n’est pas fort et que la mixité sociale y est relative. Néanmoins, ils représentent une tendance foncièrement inclusive et ouverte à l’altérité culturelle et religieuse. C’est même la raison d’être de ce groupe en quête d’une peu probable harmonie interreligieuse. Ils sont conscients d’idéaliser un « paradis perdu » (Al-Andalus), comme un espace-temps d’apogée culturelle et de tolérance confessionnelle. Car même si c’est une utopie qui n’a jamais vraiment eu lieu historiquement, n’est-ce pas un horizon asymptotique (qui recule sans cesse) vers lequel tendre ? Dans cet élan, citons Jacques Berque qui, dans sa leçon de clôture au Collège de France en 1981, appelait à « des Andalousies toujours recommencées, dont nous portons à la fois les décombres amoncelés et l’inlassable espérance » (Berque 1997 : 236).

    Bibliographie

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    Notes de bas de page

    1En avril 2024, l’association m’a invité à parler d’hospitalité abrahamique lors d’une conférence.

    2Cette association est principalement basée sur les travaux de l’historienne Denise Péricard-Méa.

    3Outre G. Nanchen et L. Mollaret, citons A. Aroua (musulman et directeur de la Fondation Cordoue à Genève), A. Weill (chrétien d’ascendance juive) B. de Senarciens (protestant), Mahdi Jahandar (chiite) et B. Loze.

    4Les scouts musulmans ont initié dès 2007 une « flamme de l’espoir » mise à l’honneur à Cordoue (Nanchen et Mollaret 2012 : 65-66).

    5Colloque « Compostelle-Cordoue, un chemin vers la réconciliation et le dialogue », Palais des congrès de Cordoue, 25-26 novembre 2010.

    6Signalons aussi la représentation de plusieurs : Conseil Pontifical pour le Dialogue Interreligieux, Fondation Anna Lindh, Communauté Sant’Egidio, Casa Arabe, Casa de Sefarad, Fondation Paradigma Córdoba, Biblioteca Viva al Andalus, etc.

    7Paolo Dall’Oglio (1954-) a voué sa vie au dialogue islamo-chrétien, il a disparu en Syrie en 2013. En 2006, un membre fondateur de Compostelle-Cordoue, André Weill, avait fait escale au monastère de Mar Mûsa lors de son pèlerinage entre Auschwitz et Jérusalem (Weill 2008).

    8 Dall’Oglio, P., « Compostelle-Cordoue, un chemin vers la compréhension et le dialogue », communication au Colloque de Cordoue, 25-26 novembre 2010 ; voir Dall’Oglio 2012.

    9Voir https://compostelle-cordoue.org/association/charte-et-statuts. Sur ce site, il apprend que plusieurs personnalités ont donné leur crédit moral à l’association, dont Dalil Boubakeur (ancien recteur de la Mosquée de Paris), Paolo Dall’Oglio (fondateur du monastère de Mar Mûsa), Christian Delorme (prêtre), Marc-Raphaël Guedj (grand rabbin à Genève), Jean-Yves Leloup (écrivain et prêtre orthodoxe), Frédéric Lenoir (écrivain), Federico Mayor Zaragoza (ancien directeur de l’UNESCO), Michel Rocard (ancien premier ministre), etc.

    10Topos récurrent du dialogue islamo-chrétien, la rencontre supposée entre François et le sultan Al-Kamîl à Damiette en 1219 est souvent exposée.

    11Avec le soutien des programmes ANR Cirelanmed (ANR-12-TMED-0002), MerapMed (PTDC/IVC-ANT/4033/2012), et de la fondation Bettencourt-Schueller (2015).

    12Sur cette fondation, voir mon article à paraître (Pénicaud 2025). Notons que le monastère de Mar Mûsa de Paolo Dall’Oglio devait être une escale du chemin en Syrie. Voir aussi Isaac 2017 et Shepherd 2022.

    13Les musulmans qui devaient venir ont annulé par crainte de difficultés pour l’obtention du visa en Israël.

    14Par exemple : l’association de femmes Machsom watch (surveillance des check points), l’association Kairos Palestine, un officier de Tsahal en charge de la lutte anti-terroriste, un responsable des « maisons chaleureuses » de Beit Esther et la visite de Neve Shalom-Wahat as-Salam (« village de la paix ») habité par des citoyens israéliens juifs et arabes.

    15Les Émirats Arabes Unis, Bahreïn, puis le Maroc et le Soudan.

    16Précisons que cette destination a été décidée après que Compostelle-Cordoue a pris connaissance de mes travaux sur ce pèlerinage.

    17Ce dolmen serait une évocation de la caverne des Sept Dormants d’Éphèse.

    Auteur

    Manoël Pénicaud

    IDEAS, CNRS, Aix-Marseille Université

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    1En avril 2024, l’association m’a invité à parler d’hospitalité abrahamique lors d’une conférence.

    2Cette association est principalement basée sur les travaux de l’historienne Denise Péricard-Méa.

    3Outre G. Nanchen et L. Mollaret, citons A. Aroua (musulman et directeur de la Fondation Cordoue à Genève), A. Weill (chrétien d’ascendance juive) B. de Senarciens (protestant), Mahdi Jahandar (chiite) et B. Loze.

    4Les scouts musulmans ont initié dès 2007 une « flamme de l’espoir » mise à l’honneur à Cordoue (Nanchen et Mollaret 2012 : 65-66).

    5Colloque « Compostelle-Cordoue, un chemin vers la réconciliation et le dialogue », Palais des congrès de Cordoue, 25-26 novembre 2010.

    6Signalons aussi la représentation de plusieurs : Conseil Pontifical pour le Dialogue Interreligieux, Fondation Anna Lindh, Communauté Sant’Egidio, Casa Arabe, Casa de Sefarad, Fondation Paradigma Córdoba, Biblioteca Viva al Andalus, etc.

    7Paolo Dall’Oglio (1954-) a voué sa vie au dialogue islamo-chrétien, il a disparu en Syrie en 2013. En 2006, un membre fondateur de Compostelle-Cordoue, André Weill, avait fait escale au monastère de Mar Mûsa lors de son pèlerinage entre Auschwitz et Jérusalem (Weill 2008).

    8 Dall’Oglio, P., « Compostelle-Cordoue, un chemin vers la compréhension et le dialogue », communication au Colloque de Cordoue, 25-26 novembre 2010 ; voir Dall’Oglio 2012.

    9Voir https://compostelle-cordoue.org/association/charte-et-statuts. Sur ce site, il apprend que plusieurs personnalités ont donné leur crédit moral à l’association, dont Dalil Boubakeur (ancien recteur de la Mosquée de Paris), Paolo Dall’Oglio (fondateur du monastère de Mar Mûsa), Christian Delorme (prêtre), Marc-Raphaël Guedj (grand rabbin à Genève), Jean-Yves Leloup (écrivain et prêtre orthodoxe), Frédéric Lenoir (écrivain), Federico Mayor Zaragoza (ancien directeur de l’UNESCO), Michel Rocard (ancien premier ministre), etc.

    10Topos récurrent du dialogue islamo-chrétien, la rencontre supposée entre François et le sultan Al-Kamîl à Damiette en 1219 est souvent exposée.

    11Avec le soutien des programmes ANR Cirelanmed (ANR-12-TMED-0002), MerapMed (PTDC/IVC-ANT/4033/2012), et de la fondation Bettencourt-Schueller (2015).

    12Sur cette fondation, voir mon article à paraître (Pénicaud 2025). Notons que le monastère de Mar Mûsa de Paolo Dall’Oglio devait être une escale du chemin en Syrie. Voir aussi Isaac 2017 et Shepherd 2022.

    13Les musulmans qui devaient venir ont annulé par crainte de difficultés pour l’obtention du visa en Israël.

    14Par exemple : l’association de femmes Machsom watch (surveillance des check points), l’association Kairos Palestine, un officier de Tsahal en charge de la lutte anti-terroriste, un responsable des « maisons chaleureuses » de Beit Esther et la visite de Neve Shalom-Wahat as-Salam (« village de la paix ») habité par des citoyens israéliens juifs et arabes.

    15Les Émirats Arabes Unis, Bahreïn, puis le Maroc et le Soudan.

    16Précisons que cette destination a été décidée après que Compostelle-Cordoue a pris connaissance de mes travaux sur ce pèlerinage.

    17Ce dolmen serait une évocation de la caverne des Sept Dormants d’Éphèse.

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    Format

    Pénicaud, M. (2024). Marcher vers l’ailleurs et vers l’Autre. L’expérience de « Compostelle-Cordoue ». In C. Alcantara & A. Rucquoi (éds.), « Les chemins de Compostelle, itinéraire culturel européen et patrimoine mondial : histoire, enjeux et perspectives » (1‑). Presses de l’Université Toulouse Capitole. https://doi.org/10.4000/13p33
    Pénicaud, Manoël. « Marcher vers l’ailleurs et vers l’Autre. L’expérience de “Compostelle-Cordoue” ». In « Les chemins de Compostelle, itinéraire culturel européen et patrimoine mondial : histoire, enjeux et perspectives », édité par Christophe Alcantara et Adeline Rucquoi. Toulouse: Presses de l’Université Toulouse Capitole, 2024. https://doi.org/10.4000/13p33.
    Pénicaud, Manoël. « Marcher vers l’ailleurs et vers l’Autre. L’expérience de “Compostelle-Cordoue” ». « Les chemins de Compostelle, itinéraire culturel européen et patrimoine mondial : histoire, enjeux et perspectives », édité par Christophe Alcantara et Adeline Rucquoi, Presses de l’Université Toulouse Capitole, 2024, https://doi.org/10.4000/13p33.

    Référence numérique du livre

    Format

    Alcantara, C., & Rucquoi, A. (éds.). (2024). « Les chemins de Compostelle, itinéraire culturel européen et patrimoine mondial : histoire, enjeux et perspectives » (1‑). Presses de l’Université Toulouse Capitole. https://doi.org/10.4000/13p3h
    Alcantara, Christophe, et Adeline Rucquoi, éd. « Les chemins de Compostelle, itinéraire culturel européen et patrimoine mondial : histoire, enjeux et perspectives ». Toulouse: Presses de l’Université Toulouse Capitole, 2024. https://doi.org/10.4000/13p3h.
    Alcantara, Christophe, et Adeline Rucquoi, éditeurs. « Les chemins de Compostelle, itinéraire culturel européen et patrimoine mondial : histoire, enjeux et perspectives ». Presses de l’Université Toulouse Capitole, 2024, https://doi.org/10.4000/13p3h.
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