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Table des matières

L’épiscopat de Mgr Colbert de Castlehill d’après les Nouvelles Ecclésiastiques

Julien Béchard

p. 135-146

Texte intégral

1Le siècle de l’Unigenitus a connu un véritable acharnement contre l’épiscopat français de la part des appelants. Ce substantif désigne un groupe d’ecclésiastiques, au départ, puis étendu aux laïcs, qui s’oppose à la constitution apostolique Unigenitus Dei Filius, publiée le 8 septembre 1713. Cette bulle pontificale condamne l’ouvrage de l’oratorien Pasquier Quesnel (1639-1719), les Réflexions morales1, sous forme de 101 propositions extraites de l’œuvre. La constitution tient un rôle central dans l’histoire religieuse et politique du XVIIIe siècle français. Elle est l’occasion d’un bouillonnement d’idées nouvelles, de nombreux conflits et de controverses qui déstabilisent l’Église de l’intérieur, mais aussi l’autorité royale.

2Ami du Grand Arnauld2, le père Quesnel est considéré par ses adversaires et par les historiens, comme le chef de file du jansénisme de la fin du XVIIe siècle3. Dès la publication de la bulle, quinze évêques, dont le cardinal de Noailles, archevêque de Paris, manifestent leur refus de la condamnation. Puis, en 1717, quatre évêques4 déposent à la Sorbonne un acte notarié qui demande l’appel à un concile général5 pour juger de la pertinence du document romain. Ils sont suivis rapidement par une trentaine de prélats, des universités, des chapitres et des congrégations religieuses, et bientôt certains parlementaires du Parlement de Paris. C’est la naissance de la cause de l’Appel, soutenue par les appelants. Ce substantif est revendiqué par les intéressés qui le préfèrent à celui de janséniste. Malgré la publication de la bulle Pastoralis officii en 1718, qui excommunie ceux qui refusent d’accepter l’Unigenitus, et la soumission du cardinal de Noailles, les appelants persistent dans cette cause.

3Doctrinalement, ils sont soutenus par un groupe de théologiens du séminaire oratorien Saint-Magloire à Paris, où Pasquier Quesnel a lui-même enseigné avant son exil en Hollande. Acquis à la cause de l’Appel, ils ne développent aucunes ou quasiment pas de thèses théologiques en morale et en spiritualité comme au XVIIe siècle, mais cherchent plutôt à défendre les enseignements des jansénistes du Grand Siècle, notamment tels qu’ils sont transmis par Pasquier Quesnel. La bulle Unigenitus est, selon eux, la consécration de l’erreur doctrinale dans l’Église, qui court depuis les temps médiévaux. Au contraire, les jansénistes du siècle précédent auraient tenté de restaurer l’antique enseignement et les pratiques de l’Église antique, dite primitive, jugés plus conformes à l’enseignement évangélique. Dans un contexte de conflits avec l’épiscopat, qui force l’acceptation de la bulle, ces appelants poursuivent l’effort de leurs prédécesseurs en développant des thèses ecclésiologiques, très proches du richérisme, et réfléchissent sur le rapport entre l’Église et l’État, notamment sur le domaine de la délimitation des juridictions spirituelle et temporelle. La question des droits des curés, en opposition à ceux des évêques, est centrale dans cette ecclésiologie.

4Les appelants sont rapidement rejoints par des parlementaires qui sont heurtés par la proposition 91 de la bulle. Celle-ci s’oppose à la citation suivante des Réflexions morales : « La crainte même d’une excommunication injuste ne nous doit jamais empêcher de faire notre devoir. On ne sort jamais de l’Église lors même qu’il semble qu’on en soit banni par la méchanceté des hommes, quand on est attaché à Dieu, à Jésus-Christ, et à l’Église même par la charité6. » Les gallicans ne peuvent admettre cette condamnation qui revient sur « le travail des légistes qui avaient tant fait pour libérer le pouvoir temporel de toute tutelle romaine7. » La bulle, par cette proposition, réaffirme que les sujets d’un souverain excommunié ne doivent plus lui obéir et que le pape possède un pouvoir temporel sur les rois. Le procureur général Henri François d’Aguesseau (1668-1751) prévient de la dangerosité de cette condamnation d’une doctrine « qui étaient vraiment celle de la France même et qu’elle avait tant de fois opposée aux menaces des papes8. » Les parlements prennent ainsi fait et cause pour la partie du clergé qui s’oppose à l’ingérence de Rome dans les affaires de l’Église en France et dans la politique intérieure de la monarchie. Dès les publications de la bulle Unigenitus et de la bulle Pastoralis officii, le Parlement de Paris, suivit d’autres parlements, entre en lutte. Le conflit atteint son paroxysme dans les années 1720-1730, lorsque la déclaration royale du 4 août 1720, qui ordonne l’observance de la bulle, et celle du 24 mars 1730, qui fait de la bulle une loi du royaume, sont enregistrées de force au Parlement.

5Les ecclésiastiques appelants sont continuellement vexés dans leur ministère par un épiscopat qui veut les forcer à accepter l’Unigenitus. Pour se défendre, ils saisissent des avocats, acquis à la cause de l’Appel. Dans leurs mémoires, ils participent aux développements doctrinaux en matière d’ecclésiologie et de rapport entre les juridictions temporelle et spirituelle, à la faveur de la première. Dans les années 1720, les appelants comprennent que Rome et la monarchie n’accepteront jamais de réunir un concile général pour juger de la bulle Unigenitus. Ils changent de stratégie ; ils décident de faire participer le grand public à la cause de l’Appel par le moyen du témoignage rendu public. Lorsque l’évêque appelant Mgr Soanen, est condamné au concile provincial d’Embrun en 1727, les appelants cherchent à « s’adresser directement aux fidèles à travers la diffusion d’écrits spécialement conçus dans ce dessein9 ». Les Nouvelles Ecclésiastiques ou mémoire pour servir à l’histoire de la constitution Unigenitus10 sont réinvesties pour cela. Ce journal existait depuis 1713, mais paraissait de manière irrégulière. Après la condamnation de Mgr Soanen, les appelants décident d’en faire leur outil de propagande, « pièce maitresse de la stratégie de l’appel au public [à une révolte contre la bulle Unigenitus]11 ». Le journal devient un hebdomadaire et parait régulièrement à partir de 1728. Il entre en clandestinité après son interdiction par l’archevêque de Paris, Mgr Vintimille du Luc (1655-1746), en 1732. Il est rapidement le premier journal d’opposition politique et religieuse en France. L’hebdomadaire présente, entre autres, des faits d’actualité religieuse liés à la bulle Unigenitus pour montrer les conséquences néfastes de celle-ci. Bien que prétendant refléter l’opinion publique, il est plutôt la cause du mouvement de contestation.

6Les Nouvelles sont le produit d’un comité de direction soumis à « l’autorité spirituelle de chefs successifs12. » Les directeurs de publication sont d’abord des membres du noyau qui s’est développé autour des théologiens de Saint Magloire, les théoriciens du second jansénisme au XVIIIe siècle, puis leurs fils spirituels. Après l’expulsion des jésuites du Royaume de France, en 1764, deux membres du parti janséniste dominent le comité directeur des Nouvelles Ecclésiastiques : Bon François Rivière dit Pelvert (1714-1781) et Gabriel-Nicolas Maultrot (1714-1803). Leurs idées sont relayées dans l’hebdomadaire et l’actualité religieuse est lue à partir de celles-ci. Pelvert s’est illustré dans son combat contre les Lumières, tandis que Maultrot défend l’institution divine des curés et critique la politique de l’épiscopat français, qu’il qualifie de despotique. À l’époque de l’épiscopat de l’évêque de Rodez, le combat janséniste contre l’épiscopat français se place surtout sur la défense des droits du bas clergé et la lutte contre les doctrines des Philosophes, la bulle romaine ne soulevant plus les passions.

7Mgr Colbert de Castlhill n’a pas échappé au sort réservé à l’épiscopat par les Nouvelles. Le journal aborde l’épiscopat de l’évêque ruthénois comme un prolongement de celui de Mgr Loménie de Brienne (1727-1794), un des évêques les plus écorchés par les Nouvelles13. En effet, le prélat de Toulouse est décrit comme un intrigant, plus occupé aux affaires étrangères à son diocèse qu’à l’administration de celui-ci. Il soutiendrait avec force les sulpiciens et leurs doctrines molinistes, manifestant ainsi un antijansénisme. Le prédécesseur de Colbert de Castlehill, Mgr Champion de Cicé (1735-1810), n’est guère apprécié par le journal14, participant aux intrigues de Mgr Loménie de Brienne pour servir les intérêts de son ordre. L’évêque de Rodez ne pouvait donc pas échapper à l’analyse sévère des jansénistes. Nous trouvons un traitement de son épiscopat dans deux feuilles. La première, en date du 10 décembre 1784, fait un compte rendu du synode diocésain de l’archidiocèse de Toulouse, réuni par Mgr Loménie de Brienne en 1782. Dans ce contexte, le nouvelliste fait une allusion d’un mandement de Mgr Colbert de Castlehill qui annonce une visite pastorale en préparation de la réunion d’un synode diocésain dans le diocèse de Rodez. La deuxième feuille, en date du 21 août 1789, traite plus explicitement de son ministère durant l’année 1788 et au début de l’année 1789.

8Nous proposons de souligner les deux principales caractéristiques de l’épiscopat de Mgr Colbert de Castlehill selon les Nouvelles Ecclésiastiques, qui nous semblent être mises en lumière par les critiques du nouvelliste : une politique épiscopale despotique et une complaisance envers les doctrines des Philosophes. Elles illustrent parfaitement les positions idéologiques du dernier petit noyau du parti des appelants à propos des évêques français.

Une critique du despotisme de l’épiscopat de Colbert dans la ligne de Gabriel-Nicolas Maultrot

9Les Nouvelles Ecclésiastiques donnent peu d’informations sur l’épiscopat de Colbert de Castlehill, mais relèvent des aspects qui intéressent la ligne éditoriale de l’hebdomadaire. Ce que le nouvelliste relève tout d’abord, à la suite de Gabriel-Nicolas Maultrot, c’est le despotisme de son gouvernement.

10Le journal relève deux exemples d’abus d’autorité. Le premier exemple, « acte de despotisme dont il y a peu d’exemples15 », a eu lieu durant l’année 1788. Un religieux capucin a pris la défense de quatre magistrats du présidial de Rodez, qui avaient refusé d’exercer leur fonction en vertu des édits du 8 mai 1788 (réforme de la justice). Les édits n’ayant pas été enregistrés par le Parlement de Toulouse, ces derniers ont refusé de les prendre en compte en vertu de leur serment de ne juger que les affaires conformément aux lois dument enregistrées au Parlement. Le rappel du devoir de respecter un serment prêté du capucin provoque une levée de boucliers contre lui, contraignant l’évêque à prendre des mesures disciplinaires exemplaires. Le nouvelliste affirme, pourtant, que le prélat avait donné raison au capucin. Cependant, « quoique pacifique par caractère16 », il « n’a pas eu le courage de résister [aux] sollicitations réitérées [des adversaires du capucin]17. » Cet acte, qualifié de despotique, serait ainsi le fait d’une faiblesse de caractère.

11Le deuxième exemple se situe dans la formation d’un mandement, relevant les fidèles laïcs de l’obligation d’abstinence de viande trois jours par semaine durant le carême. Nous reviendrons sur ce mandement dans le deuxième point de cette communication. Le nouvelliste, considérant cette décision comme non justifiée, déplore que Mgr Colbert de Castlehill n’ait pas consulté son chapitre. Et d’ajouter : « les Évêques doivent gouverner en commun avec les Prêtres du Diocèse, et non avec des étrangers. Le 2e Ordre revendiquera tôt ou tard ses droits imprescriptibles, et il faudra les lui rendre, malgré qu’on en ait18. »

12Dans ces propos, nous voyons en filigrane la doctrine de Gabriel Nicolas Maultrot. Lorsque celui-ci prend la tête du mouvement janséniste à la fin des années 1770, il dirige le mouvement vers la défense des curés en conflit avec leur évêque, dans un contexte de réaffirmation de l’autorité épiscopale. L’arme de Maultrot et de ses confrères est les Consultations. Un véritable combat contre l’épiscopat s’affirme, s’exprimant dans la défense des curés. L’éclipse du mouvement parlementaire rend le recours inutile à l’ecclésiologie du témoignage de la Vérité, qui favorisait un laïcisme, moteur de l’action des parlementaires dans les affaires spirituelles. Pour défendre les ecclésiastiques du second ordre, le canoniste avocat se tourne vers Richer et l’école de Paris (début XVIIe siècle) avec des théologiens comme Jean de Gerson, Jacques Almain (1480-1515) et Pierre d’Ailly (1351-1420). Dans la Consultation pour les curés du diocèse de Lisieux19, Maultrot dénonce un complot de la part de l’épiscopat pour réduire les curés au silence et à la stricte observance. Le but n’est pas de supprimer l’office curial, mais de les ôter les droits attachés à leur office. Le canoniste démontre l’institution divine des curés, institué par le Christ lui-même comme le sont les évêques. Dans la Consultation, il s’attache à démontrer l’origine divine de l’office curial et l’autorité du synode diocésain. Reprenant le canon 6, de la session 23 (De Ordine) du concile de Trente20, il conclut que ceux qui sont dans la hiérarchie ecclésiastique sont tous d’institution divine. Ils ont tous reçu de Dieu même le droit de gouverner. Les curés et les prêtres sont les successeurs des apôtres du Christ et non des soixante-douze disciples, ces derniers ayant été « chargés de la même fonction21 » que les apôtres. Maultrot se fonde aussi sur le chapitre dix de l’Évangile selon saint Luc22 et sur la Tradition de l’Église, avec des auteurs comme Théodulf et son Capitulaire (797). Il s’appuie sur le Catéchisme du Concile de Trente qui « parle du Sacerdoce comme renfermant l’épiscopat et la Prêtrise ; et des Évêques et des Prêtres, comme des interprètes et des envoyés de Dieu pour enseigner sa Loi […]. [Jésus-Christ] a envoyé en tout le monde les apôtres et les Disciples ; et qu’on envoie de même tous les jours des Prêtres revêtus du même pouvoir qu’eux23. »

13Le regard du nouvelliste sur Mgr Colbert de Castlehill n’est pas plus positif lorsque le prélat annonce dans un mandement épiscopal la tenue d’un synode, qui se réunira après une visite pastorale. Pour comprendre la nature des propos de l’hebdomadaire janséniste, il est bon de rappeler que Gabriel Nicolas Maultrot accorde un intérêt primordial à la question de cette institution. Selon lui, les curés ont droit de participer au gouvernement du diocèse, participation qui est encore plus manifeste lors de la réunion du synode diocésain. Dans cette assemblée, nécessaire pour un gouvernement non despotique du diocèse, les curés peuvent juger avec l’évêque. L’évêque ne peut prendre aucune décision sans que les curés aient été consultés au synode. Ces mêmes curés ont ainsi voix délibérative au synode, et au concile, même en matière doctrinale. Maultrot oppose ainsi aux évêques le droit divin des curés et l’autorité du synode diocésain. Dans Les droits du second ordre, défendus contre les apologistes de la domination épiscopale, l’avocat définit le gouvernement du diocèse ainsi : « Si on veut absolument que le Diocèse soit une Monarchie, ce sera une Monarchie aristocratique. L’Évêque est Monarque si l’on veut, mais doit gouverner avec le conseil et le consentement des Prêtres. La loi est publiée sous son nom, mais formée dans l’assemblée des Prêtres. Il en est de même de toutes les affaires importantes au bien général du Diocèse. C’est l’autorité épiscopale qui les règle et les décide, mais après une délibération prise dans l’assemblée des Prêtres24. »

14Le problème de ce futur synode est le but de l’assemblée, que le nouvelliste cite directement du mandement : « pour y propager la route déjà tracée par ce grand archevêque, notre maître et notre modèle25. » Le « grand archevêque » est Mgr Loménie de Brienne, archevêque de Toulouse, dont l’évêque de Rodez a été un de ses grands vicaires avant d’accéder au siège épiscopal de Rodez. Brienne a réuni un synode diocésain en 1782, dont les Nouvelles avaient déjà fait un compte rendu mitigé26. À la parution du mandement du prélat ruthénois, les Nouvelles se sont empressées de renouveler le compte rendu du synode de Toulouse afin de donner une idée de ce que pourrait être celui de Rodez. Celui de Toulouse a répondu en partie aux attentes du bas clergé pour ce qui concerne l’augmentation de la portion congrue, réclamée depuis longtemps par les congruistes. Cependant, l’archevêque n’a pas consulté les prêtres pour les nouvelles mesures. « M. de Brienne a été lui seul tout son synode. C’est lui qui a tout projeté et tout dicté. […] Les ecclésiastiques, curés et autres […] ont été mis de côté, on ne les a point consultés27. » Le nouvelliste craint ainsi que cela se produise aussi pour celui de Rodez. Néanmoins, on le sait, Mgr Colbert de Castlehill n’a finalement pas réuni de synode diocésain dans son diocèse.

Un épiscopat influencé par l’incrédulité et la doctrine des Philosophes 

15Les deux articles manifestent une deuxième critique : la connivence du prélat avec la doctrine des Philosophes et de leurs disciples. Dans un autre article28, le nouvelliste déplorait que les ouvrages des Philosophes, avec Voltaire à la tête du mouvement, poussaient leurs admirateurs, au mieux, à un relâchement de la morale ou, au pire, à commettre des actes d’impiétés et de débauches. Nous voyons là la répercussion des propos de Pelvert29, disciple des théologiens de Saint Magloire, qui s’est illustré dans un combat acharné contre les Philosophes. Les Nouvelles constituent un canal de diffusion de ses idées.

16Outre les critiques indirectes envers le comportement des grands vicaires, qui ne vivent pas « dans la décence qui convient à leur état30 », c’est le mandement, évoqué plus haut, qui est vivement attaqué. À travers l’exposé du document épiscopal, le nouvelliste s’autorise à faire des remarques et une analyse de l’épiscopat de Mgr Colbert de Castlehill.

17Ainsi, le mandement autorise la consommation de viande trois fois par semaine durant le carême, en raison d’un hiver rigoureux qui a abîmé les récoltes et fragilisé la santé de la population du diocèse de Rodez. Le nouvelliste, tout d’abord, rejette les intentions officielles de l’évêque, en ayant recours aux témoignages de prêtres du diocèse : « Quelque rigoureux qu’ait été le froid, il n’a ni corrompu, ni détruit la plus grande partie des végétaux31. » À la fin du XVIIIe siècle, l’usage de donner des dispenses des obligations de l’abstinence par les évêques est bien établi, lorsque les circonstances le commandent. En cas de mendicité, pauvreté, maladie, fatigue, travail, voyages, une dispense peut être demandée, pour une juste cause, à condition de substituer une aumône au jeûne32. Cependant, ces prêtres pensent que la dispense accordée ne s’appuie pas sur une juste cause. Des curés ruthénois sont tellement persuadés de la faiblesse de l’argument de l’évêque, qu’ils refusent de publier le mandement. À cette époque, le respect des exigences canoniques est un critère de fidélité au Christ et de soumission à l’Église33. Comme le mandement ne reposerait pas pour certains sur une cause juste, Mgr Colbert ne manifeste ainsi pas, dans cet acte épiscopal, une fidélité au Christ et une soumission à l’Église. C’est pour cela que de « bonnes gens se disaient les uns aux autres [à propos du prélat] : Est-il Catholique ? Est-il Chrétien ?34 »

18Pour le nouvelliste, la cause de ce relâchement est « l’irréligion [qui] fait des progrès effrayants, surtout depuis qu’elle s’est glissée dans le Sanctuaire (par la négligence des premiers pasteurs [les évêques])35 ». Le nouvelliste ajoute un autre motif dit « puissant » : « c’est afin d’être un peu moins répréhensible (aux yeux des hommes) dans l’intempérance de ses convives et de ses domestiques. Il est très fâcheux qu’on puisse faire ces plaintes d’un évêque36. » L’évêque est ainsi accusé de laisser se répandre l’irréligion et les pratiques qui découlent de la doctrine des Philosophes, à savoir un relâchement dans la discipline ecclésiastique et, plus largement, dans la morale. Pire, il prendrait lui-même part à ces pratiques. Il encouragerait le relâchement dans la morale et dans la discipline, maux très graves pour les jansénistes. D’ailleurs, dans une feuille de 1769, nous pensons reconnaître le prélat dans la critique envers un grand vicaire de Mgr Loménie de Brienne qui aurait soutenu une troupe de comédiens établie au Collège Royal37 à Toulouse. L’évêque ruthénois se serait ainsi soumis à l’esprit du monde, mettant en danger le salut des fidèles du Christ de son diocèse par ses mandements.

Conclusion

19L’épiscopat de Mgr Colbert de Castlehill est lu par le prisme des doctrines du parti janséniste, plus particulièrement de l’avocat Gabriel-Nicolas Maultrot et du théologien Bon François Rivière dit Pelvert. L’évêque est un despote qui outrepasse les droits du bas clergé et bienveillant avec les doctrines de l’irréligion, sans que les Nouvelles arrivent à prouver sa véritable connivence avec les Philosophes. Bien que l’épiscopat français soit regardé comme décadent par les jansénistes, les inspirateurs des feuilles que nous avons rapidement commentés ne rejettent pas l’épiscopat en tant que tel. Maultrot défend les droits des curés tout en reconnaissant l’existence légitime de la hiérarchie catholique. Ce qui est combattu, ce sont des comportements et une conception de l’épiscopat qui est selon lui en désaccord avec l’antique tradition de l’Église, où les prêtres jouissaient entièrement de leurs droits. La catastrophe de la bulle Unigenitus serait d’avoir indirectement confortée le pouvoir épiscopal, ce même épiscopat qui promeut les erreurs de la bulle et qui est schismatique de la véritable Église du Christ.

20Pour finir, afin de mieux apprécier l’esprit des Nouvelles et pour éclairer l’exposé ci-dessus, nous proposons un développement sur le traitement du journal janséniste sur le prédécesseur de Colbert, Mgr de Cicé, et sur le « maître et modèle38 » de l’évêque ruthénois, Mgr de Brienne.

Mgr Champion de Cicé

21Les Nouvelles Ecclésiastiques consacrent deux articles à Mgr Champion de Cicé. Le premier article, en date du 24 avril 1765, traite de l’abbé de Cicé, grand vicaire du diocèse d’Auxerre, qui aurait tenté de corrompre des témoins en faveur d’un prêtre du diocèse qualifié de « fanatique », c’est-à-dire manifestant un anti-jansénisme et un bullisme excessif.

22Le deuxième article, en date du 4 septembre 1778, évoque l’action de Mgr de Cicé, alors évêque de Rodez depuis 1770, au chapitre général de l’Ordre des Célestin. Le prélat est envoyé au chapitre par la Commission des réguliers en tant que commissaire du roi pour la présider. Cette commission est créée par la monarchie après à une demande de l’Assemblée du clergé de 1766, pour forcer les congrégations religieuses à se réformer et pour examiner leur situation financière. Cette commission a décidé la suppression de neuf ordres religieux, dont celle des Célestins, et la fermeture de plusieurs abbayes. Le membre le plus influent de la commission à l’époque n’est autre que Mgr de Brienne, ayant fonction de rapporteur de la commission.

23Le chapitre général de l’ordre de 1778 est le dernier de son histoire. Lors de celui-ci, la majorité des capitulants a voté pour la suppression de l’ordre, préférant la sécularisation plutôt que la réforme. Mgr de Cicé est accusé par les Nouvelles d’avoir manigancé pour obtenir ce vote, car il a poussé l’élection au généralat d’un célestin, le père Camille-Marie Saint-Pierre, favorable à cette décision. Ce dernier aurait mis la pression sur ses confrères pour obtenir le vote de la sécularisation. À l’issue du chapitre, une lettre patente du roi Louis XVI et un décret pontifical suppriment l’ordre la même année, après près de cinq siècles d’existence. Les bâtiments sont rapidement vendus par le clergé. Les Nouvelles accusent la Commission des réguliers d’être un moyen pour le haut clergé de récupérer les biens et les bénéfices des réguliers dans un contexte de difficultés financières. Les nombreuses suppressions de congrégations religieuses, orchestrées par Loménie de Brienne, suscitent de vives critiques, obligeant la dissolution de la commission en 1780.

Mgr Loménie de Brienne

24Nous avons noté dix-sept articles qui traitent de Mgr Loménie de Brienne dans les Nouvelles Ecclésiastiques.

25Le prélat est d’abord décrit comme accordant sa confiance à des sujets peu recommandables. Ainsi, il honore publiquement le supérieur du séminaire diocésain de Toulouse, un sulpicien nommé M. Calvet39, zélé pour le bien du diocèse. En 1768, l’archevêque confie la direction du séminaire à la Compagnie de Saint-Sulpice, au grand dam du nouvelliste40. Cette nomination serait due au fait que le supérieur lui-même de la congrégation a financé les travaux d’agrandissement du séminaire, ajoutant cent chambres de plus au bâtiment. D’ailleurs, l’archevêque décide lors de son synode diocésain, en 1784, de confier aux sulpiciens la direction du nouveau petit séminaire à Toulouse. Les Nouvelles s’en prennent de façon générale à la Compagnie de Saint-Sulpice en raison de son antijansénisme et de sa place toujours plus importante dans le diocèse de Toulouse, grâce à Loménie de Brienne.

26Cependant, il y a des congrégations qui ne bénéficient pas des complaisances du prélat, dont la congrégation de Saint-Maur. Ainsi, lors d’un échange un peu vif avec le supérieur général de l’institution, le prélat « dit avec aigreur : Qu’est-ce après tout que votre congrégation ? Des Jansénistes et des fripons41. »

27Mgr Loménie de Brienne est ainsi un antijanséniste convaincu. Dans un article qui date de 177442, le nouvelliste analyse ses critiques des Églises de Hollande, critiques combattues par l’archevêque d’Utrecht. Pourtant, il a adopté, comme d’autres diocèses du Royaume de France, le bréviaire de Paris pour son diocèse. D’ailleurs, son mandement pour le bréviaire est loué par le nouvelliste43, qui souligne que l’évêque a été accusé de jansénisme par les sulpiciens44.

28Enfin, le prélat est aussi décrit par le nouvelliste comme un intrigant en faveur de ses intérêts. Ainsi, l’affaire du chapitre général des Célestins à Paris45 où le prélat aurait bafoué le droit dans la manière dont il est intervenu au chapitre. Son intervention est due au conflit qui a opposé deux fractions au sein du chapitre : les religieux favorables à la réforme de l’ordre et ceux qui préféraient la sécularisation des membres. Les premiers ont assuré que le chapitre s’était déroulé de façon irrégulière. Au lieu de réunir un chapitre particulier après avoir invalidé le chapitre général, le prélat a décidé d’entendre l’avis de chaque religieux dans le secret, plutôt que de les laisser s’affronter. Le nouvelliste dit que l’assemblée ressemblait à un tribunal de confession, plus qu’un chapitre délibérant. Cette intervention à Paris est à mettre en parallèle avec une autre critique : l’absence constante et longue du prélat de son diocèse, ne lui permettant pas d’assurer correctement le gouvernement de celui-ci46. Selon les Nouvelles, il serait toujours occupé à d’autres affaires ailleurs dans le royaume et laisserait le soin des affaires de Toulouse à ses grands vicaires ecclésiastiques, qualifiés par le nouvelliste comme ignorants, frivoles et qui ne sauraient ni penser ni parler de la religion.

Notes de bas de page

1P. Quesnel, Le Nouveau Testament en françois, avec des Réflexions morales sur chaque verset pour en rendre la lecture plus utile et la méditation plus aisée, Paris, André Pralard, 1693. BNF, cote : A-6398.

2Antoine Arnauld (1612-1694) est le chef de file du jansénisme du XVIIe siècle.

3L. Cognet, Le jansénisme, Paris, P.U.F., coll. « Que sais-je ? », 1961, p. 96.

4Il s’agit de Mgr Jean Soanen (1647-1740), évêque de Senez, Mgr Charles-Joachim Colbert de Croissy (1667-1738), évêque de Montpellier, Mgr Pierre de La Broue (1669-1720), évêque de Mirepoix, Mgr Pierre de Langle (1698-1724), évêque de Boulogne.

5Concile réuni à l’échelle du royaume.

6Table raisonnée et alphabétique des Nouvelles Ecclésiastiques depuis 1728 jusqu’en 1760 inclusivement, première partie, 1767, p. XXIII.

7M. Cottret, Histoire du jansénisme, Paris, Perrin, coll. « Pour l’Histoire », 2016, p. 153.

8Cité par R. Taveneaux, Jansénisme et politique, Paris, Colin, coll. « U », 1965, p. 134.

9C. Maire, De la cause de Dieu à la cause de la Nation. Le jansénisme au XVIIIe siècle, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des Histoires », 1998, p. 379.

10Nous avons utilisé les exemplaires de la collection de l’Institut Catholique de Toulouse, publiés à Utrecht. Cote : J324.

11C. Maire, op. cit., p. 124.

12Ibid., p. 124.

13Les Nouvelles consacrent dix-sept articles à Mgr Loménie de Brienne entre 1768 et 1787. Comme articles qui concernent directement son épiscopat, nous pouvons citer : Nouvelles Ecclésiastiques, 1771, p. 189 ; 1768, p. 68 et 173 ; 1769, p. 180 ; 1783, p. 165 ; 1784, p. 84, 141 et 197 ; 1787, p. 20.

14L’évêque est traité dans un article lorsqu’il était encore grand vicaire du diocèse d’Auxerre dans Nouvelles Ecclésiastiques, 1765, p. 72, et évoqué dans un autre article lors de son épiscopat à Rodez, dans Nouvelles Ecclésiastiques, 1778, p. 143.

15Nouvelles Ecclésiastique, 1789, p. 136.

16Ibid., p. 136.

17Ibid., p. 136.

18Ibid., p. 136.

19Consultation pour les curés du diocèse de Lisieux, à l’occasion du Mandement de M. l’Évêque de Lisieux, du 20 décembre 1773, et de son Instruction Pastorale du 13 avril 1774. Il est signé par Maultrot, Vancquetin, Viard et Camus. Le document est censuré par un arrêt du Conseil d’État, datant du 26 novembre 1775, car « tendante à troubler l’ordre et l’harmonie qui doivent régner entre le premier et le second ordre du Clergé ». Cf. Arrest du Conseil d’État du Roi, qui supprime une brochure intitulée : Consultation pour les Curés du diocèse de Lisieux, etc. BNF, cote : F-21191 (50).

20« Si quelqu’un dit qu’il n’y a pas dans l’Église catholique une hiérarchie instituée par une disposition divine, composée d’évêques, de prêtres et de ministres : qu’il soit anathème. » (Canons sur le sacrement de l’ordre, canon 6, session 23)

21Consultation pour les curés du diocèse de Lisieux, p. 23.

22Lc 10, 16 : « Qui vous écoute m’écoute, et qui vous repousse me repousse ». Selon la traduction de la Traduction œcuménique de la bible, Paris, Alliance biblique universelle ‒ Le Cerf, 1988.

23Consultation pour les curés du diocèse de Lisieux, op. cit., p. 27.

24G.-N. Maultrot, Les droits du second ordre, défendus contre les Apologistes de la domination Episcopale ou Réfutation d’une Consultation sur l’autorité législative des Évêques dans leurs Diocèses, publiée en 1775 en faveur de M. de Condorcet, évêque de Lisieux, contre les Curés de son Diocèse, 1779, p. 445-446. Bibliothèque de Port-Royal, cote : BPd968.

25Nouvelles Ecclésiastiques, 1784, p. 197.

26Nouvelles Ecclésiastiques, 1783, p. 121.

27Nouvelles Ecclésiastiques, 1784, p. 201.

28Nouvelles Ecclésiastiques, 1781, p. 116.

29Pelvert est notamment l’auteur des Lettres sur la distinction de religion naturelle et de religion révélée et sur les opinions théologiques, 1769 (Bibliothèque S. J., cote : SJ Y 55/42, tomes 47 et 48) ; Lettres où l’on examine la doctrine de quelques écrivains modernes contre les incrédules, 1776 (BNF, cote : 8 -T-8868).

30Nouvelles Ecclésiastiques, 1789, p. 135.

31Ibid., p. 135.

32E. Vancadard, « Carême », Dictionnaire de théologie catholique, Paris, Letouzey et Ané, t. 2, 1905, col. 1724-1750.

33J.-F. Galinier-Pallerola, « Peut-on manger avec plaisir et sans péché ? La gourmandise dans les sermons catholiques français du XVIIIe siècle », Lumières, n° 11, 1er semestre 2008, p. 47-56.

34Nouvelles Ecclésiastiques, 1789, p. 135.

35Ibid., p. 135.

36Ibid., p. 135.

37Nouvelles Ecclésiastiques, 1769, p. 180.

38Nouvelles Ecclésiastiques, 1784, p. 197.

39Nouvelles Ecclésiastiques, 1784, p. 84.

40Nouvelles Ecclésiastiques, 1768, p. 68.

41Nouvelles Ecclésiastiques, 1778, p. 205.

42Nouvelles Ecclésiastiques, 1774, p. 69.

43Nouvelles Ecclésiastiques, 1771, p. 189.

44Nouvelles Ecclésiastiques, 1768, p. 200.

45Nouvelles Ecclésiastiques, 1778, p. 144.

46Nouvelles Ecclésiastiques, 1784, p. 141.

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