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Le Droit saisi par la Morale

 | 
Jacques Krynen

Ouverture

« Bien faire l’homme » : de la morale avant toute chose !

Philippe Le Tourneau

Texte intégral

1Je relis Montaigne :

« Il n’est rien de si beau ni si légitime que de bien faire l’homme et dûment, ni science si ardue que de bien naturellement savoir vivre cette vie »
(dans le dernier chapitre des Essais).

  • 1 Reprenant et développant des considérations publiées dans L’Éthique des affaires et du management a (...)
  • 2 Exposées dans l’ouvrage précité, principalement quant aux entreprises, aux managers, et aux pays en (...)

2Il n’est, me semble-t-il, meilleur objectif de la morale que celui-ci (même si la visée de l’auteur de cette phrase était autre), exigence d’autant plus grande que nous vivons dans un « monde désenchanté », du désarroi, du doute et de l’inquiétude. Selon le désir du professeur Jacques Krynen, je vais exposer en ouverture de l’ouvrage de l’IFR « Mutation des normes juridiques », Le Droit saisi par la Morale, ma vision insolite de celle-ci1, en suivant le fil de ma pensée. Mais je ne traiterai pas des conséquences ou des obligations qu’elle implique2 (sauf éventuellement par quelques rapides notations). Mon regard sera tout autant éloigné de la complaisance que du pessimisme (et est donc optimiste), fondé qu’il est sur l’éminente dignité de l’homme (norme des normes, mais métajuridique).

3Deux mots sont en concurrence, éthique et morale. Le premier vient du grec (et fait plus savant), le second du latin. La tradition protestante utilise de préférence éthique, alors que les catholiques parlent habituellement de morale. Mais peu importe : Ils ont exactement la même signification. Tous deux désignent une considération régulatrice des comportements. J’emploierai donc ces deux mots de façon équivalente, même si certains esprits (notamment la majorité des philosophes français) tentent aujourd’hui d’accréditer l’idée d’une distinction entre eux. En effet, il est des auteurs confinant fâcheusement la morale à l’obligation (et à la faute), le bien relevant de l’éthique ; ou affirmant que la morale est une pensée organisée et universelle du bien et du mal, avec un corps d’impératifs et d’interdictions, tandis que l’éthique, définie par le bon et le mauvais, serait relative à un individu, un groupe ou une entreprise.

4D’emblée, il est nécessaire d’indiquer deux présupposés. D’abord, le fait que le moraliste porte par fonction des jugements de valeur. Mais ceux-ci visent toujours des actes, et jamais des personnes (qu’il doit aider si elles rencontrent des difficultés et se trouvent en situation de détresse, cause peut-être de leurs actes, objectivement blâmables mais subjectivement excusables). Seule la Justice (humaine et divine) peut juger des êtres, et éventuellement les condamner. En revanche, concrètement, face à un être précis dans la difficulté, et peut-être empêtré dans ce que nous estimons être un comportement immoral, ce qui importe surtout, au-delà des conseils, c’est de l’écouter et de l’aimer.

  • 3 Comp. J. Nabert, L’Expérience intérieure de la liberté, Paris, PUF, 1994.
  • 4 F. Ravaisson, De l’Habitude, Paris, Rivage Poche, 1997, p. 101.
  • 5 Comme le montre bien L. Sentis dans De l’utilité des vertus. Éthique et alliance, Paris, Beauchesne (...)
  • 6 Cf. Ph. Le Tourneau, « La Verdeur de la faute dans la responsabilité civile (ou de la relativité de (...)
  • 7 Dictionnaire de morale catholique, Chambray, CLD, 1991, V° Liberté.
  • 8 Jean-Paul II, Encyclique Evangelium vitae (L’Évangile de la vie), Paris, Le Cerf/Flammarion, 1995, (...)
  • 9 « Entretiens », Livre IV, I, 1, dans Les Stoïciens, Paris, Gallimard, collec. « La Pléiade », 1962  (...)
  • 10 Quelle morale pour aujourd’hui..., Paris, Plon, 1994, p. 72.
  • 11 Extrait d’un cours donné par le capitaine de Gaulle à l’école militaire de Saint-Cyr, J.-R. Tournou (...)

5Ensuite, la liberté constitue une condition sine qua non de l’éthique3. « Le monde moral est par excellence l’empire de la liberté » (Ravaisson4) ; en contrepoint, c’est par la morale que se développe notre liberté (et notre identité5). Seule celle-ci permet de parler de sujet moral, d’individu si vous préférez, ayant une conscience, et de responsabilité6. La liberté ne se comprend et ne se justifie que dans l’autonomie du sujet. Elle est la « capacité de tout homme à devenir lui-même et à atteindre sa plénitude » (J.-L. Bruguès7) ; mais elle n’est pas un absolu, puisqu’elle cède le pas devant la liberté d’autrui, et qu’elle comporte « une dimension relationnelle essentielle » (Jean-Paul II8). « Est libre celui qui vit comme il veut, qu’on ne peut ni contraindre ni empêcher ni forcer, dont les volontés sont sans obstacles, dont les désirs atteignent leur but, dont les aversions ne rencontrent pas l’objet détesté » (Epictète9). La liberté, part de l’être résistant à la causalité, est le clou d’or auquel s’attache le manteau du destin. D’où l’impérieuse nécessité de répudier ex abrupto et sans appel les doctrines ou idéologies de quelques « maîtres du soupçon » (selon la célèbre formule de Ricœur), le marxisme, le freudisme et le structuralisme, dans la mesure où elles évincent toute liberté, même potentielle. « Tous les actes humains sont déterminés par les rapports de classe et de production (chez Marx), par l’inconscient (chez Freud), par les structures (chez Lévi-Strauss). Il n’y a plus de sujet » (J.-C. Barreau10). Le déterminisme, quel qu’en soit le fondement (qui peut résulter simplement d’une espèce de fatalisme), est antinomique avec la liberté. Il s’est répandu assez sensiblement à l’époque contemporaine, plus ou moins insidieusement, ce qui est sans doute une des causes du recul de la morale. « L’histoire n’enseigne pas le fatalisme. Il y a des heures où la volonté de quelques hommes libres brise le déterminisme et ouvre de nouvelles voies : on a l’histoire qu’on mérite. Quand vous déplorerez le mal présent et que vous craindrez le pire, on vous dira "ce sont les lois de l’histoire, ainsi le veut le cours de l’évolution". On vous l’expliquera savamment. "Redressez-vous, Messieurs, contre cette savante lâcheté. C’est plus qu’une sottise : c’est le péché contre l’esprit" » (De Gaulle11).

6L’éthique se laisse d’autant moins enserrer dans les filets d’une définition qu’elle possède une étonnante diversité de reflets. Pour tenter de les cerner je procéderai, sans plan véritable, « par articles décousus, comme une chose qui ne se peut dire à la fois et en bloc » [Montaigne), en envisageant une sorte de rose des vents de l’éthique, sous la forme d’une longue série d’oppositions (morale/moralisme ; morale/culture ; morale objective/subjective ; désintéressée/utilitaire ; individuelle/collective ; de conviction/de responsabilité ;universelle/particulière et de situation ; éternelle/nouvelle). Les divers éléments constitueront néanmoins un ensemble, telle une tapisserie où tous les fils sont imbriqués. Mais avant de les aborder, je vais effectuer un détour par quelques propos incongrus relatifs à l’internet, qui apporteront une touche de modernité à mes propos intemporels.

I – EXCURSUS SUR L’INTERNET

  • 12 Entretiens, « 10/18 », Paris, Éd. du Félin, 2000, p. 202.
  • 13 Cf. Z. Laïdi, Le Sacre du présent, Paris, Flammarion, 2000.
  • 14 Op. et loc. cit.
  • 15 V. sur les liens hypertextes, Ph. Le Tourneau, Contrats informatiques et électroniques, Paris, Dall (...)
  • 16 D. Quessada, « La Convivialité : une relation sans autre », Quaderni, 2003/2004, no 53, pp. 67 s.

7La conjonction de l’informatique et de l’internet constitue beaucoup plus qu’une évolution technique, une révolution aux conséquences considérables. « Ce sont les relations fondamentales entre la conscience et le temps, entre le moi et la phénoménalité, entre l’entendement et la communication, qui sont en voie de mutation » (G. Steiner12). Le temps s’est en quelque sorte contracté, et l’homme agit désormais en urgence13, dans l’instant et donc sans recul. Nul ne peut encore prédire l’ampleur à long terme des changements qui en résulteront dans la vie quotidienne, les relations sociales, l’économie, notre appréhension du monde, etc. Mais déjà il apparaît que l’informatique est en passe de transformer « matière et mémoire », au point « de faire de l’âge classique de la parole, de l’écriture, de la lecture, un prélude au nouveau monde de l’immédiat » (G. Steiner14). Les « mémoires » des ordinateurs et les bases de données électroniques intègrent l’essentiel de ce que les hommes imaginent et s’échangent. De plus, l’ordinateur augmente de façon considérable les potentialités du cerveau, alors que les révolutions industrielles avaient permis à l’homme d’accroître sa force physique. Enfin, l’informatique et la « toile » mondiale (World Wide Web) offrent une richesse d’information inégalée. La « toile » est fondée sur un principe général d’interaction dont les liens hypertextes sont la clé de voûte15. Cette interaction a renouvelé et renouvellera encore notre rapport aux sources d’information et, au-delà, à l’écriture, aux signes et à l’indexation de l’information. Une Tour de Babel en perpétuel devenir s’édifie progressivement, tout en se renouvelant incessamment. Les logiciels libres (qui n’ont pu se répandre que grâce à l’internet) sont une manifestation étonnante d’autogestion et de solidarité concrète, en action, chacun cherchant à améliorer le produit dans l’intérêt général. Ces nouvelles techniques de communication sont conviviales. L’homme y trouve la clé de sa liberté, et l’accès à un monde sans contradiction16.

  • 17 Ph. Breton, « La convivialité : variante de la désincarnation contemporaine », Quaderni 2003/2004, (...)
  • 18 De la solitude enfermement, par opposition à la solitude constructive, dans laquelle l’être se révè (...)
  • 19 internet. Petit manuel de survie, Paris, Flammarion, 2000, p. 17.

8Certes, ces vues sont schématiques : des nuances seraient nécessaires. La convivialité assurée par l’internet est rassurante a priori, mais en fait assez dangereuse car « déstructurante ». Elle est une relation sans corps, « une fusion molle »17. La communication profonde entre les hommes, fondée sur un dialogue intellectuel intense et un sens aigu de l’écoute, est en déclin ; d’où, du reste, l’accroissement de la solitude18. « C’est le paradoxe du progrès technique : Autrefois, communiquer était techniquement si difficile et prenait tellement de temps que chacun faisait un effort pour se comprendre. Aujourd’hui, c’est l’inverse. Se brancher les uns aux autres devient si facile que la communication bute sur sa principale limite : la volonté réelle de se comprendre, la prise en compte du fait que l’autre est différent de moi et que je dois le respecter dans l’altérité » (D. Wolton et O. Jay19).

  • 20 « Des Réponses sans questions 1804-1899-1999 (quantitatif et qualitatif dans le savoir juridique) » (...)

9Nous vivons dans une « société de l’information » (au sein de laquelle le travail intellectuel a supplanté définitivement le travail physique). Or l’information est répandue par l’internet de façon aussi étendue dans l’espace qu’en quantité invraisemblable, le tout associé à une instantanéité remarquable. Mais si l’information est surabondante et facilement disponible, en même temps plus personne ne domine réellement les connaissances (sauf dans le domaine de sa spécialité, de plus en plus étroite). L’internaute est enseveli sous une masse d’informations, parmi lesquelles il peine à distinguer le bon grain de l’ivraie. L’accumulation des informations ou des connaissances ne sert à rien, tant que celles-ci ne sont pas hiérarchisées et mises en relation ; rares sont ceux qui conservent des perspectives d’ensemble, et ne se limitent pas à de minutieux travaux d’entomologistes ! Le Droit n’échappe pas à ce phénomène. « La prolifération d’informations [a] pour effet de réduire la maîtrise que les juristes avaient acquise –ou qu’ils avaient cru acquérir– sur les données mises en œuvre » (C. Atias20).

  • 21 V. notamment sur celles-ci, mais sans viser spécialement l’internet, E. Reynaud, La valse des impos (...)
  • 22 La courtoisie n’est pas anodine. Non seulement elle facilite la vie en société, mais surtout elle m (...)
  • 23 D. Le Guay, Qu’avons-nous perdu en perdant la mort ? Paris, Le Cerf, 2003.
  • 24 Comp. J. Julliard, Que sont les grands hommes devenus ? Paris, Éd. Saint-Simon, 2004, doutant qu’un (...)
  • 25 V. sur les divers virus, Ph. Le Tourneau, Contrats informatiques et électroniques, op. cit., nos 7. (...)

10D’autre part la désinformation (et la manipulation) bénéficient des mêmes facilités que l’information (ce qui, jusqu’à présent, n’avait jamais été le cas), et il devient souvent difficile de discerner l’une de l’autre sur la « toile ». Or, la désinformation ou les rumeurs jetées (virtuellement) peuvent causer des dommages très réels, d’autant qu’elles se répandent instantanément et se répercutent dans le monde entier. L’internet est aussi un le vecteur d’un asservissement à une « pensée unique », écartant toute réflexion, et favorisant les idées « socialement correctes » et les impostures21. « Le véritable ennemi c’est l’esprit réduit à l’état de gramophone, et cela reste vrai que l’on soit d’accord ou non avec le disque qui passe à un certain moment » (Orwell). Car notre temps donne parfois l’impression de « marcher sur la tête », privilégiant l’hygiène à l’amour, le féminisme à la féminité, les communautarismes à l’universalisme, l’égoïsme à la solidarité (sauf dans les discours), les droits aux devoirs, la vulgarité à l’élégance, la grossièreté à la courtoisie22, le sentimentalisme à la raison (engendrant une crise de sens), etc. Jusque dans les années 1970 il était inconvenant (tabou) de parler du sexe, alors qu’aujourd’hui c’est un impératif de la vie en société et des divers moyens de communication. En revanche, l’ostracisme frappe désormais la mort : on ne meurt plus chez soi mais à l’hôpital, les cérémonies mortuaires ont été simplifiées, et le deuil n’est plus porté23. D’autre part, la « toile » est devenue le nœud mondial de la pédophilie, de la pornographie, et des sévices de toutes sortes. Il est affligeant de constater que le mot de sexe est celui qui est le plus demandé sur les moteurs de recherche. Et si les soldats Américains en Irak ne furent pas choqués par les vidéos d’actes d’humiliation, de sévices sexuels et de tortures perpétrés pas leur armée en 2003-2004, c’est sans doute parce que de telles scènes étaient devenues pour eux banales, presque normales, ayant l’habitude d’en visionner sur leurs écrans en provenance de l’internet. La technique n’est évidemment pas en cause : elle n’en peut mais ! Chacun est libre d’y insérer d’autres sujets. La démocratie court elle-même des dangers, résultant de l’uniformisation des opinions publiques, de leur manipulation, et de leur asservissement à une « pensée unique » écartant toute réflexion (sans compter la dérision enveloppant les hommes politiques, tandis que sont hissés au pinacle le moindre sportif, chanteur, ou modèle de mode : Le général de Gaulle eût-il pu conserver son charisme populaire dans un tel environnement ?24). Le pire (qui, heureusement, n’est jamais certain !) serait le blocage des systèmes de transmission d’un pays en cas de guerre armée ; en dehors de cette circonstance de crise majeure, il n’est pas possible d’écarter une guerre virtuelle par l’envoi massif de virus et de « chevaux de Troie » dans un secteur d’activité ou dans un pays25.

  • 26 V. en ce sens, T. De Koninck, La nouvelle ignorance ou le problème de la culture Paris PUF, 2000.

11L’internet peut être un merveilleux vecteur de culture et de diversité culturelle, facilitant l’accès à toutes les richesses intellectuelles et artistiques du monde. Toutefois, il véhicule principalement la culture des États-Unis d’Amérique du nord et risque donc, loin de pousser à la diversité, de conduire à une uniformité culturelle appauvrissante, comme l’est déjà la domination de fait, de plus en plus grande, de l’anglo-américain. Le risque de l’uniformisation est d’autant plus à redouter que l’internet donne l’apparence de la diversité. D’autre part, l’exemple antérieur de la télévision conduit à la prudence ; car, alors qu’elle aurait pu être un foyer de culture, elle a plutôt favorisé l’inculture et l’abêtissement (en grossissant le trait). Sans doute la « toile » est différente par nature, puisque l’internaute n’est pas toujours passif, pouvant devenir actif et réactif. Malgré tout, le péril existe que l’accumulation de données brutes soit prise pour la culture, et que la disponibilité des bases de données, comme les facilités des liens hypertextes, créent l’illusion chez certains de savoir et de connaître ce qu’ils ignorent en réalité. Nous espérons que ces craintes sont vaines. Car la culture est fondamentale quant à l’existence d’une société harmonieuse et quant à son évolution, plus encore probablement que les régimes politiques ou les modes de production26. Du reste, le sous-développement relève en partie d’un déficit culturel.

  • 27 Ph. Breton, Le Culte de l’internet, Paris, La Découverte, 2000.
    P. Musso, Critique des réseaux, Pari (...)
  • 28 V. en ce sens M. Descolonges, Vertiges technologiques, Paris, La Dispute, 2003.
  • 29 Dans un ouvrage sous ce titre publié par Calman-Lévy.
  • 30 TGI Paris [réf.], 20 nov. 2000, Yahoo ! Inc., Comm. com. électr. 2000, no132 ; Ph. Le Tourneau, Con (...)
  • 31 Comp. J.-C. Guillebaud, Le goût de l’avenir, Paris, Le Seuil, 2003.
  • 32 Comp. D. Lecourt, Humain, Post-humain, Paris, PUF, 2003.

12Une mythologie et une nouvelle religiosité sont nées autour de la « toile »27, véhiculée par la « pensée unique », sans doute fomentée par des intervenants possédant de puissants intérêts financiers. Nombreux sont ceux qui poursuivent à travers l’internet un triple rêve (fou) de télépathie, d’ubiquité et d’immortalité28. De télépathie, en aspirant à une communication parfaite, immédiate et désincarnée. D’ubiquité, par le sentiment de puissance procuré par la navigation et la possibilité de s’affranchir des limites spatiales. D’immortalité enfin (cette envie secrète des hommes depuis la nuit des temps, ayant peine à admettre leur finitude), étant donné le caractère permanent et en quelque sorte infini de la « toile ». Or cette fuite en avant éperdue dans la technique ne permet pas de surmonter les difficultés existentielles, économiques et politiques ; au contraire, elle risque de les compliquer ou de les masquer. Le « système technicien » mis en lumière par Jacques Ellul dès 197729, a été singulièrement renforcé et facilité par le développement de l’informatique et de l’internet. Aujourd’hui, ces derniers sont des pièces majeures des nouvelles techniques de l’information, auxquelles s’ajoutent les télécommunications, qui connaissent toutes un développement spectaculaire, et représentent un élément capital de l’économie des pays développés. Un fait significatif et heureux mérite d’être relevé. Alors que l’internet semblait assurer le triomphe des seules valeurs marchandes mondialisées, l’éthique s’est subrepticement rappelée aux souvenirs des intervenants de ce monde dit virtuel30 : Chassez l’éthique, elle revient au galop... Aussi, malgré les risques réels recensés ci-dessus, qu’il est bon de connaître pour s’en prémunir, je reste optimiste quant à l’avenir31. Et je salue les étonnantes possibilités offertes par l’informatique et l’internet. Le développement de la technique est un prolongement de l’aventure humaine32 ; l’une et l’autre interagissent continuellement, l’homme trouvant par les moyens techniques de nouvelles possibilités d’exploration, de reconfiguration et de développement de la création, qui n’est jamais achevée. La technique, dont participe l’informatique et l’internet, est l’une des dimensions essentielle de l’inventivité de la vie. Puissent nos contemporains s’en servir davantage pour le bien que pour le mal !

II – MORALE ET MORALISME

  • 33 Journal, Paris, Mercure de France, 1985.
  • 34 Le mot est de R. Vaneigem, Adresse aux vivants sur la mort qui les gouverne et l’opportunité de s'e (...)
  • 35 Comp. A.-G. Slama, L’Angélisme exterminateur, Paris, Grasset, 1993. P. Dubouchet, Les Normes de l’a (...)
  • 36 « Note conjointe », œuvres, Paris, Gallimard, collec. « La Pléiade », t. 2, 1957, p. 1334.
  • 37 J.-L. Brugués, Des Combats de lumière, Paris, Le Cerf, 1995, p. 128.

13Longtemps, la morale fit peur, le mot autant que son contenu. Sans doute est-ce un des motifs de la faveur actuelle pour l’éthique, qui apparaît plus neutre. Elle n’a pas été salie par le moralisme, qui n’est que la caricature de la morale (comme le juridisme l’est du Droit ; ou le dogmatisme au dogme ; tous ces mots en « isme » sont sans doute des variantes du conformisme). Voyez la sottise moraliste qui conduisit un jour une femme du monde à interroger de la façon suivante l’abbé Mugnier (qui fut le chapelain de l’aristocratie et de l’intelligentsia parisienne entre les deux guerres mondiales) : « Je me suis regardée ce matin dans un miroir, et je me suis trouvée belle : Est-ce un péché ? ». Et l’ecclésiastique de répondre, avec bon sens mais non sans perfidie, "Non, Madame, ce n’est pas un péché, mais c’est une erreur !"33. Le moralisme est une véritable peste, tant le moralisme exacerbé de quelques théologiens constipés (« encombrés » de leur sexualité34), qui brandissaient à l’envi des interdits, ou celui de certains technocrates qui, animés de bons sentiments, veulent enserrer toute la vie humaine dans un carcan de règles, en réalité immorales, car destructrices de la liberté35. Pour Péguy, le moralisme « est un enduit qui rend l’homme imperméable à la grâce »36. « Le moralisme a traversé les siècles. Il consiste, entre autres caractéristiques, à identifier l’auteur à sa faute. Il jette sur lui un regard sans pudeur ni bienveillance, et le réduit à son acte » (J.-L. Bruguès37), en contradiction totale avec sa dignité d’homme complexe et perfectible. Il est possible de constater qu’un chien est voleur, mais dire cela d’une personne est réducteur (et souvent faux, le sujet ayant dominé ses pulsions mauvaises). De même, le fondamentalisme contemporain est à l’opposé de la morale, qui propose essentiellement une voie, et accessoirement des commandements obligatoires (des prescriptions juridiques) : la véritable fonction de la morale est de permettre d’adopter des décisions justes, à leur donner une sorte de légitimité.

  • 38 Selon la culture chinoise, privilégiant la quête de la sagesse plus que de la vérité ; elle accepte (...)
  • 39 J. Vanier, Le Goût du bonheur. Au fondement de la morale avec Aristote, Paris, Presses de la Renais (...)
  • 40 Cf. S. Pinckaers, Les Sources de la morale chrétienne, Paris, Le Cerf, 1985, passim.
  • 41 Philosophia ad beatam vitam tendit (La Cité de Dieu, VIII, 8) ; Nulla est homini causa philosophand (...)
  • 42 Confessions, X, XX, 29 ; X, XXIII, 33. – V. notamment sur le bonheur chez saint Augustin, outre S. (...)

14Or, de cette caricature est née la conviction, chez beaucoup, que le respect de la morale est incompatible avec l’efficacité et avec le bonheur. Sans doute ont pu laisser accroire cela certaines présentations réductrices de la morale chrétienne des manuels, limitée à un code d’obligations (dont il reste des traces même dans le langage, par exemple l’expression « le devoir conjugal »), et à une énumération d’interdits. Ce fut une funeste erreur. La morale n’est pas un but en soi : Le but c’est le bonheur (et la sagesse, dans laquelle l’homme trouve sa perfection38 ; d’où selon Alain « toute connaissance est bonne au philosophe, autant qu’elle conduit à la sagesse »). Il n’est pas de l’ordre du Droit (au sens habituel du mot, car le respect du Droit naturel contribue à parvenir à cet objectif ; ou, à l’envers, son irrespect ferme la voie du bonheur). L’éthique de la béatitude ou du bonheur, épousant la dynamique du désir qui caractérise l’homme, est incontestablement la première en morale. La conception la plus ancienne et la plus judicieuse de la morale était en ce sens, celle d’Aristote39, des Pères de l’Église40, notamment de saint Augustin (pour lequel « nul n’est sage à moins d’être heureux »41), et de saint Thomas d’Aquin (reprise partiellement par Spinoza). L’éthique du bonheur est une sagesse (qui se déguste, à en croire l’étymologie, car sagesse vient de sapere, dont un des sens est savourer ; n’est-ce pas merveilleux ?). Saint Augustin raffinait l’analyse. Pour lui, il y a en tout être une aspiration au bonheur, liée à une inclination vers la vérité, et ces deux vœux sont associés à une quête d’unité. Or, personne ne recherche ce qu’il ignore, de sorte que l’homme connaît déjà cette triade (bonheur, vérité, unité), non par son intelligence (cogitatione), ni par sa volonté (intentione), mais par sa nature même42.

  • 43 Comp. J. de Finance, Éthique générale. 2e éd., Rome, Université Grégorienne, 1988.
    C. Lefebvre, Impo (...)
  • 44 Doctrine selon laquelle seul l’individu est réel, les idées générales n’étant que des noms, des mot (...)
  • 45 Cf. S. Pinckaers, op. cit.

15Aujourd’hui, l’éthique a été libérée : Le bonheur a retrouvé dans la morale ses lettres de noblesse qu’il n’aurait jamais dû perdre43 (mais qu’il avait perdu, l’éthique du code, des interdits, associée à la casuistique, s’étant imposée à partir du nominalisme44, au XVIe siècle, dans les morales chrétiennes45, puis ultérieurement dans les morales séculières, notamment avec Kant). Et un bonheur dès cette vie, dans la cité terrestre (en attendant celui de la cité céleste pour ceux qui croient en la vie éternelle). Il en est un avant goût, une sorte d’avance d’hoirie de la récompense à venir, sa préfiguration (ou praelibatio disaient les auteurs anciens), qui encourage et fortifie l’homme dans son action. Resterait à définir ce qu’est le bonheur in negotiis secularibus, dans ce bas monde, car le mot est sans doute quelque peu galvaudé aujourd’hui (étant assimilé à la possession de biens matériels les plus nombreux possibles, et à la satisfaction la plus fréquente des instincts naturels).

  • 46 Finitude et culpabilité, t. I, Paris, Aubier, 1963, p. 83.
  • 47 L’Énergie spirituelle, Éd. du Centenaire, p. 832 ; V. aussi l’analyse de la joie de Urs von Balthas (...)
  • 48 Comp. B. Vergez, Petit traité sur le devoir de bonheur, Paris, Éd. Milan, 2004.

16Je ne puis donner ici une dissertation sur la béatitude. Je me contenterai simplement de quelques indications. « Le bonheur est une terminaison de destinée et non une terminaison de désirs singuliers ; c’est en ce sens qu’il est un tout et non une somme ; c’est sur son horizon que se détachent les visées partielles, les désirs égrenés de notre vie » (P. Ricœur46). État de satisfaction complète, donnant une impression de plénitude de vie, le bonheur ne se confond donc pas avec le plaisir (l’hedoné de l’hédoniste), sans doute plaisant, mais restant dans l’ordre du sensible, n’étant qu’une impression superficielle et passagère, répondant aux tendances de la sensibilité en particulier (les « désirs singuliers »). Il rassasie complètement le désir humain, et est l’expression de la paix intérieure. Son signe le plus évident consiste dans la joie, profonde, intérieure, unifiante, libératrice ; l’état de joie plutôt, qui illumine l’être, comme cela est particulièrement visible chez les enfants, chez quelques moines comme chez certains fiancés et jeunes époux ; animant l’être en son tréfonds, la joie est d’essence intimiste : plus elle grandit et se fortifie moins elle se traduit par des transports visibles (voici pourquoi elle est plus voilée dans les vieux couples aimants). « La nature nous avertit par un signe précis que notre destination est atteinte. Ce signe est la joie. [...] La joie annonce toujours que la vie a réussi, qu’elle a gagné le terrain, qu’elle a remporté une victoire : toute grande joie a un accent triomphal » (Bergson47). La joie, indice et source de paix, est le gage d’une victoire sur le temps et sur le temporel, au profit de l’éternel et du spirituel. Être dans la joie, un réceptacle et un diffuseur de joie : Voilà la plus plaisante des vocations ! Toute la vie devenant chant spontané, louange permanente, jubilation rayonnante ! « Le cœur parfait rencontre la joie où l’imparfait rencontre la peine » (saint Jean de la Croix). « Sit laus plena, sit sonora/Sit jucunda, sit decoraMentis jubilation (saint Thomas d’Aquin, Lauda Sion ; Que la louange soit pleine, quelle soit sonore/Qu’elle soit joyeuse, qu’elle soit parfaite/La jubilation de l’esprit). Enfin, fondamentalement, le bonheur est le complet et constant accomplissement de tout ce que l’homme porte en lui de possibilités : est heureux celui qui réalise au mieux sa nature d’homme, en développant toutes les qualités qui lui sont propres. Ces propos laissent deviner que le bonheur ne tombe pas du ciel. Il se mérite et, au fond, s’apprend : à nous de créer les conditions de sa survenance. « J’ai fait la magique étude/Du bonheur, que nul n’élude » (Rimbaud). En ce sens, j’ose dire que le bonheur (et sans doute au-delà la morale) est un métier, avec tout ce que cela comporte de patience, de ténacité, d’apprentissage et de courage48.

  • 49 Ep. 167, 6, 19; Tractatus in Ioanem, V, 7, 8. De son côté Flaubert disait (à propos des artistes, m (...)
  • 50 La Loi de gradualité : une nouveauté en morale ? Fondements théologiques et applications, Paris, Le (...)
  • 51 Cité par A. Malraux, dans Les Chênes que l’on abat, Paris, Gallimard, 1971, p. 186. Cette phrase es (...)
  • 52 Morosité dérive, comme le mot morale, du latin mores, les mœurs.

17Au demeurant, la morale est rebelle à toute formulation. Loin d’être un code, elle est vie, où elle n’est pas : elle se vit, s’éprouve. La conscience morale n’est pas une barrière mais un élan ; une aspiration vers les sommets plutôt qu’une crainte des précipices. Les devoirs ne sont ni à négliger, ni à mépriser. Toutefois, d’une part ils doivent être perçus comme des amis, des complices, et non comme des intrus. D’autre part, leur logique n’est pas intéressante : seule compte la dilection du prochain. La question de ce que nous devons faire est « piégée ». Il s’agit en réalité de savoir ce à quoi nous aspirons : si c’est le bonheur, encore faudra-t-il adopter les voies et moyens qui permettent d’en ouvrir l’accès. Le devoir s’efface alors au profit du vouloir. La parabole de l’enfant prodigue (Luc XV, 11-32) résume assez bien, me semble-t-il, les deux visions de la morale. Le fils aîné, furieux de constater qu’une fête est organisée pour le retour de son frère, raisonne en terme d’une morale d’obligation : Il a toujours accompli parfaitement ses devoirs. Alors que son père est tout amour et pardon (cette parabole est également le symbole du retour à l’intériorité, nécessité vitale d’une personnalité forte), l’enfant prodigue était parti vers des terres lointaines, c’est-à-dire hors de lui-même, dans l’extériorité ; or voici qu’il se ressaisit et qu’il revient au centre... Le sens véritable de la légendaire formule de saint Augustin « Dilige et fac quod vis » (Aime et fais ce que veux49) est que la voie du bonheur est l’amour (d’autrui) ; malgré l’apparence cette formule est donc fort différente de celle que Rabelais plaça au fronton de sa fantaisiste abbaye de Thélème (« Fais ce que tu voudras »). Au fond, saint Augustin donne à entendre que la morale vient en suppléance de l’amour, car celui-ci, d’instinct, conduit au comportement idéal (l’amour maternel en donnant la démonstration la plus visible, conduisant du reste à une juste sévérité envers l’enfant pour l’élever). La morale n’est pas négative, ennuyeux conformisme, mais positive, force jaillissante, appel vers le haut. De toute façon, « c’est la tension vers un mieux qui est exigée moralement, beaucoup plus que la réalisation extérieure immédiate d’un précepte » (A. You50). « Celui qui ne cherche pas la perfection reste dans la médiocrité » (Cézanne). « La vraie morale dirige l’homme vers ce qu’il porte de plus grand » (De Gaulle51). Et quant à l’efficacité, loin d’être en contradiction avec la morale, elle est au contraire proposée comme une ardente obligation, dans la vue de servir au mieux le bien commun. D’où une morale des vertus n’oppose pas la réussite personnelle et la réussite de la communauté humaine dans laquelle l’agent est inséré : Elle conjugue l’une et l’autre. Ainsi, derrière le moralisme, empreint de morosité (morositas), il convient de retrouver la moralitas, la morale authentique qui en régénère le sens52.

  • 53 V. le beau livre d’E. Souriau, La Couronne d’herbes, Esquisse d’une morale sur des bases purement e (...)
  • 54 Le Gaulois, 14 déc. 1881, Chroniques 1, Paris, « 10/18 », p. 359.
  • 55 O. Abel, « Comment peut-on enseigner la morale ? » Esprit, 1998/11, pp. 194 s., spéc. p. 196.

18Ainsi purifiée, n’est-il pas vrai que ravissante et délectable est la morale ! Fruit de la personnalité en permanente édification, création en partie originale, elle s’apparente à une « œuvre » artistique, dont elle présente le cachet et la beauté. La morale est une esthétique53. Maupassant prétendait que « la morale représente la poésie de la loi »54. Elle l’est aussi des affaires. Dès lors, elle ne devrait plus effaroucher. Car, même si les choses évoluent actuellement, il y a une pudeur mal placée dans les entreprises à son propos. Elle est rarement un sujet de discussion ; elle ne mobilise pas assez les énergies. « Une société vivante a besoin d’un débat éthique »55, vif et permanent.

  • 56 Evangelii nuntiandi, no 41.
  • 57 F. de Bry, « L’exemplarité, une valeur-clé de l’éthique du management », Entreprise éthique 2003/18 (...)
  • 58 Titre d’un ouvrage de J. Benoît, Paris, Presses de la Renaissance, 2000.
  • 59 Comp. avec cette maxime de La Rochefoucauld : « Il est plus aisé d’être sage pour les autres, que d (...)
  • 60 L’Angoisse de la liberté, Paris, Éd. de l’Aube, 1994, p. 57.

19Toutefois, la morale ne se décrète pas : Elle est le fruit d’un dialogue intime, d’une éducation de la conscience, d’une tension vers un idéal. L’entreprise doit elle-même, en tant que personne juridique (c’est-à-dire fictive), se fixer un objectif éthique, et ses dirigeants s’efforcer de vivre les valeurs qu’ils proclament de bouche. Nous avons plus besoins d’actes concrets que de déclarations d’intentions ; de phares, de modèles, que de théoriciens en chambre et de faiseurs de discours : « L’homme d’aujourd’hui ne veut pas de maîtres, mais des témoins et, s’il accepte des maîtres, c’est parce qu’ils sont des témoins » (Paul VI56). « Quelle que soit la part de vérité dont un homme dispose, il ne saurait l’imposer à autrui sans premièrement la faire aimer, et il ne la fera aimer que par les œuvres » (Bernanos). L’exemplarité est donc fondamentale57, « graine d’éthique »58 pouvant être semée par nos comportements. D’un autre côté la morale oblige chacun d’entre nous, et celle que nous professons est d’abord pour notre usage personnel. C’est ce que signifiait Alain, d’une manière peut-être caricaturale, en disant que « la morale n’est jamais pour le voisin ». En ce sens, la vraie question morale est « que dois-je faire ? » et non pas « que doivent faire les autres ? »59. Le moralisme relève de ce discours hypocrite à l’usage d’autrui ; le Christ a fustigé ceux qui « lient de pesants fardeaux et les imposent aux épaules des gens, (alors qu’eux-mêmes se refusent à les remuer du doigt » (Matthieu XXIII, 4). Aussi devons-nous adopter un comportement moral dans l’absolu, sans attendre d’autrui semblable attitude. « Chacun d’entre nous doit commencer par lui-même car, si nous devions attendre que l’autre commence, l’attente n’en finirait pas » (V. Havel60) Le mot fameux du commandant français le 11 mai 1745, à la bataille de Fontenoy, « Messieurs les anglais, tirez les premiers ! », est une exquise règle de courtoisie, poussée au paroxysme, mais point de la morale.

  • 61 Peut-être les Occidentaux pourraient-ils plus à propos battre leur coulpe à propos des drames récen (...)
  • 62 Revenir à la culpabilité collective est une régression d’au moins un millénaire en arrière, ce que (...)
  • 63 « La première chose dont l’homme ait besoin pour vivre est le pardon » Alain, Propos, Paris, Gallim (...)
  • 64 Au contraire, elle aime à revenir sur ses pages glorieuses, qui forgent l’unité nationale et sont u (...)
  • 65 La Mauvaise conscience, 2e éd., 1951, p. 162. Les propos de l’auteur portaient sur les individus ma (...)
  • 66 C. Lambroschini, « Les Crimes des pères », Le Figaro 30 oct. 1998. Certains lui reprochent de n’avo (...)
  • 67 Le 13 déc. 1998, sur « la 5 » ; V. aussi, critiquant la repentance, A. Griotteray, Je ne demande pa (...)
  • 68 V. pour une défense nuancée et théologique de la repentance, G. Cottier, Mémoire et repentance, Sai (...)

20Telle est encore la raison pour laquelle la mode actuelle de la repentance des fautes d’autrui, de nos ancêtres, me paraît très contestable dans son principe, chacun ne pouvant s’accuser que de ses propres méfaits61, la faute véritable étant toujours personnelle62 ; sans compter qu’elle est fâcheuse dans ses conséquences pour la collectivité « repentante », qui a incontestablement besoin de pardon63 et d’oubli, à quoi répond juridiquement l’existence des prescriptions et de l’amnistie. Au surplus, une société saine regarde vers l’avenir, et ne passe pas son temps à revenir sur le passé lorsqu’il a été douloureux et la cause de divisions64. « L’essence d’une nation est que tous les individus aient beaucoup de choses en commun et que tous aient oublié bien des choses » (Renan). Les philosophes nous enseignent que « la conduite de terminaison est une conduite vitale » : Une société bien portante se reconnaît « à son pouvoir de "tourner la page", d’en finir avec la douleur, avec le repentir, avec le deuil, avec les regrets interminables » (Jankélévitch65). Ces raisons guidèrent le général de Gaulle lorsque, en 1945, il s’efforça de regrouper toutes les bonnes volontés pour reconstruire le pays ; combien sont présomptueux ceux qui, plus d’un demi-siècle plus tard, « jouent à la résistance en prétendant faire du gaullisme contre de Gaulle »66 ! Aucun de nous ne sait réellement comment il se serait comporté lors de cette époque difficile (n’oublions pas que la majorité des députés qui votèrent illégalement les pleins pouvoirs au maréchal Pétain étaient des élus de gauche, aux idées généreuses et qui, quatre ans auparavant, avaient formé le Front populaire). L’apparente humilité de la repentance cache une rare suffisance et un orgueil déplacé, en laissant entendre que, pour notre part, nous n’aurions jamais agi de la façon de ceux sur lesquels nous jetons l’opprobre. Enfin, elle fausse souvent l’histoire (en oubliant les conditions réelles de la vie de l’époque) et parce qu’elle procède de ce que le grand historien Marc Bloch appelait « ce satanique ennemi de la vérité historique : la manie du jugement ». Que dirait-il aujourd’hui, où tout un chacun juge tout le monde, contemporains et maintenant ancêtres (mais en oubliant souvent celui que nous avons à juger en premier, c’est-à-dire soi-même), et où les médias de masse cultivent une culture de la suspicion ? Au cours d’une émission télévisée sur « le repentir dans l’histoire », le philosophe Alain Finkielkraut déclara que ces repentances « ne sauraient avoir pour conséquence de renforcer l’arrogance du présent par rapport au passé »67, péril qu’il craignait et qui se vérifia68.

III – MORALE ET CULTURE

  • 69 M. Reale, Expérience et culture, Bordeaux, Bière, 1990.
  • 70 Jean-Paul II, Fides et ratio (« Foi et raison », 14 sept. 1998), no 5.
  • 71 Cf. R. Bourdon, Le Juste et le vrai. Etudes sur l’objectivité des valeurs et de la connaissance, Pa (...)
  • 72 G. Lipovetski, L’Ère du vide, essai sur l’individualisme contemporain, Paris, Gallimard 1983.
  • 73 Il a été vigoureusement dénoncé par Benoît XVI, la veille de son élection par le conclave, alors qu (...)
  • 74 V. notamment P. Valadier, Morale en désordre, un plaidoyer pour l’homme, Paris Seuil 2002.
  • 75 F. Szpiner et B. Seznec, Les moutons de panel contre les sondages, Paris, Plon, 1998. En 1973 Bourd (...)
  • 76 Comp. Y. Floucat, Pour une restauration du politique, Paris, Téqui, 1999, pp. 219 s.

21L’éthique nous élève au-dessus de nous-mêmes et hors de nous-mêmes, nous faisant communier avec d’autres êtres, au-delà de l’horizon médiocre de nos vies, hors de ses brumes habituelles, dans le monde du bien et de la vérité, qui sont plus grands que nos esprits. Aussi, si elle se distingue de la culture, elle s’insère dans celle-ci69 (ou, plutôt, dans la civilisation). Il n’est pas de réalité humaine qui ne soit déjà culture (y compris la religion). L’une et l’autre se fondent dans le passé et la tradition, tout en « donnant sens » au présent et contribuant à déterminer l’avenir. Mais la morale transcende la culture, dans son aspiration tant à l’universel qu’à la pérennité (à l’éternité), comme dans son refus du relativisme « et les sables mouvants d’un scepticisme général »70 –un des grands fléaux actuels de l’Occident71 avec l’individualisme72 (l’un et l’autre semblent se développer concomitamment avec la « mondialisation »)–. Tocqueville avait prédit la montée du relativisme, qui atteint son paroxysme actuellement, selon lequel toutes les idées et valeurs sont équivalentes, toutes les opinions ont une égale dignité, et qui confond les données culturelles avec la vérité, notamment morale73. C’est lui qui sert de soubassement au terrorisme du « politiquement correct », se répandant comme traînée de poudre en Occident, et créant une sorte « d’ordre moral », libertaire et conformiste74, à cent coudées de la vraie morale ; il est plus redoutable que ne l’a jamais été le pire moralisme que j’ai critiqué précédemment, et est escorté d’une intolérance redoutable. Pire, la démocratie est biaisée par une démocratie de pacotille, fondée sur le règne de l’opinion, elle-même soumise au magistère insidieux des oracles des instituts de sondages75, des médias76 et des divers groupes de pression. Et il faudrait encore dénoncer le matérialisme ambiant de nos sociétés, dans lesquelles la consommation semble devenue le principal objectif des individus, ou de beaucoup d’entre eux, consommer toujours plus et d’objets plus onéreux, du dernier cri, conduisant à une course effrénée et sans fin vers davantage d’argent, permettant ces achats.

  • 77 Justice et tolérance, Bordeaux, Bière, 1997, p. 118.
  • 78 Deuxième considération inactuelle, § I, Paris, Folio/Essais, 1990, p. 149.
  • 79 G. Picon, Bernanos, L’Impatiente joie, Paris, Hachette, 1997, p. 137.
  • 80 A. Bloom, L’Ame désarmée. Essai sur le déclin de la culture générale, Paris, Julliard, 1987.
  • 81 1ère éd., Paris, Mame-Plon, 1992.
  • 82 D’A. Comte-Sponville, 1ère éd., Paris, PUF, 1995.
  • 83 J. Cazeneuve, L’Avenir de la morale, Monaco, Éd. du Rocher, 1998.

22La crise morale, que traverse l’Occident, ne résulte pas tellement d’un accroissement soudain de la turpitude (qui est de tous les temps), que d’une perversion du jugement, d’autant plus redoutable qu’elle est inconsciente, résultant des idées et slogans répandus par les gens en vue et les mass médias. Heidegger regrettait que ses contemporains tendaient à se réfugier dans la commodité impersonnelle du « on » (devant la pensée de la mort) ; de nos jours, sa remarque est applicable au jugement moral (par exemple, « on doit être de son temps »). La recherche d’un consensus (concept sentimental à la mode) est a priori sympathique, mais elle risque de devenir l’instrument « d’hégémonie de n’importe quelle idéologie » (J.-M. Trigeaud77), lorsqu’elle est porte sur des valeurs : Elle est une forme du totalitarisme, d’un totalitarisme mou. L’instinct grégaire est antinomique, tant avec une pensée originale qu’avec un authentique jugement moral. « Que l’on considère quelque vertu que l’on voudra, justice, générosité, courage, qu’il s’agisse de sagesse ou de pitié, partout l’homme n’est jamais vertueux que pour autant qu’il se révolte contre la puissance aveugle des faits, contre la tyrannie du réel, qu’il se soumet à des lois qui ne sont pas celles des fluctuations historiques » (Nietzsche78). Bernanos haïssait l’homme réaliste, qui s’incline devant « sa Majesté le fait accompli »79. L’âme est aujourd’hui « désarmée »80. Mais il est réconfortant de constater que nombreux sont ceux qui cherchent à se « réarmer » (de façon non belliqueuse, mais intérieurement). Ce mouvement explique le grand succès de librairie, qui a surpris les éditeurs et les commentateurs, tant du Catéchisme de l’Église catholique81 que, quelques années plus tard, du Petit traité des grandes vertus82 Les citoyens, désemparés dans un monde apparemment en perte de sens, sont en quête de repères ; ils cherchent dans le ciel le Grand Chariot (la Grande Ourse) pour fixer le cap et se diriger. « Il faut avoir un point fixe pour en juger. Le port juge ceux qui sont dans un vaisseau ; mais où prendrons-nous un port dans la morale ? » (Pascal, Pensées, no 383, Brunschvicg). Ils comptent trouver le port et des repères dans de telles œuvres. Mais sont-ils outillés (intellectuellement) pour les comprendre ? En tout cas, la morale a un bel avenir83 devant elle, ce qui aurait bien surpris Sartre et compagnie !

IV – MORALE OBJECTIVE OU MORALE SUBJECTIVE

  • 84 R. Boudon, Le Juste et le vrai, Paris, Fayard, 1995.
  • 85 Lettre au duc de Norfolk, Paris, DDB, 1970, pp. 241 et 242.
  • 86 Mais il est très heureux qu’ils refusent « l’argument d’autorité ».

23La civilisation contemporaine baigne dans le subjectivisme (et ses frères le relativisme et l’individualisme). Une source de la crise actuelle « du sens » relève d’un renversement de perspectives, substituant le point de vue subjectif de la sincérité84, au point de vue objectif de la vérité (à laquelle nous sommes tous soumis), mais qui « se compose de certitudes obscures plus que de raisonnements » (comme le notait Rivarol), ce qui ne facilite pas la tâche. L’éthique personnelle (subjective) remplace l’éthique objective. Ce bouleversement est parfois présenté comme une conséquence de la « mort de Dieu ». Sartre affirmait qu’abandonner toute notion de divinité revenait à renoncer à une morale objective, s’imposant à nous avec une autorité supérieure à celle de notre choix personnel. Si Dieu n’existe pas, il n’existerait plus de valeurs légitimant notre conduite. Cette vue est excessive car, en dehors même de toute référence à Dieu, la nature de l’homme implique certaines exigences morales universelles, dont chacun sent bien l’existence. La morale est objective, ce qui l’apparente à la raison. Elle n’est point la compassion, ni le sentimentalisme, ni la simple opinion ou impression (formulée de la façon suivante : « Moi je pense que », à propos de graves questions, sans y avoir réfléchi ni délibéré). Notre civilisation est devenue de libre service, y compris à propos des valeurs : chacun prend celles qui lui conviennent, comme il a pris l’habitude de saisir tel ou tel objet dans des rayons des grandes surfaces (et de ne pas respecter les lois et les règlements impératifs qui le gêne). Cette crise de la morale, cette perte de repères, s’accompagne d’une crise du Droit, devenant lui aussi de plus en plus subjectif. « Quand nos compatriotes invoquent les droits de la conscience [...] ils songent au droit de parler, d’écrire et d’agir selon leur avis ou leur humeur [...]. Ils ne songent pas à suivre la loi morale. Ils revendiquent le droit d’agir [selon leur] volonté propre » (Newman85). Comment se fait-il, qu’en morale, les opinions de quiconque, y compris du moindre freluquet dont l’esprit n’est pas encore formé, ait le même poids que l’avis circonstancié et médité d’un être rassis, voire d’un sage, alors que, dans les autres matières, notamment scientifiques, il n’en va pas de même ? Qui expliquera cet étrange mystère ? Le refus de l’héritage culturel par des jeunes, comme leur volonté de se « bricoler » eux-mêmes leurs propres valeurs86, est une marque de notre temps.

  • 87 F. Ravaisson, De l’Habitude, op. cit., p. 100.

24Il importe de ne pas oublier le principe d’autorité (en se souvenant toujours que celle-ci est un service), assignant à chacun une place dans la société qu’il doit remplir et assumer : Être citoyen, être père, être professeur, etc. Si chacun exerce avec conviction et courage la parcelle d’autorité qu’il détient, tout ira mieux ! L’éducation véritable implique l’exercice du pouvoir d’autorité (non pas de brimades), en respectant la dignité des êtres et en exerçant les vertus, pour exposer la réalité des choses, les principes et valeurs de la société, qui ne s’inventent pas et qui ne se ne négocient pas. Le pédagogue soutient les efforts à fournir pour apprendre ; il n’enferme pas dans la recherche du plaisir pour lui-même et immédiat. L’autorité doit oser nommer les interdits et les sanctions, si elle veut éduquer en profondeur, créer des personnalités fortes et matures. « Lorsque les pères s’habituent à laisser faire les enfants, lorsque les fils ne tiennent plus compte de leurs paroles, lorsque les maîtres tremblent devant leurs élèves et préfèrent les flatter, lorsque finalement les jeunes méprisent les lois, lorsqu’ils ne reconnaissent plus au dessus d’eux l’autorité de rien et de personne, alors c’est là en toute beauté et en toute jeunesse, le début de la tyrannie » (Platon). Tout le secret de l’éducation est d’attirer au bien par l’action, en formant ainsi une seconde nature, comme le relevait Ravaisson87.

  • 88 La Croix, 19 janv. 1999.

25D’un autre côté, chacun se croit autorisé à accuser et à condamner (verbalement) des citoyens avant toute juridiction, de juger avant de comprendre et de s’informer (en se contentant sur ce point de la source, très rudimentaire et orientée, constituée par le journal télévisé), bafouant la présomption d’innocence et, à travers elle, la dignité de l’homme ; les rumeurs, soupçons, dénonciations, condamnations, se propagent avec célérité. Chaque citoyen, tout en croyant pouvoir marcher à la seule lumière de sa lampe personnelle (et, au fond, ayant « bonne conscience » plus que droite conscience), s’érige en juge d’autrui (vous m’objecterez que je sombre présentement dans ce travers : ce n’est pas tout à fait le cas, puisque je dénonce ici une tendance générale, et point un individu dénommé). « Chacun tient la présomption d’innocence pour son droit à soi et la présomption de culpabilité pour le droit des autres » (J.-D. Bredin88).

26Selon les tenants de la morale subjective l’appréciation morale se fonde sur l’intention personnelle, indépendamment de toute norme. Mais comment le sujet se déterminera-t-il ? Essentiellement en considération des conséquences entrevues de l’acte qu’il envisage de poser (d’où l’affreux nom de conséquentialisme donné à ce système) ; ou par une évaluation du plus ou moins grand avantage qui découle d’un acte (c’est la variante proportionnalisme). Selon cette vue, si l’argent volé à une banque est donné aux nécessiteux, l’acte est moralement louable (la fin justifie alors les moyens, le bien sacrifié étant moins important que celui du comportement adopté). Cette morale est dite téléologique (pas théologique !), car c’est le but poursuivi (en grec le télos), qui donne leur moralité aux actes (de sorte qu’elle n’est qu’une variante de l’utilitarisme, et qu’elle donne un grand rôle aux « experts » auxquels recourt l’agent pour connaître les conséquences éventuelles de tel acte). Cette conception est erronée ; la vraie morale est objective : Loin d’être téléologique elle est déontologique, c’est-à-dire qu’elle se fonde sur l’obligation d’une norme universelle (du mot grec déon, ce qui oblige). « La morale, fait humain qu’il n’y a pas à inventer, mais à discerner et fidèlement décrire » (Alain). Cependant, dans l’action l’agent se trouve parfois en porte-à-faux avec sa conscience (V. infra, à propos de l’éthique de responsabilité de Max Weber).

  • 89 L’Identité de la France, Grenoble, Arthaud, 1986.
  • 90 Postface aux Conquérants. V. aussi à ce propos les remarques du pape Paul VI, du général de Gaulle (...)
  • 91 V. en ce sens l’essai de R. Boudon, op. cit. Adde, le vibrant appel à l’audace de la raison de Jean (...)

27Revenons à la vraie morale (objective ou déontologique). Benjamin Constant avait cru pouvoir relever une opposition entre l’Allemagne et la France à son propos : « Les Allemands prennent le sentiment comme base de la morale, alors que pour les Français, c’est la raison ». J’ignore si cette vue est (ou était) exacte, bien qu’elle ait reçu une sorte d’aval de Fernand Braudel : Il prétendait que la France avait connu tant d’invasions et de brassages, de populations comme de cultures, que sa spécificité serait de penser ce que toutes les communautés qui l’habitent ont en commun : l’homme et la raison89. Voilà pourquoi elle serait le pays des Droits de l’homme et celui de la rationalité (ou d’une certaine rationalité). Malraux exprimait une idée comparable en disant que la France a une vocation « universaliste », qu’elle « n’a jamais été plus grande que lorsqu’elle parlait pour tous les hommes »90. Quoi qu’il en soit de ces spéculations intellectuelles et historiques, celles de Constant présentent l’intérêt de rappeler le rôle de la raison en morale91, appuyée par des « raisonnements », une argumentation, tout en se fondant sur des valeurs, des représentations idéales de la vie (mais, en ce sens, elle se distingue du rationalisme absolu, qui rejette celles-ci ; contrairement à ce que laisse entendre Descartes, ni la raison ni la volonté ne sont souveraines pour découvrir la vérité).

  • 92 Somme théologique, I, qu. 76, art. 5, sol. 4 ; le texte continue par « et la main –cet outil par ex (...)
  • 93 P. Gire, « Une Éthique pour l’homme et pour la société », Esprit et Vie, 1996/14, p. 197.
  • 94 Comp. C. Trestamont, Morale chrétienne et morale marxiste, Paris, La Palatine, 1960, pp. 189 s.
  • 95 Lettre au duc de Norfolk, op. cit., p. 240.

28« La nature a pourvu les animaux d’armes, de vêtements et d’outils, tandis qu’à la place de tout cela l’homme a reçu de la nature la raison » (saint Thomas d’Aquin92), dont il lui faut se servir. Le jugement moral requiert une délibération qui, au dire d’Aristote, est partie intégrante du choix volontaire. L’éthique propose un système de valeurs fondamentales, impératives et hiérarchisées, qui sont autant de « points d’ancrage nécessaires à l’humanisation de l’homme dans l’univers »93, sans lesquelles il s’abaisserait vers l’infra-humain. La visée de la morale est universelle, tous azimuts, par exemple envers tous les partenaires de l’entreprise, dont les cocontractants. Mais son application est forcément personnelle. Elle implique une humilité du sujet, au sens étymologique de humilis, c’est-à-dire qui reconnaît l’importance du terreau de la nature humaine (l’humus). La morale étant fondée au premier chef sur la réalité objective, la création et la nature de l’homme, elle est commune à tous : Chacun doit et peut discerner les exigences éthiques inscrites dans la réalité objective94, que sa conscience lui permet de découvrir et d’appliquer in specie. « La conscience est une loi de notre esprit, mais qui dépasse à quelque titre notre esprit ; qui nous fait des injonctions ; qui signifie responsabilité et devoir, crainte et espérance ; et qui est douée d’une spontanéité qui la distingue du reste de la nature. [...] Elle est le prophète qui nous révèle la vérité » (Newman95).

  • 96 P. Gire, « La Position de l’éthique dans la mondialisation des problèmes humains », Esprit et vie, (...)
  • 97 Pensées, no 358 (Brunschvicg).

29La poursuite d’un idéal, auréolé de valeurs, ne maintient pas le sujet dans quelque empyrée éthéré. Loin de le détourner du réel, elle est un aiguillon à l’action concrète. En effet, elle oblige à affronter le monde tel qu’il est, avec ses pesanteurs et sa complexité, les autres hommes, avec leurs qualités et leurs défauts, pour tenter d’approcher l’objectif poursuivi. L’éthique « se donne comme tâche de soutenir la vie en gouvernant l’action »96. Elle implique donc une connaissance fine de la réalité. Le moraliste n’est pas je ne sais quel utopiste imaginant quelque cité idéale, ni se cantonnant à chantonner un discours cohérent mais sans prise sur le monde (ce qui serait un comportement proche du nominalisme). S’il propose des normes d’action, encore doivent-elles être applicables. « L’homme n’est ni ange ni bête, et le malheur veut que qui veut faire l’ange fait la bête » (Pascal97). Celui qui prétend guider autrui (le moraliste, comme d’ailleurs le juriste), ou entend agir, fait la bête s’il ne tient pas compte des contingences terrestres et humaines. Et chaque homme à sa place, quelle qu’elle soit, humble ou élevée, est en prise avec les nécessités de la vie, et les circonstances auxquelles il s’adapte, comme le marin qui navigue selon les vents et les courants. L’homme d’affaires prend en compte les données de son domaine, dans lequel il se doit d’être compétent (moralement et juridiquement).

  • 98 A. Rich, Éthique économique, Genève, Labor et fides, 1994, p. 89.
  • 99 Des Combats de lumière, op. cit., p. 82. Le passage sur le téléspectateur vient de cet ouvrage.

30Seulement cette exigence de conformité au réel n’est qu’un moyen ou une étape de la réflexion, et non le principe prioritaire dans l’action. Ainsi, la connaissance des exigences du marché ne peut pas être placée comme objectif principal, en admettant même qu’il soit une réalité (ce dont je ne suis pas convaincu, car il n’est jamais parfait et les ultra libéraux, du style d’Hayek, raisonnent en se fondant sur une conception idyllique du marché). Et parler de concurrence à propos d’économies non comparables est aussi étrange que d’additionner des carottes et des tomates, ou des ordinateurs et des réfrigérateurs : La liberté du marché se traduit alors par la disparition totale ou presque totale de pans entiers de l’activité de certains pays. De plus le marché est totalement irrationnel, comme les crises financières et boursières à répétition en donnent une illustration régulière. Les intérêts ou les besoins du commerce international ne méritent pas davantage d’être érigés au pinacle, comme le font les auteurs les invoquant pour justifier l’absence de règles. La norme éthique doit prévaloir sur le fait. Tout en se référant à la réalité, le sujet doit ne rechercher et n’adopter qu’une solution rendant « justice à l’humain »’98, c’est-à-dire ne négligeant aucune valeur fondamentale. Peut-être était-il d’autant plus nécessaire de rappeler cette référence à la réalité, sans révérence, que nous baignons dans une civilisation de surabondance des images (qui souvent s’évanouissent sur le champ, comme tant de rêves qui n’imprègnent pas notre mémoire), de l’information et de la « virtualité ». Le téléspectateur se prend pour un sportif parce qu’il assiste à des rencontres, généreux parce qu’il regarde des reportages sur des actions humanitaires, vaillant parce qu’il visionne des actes de guerre, etc. « L’image tient souvent lieu de réalité ici, et nous plonge dans l’illusion » ; dans ces conditions, le risque est que la conscience perde « sa raison d’être, puisqu’elle n’a plus d’actes à juger, ni de décisions à conseiller » (J.-L. Bruguès99).

V – MORALE INDIVIDUELLE OU MORALE COLLECTIVE

  • 100 La Conscience morale, Paris, PUF, 1964. V. aussi J. Kelen, L’Esprit de solitude, op. cit.
  • 101 Op. cit., X, no 71, p. 212. Il est du reste caractéristique que Sartre ait été incapable de rédiger (...)
  • 102 V. notamment Morale et communication, Paris, Flammarion/Champs, 1999 ; De L’Éthique de discussion, (...)
  • 103 De l’éthique de la discussion, Paris, Le Cerf, 1992, notamment pp. 34, 107 s.
  • 104 P. Jérôme, L’Art d’être disciple, présenté par le P. Nicolas, Paris, Fayard, 1989 ; J. Vigne, Le Ma (...)
  • 105 V. sur ma conception de l’enseignement diverses allocutions se trouvant à mon nom sur le site http/ (...)

31Une collectivité, telle une société commerciale ou plusieurs sociétés cocontractantes (en réalité leurs organes), peut partager les mêmes valeurs éthiques, communier dans un idéal unique (V. infra morale universelle ou morale particulière). Néanmoins, la morale est individuelle puisque, à l’heure de la décision, c’est un homme de chair qui choisira en son âme et conscience, pour lui-même ou au nom de l’entreprise qu’il représente. « Je dois juger par moi-même ; et alors tout est dit. La morale est une solitude » (Alain100). Acteur, l’agent est aussi un témoin puisqu’il porte des jugements, en privilégiant certaines valeurs. Selon une erreur assez répandue, c’est le sujet, ou la pratique de la majorité des sujets, qui fonderaient les valeurs éthiques : La vérité est que l’homme peut seulement accueillir et reconnaître les valeurs qui le dépassent et lui sont extérieures. La morale n’est pas quelque vague notion sociologique. Michel Villey fustigeait la morale des Camus et Sartre, qu’il qualifiait d’abominable, parce que subjective et sentimentale101. Ayant un soubassement de valeurs fondamentales, elle ne peut pas non plus découler de la discussion et de l’ argumentation, contrairement à la thèse de Jürgen Habermas102 pour lequel (en simplifiant) la morale se constituerait par l’échange d’informations et s’accomplirait par la « discussion pratique », le dialogue, validant des normes extérieures (si, à propos des normes juridiques, devant selon lui être élaborées de la même manière, il soumet leur validité à une universalité, celle-ci est un leurre, puisqu’il entend seulement par là qu’elles doivent recueillir un consensus par « une procédure discursive »103). En revanche, le dialogue confiant avec quelqu’un de plus sage que soi, un maître authentique (spirituel) peut permettre au disciple de reconnaître les valeurs et l’aider à en découvrir les applications concrètes dans sa vie104. Le maître n’est pas tant quelqu’un qui sait que quelqu’un qui est (qui allume l’étincelle, en dévoilant la réalité et en montrant la voie exigeante mais exaltante105).

  • 106 V. plus haut la réflexion sur le « on », suggérée par Heidegger.
  • 107 Op. cit., p. 35.
  • 108 Qui opposa la société close à la société ouverte dans Les Deux sources de la morale et de la religi (...)
  • 109 F. Ravaisson, De l’Habitude, op. cit., p. 102.

32La morale consiste à se savoir esprit et, par conséquent, à juger l’existence, les faits et les circonstances, à ne point s’y soumettre. « Signe de contradiction », elle est le contraire du conformisme (« tout le monde fait comme cela ») et du fatalisme (« on n’y peux rien »106). Les apparentes élites, principalement médiatiques, porte-voix dominatrices de la « pensée unique », sont conformistes et fatalistes (et en même temps sermonneuses à l’envi, faisant la leçon tous azimuts, bien que n’acceptant jamais d’en recevoir, en parfaits pharisiens). « Peut-on concevoir une éthique qui ne soit pas paradoxale, et dont la seule vocation serait de justifier les idées reçues et les préjugés et la routine de l’éthique "doxale" » (Jankélevich107). C’est sans doute en cela que, selon la pensée si fameuse et si étrange de Pascal, « La vraie morale se moque de la morale » (sous entendue : de la morale établie, pétrifiée ou « close », pour reprendre un mot célèbre de Bergson108). La volonté joue sa partition dans l’accomplissement de l’éthique. « Dans le monde moral, l’entendement discerne la fin, et la volonté la propose, mais ce n’est pas la volonté, ce n’est pas l’entendement abstrait qui peut remuer d’abord dans leur source les puissances de l’âme pour les pousser au bien. C’est le bien lui-même, du moins l’idée du bien, qui descend dans ces profondeurs » (Ravaisson109).

  • 110 V Catéchisme de l’Église catholique, op. cit., nos 1776 s.
  • 111 Métaphysique des mœurs. Doctrine de la vertu, Paris, Vrin, 1980, p. 112.
  • 112 Discours de la méthode, 3e partie, œuvres, Paris, Gallimard, collec. « La Pléiade », 1952, p. 140. (...)
  • 113 Petit traité d’éthique et de belle humeur, Paris, Liana Levi, 2004.
  • 114 Métaphysique, I, 1.

33La vraie morale est invention, voire révolte (comme le non possumus du général de Gaulle le 18 juin 1940). Par nature, elle est défi au monde et à ses grisants appas. Loin d’être éthérée, elle a une fonction créatrice. Elle n’est pas figée ou écrite, mais jaillissante et vivante. « L’esprit universel n’est qu’à la fin ce qu’il est en réalité », écrivait Hegel ; ce qui donne à entendre que même les propositions universelles sont soumises au processus d’une progressive découverte. Aussi, dans la mesure où la morale ne se réduit pas à quelque code de conduite civile, puérile et honnête, comme celui qu’avait rédigé Erasme, son application n’est pas purement mécanique ou juridique. Elle résulte d’un discernement personnel de chaque individu dans sa singularité, en présence d’une situation donnée ; il est l’œuvre de la conscience110, où l’homme lit, écoute et voit la vérité sur le bien et le mal (de sorte qu’Ovide la définissait comme un deus in nobis, un dieu en nous). « Tout homme a une conscience et se trouve observé, menacé, de manière générale tenu au respect par un juge intérieur et cette puissance qui veille en lui sur les lois n’est pas quelque chose de forgé par lui-même, mais elle est inhérente à son être » (Kant111). La solution ne tombe jamais du ciel tout armée. En ce sens, l’homme est une dialectique. Il lui incombe de trancher la difficulté, de faire concorder la morale et la vie, dans sa mise en scène toujours renouvelée et imprévue, de passer des valeurs impératives objectives à des principes d’application concrets (comme la bonne foi dans les contrats), afin d’aboutir à la meilleure décision. Chacun, face à la réalité, doit d’une certaine manière réinventer la morale, se donner « une morale par provision », selon l’expression de Descartes, c’est-à-dire une morale provisoire, toute modeste, orientant nos actions concrètes112, sans pour autant jeter par dessus bord aucun principe fondateur. La morale est « une création permanente, un équilibre toujours près de se rompre, un tremblement qui nous invite à tout instant à l’inquiétude du questionnement et à la recherche de la bonne réponse » (T. Klein113). Aristote remarquait que le médecin ne soigne pas l’homme, mais qu’il s’occupe de Callas se trouvant être un homme114. De même, l’homme d’affaires ne traite pas de la morale en soi, mais à propos de l’entreprise singulière qu’il dirige, composée de salariés, ayant contractée avec tels fournisseurs et tels clients nommés.

34Il y a, dans le cœur de l’homme, comme une résonance morale dont l’écho, proche ou lointain selon l’acuité de sa conscience, hulule sans désemparer et follement contre l’évidence de sa faiblesse et de sa finitude. « L’homme passe infiniment l’homme » (Pascal). L’homme est finitude mais la morale est infinie. Il ne doit pas tant se réaliser (tout en recherchant le bonheur) que réaliser les valeurs qui le constituent, nécessitant qu’il se transforme incessamment. La crainte du refoulement sexuel, du berceau au cercueil, règne depuis le docteur Freud ; mais le silence domine sur un refoulement autrement plus grave, celui de la conscience morale. Camus affirmait, dans L’Homme révolté, que l’homme est la seule créature refusant d’être ce qu’elle est, désirant grandir et se développer, pour réduire progressivement la marge séparant ce qu’il est de ce qu’il doit être. Chacun est l’artisan de sa propre destinée.

  • 115 Cf. P. Valadier, op. cit., p. 214.
  • 116 E. Perrot, Discerner et agir dans la vie professionnelle, Paris, Éd. Assas, 1993.
  • 117 Somme théologique, IIa IIae qu. 47, art. 9 ; V. sur la prudence, dans la Somme théologique, qu. 47 (...)
  • 118 Comme le promettait en 1968 Bertrand de Jouvenel dans son essai Arcadie.

35Dans la tâche du discernement personnel, la science du bien est insuffisante : il faut aussi posséder celle du mal, pour le fuir ou le combattre, connaître les pratiques malhonnêtes pour s’en défier. Dans cette perspective, il importe de cultiver et la prudence du serpent et la simplicité de la colombe (cf. Matthieu X, 16). Cependant l’homme digne n’est pas timoré, paralysé par la peur du mal ou du péché. Sans doute, comme tous les êtres sur cette terre, et depuis toujours, s’écrie-t-il incessamment « mon cœur est sans repos », comme saint Augustin dans les Confessions (inquietum cor nostrum). Mais en même temps il ne se méprise pas, mieux : il s’estime, ce qui est une condition de l’amour des autres et de l’action115. Au surplus, la vertu n’est point impuissance à commettre le mal ; sinon elle n’existe pas (comp. « Les vieillards aiment à donner de bons préceptes, pour se consoler de n’être plus en état de donner de mauvais exemples », La Rochefoucauld). Si la moralité est ainsi une construction individuelle, elle exprime totalement la personnalité de l’être, elle « colle » à lui de façon indissociable, le caractérise. Par cet aspect de création, elle présente cette « indéfinissable parenté que l’on rencontre parfois entre l’œuvre et l’artiste » (Bergson). La prudence n’est pas l’art d’esquiver risques et responsabilité, mais celui d’assurer l’efficacité de l’action. L’homme prudent est celui qui sait discerner116, avec rectitude et audace, ce qu’il convient de faire. Oui, l’authentique prudent est homme d’action, un aventurier même, qui sait « commander en matière d’action ce qui a d’abord été délibéré et jugé » (saint Thomas d’Aquin117). D’où notre méfiance envers le « principe de précaution », qui tend à se répandre partout, comme élément « incontournable » de la « pensée unique » dominante. Longtemps, le progrès fut perçu comme forcément bénéfique, innocent en quelque sorte, et vécu de façon insouciante. Ce n’est plus le cas. Nous découvrons, ou redécouvrons, que le progrès recèle en son sein des forces des ténèbres. Les hommes craignent désormais d’être des apprentis sorciers, de provoquer des catastrophes durables et irréversibles. Le « postmodernisme » camoufle souvent la perte de confiance dans le progrès. D’où la place donnée au principe de précaution, magnifié, haussé au rang de mythe fondateur, se substituant aux défuntes idéologies. Mais, si l’on n’y prend garde, celui-ci pourrait se révéler un frein à la recherche et à l’activité industrielle. A terme, les pays qui auront sublimé le principe de précaution connaîtront le déclin et l’engourdissement : la mutation des apprentis sorciers en « belles au bois dormant » est-elle souhaitable ? Une position intermédiaire ne serait-elle pas préférable ? Sous prétexte de mieux vivre118, les sociétés occidentales vieillissantes sont sans doute tout simplement en passe de renoncer à vivre. Le principe de précaution, soit ! Mais nous souhaitons qu’il n’occulte pas ce que j'appellerai le principe de risque (de prise de risque, réfléchie, à bon escient) !

36Cependant, avec l’intention la plus droite, et en ayant écouté au plus près la « voix » de sa conscience, qu’il a préalablement formé le mieux possible, le sujet peut se tromper et prendre une décision qui a des conséquences néfastes ; la morale n’est pas une science, son application reste frappée d’aléa et comporte toujours des risques. C’est le revers de notre liberté, et de l’absence de déterminisme. Elle implique donc le courage (permettant d’accepter sciemment les périls), et l’humilité (prenant acte de l’erreur, tâchant d’en tirer des leçons, et le cas échéant s’efforçant d’en réparer les conséquences fâcheuses pour les tiers).

  • 119 Veritatis splendor (La beauté de la vérité, 6 août 1993), nos 92-93.

37Il résulte de tout ce qui précède qu’il ne saurait y avoir d’experts ou de spécialistes dans le domaine moral, comme il y a des spécialistes en informatique, ou des spécialistes du Droit de la responsabilité. Les moralistes posent seulement les bases, les objectifs et les critères de discernement. Les seuls experts de l’éthique sont les témoins du bien, que nous appelons communément les héros ou les saints, qui témoignent de l’impossible. Leur vie et leurs œuvres, leurs pensées incarnées et réalisées nous aident à choisir notre voie (non point une sainteté raboteuse, radoteuse, ennuyeuse, anxieuse, qui se soutient à force d’artifices et d’exercices, mais une sainteté déliée, souple, allègre, quiète, qui se porte d’elle-même, et va son bonhomme de chemin). Et le martyre est le saint extrême, affirmant l’inviolabilité des valeurs morales et « l’intangibilité de la dignité personnelle de l’homme [...]. Le martyre dénonce comme illusoire et fausse toute "signification humaine" que l’on prétendrait attribuer, même dans des conditions "exceptionnelles", à l’acte en soi moralement mauvais ; plus encore, il en dévoile clairement le véritable visage, celui d’une violation de L’humanité" de l’homme, plus en celui qui l’accomplit qu’en celui qui le subit » (Jean-Paul II119).

  • 120 Comp. E. Fuchs, Comment faire pour bien faire ? Genève, Labor et Fides, 1995. Adde L. Melina, La Mo (...)
  • 121 Pensées, no 347, 2° al. (Brunschvicg) ; le premier alinéa est le fameux « L’homme n’est qu’un rosea (...)
  • 122 Diogène Laërce, Vies, doctrines et sentences des philosophes illustres, VI, 63.
  • 123 E. Mannoni, Moi, Général de Gaulle, Paris, Seuil, 1964, p. 47.
  • 124 Comp. Dalaï-Lama, Au-delà du dogme, Paris, Albin Michel, 1994, p. 51.
  • 125 Pensées, Livre XII, IX.
  • 126 Les Idées heureuses, Paris, Le Cerf, 1996, p. 21.

38Mais chacun peut se former quotidiennement, dans ce domaine comme dans les autres120, en approfondissant les valeurs et en les hiérarchisant, en discernant les principes d’application, en établissant des critères de décision, en apprenant à effectuer des choix, etc. « Toute notre dignité consiste [...] dans la pensée. [...] Travaillons donc à bien penser, voilà le principe de la morale » (Pascal121). A ceux qui le critiquaient, en lui demandant ce que lui avait apporté la philosophie, Diogène répondait « A défaut d’autre chose, du moins d’être prêt à toute éventualité »122. Il serait bon que tout homme pût répondre de même (en intégrant la morale dans la philosophie). Du reste je crois que les « grands hommes » sont précisément ceux qui se sont préparés aux éventuels événements qui pourraient survenir : Ainsi Charles de Gaulle qui, « le 18 juin 1940, jour unique, [...] sortit tout armé de lui-même »123. Les connaissances scientifiques se sont merveilleusement accrues depuis le début du siècle dernier, mais en va-t-il de même de la conscience morale124 ? Ne serait-ce pas le cas de rappeler que « Science sans conscience n’est que ruine de l’âme » (Montaigne) ? « Dans la pratique des bons principes, il faut se comporter comme un athlète prêt à tous les genres de combats, et non comme un simple gladiateur ; car aussitôt que celui-ci a laissé tomber son épée, il est tué, au lieu que l’autre a la main toujours prête, et n’a besoin que d’elle pour frapper » (Marc Aurèle125). AU fond, puisqu’elle permet de construire sa vie, la morale est un métier « avec tout ce que cela comporte de patience et de ténacité, d’apprentissage, mais aussi de compétence, de simplicité, de génie aussi. Métier de peine, métier d’artiste et d’artisan, métier d’art » (J.-L. Bruguès126). C’est la grandeur de l’homme d’avoir la capacité de se transformer sans cesse en profondeur : Combien de personnages historiques se sont haussés à des sommets exceptionnels, après un début de vie médiocre, comme saint Augustin ou Charles de Foucauld, les maréchaux de l’Empire ou certains Compagnons de la Libération.

VI – MORALE DÉSINTÉRESSÉE OU MORALE UTILITAIRE

  • 127 V. sur le vocabulaire A. Saudan, « Remarques relatives à l’expression : éthique des affaires », Rev (...)
  • 128 Métaphysique et éthique au fondement du droit, Bordeaux, Bière, 1995, p. 210.
  • 129 V. surtout sur l’utilitarisme, J.-J. C. Smart et B. Williams, Utilitarisme, le pour et le contre, G (...)
  • 130 J. Rawls, Théorie de la justice, Paris, Seuil, 1987, pp. 51 et 52.

39Des auteurs considèrent qu’à la morale universelle s’opposerait l’éthique, qui serait relative : cette vue est erronée (V. infra). D’un autre côté, tout un courant de pensée, venant des États-Unis, prône actuellement une éthique des affaires127, qui serait distincte de la morale, en ce qu’elle serait utilitariste, comme un moyen pour les entreprises d’engranger davantage de profits, notamment en faisant travailler plus activement les salariés, voire, ce qui est pire, dans une vue totalitaire. « Le drame contemporain est d’abuser de l’un des mots les plus vieux de la tradition philosophique et chrétienne [...] du "juste" naturel [...], le mot "éthique", afin de le faire servir à son contraire » (J.-M. Trigeaud128). L’utilitarisme est de tradition dans le monde dit anglo-saxon129. Ses représentants les plus notoires sont Bentham, qui exposa cette théorie notamment dans son Introduction aux principes de la morale et de la législation (1789), et Stuart Mill qui la défendit (dans L’Utilitarisme, paru en 1861). Or, a priori, l’utilitarisme est l’antithèse de la morale. La vraie morale, pure, gratuite, dénuée de toute arrière-pensée, est une fin en soi. L’utilitarisme n’est pas l’égoïsme : son idéal est de parvenir au plus grand bonheur du plus grand nombre possible, ce qui a été appelé la maximisation du bien-être collectif. Mais cette théorie ignore la justice, car peu importe la répartition inégale des satisfactions entre les individus, les sacrifices des uns au profit des autres, y compris des restrictions à la liberté130.

  • 131 Mémoires de Guerre, t. III, à propos de sa visite à Staline.
  • 132 A. Sen (Prix Nobel), Éthique et économie, Paris, PUF, 1993, pp. 55 s. Mais V. en sens contraire, po (...)

40Pourtant, à long terme, la morale est parfois féconde humainement. « Tout peut un jour arriver, même ceci qu’un acte conforme à l’honneur et à l’honnêteté apparaisse, en fin de compte, comme un bon placement politique » (de Gaulle131), OU économique132. Elle produit de la valeur ajoutée : Assurant un avantage concurrentiel, elle est un outil stratégique de premier ordre, surtout dans les affaires internationales où les intervenants, moins nombreux, se connaissent. Si les entreprises n’ont pas d’âme, elles ont une sorte de personnalité, qui dépasse leur personnalité juridique. Voyez ce que l’on appelle leur image de marque, leur réputation, c’est-à-dire la capitalisation cumulée de leur publicité, de la fiabilité de leur produit (ou de leur service) et de la qualité de leur réseau de distribution : Elle dépend en partie de leur moralité, évolutive au fil des temps. La plume ne fait pas l’oiseau : Au bout d’un certain temps la clientèle cesse d’être la dupe d’une entreprise dont les méthodes, produits ou services laissent à désirer. Comme l’individu doit patiemment se construire pour libérer le meilleur de lui-même, l’entreprise doit s’édifier, à force de persévérance de ses dirigeants et de son personnel, une personnalité forte, car fondée sur de la roche, l’éthique. Une affaire édifiée sur des bases solides, respectueuses de la morale, résiste au temps et aux bourrasques, alors que « le marchand de poussière est ruiné par le moindre coup de vent » (selon la leçon d’un conte oriental), comme le marchand d’illusions, celui de produits frelatés ou de services bâclés.

  • 133 M. Villey, Carnets, Paris, PUF, 1995, p. 159.
  • 134 Comp. P. Diener, « Droit des affaires ou droit de l’affairisme ? » ; P. Diener et M.-L. Martin (dir (...)

41Faut-il s’alarmer de cette coïncidence de l’éthique et de la réussite, y voir « le signe de l’effondrement de l’esprit »133, que Michel Villey fustigeait dans l’utilitarisme, et dénoncer cette sorte « d’instrumentalisation » des valeurs ? A mon avis, il est préférable de s’en réjouir134, car elle possède une portée incitative et corrective certaine. Elle permet une sorte d’auto-régulation du marché. Cependant, il faut garder à l’esprit qu’une morale intéressée est un simple ersatz, et continuer de souhaiter, dans une vue idéaliste, que tout un chacun, individu comme entreprise, guidés par d’authentiques maîtres de vie aidant leurs disciples à devenir ce qu’ils sont, soient animés par une recherche fondamentale de la justice, de la vérité et de la beauté (reflet de l’ordre invisible, où tout être et chaque chose occupe la place qui lui revient)... Et, après tout, dans la conception la plus ancienne et la plus judicieuse de la morale, son objectif est le bonheur comme cela a été rappelé plus haut. Comment transposer ces formules à l’entreprise ? En comprenant que pour celle-ci le bonheur consiste en la permanence de son être et dans son développement grâce à son efficacité, le tout avec un prestige incontesté (une « image de marque » exemplaire) : la boucle est fermée.

VII – MORALE DE CONVICTION OU MORALE DE RESPONSABILITÉ

  • 135 Cf. L. Boltanski et L. Thévenot, De la Justification. Les Économies de la grandeur, Paris, Gallimar (...)
  • 136 1864-1920. V. sur lui notamment Ph. Malaurie, Anthologie de la pensée juridique, op. cit., pp. 247 (...)
  • 137 Le Savant et le politique, Paris, « 10/18 », 1963, p. 173.

42Dans les affaires le chef d’entreprise ou le salarié se trouve souvent confronté à des dilemmes, des choix cornéliens entre des options présentant l’une et l’autre des inconvénients et, peut-être, des entorses à sa morale de conviction (qui est un absolu ; par exemple, au nom du respect de l’homme, ne jamais licencier un salarié). Il se trouve face à des conflits de valeurs, entre lesquelles il est sommé de choisir ; ou il est contraint d’adopter le profil bas d’une éthique relative, « de compromis », et à renoncer à son éthique de conviction ou à la suspendre. L’éthique de compromis occupe une importance certaine en morale135, et en pratique. Dans cet esprit, Hegel opposait dans la Phénoménologie de l’Esprit la « belle âme » au « héros de l’action ». Max Weber136 revivifia cette pensée par sa distinction frappante et célèbre entre l’éthique du gestionnaire (ou de responsabilité, Verantwortungsethik) et l’éthique du prophète (ou de conviction, Gesinnungsethik), prônant la première, au fond dans la lignée de Machiavel. Il affirmait que « pour atteindre des fins "bonnes", nous sommes la plupart du temps obligés de compter avec, d’une part des moyens moralement malhonnêtes ou pour le moins dangereux, et d’autre part la possibilité ou encore l’éventualité de conséquences fâcheuses. Aucune éthique au monde ne peut nous dire non plus à quel moment et dans quelle mesure une fin bonne justifie les moyens et les conséquences moralement dangereuses »137.

  • 138 Cf. S. Pinckaers, Ce qu’on ne peut jamais faire. La Question des actes intrinsèquement mauvais. His (...)
  • 139 Le Savant et le politique, Paris, 10/18, 1959, p. 174.
  • 140 Introduction à Max Weber, Le Savant et le politique, préc.

43Cette vue n’est recevable qu’avec discernement. Sans doute, le mot de compromis est utilisé ici sans connotation péjorative : celui qui s’y adonne ne se livre à aucune véritable compromission compromettante. La morale de compromis n’est point une morale du consensus à tout prix ou du conformisme mou ;.elle n’est ni démission ni lâcheté, mais le choix d’un gestionnaire, entre les diverses possibilités, de la moins néfaste, parce que « dans les choses, tout est affaires mêlées, dans les hommes, tout est pièces de rapport. Au moral et au physique, tout est mixte. Rien n’est un, rien n’est pur » selon le sceptique Chamfort. Par exemple, l’écologie (noble et louable cause), entendue à l’extrême et voulue d’application immédiate, aurait des effets économiques et sociaux désastreux : Le politique animé par l’éthique de responsabilité décidera (sans renier ses convictions) de renoncer provisoirement à certaines mesures, d’en étaler d’autres dans le temps, etc. De même un chef d’État responsable ne saurait décider de désarmer unilatéralement et ex abrupto son pays, même s’il est le plus pacifiste qui soit. Mais ce relâchement de la rigueur des valeurs, dans un esprit de responsabilité, n’est moralement tolérable que sous certaines conditions. D’une part, que la solution adoptée ne soit pas intrinsèquement mauvaise138 ; par exemple l’assassinat d’un homme. D’autre part, que l’agent s’emploie immédiatement à tâcher de faire disparaître à sa source, ab ovo, la cause du compromis, le dilemme qui l’a nécessité (qui résulte peut-être d’une mauvaise organisation, d’un manque de préparation, etc.). L’idéal serait évidemment de toujours garder les mains propres ; Péguy ajoutait : Mais encore faut-il avoir conservé des mains en fin de parcours. Les jusqu’au-boutistes (ou intégristes) de l’éthique de conviction ne peuvent pas « supporter l’irrationalité éthique du monde » (M. Weber139). Ce genre de doctrinaires, de moralistes rigides et sentencieux, refusent de porter le poids de leur conduite et les aléas de leurs choix ; en respectant des principes, ils s’estiment vertueux, et cela leur suffit : « Advienne que pourra », perreat mundus (que le monde périsse) ! Ils oublient que « L’existence historique est faite de combats douteux, où nulle cause n’est pure, nulle décision sans risque, nulle action sans conséquences imprévisibles » (R. Aron140). Henri IV, en promulguant l’Édit de Nantes (fruit d’un compromis) ne fit-il pas preuve de sagesse et ne restaurat-il pas la paix religieuse dans le royaume ?

44Tout le drame et l’honneur de l’homme est de tenter de concilier les règles et buts de son domaine (y compris, pour une entreprise, l’épanouissement des salariés, le service des clients, l’efficacité et la rentabilité) avec les directives de sa conscience. Or, le « monisme du paradis et de l’enfer » (Jankélévitch), qui serait bien commode, se rencontre rarement : « dans le tragique de l’action » (P. Ricœur), rien n’est jamais vraiment blanc ou noir ; force est parfois de s’accommoder d’une blafarde « éthique du gris » (id.). Ciel et terre, idéalisme et empirisme, se disputent la place (alors même que la morale reste objective et non subjective, contrairement à ce que le théologien Karl Rahner et ses épigones professent : Pour eux, la source de la moralité est le sujet humain dans son Dasein, dans son existence mouvante et évolutive).

  • 141 Cf. A. You, op. cit.
  • 142 La Documentation Catholique, 1980/77, pp. 1051 s., no 8.
  • 143 Op. et loc. cit.

45De plus, la loi de gradualité, remise en valeur à l’époque contemporaine141, toute de mansuétude devant la faiblesse des hommes, reconnaît que la morale n’exige pas que chacun parvienne immédiatement à l’absolu proposé, mais seulement qu’il commence de s’y diriger par un patient cheminement, dans un « processus dynamique ». Déjà la Didachè (VI, 2), ouvrage anonyme du Ier siècle, le plus ancien écrit chrétien non biblique, indiquait : Si tu n’es pas parfait, « du moins ce que tu peux, fais-le ». Lorsque l’idéal demeure fixé comme objectif réel, même lointain, devant se traduire en actes, la morale est sauve : La loi de gradualité n’est pas la gradualité de la loi, « comme s’il y avait des degrés et des formes de préceptes différents selon les personnes et les situations diverses », devait préciser Jean-Paul II142. Le moraliste est réaliste, et animé par la charité. « Vivre d’une vie vraiment morale et par suite continuellement morale en tant que telle-au sens où l’on dit : avoir une vie religieuse-est peut-être à la portée des ascètes et des saints en odeurs de sainteté » (Jankélévich143), mais point de l’homme moyen.

  • 144 Principes de la philosophie, Lettre au traducteur, Œuvres, préface A. Bridoux, Paris, Gallimard, co (...)
  • 145 Le Juste, Paris, Éd. Esprit, 1995, p. 220.

46Dans l’incertitude du choix idéal, et alors que le feu de l’action oblige à trancher, force est de recourir à une éthique du compromis, à « une morale imparfaite, qu’on peut suivre par provision pendant qu’on n’en sait point encore de meilleure » (Descartes144). Un passage de Ricœur résume bien le dilemme auquel se trouve confronté l’homme d’action : Parfois « s’affrontent d’un côté le respect dû à la norme universelle, et de l’autre le respect dû aux personnes singulières. Il s’agit bien du tragique de l’action, dès lors que la norme reste reconnue comme partie au débat, dans le conflit qui l’oppose à la sollicitude en charge de la misère humaine. La sagesse de jugement consiste à élaborer des compromis fragiles où il s’agit moins de trancher entre le bien et le mal, entre le blanc et le noir, qu’entre le gris et le gris, ou, cas hautement tragique, entre le mal et le pire »145. Le mieux (l’idéal) est souvent, en pratique, l’ennemi du bien (la solution qui, sauvegardant l’essentiel, apporte une solution convenable).

  • 146 A. Grosser, Le Sel de la terre, pour l’engagement moral, Paris, Seuil, 1981, p. 21 ; c’est le mot d (...)

47L’éthique du compromis connaît une variante que je baptise de la crête. Elle désigne le choix que doit opérer l’agent entre deux valeurs, sinon contradictoires, du moins dont le respect est incompatible in specie. Se laisser attirer par le pôle constitué par l’une d’entre elle revient à sacrifier l’autre. Adopter une via media, un juste milieu, est une solution de facilité s’apparentant à une fuite, ou à la politique de l’autruche. La solution idéale, dans cette situation biaisée, est de maintenir la tension entre les deux bouts, par un exercice concret de la liberté « afin de trouver pour soi-même l’étroite arête sur laquelle on ne peut se tenir que par un effort de volonté permanent »146.

48Il serait éclairant d’envisager in concreto les « cas de conscience » qui se posent au chef d’entreprise dans la gestion quotidienne. Soumis à toutes sortes de contraintes contradictoires et aux pressions divergentes des salariés, des actionnaires, des clients ou des autorités publiques, il est obligé de choisir entre le flamboiement des principes et la boue des réalités. « Rien ne marque tant le jugement solide d’un homme que de savoir choisir entre les grands inconvénients » (Cardinal de Retz). Mais l’exercice serait vain, étant donné qu’il est impossible d’apporter des réponses dans l’absolu, chaque situation concrète nécessitant une étude approfondie du cas, ne pouvant être résolue que par l’agent confronté aux dilemmes relatés, pris entre le zist et le zest. De plus, le choix s’imposera rarement de façon nette et définitive, de sorte que deux responsables, honnêtes et à la conscience formée, placées dans les mêmes circonstances, n’adopteraient peut-être pas le même parti.

VIII – MORALE UNIVERSELLE, MORALE PARTICULIÈRE OU MORALE DE SITUATION

  • 147 V., pour une comparaison des fondements de la morale occidentale et de ceux de la morale chinoise, (...)
  • 148 V. Camps, « L’Identité européenne, une identité morale », J. Lenoble ET N. Dewandre (direc.), L’Eur (...)
  • 149 Comp. J.-L. Bruguès, « L’Art de durer », Communie, 1984/4, p. 50 s. Ph. Delhaye, « Éthique humaine (...)

49La morale fondamentale a d’abord une compétence dans tous domaines : elle abolit les barrières entre les disciplines et les domaines d’activité. Tel est le sens du cri éternel d’Antigone, affirmant que l’ordre politique est soumis à la morale (mais pouvant être étendu aux autres ordres). Plus encore, la morale transcende l’espace, se moque des frontières et des différences culturelles ou raciales ; dans la mesure où elle est ontologique, elle constitue un trésor commun à toute l’humanité, dépassant les données empiriques, même si ses bases peuvent différer d’une culture à l’autre147. La morale est universelle, comme Platon l’avait déjà indiqué. Le fameux impératif catégorique de Kant ne dit pas autre chose : « Agis seulement d’après la maxime grâce à laquelle tu peux vouloir en même temps qu’elle devienne une loi universelle ». C’est une donnée évidente de la raison pure, qui ne saurait être mise en question, un fait premier se suffisant à lui-même, ne se référant à aucun principe supérieur et ne requérant aucune justification intérieure (alors que les impératifs hypothétiques engagent à poser certains actes, parce qu’ils sont des moyens indispensables pour atteindre une fin déjà voulue). Il présente un caractère absolu, et exclut toute intention adjacente. La morale comporte des « universaux »148. C’est en cela que le relativisme est un risque majeur de nos sociétés. Toutefois, il existe une morale chrétienne ; mais sa spécificité réside dans sa dimension théologale149, et point dans ses composantes (en cela je ne démords pas de ma position que la morale est universelle). Ainsi la justice, exigence éthique, ne se dissout pas dans l’amour (agapé/caritas), dont la place est suréminente dans le christianisme, ayant été donné comme loi par le Christ.

  • 150 Ph. le Tourneau, L’Éthique des affaires et du management au XXIe siècle. Essai, op. cit.
  • 151 V. notamment P. de Laubier, Pour une civilisation de l’amour, le message social chrétien, Paris, Fa (...)
  • 152 E. Durckheim (1858-1917), « Morale professionnelle, Trois leçons », 1898-1900, Rev. de métaphysique (...)
  • 153 Contra C. Duflo, Pour des morales par provision, op. cit., pp. 23 s.
  • 154 A. Etcheverry, La morale en question, Paris, Téqui, 1976, p. 120.

50Que l’éthique soit universelle n’interdit pas la naissance de morales particulières, non pas contradictoires avec la première, mais qui viennent la compléter et l’affiner dans un domaine spécifique, telle la pratique des contrats internationaux ou, plus largement, des affaires150. Unitas multiplicitatis (unité d’une multiplicité). La doctrine sociale de l’Église représente ainsi une morale spéciale, sociale en l’espèce151. En effet, chaque secteur d’activité (et, plus encore, chaque agent) a besoin d’une morale qui le dépasse, le domine, lui fixe un idéal, des normes de référence, en deux mots : une instance critique. Ainsi, dès la fin du siècle dernier, en plein capitalisme sauvage, Durkheim appelait de ses vœux « une morale professionnelle » (« Il importe au plus haut point que la vie économique se règle, se moralise et afin que les troubles, les conflits prennent fin, et que les individus cessent de vivre ainsi au sein d’un vide moral où leur moralité individuelle elle-même s’anémie. Car il est nécessaire que dans cet ordre de fonctions professionnelles, une morale professionnelle se constitue, plus concrète, plus proche des faits que ce qui existe aujourd’hui »152). Il fut entendu. L’époque contemporaine a vu apparaître de multiples éthiques particulières, éclatées, dispersées, sectorielles, en quelque sorte corporatistes. Ce phénomène n’est pas malsain, si l’éthique spéciale ne contredit en rien la morale, et si le professionnel intéressé conserve son entière liberté de jugement153. La morale exerce un contrôle sur toutes les activités humaines. « L’art est libre, ainsi que la science, la politique, les affaires ; mais ceux qui les exercent sont des personnes. Ayant une destinée à réaliser, ils sont soumis aux lois de la morale, qui les oriente vers une fin suprême »154. Comme tous les hommes, ils doivent soumettre à ses principes l’usage qu’ils font des règles de leur discipline spéciale. Aristote disait que le moraliste ne sait peut-être pas jouer de la flûte, mais il sait qu’il convient d’en jouer.

  • 155 Traité de l’existence morale, Paris, Colin 1949, p. 18.
  • 156 L’Existentialisme est un humanisme, Paris, Nagel, 1946, p. 78.
  • 157 Situations II, Paris, NRF, 1948, p. 313.

51Pour autant la morale particulière, même du gris ou des crêtes, relève bien de la morale, telle que je l’ai définie. En revanche, la morale dite de situation (dans la ligne de l’existentialisme), ne répond pas aux critères proposés, et n’a donc de la morale que le nom. Selon ses adeptes les plus radicaux elle ne régit que des situations de fait, qui ne peuvent jamais être analysées indépendamment de l’être propre et de l’expérience d’une personne déterminée, chacun vivant une situation donnée différemment des autres. Ce qui constitue la situation donnant lieu à l’application de la morale n’est pas tant un ensemble de circonstances (la situation à laquelle l’agent doit appliquer les principes moraux), que l’agent lui-même, hic et nunc. Et comme il ne vit jamais qu’une seule fois telle situation (car même si les données brutes sont identiques, lui est différent), il est impossible d’établir des règles préexistantes et universelles ; tout au plus certains principes sont-ils tolérés, non comme normes devant s’appliquer mais comme des conseils pouvant éventuellement orienter le choix de l’agent et se situant à la périphérie de l’intelligence. Les solutions morales ne se dégageront que dans l’action, par la décision qui sera prise. Par définition la morale est existentielle. L’homme, juge suprême, est alors entièrement livré à lui-même, sans repères ni boussole : Il connaît l’angoisse de la décision poussée à son paroxysme. Ses adeptes broient du noir : « La réalité chaotique de l’univers distendu, déséquilibré, semblable à un mélange détonnant, s’inscrit en nous sous les auspices d’une pensée instable, incapable d’ordre et d’unité. L’univers, en liquidation générale, est devenu plastique. Plasticité physique dans un mode rapetissé. Plasticité et liquidités morales [...]. Toutes les valeurs spirituelles oscillent comme les valeurs de la bourse » (G. Gusdorf155). AU fond, dans sa plus extrême version, l’éthique de situation est une morale sans morale, puisque sans normes : elle est une fausse morale. Telle fut la position de Sartre, voyant (faussement) en elle une affirmation de la liberté, ou le plein accomplissement de celle-ci156. L’homme, plongé dans la situation, crée les valeurs morales : « Chacun, en inventant sa propre issue, s’invente soi-même. L’homme est à inventer chaque jour » (Sartre157).

IX – MORALE ÉTERNELLE OU MORALE NOUVELLE

  • 158 V. cependant A. Badiou, L’Éthique ou essai sur la conscience du mal, Paris, Hatier, 1994.
  • 159 Cf. Collectif, H. Jonas, Nature et responsabilité, Paris, Vrin, 1993. C. et R. Larrère, Du bon usag (...)
  • 160 I Eth, lec. 11. –Inventeur est à prendre ici au sens de découvreur–.
  • 161 Confessions, XI, XIV, 17. -Il s’efforça de donner une réponse, très subtile, qui préfigure en parti (...)

52Universelle, la morale est intemporelle : liée à la nature de l’homme, elle domine le temps et l’histoire. Ici point de tabula rasa possible ! Elle ne vieillit pas, ne connaît ni modes, ni nouveauté radicale158 ; elle ne saurait être « située » (selon l’expression curieusement utilisée par d’aucuns pour exprimer qu’elle est temporaire). Le moraliste, sans lassitude, doit chanter à jamais des mélopées anciennes et cependant toujours neuves, exhumer des ariettes d’antan qu’il suffit de transcrire en rythmes renouvelées. Régulièrement, certains auteurs saluent l’apparition de ce qu’ils nomment une nouvelle éthique, comme il y a eu une nouvelle vague au cinéma, un nouveau roman ou une nouvelle cuisine, alors que, tout au plus, il s’agit d’une évolution des mœurs, dont ils traitent dans une étude sociologique. D’autres relèvent et fustigent une « valse des éthiques », alors qu’il ne s’agit que d’un changement de mode dans le management. Cependant, d’une part chaque agent doit porter un jugement de valeur en fonction des données présentes et des conditions particulières (Moralia sunt circa singularia, disaient les anciens), de l’éphémère, de l’époque où il vit (où conflue aussi la sagesse des générations). D’autre part, la formulation de la morale est tributaire de la culture et de la langue du lieu où elle s’incarne à un moment donné. Enfin, la conscience de l’homme peut se développer au fil des ans, et elle peut élaborer de nouvelles conséquences de certaines valeurs, voire en découvrir d’inédites, comme le souci de liste, sans lassitude, doit chanter à jamais des mélopées anciennes et cependant toujours neuves, exhumer des ariettes d’antan qu’il suffit de transcrire en rythmes renouvelées. Régulièrement, certains auteurs saluent l’apparition de ce qu’ils nomment une nouvelle éthique, comme il y a eu une nouvelle vague au cinéma, un nouveau roman ou une nouvelle cuisine, alors que, tout au plus, il s’agit d’une évolution des mœurs, dont ils traitent dans une étude sociologique. D’autres relèvent et fustigent une « valse des éthiques », alors qu’il ne s’agit que d’un changement de mode dans le management. Cependant, d’une part chaque agent doit porter un jugement de valeur en fonction des données présentes et des conditions particulières (Moralia sunt circa singularia, disaient les anciens), de l’éphémère, de l’époque où il vit (où conflue aussi la sagesse des générations). D’autre part, la formulation de la morale est tributaire de la culture et de la langue du lieu où elle s’incarne à un moment donné. Enfin, la conscience de l’homme peut se développer au fil des ans, et elle peut élaborer de nouvelles conséquences de certaines valeurs, voire en découvrir d’inédites, comme le souci de respecter l’environnement, c’est-à-dire le monde où séjourne l’humanité159. « Le temps est en quelque sorte l’inventeur de la vérité et le bon découvreur » de la pensée humaine (saint Thomas d’Aquin160). Mais qu’est-ce que le temps se demandait saint Augustin161...

53En effet, la personne humaine n’est pas figée ne varietur dès la fin de l’adolescence : Elle est appelée à croître, grandir, se développer, et avec elle sa conscience. Il est évidemment regrettable que nous commencions à savoir vivre quand la vie s’échappe de nous ; mais mieux vaut tard que jamais ! Montaigne (encore lui !) écrivait ceci (cum grano salis), « Cent écoliers ont pris la vérole avant que d’être arrivés à leur leçon d’Aristote sur la tempérance », qui leur eût permis d’éviter d’attraper ce mal et de « bien faire l’homme »...

Notes

1 Reprenant et développant des considérations publiées dans L’Éthique des affaires et du management au XXIe siècle. Essai, Paris, Dalloz Dunod, 2000, 2e tirage, 2001 (traduit en espagnol).

2 Exposées dans l’ouvrage précité, principalement quant aux entreprises, aux managers, et aux pays en voie de développement.

3 Comp. J. Nabert, L’Expérience intérieure de la liberté, Paris, PUF, 1994.

4 F. Ravaisson, De l’Habitude, Paris, Rivage Poche, 1997, p. 101.

5 Comme le montre bien L. Sentis dans De l’utilité des vertus. Éthique et alliance, Paris, Beauchesne, 2004, en se fondant surtout sur saint Thomas d’Aquin ; V., pour une défense et illustration récente de la liberté, M. Canto-Sperber, Les Règles de la liberté Paris Plon 2003.

6 Cf. Ph. Le Tourneau, « La Verdeur de la faute dans la responsabilité civile (ou de la relativité de son déclin) », RTD civ., 1988, pp. 505 s.

7 Dictionnaire de morale catholique, Chambray, CLD, 1991, V° Liberté.

8 Jean-Paul II, Encyclique Evangelium vitae (L’Évangile de la vie), Paris, Le Cerf/Flammarion, 1995, no 19 ; « La liberté est mise au service de la personne et de son accomplissement par le don d’elle-même et l’accueil de l’autre ».

9 « Entretiens », Livre IV, I, 1, dans Les Stoïciens, Paris, Gallimard, collec. « La Pléiade », 1962 ; Cf. J. Moreau, Épictète ou le secret de la liberté, Paris, Seghers, 1964.

10 Quelle morale pour aujourd’hui..., Paris, Plon, 1994, p. 72.

11 Extrait d’un cours donné par le capitaine de Gaulle à l’école militaire de Saint-Cyr, J.-R. Tournoux, La Tragédie du général, Paris, Plon, 1967, p. 514. En dehors des raisons de fond pour lequel je cite ces phrases, elles sont une saisissante anticipation de l’histoire personnelle de leur auteur.

12 Entretiens, « 10/18 », Paris, Éd. du Félin, 2000, p. 202.

13 Cf. Z. Laïdi, Le Sacre du présent, Paris, Flammarion, 2000.

14 Op. et loc. cit.

15 V. sur les liens hypertextes, Ph. Le Tourneau, Contrats informatiques et électroniques, Paris, Dalloz, 3e éd., 2004, nos 11.8 s.

16 D. Quessada, « La Convivialité : une relation sans autre », Quaderni, 2003/2004, no 53, pp. 67 s.

17 Ph. Breton, « La convivialité : variante de la désincarnation contemporaine », Quaderni 2003/2004, no 53, pp. 61 s.

18 De la solitude enfermement, par opposition à la solitude constructive, dans laquelle l’être se révèle à lui-même, et qui est indispensable pour « accéder à la seigneurie de soi-même », selon la formule de Goethe. Car il est en effet une solitude « qui s’avère compagnie –amitié et paix avec soi-même, liberté créatrice– qui est une manière d’être au monde et un art de vivre » ; J. Kelen, L’Esprit de solitude, Tournai, La Renaissance du livre, 2001, p. 213.

19 internet. Petit manuel de survie, Paris, Flammarion, 2000, p. 17.

20 « Des Réponses sans questions 1804-1899-1999 (quantitatif et qualitatif dans le savoir juridique) », D., 1998, chron., pp. 406 s., no 10.
Comp. S. Bories, « Et du droit tu pourras être instruit... », Mélanges P. Catala, Paris Litec 2001, pp. 733 s.

21 V. notamment sur celles-ci, mais sans viser spécialement l’internet, E. Reynaud, La valse des imposteurs, Monaco, Éd. du Rocher, 2003, pamphlet vigoureux incitant à la réflexion, même s’il est sans doute parfois excessif.

22 La courtoisie n’est pas anodine. Non seulement elle facilite la vie en société, mais surtout elle manifeste notre respect d’autrui, notre reconnaissance de l’autre comme personne. Son importance n’est pas assez relevée. V. cependant E. Morin, La Méthode 6, Éthique, Paris, Seuil, 2004, p. 116.

23 D. Le Guay, Qu’avons-nous perdu en perdant la mort ? Paris, Le Cerf, 2003.

24 Comp. J. Julliard, Que sont les grands hommes devenus ? Paris, Éd. Saint-Simon, 2004, doutant qu’un « grand homme » puisse émerger et s’imposer dans les conditions actuelles de l’ère médiatique.

25 V. sur les divers virus, Ph. Le Tourneau, Contrats informatiques et électroniques, op. cit., nos 7.79 s ; et, sur plusieurs des périls signalés ci-dessus, P. Virilio, La bombe informatique, Paris, Galilée, 1998.

26 V. en ce sens, T. De Koninck, La nouvelle ignorance ou le problème de la culture Paris PUF, 2000.

27 Ph. Breton, Le Culte de l’internet, Paris, La Découverte, 2000.
P. Musso, Critique des réseaux, Paris, PUF, 2003.

28 V. en ce sens M. Descolonges, Vertiges technologiques, Paris, La Dispute, 2003.

29 Dans un ouvrage sous ce titre publié par Calman-Lévy.

30 TGI Paris [réf.], 20 nov. 2000, Yahoo ! Inc., Comm. com. électr. 2000, no132 ; Ph. Le Tourneau, Contrats informatiques et électroniques, op. cit., no 10.24

31 Comp. J.-C. Guillebaud, Le goût de l’avenir, Paris, Le Seuil, 2003.

32 Comp. D. Lecourt, Humain, Post-humain, Paris, PUF, 2003.

33 Journal, Paris, Mercure de France, 1985.

34 Le mot est de R. Vaneigem, Adresse aux vivants sur la mort qui les gouverne et l’opportunité de s'en défaire, Paris, Seghers, 1989, essai roboratif mais amoral sur Casanova.

35 Comp. A.-G. Slama, L’Angélisme exterminateur, Paris, Grasset, 1993. P. Dubouchet, Les Normes de l’action : Droit et morale. Introduction à la science normative, Lyon, L’Hermès, 1990.

36 « Note conjointe », œuvres, Paris, Gallimard, collec. « La Pléiade », t. 2, 1957, p. 1334.

37 J.-L. Brugués, Des Combats de lumière, Paris, Le Cerf, 1995, p. 128.

38 Selon la culture chinoise, privilégiant la quête de la sagesse plus que de la vérité ; elle accepte le « tout des choses », leur cohérence et leur nécessité : F. Jullien, Un Sage est sans idée Paris Seuil, 1998.

39 J. Vanier, Le Goût du bonheur. Au fondement de la morale avec Aristote, Paris, Presses de la Renaissance, 2000.

40 Cf. S. Pinckaers, Les Sources de la morale chrétienne, Paris, Le Cerf, 1985, passim.

41 Philosophia ad beatam vitam tendit (La Cité de Dieu, VIII, 8) ; Nulla est homini causa philosophandi, nisi ut beatus sit (op. cit., XIX, 1).

42 Confessions, X, XX, 29 ; X, XXIII, 33. – V. notamment sur le bonheur chez saint Augustin, outre S. Pinckaers, op. cit., H. Arendt, Le Concept d’amour chez Augustin, Paris, Rivages Poche, 1999.

43 Comp. J. de Finance, Éthique générale. 2e éd., Rome, Université Grégorienne, 1988.
C. Lefebvre, Impossible bonheur, Paris, Nouvelle Cité, 1988.
R. Spaemann, Bonheur et bienveillance, Paris, PUF, 1996.
A. Comte-Sponville, Le Bonheur désespérément, Paris, Éd. Pleins Feux, 2000. C. André, Vivre heureux. Psychologie du bonheur, Paris, Odile Jacob, 2003. – Adde, Catéchisme de l’Église catholique, 1re éd., Paris, Mame-Plon, 1992, nos 1716 s.

44 Doctrine selon laquelle seul l’individu est réel, les idées générales n’étant que des noms, des mots, et n’admettant comme source de la connaissance que l’intuition. Aussi n’y a-t-il ni bien ni mal en soi (ce ne sont que des mots). L’homme est dès lors radicalement libre, seul le législateur pouvant lui imposer des normes. Son principal représentant fut, au XIVe siècle, le Franciscain Anglais Guillaume d’Occam (ou d’Ockham), dit le « docteur invincible » (par opposition à saint Thomas d’Aquin, le « docteur angélique »), V. sur lui, M. Villey, « La Genèse du droit subjectif chez Guillaume d’Occam », Arch. philo. dr., 1964, pp. 97 s.

45 Cf. S. Pinckaers, op. cit.

46 Finitude et culpabilité, t. I, Paris, Aubier, 1963, p. 83.

47 L’Énergie spirituelle, Éd. du Centenaire, p. 832 ; V. aussi l’analyse de la joie de Urs von Balthasar, dans La Vérité est symphonique, Paris, Éd. SOS, 1984, pp. 125 s., et le beau livre de P. Talec, La joie, marque du jour, Paris, Bayard, 2001.

48 Comp. B. Vergez, Petit traité sur le devoir de bonheur, Paris, Éd. Milan, 2004.

49 Ep. 167, 6, 19; Tractatus in Ioanem, V, 7, 8. De son côté Flaubert disait (à propos des artistes, mais la formule est généralisable) : « Avant de dire : "Fais ce que veux", il faudra passer par "Fais ce que peux" », ce qui est une illustration de la loi de gradualité (V. infra) ; tandis que pour Claudel « la grande devise de l’art et de la civilisation chrétienne » est Quantum potes tantum aude, ose autant que tu peux (dans une lettre à J. Rivière, 28 avril 1909, Correspondance, Paris, Plon, 1906, p. 130).

50 La Loi de gradualité : une nouveauté en morale ? Fondements théologiques et applications, Paris, Lethielleux, 1991, p. 170.

51 Cité par A. Malraux, dans Les Chênes que l’on abat, Paris, Gallimard, 1971, p. 186. Cette phrase est précédée par celle-ci : « Le péché n’est pas intéressant ».

52 Morosité dérive, comme le mot morale, du latin mores, les mœurs.

53 V. le beau livre d’E. Souriau, La Couronne d’herbes, Esquisse d’une morale sur des bases purement esthétiques, Paris, 10/18, 1975. Comp. M. Onfray, La sculpture de soi. La morale esthétique, Paris, Grasset, 1993.

54 Le Gaulois, 14 déc. 1881, Chroniques 1, Paris, « 10/18 », p. 359.

55 O. Abel, « Comment peut-on enseigner la morale ? » Esprit, 1998/11, pp. 194 s., spéc. p. 196.

56 Evangelii nuntiandi, no 41.

57 F. de Bry, « L’exemplarité, une valeur-clé de l’éthique du management », Entreprise éthique 2003/18, pp. 68 s.

58 Titre d’un ouvrage de J. Benoît, Paris, Presses de la Renaissance, 2000.

59 Comp. avec cette maxime de La Rochefoucauld : « Il est plus aisé d’être sage pour les autres, que de l’être pour soi-même ».

60 L’Angoisse de la liberté, Paris, Éd. de l’Aube, 1994, p. 57.

61 Peut-être les Occidentaux pourraient-ils plus à propos battre leur coulpe à propos des drames récents ou actuels (guerres civiles, famines, embargos, etc.).

62 Revenir à la culpabilité collective est une régression d’au moins un millénaire en arrière, ce que les auteurs des repentances n’ont peut-être pas toujours perçu.

63 « La première chose dont l’homme ait besoin pour vivre est le pardon » Alain, Propos, Paris, Gallimard, collec. « La Pléiade », t. 1, p. 1153.

64 Au contraire, elle aime à revenir sur ses pages glorieuses, qui forgent l’unité nationale et sont un aiguillon à l’action. Un peuple ne peut pas se passer d’une liturgie nationale, et qui n’a pas de passé n’a pas d’avenir. Comp. ce que le général de Gaulle disait de « la geste » de Leclerc : « Elle est, désormais, l’une de ces épopées par quoi les peuples consolent leur malheur, soutiennent leur fierté, nourrissent leur espérance » (18 juin 1949, Discours et messages, Paris, Plon, t. 2, 1970, pp. 296 s., spéc. p. 299). Adde, du même, dans les épreuves, « Les âmes bien trempées se reportent [...] aux grands desseins qu’elles ont servis, aux grandes actions qu’elles ont accomplies, afin de tirer du passé l’espérance de l’avenir » (30 mars 1947, op. cit., p. 41).

65 La Mauvaise conscience, 2e éd., 1951, p. 162. Les propos de l’auteur portaient sur les individus mais sont transposables à la société.

66 C. Lambroschini, « Les Crimes des pères », Le Figaro 30 oct. 1998. Certains lui reprochent de n’avoir pas organisé une vaste « épuration » officielle à la Libération (ex. N. Tenzer, La Face cachée du gaullisme. De Gaulle ou l’introuvable tradition politique, Paris, Hachette, 1998, spéc. pp. 107 s.) ; mais d’autres lui font le grief inverse d’avoir toléré une « épuration » de fait.

67 Le 13 déc. 1998, sur « la 5 » ; V. aussi, critiquant la repentance, A. Griotteray, Je ne demande pas pardon. La France η’est pas coupable, Monaco, Éd. du Rocher, 2001.

68 V. pour une défense nuancée et théologique de la repentance, G. Cottier, Mémoire et repentance, Saint-Maur, Éd. Parole et silence, 1998.
Et plus vive, mais mettant en garde contre les jugements erronés sur le passé, tout en rappelant que le péché est forcément personnel, Commission théologique internationale, Mémoire et réconciliation, Paris, Le Cerf, 2000. Le Pape et six cardinaux de la Curie ont accompli à SaintPierre de Rome un acte solennel et sans précédent de « confession des fautes » au nom de l’Église, le 12 mars 2000. Jean-Paul II la présenta comme une demande du pardon de Dieu pour les fautes commises par les chrétiens, afin de réveiller les consciences des fidèles d’aujourd’hui, mais en précisant bien qu’il ne portait pas un jugement sur la responsabilité subjective des auteurs des actes en cause, et qu’il fallait y voir « un engagement de fidélité au message éternel de l’Évangile ». Dans une conférence de presse, présentant cette démarche de « purification de la mémoire » (plus que de repentance), le 7 mars 2000, le cardinal Ratzinger (devenu depuis Benoît XVI) donna trois critères de discernement en la matière : 1° L’Église actuelle ne constitue pas un tribunal condamnant les générations passées ; mais cet acte s’inscrit dans la tradition vivante de l’Église, qui est sainte, mais doit toujours se purifier ; il rappela que les Pères de l’Église lui attribuait la formule du « Cantique des cantiques » : Nigra sum sed formosa (je suis noire mais belle) ; 2° « Confesser » signifie « faire la vérité », donc ne pas nier le mal commis dans l’Église, mais aussi « ne pas s’attribuer une fausse humilité des péchés qui n’ont pas été commis, ou bien ceux pour lesquels il n’existe pas encore de certitude théologique » ; 3° « Une confessio peccati chrétienne s’accompagnera toujours d’une confessio laudis », c’est-à-dire d’une louange pour la beauté de l’Église. J’ajouterai : Et des vertus héroïques de certains de ses fidèles. Ce n’est pas un hasard si cette « confession des fautes » fut suivie, le 7 mai, par une cérémonie œcuménique au Colisée faisant mémoire des nombreux martyrs de XXe siècle, notamment de ceux qui furent victimes des divers totalitarismes de ce siècle noir.

69 M. Reale, Expérience et culture, Bordeaux, Bière, 1990.

70 Jean-Paul II, Fides et ratio (« Foi et raison », 14 sept. 1998), no 5.

71 Cf. R. Bourdon, Le Juste et le vrai. Etudes sur l’objectivité des valeurs et de la connaissance, Paris, Fayard, 1995 : mais v., plus optimiste, P. Valadier, L’Anarchie des valeurs, le relativisme est-il fatal ? Paris, Albin Michel, 1997.

72 G. Lipovetski, L’Ère du vide, essai sur l’individualisme contemporain, Paris, Gallimard 1983.

73 Il a été vigoureusement dénoncé par Benoît XVI, la veille de son élection par le conclave, alors qu’il n’était encore que le cardinal Ratzinger : « Le relativisme, c’est-à-dire se laisser porter "à tous vents de doctrine" apparaît comme l’unique attitude digne de notre époque. Une dictature du relativisme est en train de se constituer qui ne reconnaît rien comme définitif et qui retient comme ultime critère son propre ego et ses désirs ».

74 V. notamment P. Valadier, Morale en désordre, un plaidoyer pour l’homme, Paris Seuil 2002.

75 F. Szpiner et B. Seznec, Les moutons de panel contre les sondages, Paris, Plon, 1998. En 1973 Bourdieu avait affirmé dans un article que L’opinion publique n’existe pas. La formule était provocante ; mais il est certain que, lorsque les instituts de sondages affirment sur la foi d’une simple enquête, « Les Français pensent que...· », ils prononcent une contre-vérité flagrante. Et que dire du jargon grotesque des sondeurs parlant du « moral des ménages » ?

76 Comp. Y. Floucat, Pour une restauration du politique, Paris, Téqui, 1999, pp. 219 s.

77 Justice et tolérance, Bordeaux, Bière, 1997, p. 118.

78 Deuxième considération inactuelle, § I, Paris, Folio/Essais, 1990, p. 149.

79 G. Picon, Bernanos, L’Impatiente joie, Paris, Hachette, 1997, p. 137.

80 A. Bloom, L’Ame désarmée. Essai sur le déclin de la culture générale, Paris, Julliard, 1987.

81 1ère éd., Paris, Mame-Plon, 1992.

82 D’A. Comte-Sponville, 1ère éd., Paris, PUF, 1995.

83 J. Cazeneuve, L’Avenir de la morale, Monaco, Éd. du Rocher, 1998.

84 R. Boudon, Le Juste et le vrai, Paris, Fayard, 1995.

85 Lettre au duc de Norfolk, Paris, DDB, 1970, pp. 241 et 242.

86 Mais il est très heureux qu’ils refusent « l’argument d’autorité ».

87 F. Ravaisson, De l’Habitude, op. cit., p. 100.

88 La Croix, 19 janv. 1999.

89 L’Identité de la France, Grenoble, Arthaud, 1986.

90 Postface aux Conquérants. V. aussi à ce propos les remarques du pape Paul VI, du général de Gaulle et du président Senghor, Ph. le Tourneau, « La Francophonie », Annales Université des sciences sociales de Toulouse, 1997, pp. 3 s., spéc. pp. 15 et 16.

91 V. en ce sens l’essai de R. Boudon, op. cit. Adde, le vibrant appel à l’audace de la raison de Jean-Paul II dans son encyclique du 14 sept. 1998, Fides et ratio (Foi et raison).

92 Somme théologique, I, qu. 76, art. 5, sol. 4 ; le texte continue par « et la main –cet outil par excellence– ». Spinoza a magnifié la puissance de la raison, tout en montrant le conflit entre elle et les passions : cf. C. Lazzer (direc.), Spinoza, puissance et impuissance de la raison, Paris, PUF, 1999.

93 P. Gire, « Une Éthique pour l’homme et pour la société », Esprit et Vie, 1996/14, p. 197.

94 Comp. C. Trestamont, Morale chrétienne et morale marxiste, Paris, La Palatine, 1960, pp. 189 s.

95 Lettre au duc de Norfolk, op. cit., p. 240.

96 P. Gire, « La Position de l’éthique dans la mondialisation des problèmes humains », Esprit et vie, 1998/4, pp. 73 s., spéc. p. 75.

97 Pensées, no 358 (Brunschvicg).

98 A. Rich, Éthique économique, Genève, Labor et fides, 1994, p. 89.

99 Des Combats de lumière, op. cit., p. 82. Le passage sur le téléspectateur vient de cet ouvrage.

100 La Conscience morale, Paris, PUF, 1964. V. aussi J. Kelen, L’Esprit de solitude, op. cit.

101 Op. cit., X, no 71, p. 212. Il est du reste caractéristique que Sartre ait été incapable de rédiger le traité de morale dont il caressa longtemps le dessein.

102 V. notamment Morale et communication, Paris, Flammarion/Champs, 1999 ; De L’Éthique de discussion, Le Cerf, 1992. Cf. J.-M. Ferry, Habermas. L’Éthique de la communication, Paris, PUF, 1987. A. Münster, Le Principe « Discussion ». Habermas ou le tournant langagier et communicationnel de la théorie critique, Paris, PUF, 1998.

103 De l’éthique de la discussion, Paris, Le Cerf, 1992, notamment pp. 34, 107 s.

104 P. Jérôme, L’Art d’être disciple, présenté par le P. Nicolas, Paris, Fayard, 1989 ; J. Vigne, Le Maître et le thérapeute, Paris, Albin Michel, 1991 ; J.-P. Torrel, Saint Thomas d’Aquin, maître spirituel, Paris, Le Cerf, 1996.

105 V. sur ma conception de l’enseignement diverses allocutions se trouvant à mon nom sur le site http/www.univ-tlsel.fr (cliquer sur Repères, puis sur CV, puis Le Tourneau).

106 V. plus haut la réflexion sur le « on », suggérée par Heidegger.

107 Op. cit., p. 35.

108 Qui opposa la société close à la société ouverte dans Les Deux sources de la morale et de la religion, Paris, PUF, 1932, passim ; V. son résumé, op. cit., pp. 283 s. La morale close s’exerce dans une société restreinte. Au contraire, la morale ouverte nous place en face de l’humanité tout entière, grâce aux lumières de la raison.

109 F. Ravaisson, De l’Habitude, op. cit., p. 102.

110 V Catéchisme de l’Église catholique, op. cit., nos 1776 s.

111 Métaphysique des mœurs. Doctrine de la vertu, Paris, Vrin, 1980, p. 112.

112 Discours de la méthode, 3e partie, œuvres, Paris, Gallimard, collec. « La Pléiade », 1952, p. 140. Cf. C. Duflo, Pour des morales par provision, préface de P. Ricœur, Genève, Labor et Fides, 1996.

113 Petit traité d’éthique et de belle humeur, Paris, Liana Levi, 2004.

114 Métaphysique, I, 1.

115 Cf. P. Valadier, op. cit., p. 214.

116 E. Perrot, Discerner et agir dans la vie professionnelle, Paris, Éd. Assas, 1993.

117 Somme théologique, IIa IIae qu. 47, art. 9 ; V. sur la prudence, dans la Somme théologique, qu. 47 à 51.

118 Comme le promettait en 1968 Bertrand de Jouvenel dans son essai Arcadie.

119 Veritatis splendor (La beauté de la vérité, 6 août 1993), nos 92-93.

120 Comp. E. Fuchs, Comment faire pour bien faire ? Genève, Labor et Fides, 1995. Adde L. Melina, La Morale entre crise et renouveau, préface J.-L. Bruguès, Bruxelles, Éd. Culture et vérité, 1995.

121 Pensées, no 347, 2° al. (Brunschvicg) ; le premier alinéa est le fameux « L’homme n’est qu’un roseau pensant... ».

122 Diogène Laërce, Vies, doctrines et sentences des philosophes illustres, VI, 63.

123 E. Mannoni, Moi, Général de Gaulle, Paris, Seuil, 1964, p. 47.

124 Comp. Dalaï-Lama, Au-delà du dogme, Paris, Albin Michel, 1994, p. 51.

125 Pensées, Livre XII, IX.

126 Les Idées heureuses, Paris, Le Cerf, 1996, p. 21.

127 V. sur le vocabulaire A. Saudan, « Remarques relatives à l’expression : éthique des affaires », Rev. Éthique des affaires, 1995/1, pp. 61 s.

128 Métaphysique et éthique au fondement du droit, Bordeaux, Bière, 1995, p. 210.

129 V. surtout sur l’utilitarisme, J.-J. C. Smart et B. Williams, Utilitarisme, le pour et le contre, Genève, Labor et Fides, 1997 ; Adde sur Bentham (1748-1832), Ph. Malaurie, Anthologie de la pensée juridique, Paris, Cujas, 1996, pp. 147 s.

130 J. Rawls, Théorie de la justice, Paris, Seuil, 1987, pp. 51 et 52.

131 Mémoires de Guerre, t. III, à propos de sa visite à Staline.

132 A. Sen (Prix Nobel), Éthique et économie, Paris, PUF, 1993, pp. 55 s. Mais V. en sens contraire, pourfendant les tentatives de moraliser l’économie, S. Latouche, Justice sans limites. Le défi de l’éthique dans une économie mondialisée, Paris, Fayard, 2003.

133 M. Villey, Carnets, Paris, PUF, 1995, p. 159.

134 Comp. P. Diener, « Droit des affaires ou droit de l’affairisme ? » ; P. Diener et M.-L. Martin (direc.), Droit des affaires, éthique et déontologie, Lyon, L’Hermès, 1994, pp. 35 s., no 42 ; et, d’une façon plus générale, L. Sentis, De l’utilité des vertus. Éthique et alliance, précité.

135 Cf. L. Boltanski et L. Thévenot, De la Justification. Les Économies de la grandeur, Paris, Gallimard, 1991, pp. 337 s.

136 1864-1920. V. sur lui notamment Ph. Malaurie, Anthologie de la pensée juridique, op. cit., pp. 247 s. et J.-M. Vincent, Max Weber, ou la démocratie inachevée, Paris, Éd. du Fellin 1998.

137 Le Savant et le politique, Paris, « 10/18 », 1963, p. 173.

138 Cf. S. Pinckaers, Ce qu’on ne peut jamais faire. La Question des actes intrinsèquement mauvais. Histoire et discussion, Paris, Le Cerf 1986. Jean-Paul II, Veritatis Spendor, op. cit., nos 79 s.

139 Le Savant et le politique, Paris, 10/18, 1959, p. 174.

140 Introduction à Max Weber, Le Savant et le politique, préc.

141 Cf. A. You, op. cit.

142 La Documentation Catholique, 1980/77, pp. 1051 s., no 8.

143 Op. et loc. cit.

144 Principes de la philosophie, Lettre au traducteur, Œuvres, préface A. Bridoux, Paris, Gallimard, collec. « La Pléiade », 1952, pp. 556 s.

145 Le Juste, Paris, Éd. Esprit, 1995, p. 220.

146 A. Grosser, Le Sel de la terre, pour l’engagement moral, Paris, Seuil, 1981, p. 21 ; c’est le mot de crête employé par cet auteur qui m’a donné l’image de la crête.

147 V., pour une comparaison des fondements de la morale occidentale et de ceux de la morale chinoise, F. Jullien, Fonder la morale, Paris, Grasset, 1995, partant de l’analyse de l’œuvre du philosophe Chinois Mencius, du IVe siècle av. J.-C.

148 V. Camps, « L’Identité européenne, une identité morale », J. Lenoble ET N. Dewandre (direc.), L’Europe au soir du siècle. Identité et démocratie, Paris, Éd. Esprit, 1992, pp. 99 s., spéc. p. 100.

149 Comp. J.-L. Bruguès, « L’Art de durer », Communie, 1984/4, p. 50 s. Ph. Delhaye, « Éthique humaine et morale révélée dans l’Épitre aux Romains », Esprit et vie, 1990, pp. 5 s. ; E. Putman, « Éthique et droit des affaires », Centre de recherches en éthique économique, Ethique des affaires : de l’éthique de l’entrepreneur au droit des affaires, Librairie de l’Université d’Aix-en-Provence, 1997, pp. 199 s.

150 Ph. le Tourneau, L’Éthique des affaires et du management au XXIe siècle. Essai, op. cit.

151 V. notamment P. de Laubier, Pour une civilisation de l’amour, le message social chrétien, Paris, Fayard, 1990 ; M.-A. Fontelle, Construire la civilisation de l’amour. Synthèse de la doctrine sociale de l’Eglise, Paris, Téqui, 1998 ; M. Schooyans, Pour relever les défis du monde moderne. L’enseignement social de l’Eglise, préface R. Rémond, Paris, Presses de la Renaissance, 2004.

152 E. Durckheim (1858-1917), « Morale professionnelle, Trois leçons », 1898-1900, Rev. de métaphysique et de morale 1937, pp. 544 s.

153 Contra C. Duflo, Pour des morales par provision, op. cit., pp. 23 s.

154 A. Etcheverry, La morale en question, Paris, Téqui, 1976, p. 120.

155 Traité de l’existence morale, Paris, Colin 1949, p. 18.

156 L’Existentialisme est un humanisme, Paris, Nagel, 1946, p. 78.

157 Situations II, Paris, NRF, 1948, p. 313.

158 V. cependant A. Badiou, L’Éthique ou essai sur la conscience du mal, Paris, Hatier, 1994.

159 Cf. Collectif, H. Jonas, Nature et responsabilité, Paris, Vrin, 1993. C. et R. Larrère, Du bon usage de la nature. Pour une philosophie de l’environnement, Paris, Aubier, 1997.

160 I Eth, lec. 11. –Inventeur est à prendre ici au sens de découvreur–.

161 Confessions, XI, XIV, 17. -Il s’efforça de donner une réponse, très subtile, qui préfigure en partie l’œuvre de Bergson aussi bien que celle de Proust–. Le passé et l’avenir « comment "sont"-ils, puisque s’il s’agit du passé, il n’est plus (iam non est) et s’il s’agit de l’avenir, il n’est pas encore (nondum est) ? Quant au présent, s’il était toujours présent, et ne s’en allait donc pas dans le passé, il ne serait plus le temps, mais l’éternité. Si donc le présent, pour être un temps, ne le devient que parce qu’il s’en va dans le passé, comment disons-nous encore qu’il est, puisque la raison pour laquelle il est, c’est qu’il ne sera plus, si bien que, de fait, nous ne pouvons dire en toute vérité que le temps est, sinon parce qu’il tend à ne pas être » (op. cit., XI, XIV, 17). 11 ajoutait plus loin : « Peut-être pourrait-on dire au sens propre : il y a trois temps, le présent du passé, le présent du présent, et le présent de l’avenir. Il y a en effet dans l’âme ces trois modes de temps, et je ne les vois pas ailleurs : le présent du passé, c’est la mémoire ; le présent du présent, c’est la vision, et le présent de l’avenir, c’est l’attente » (op. cit., XI, XX, 26). Le temps n’est donc pas une triple réalité extérieure, mais un état intérieur unique, sous trois modes différents. Le temps ne préexiste pas à l’événement ou à nous-mêmes : C’est l’événement qui crée la durée et l’attention que nous lui portons. Ces vues étaient révolutionnaires au IVe siècle, et peut-être le sont-elles encore.

© Presses de l’Université Toulouse 1 Capitole, 2005

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