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L'éthique en matière sportive

 | 
Lionel Miniato
, 
Delphine Gardes

I — Questions fondamentales

L’éthique sportive est-elle le monastère des corps ou bien celui des âmes ?

Robert Redeker

Texte intégral

  • 1 P. Teilhard de Chardin, “La Nostalgie du front” (1917), in Ecrits du temps de la guerre, Paris, Gr (...)

1Je tiens à distinguer, tout particulièrement dans l’approche du sport, comme il faut le faire également lorsqu’il s’agit de parler de la politique, et aussi de la guerre, et contrairement à ce qui se fait souvent, l’éthique et la morale. L’analogie entre le sport, la politique, et la guerre étant frappante pour l’esprit. Il s’agit de trois variations sur un même thème : le combat, la victoire, mettant en forme l’agressivité humaine, lui procurant des espaces de sublimation. La mécanique de l’exacerbation des tensions, de la montée aux extrêmes s’y exprime par les mêmes voies. Les politiques, les guerriers, les sportifs, sont des combattants – et, quand la presse dit de tel ou tel sportif qu’il est “un guerrier”, ce n’est pas une simple fleur de rhétorique. Le dépassement de soi jusqu’à la perte de soi dans une transcendance y est toujours le moteur psychologique et l’objectif profond poursuivi par les acteurs. Le propos de Teilhard de Chardin dans La Nostalgie du front1 me parait pouvoir fournir le paradigme de cette dimension d’exaltation de soi par son abolition qui réunit ces trois activités. Les trois, la guerre, la politique et le sport, sont entrés dans l’ère du spectacle, d’où l’importance, à chaque fois, de la communication qui fait désormais partie de la stratégie en vue de la victoire. Or la guerre pas plus que la politique ne sont du domaine de la morale. Elles ne peuvent jamais être morales, impliquant souvent des actions que la morale réprouve, même dans le cas de guerres justes.

  • 2 E. Kant, Fondation de la Métaphysique des mœurs (1785), Paris, GF-Flammarion, 1993, p. 71.
  • 3 J. Stuart Mill, L’Utilitarisme (1861), Paris, Garnier Flammarion, 1968, p. 64.

2Le principe de la morale, christique dans son essence, se ramasse dans cette formule : l’autre passe toujours avant moi. Sa loi, telle que nous la trouvons chez Kant, s’énonce ainsi : que tu puisses vouloir que ta maxime puisse être érigée sans contradiction en loi universelle2. L’altruisme est la structure qui joint ensemble toutes les morales. L’utilitarisme lui-même ne se distingue pas de cet altruisme. Pour preuve : John Stuart Mill, l’un des grands philosophes utilitaristes, précise que “le sacrifice n’a de valeur morale que s’il a pour objet le bonheur d’autrui3. Le sportif consent à beaucoup de sacrifices ; cependant le bonheur d’autrui n’en est pas le but. Ce sont plutôt la vaine gloriole et le gain qui en sont les buts, quand ce sont la vanité et la cupidité qui en sont le moteur passionnel. En départageant des vainqueurs et des vaincus, des couronnés et des réprouvés, de plus sur une base physique, sous la forme d’un biologisme, le sport ne peut répondre à cette double exigence. Rien n’est plus vrai : le principe de la morale – la priorité de l’autre et l’universalisation du principe de l’action – entre en contradiction avec le sport.

  • 4 F. Nietzsche, La Généalogie de la morale (1887), Paris, Gallimard, 1971, p. 234.

3La figure, dans les Evangiles, par exemple l’Evangile selon saint Luc, du pharisianisme laisse paraître la faiblesse de la morale. Pour Nietzsche cette faiblesse – qui, à ses yeux, est aussi son abjection - tient dans ce qu’elle est l’arme des esclaves, la loi que les faibles veulent imposer aux forts. Ce qui est appelé depuis 2000 ans la morale résulte, estime-t-il, d’un mouvement qui le dégoûte, “le soulèvement des esclaves4. Mais une attention portée aux Evangiles montre autre chose que cette perspective nietzschéenne, qui n’est pas absolument convaincante. Jésus y critique le conformisme moral. Que signifie son propos ? Ceci : la morale est ce que l’on peut feindre. Elle est facilement compatible avec l’ordre du faux. Elle rend possible un dédoublement de l’homme, une scission entre l’être et l’apparence par laquelle chacun peut se faire le marionnettiste de son propre paraître. Ainsi, les Evangiles nous suggèrent-ils que la morale sociale est de l’ordre de la pantomime. Là gît la vraie faiblesse de la morale. Elle trouble la distinction du vrai et du faux : on ne peut être certain, devant une attitude morale, de sa vérité ou de fausseté, de sa sincérité ou de sa feintise, de sa droiture ou de son hypocrisie. La morale empêche la certitude de s’appliquer et de sceller le vrai ou le faux en un savoir ferme qui déterminerait si ceci ou cela est certainement vrai ou certainement faux.

4J’appelle éthique : une forme de vie. Si la morale, comme nous l’avons vu, est essentiellement le souci des autres, l’éthique est le souci de soi. C’est pourquoi certaines morales de l’antiquité grecque, celles qui sont axées sur le perfectionnement personnel, celles d’Epicure, des cyniques et des stoïciens en particulier, sont en fait et avant tout des éthiques. On peut jouer la comédie de la morale, non celle de l’éthique. L’éthique n’est pas une pantomime. L’éthique repose sur le souci de soi. Mais que vise-t-on par ce mot : soi ? Ce n’est pas n’importe quel soi, justement, ce n’est pas le soi qui se confondrait avec la banalité du on. Ici nous rencontrons l’éthique sportive, dont je vais donner deux exemples tout à l’heure. Il y a quelque chose d’aristocratique dans l’éthique sportive, nonobstant que le sport soit une passion de l’âge démocratique : être à la hauteur de la forme de vie dont on s’est fixé l’exigence. Cette tournure de vie s’identifie très exactement à l’exigence aristocratique d’ancien régime. Le soi que l’éthique sportive cherche à produire n’est pas un soi donné, mais un soi que l’on gagne, auquel on accède, dont il faut, à chaque instant, être digne. Si la morale est toujours universalisable, si c’est même cette aptitude à l’universel qui la définit, l’éthique, de son côté, est toujours particulière. La morale est celle de tous, elle est le code de l’humanité dans son ensemble, quand l’éthique est le code de quelques-uns, ou d’un seul.

  • 5 GWF Hegel, Principes de la philosophie du droit (1821), Paris, Vrin, 1986, p. 185.

5Souvenons-nous de Hegel. Selon le philosophe allemand, “dans la simple identité avec la réalité des individus, la vie éthique apparaît comme leur manière d’agir générale, comme coutume. L’habitude de cette vie éthique devient une seconde nature…5. Ce philosophe a le mérite de définir l’éthique comme la vie réelle. L’éthique est ce qui est (Hegel) quand la morale est ce qui devrait être (Kant). Cependant, sa définition court le risque de figer l’éthique dans le conformisme social, c’est-à-dire de la fusionner avec la morale. L’éthique donne lieu exactement au contraire : à l’exception, à ce qui ne vaut pas pour tous. Il est exact qu’elle développe une seconde nature. Mais c’est la nature d’exception, ce qu’on appelle l’individu (et rien ne fait plus peur à la société contemporaine, société égoïste et non individualiste, que l’individu !) et ce n’est pas du tout la nature universelle.

  • 6 M. Baglin, Les Pas contés. Carnets de Cerdagne. Auxerre, Rhubarbe, 2007, p. 22.
  • 7 M. Baglin, Les Pas contés. Carnets de Cerdagne. Auxerre, Rhubarbe, 2007, p. 39.
  • 8 Platon, Phédon, 66b-66e, Paris, Les Belles Lettres, 1970, p. 15.
  • 9 H. de Montherlant, Les Olympiques (1924), Paris, Gallimard, 1954, p. 26.

6Pour bien saisir en quoi consiste l’éthique, il faut s’écarter du sport-spectacle. Le poète Michel Baglin est un randonneur. La marche est la même chose, pour lui, que l’écriture. De façon toute spinoziste il nous dit que l’une et l’autre parviennent à “amplifier le sentiment de vivre”6. Il s’agit du sport pur, qui n’est pas parasité par les nécessités du spectacle, de la compétition, de l’argent. Si compétition il y a, c’est avec soi-même. Baglin cite dans son livre une notion qu’il tient de René Nelli, pour décrire le type d’expérience qu’un sport comme la marche autorise : “l’être-sans-moi7 ». La marche et l’écriture, arrimées l’une à l’autre, l’écriture ne surplombant pas le sport, n’accouchent pas du moi, mais en libérent. Le soi (je dis soi quand je le regarde du point de vue de l’observateur, et moi quand je le regarde du point de vue du sujet) produit par le sport comme éthique est un soi qui peut paraître bien étrange : c’est un soi élargi. Chacun se souvient que chez Platon – en particulier dans le dialogue qui porte pour titre Phédon - le corps est la prison de l’âme8. Il ne faut pas confondre le moi avec l’âme, cette invention platonicienne. Dans la modernité occidentale, c’est plutôt le moi, inconnu de l’antiquité grecque, inconnu de Platon, qui est la prison de l’âme. Le sport, certains sports dans certaines conditions, celles de l’éthique, peuvent libérer du moi et ouvrir à un sentiment d’immensité. C’est ainsi que je comprends l’image de Montherlant présentant le stade comme “le monastère des corps9. Le stade désigne ici le sport en général. Le monastère n’est-il pas le lieu où l’on se libère, se débarrasse, du moi pour faire place nette à l’âme ? N’est-ce pas ainsi que Pascal concevait Port-Royal ? Comme la marche chez Baglin. L’éthique sportive transforme la pratique sportive en un monastère des corps qui libère l’athlète de la prison du moi (par suite, l’athlète du sport-spectacle, cette industrie du culte de la personnalité, cette industrie de l’hébétude, peine à vivre selon une éthique sportive et échoue à gagner la liberté que le sport procure, par suite aussi il ne peut être un homme libre, d’où le mercato, ce marché de viande humaine, avec ses maquignons, les “agents” des sportifs). Il est possible de rapprocher la marche et l’apnée. Certains apnéistes – je pense à mes amis Jeff Coulais et Audrey Palma – appréhendent leur sport comme un chemin. La métaphore monastique, peut-être reprise, certes dans un autre sens que chez Montherlant, quand on dialogue avec eux. Il s’agit chez eux du sport comme éthique, comme une forme de vie. Mieux : chez eux il est une vision de la vie, avec une physique (au sens présocratique), une poétique des éléments, une diététique, une pharmacopée et une cosmologie, bref (et là nous retombons aussi bien sur les présocratiques que sur Aristote) une sagesse. Le sport est chez eux le monastère de la vie.

  • 10 A. Ricardou, De L’Idéal, Paris, Félix Alcan éditeur, 1890, p. 352.

7Le sport-spectacle, de son côté, est trompeur – et en même temps il est aveugle à lui-même, il s’auto-illusionne – quand il s’autoproclame générateur de valeurs. Tout le discours sur les fameuses valeurs du sport ressort de cette illusion. S’il existe des valeurs, celles-ci appartiennent originairement au domaine de la pensée et par suite préexistent au sport qui n’est que l’un des multiples domaines dans lesquels elles peuvent s’incarner plus ou moins fidèlement. Parler des valeurs du sport n’a aucun sens. C’est remuer de l’air, faire du vent. La valeur est ce qui vaut universellement, ce qui vaut en dehors des cas particuliers, ce qui les précède et qui les transcende. La valeur est aussi ce qui juge l’action ou l’être. Étant extérieure à l’action et à l’être, extériorité qui la fonde comme apte à l’évaluation, la valeur s’oppose au fait. Le fait est ce qui est jugé, évalué, la valeur, ce qui juge. La pratique sportive est un fait, la valeur ce qui la juge. Ces remarques conduisent au point suivant : la valeur se confond avec l’idéal. Bien entendu, l’idéal, comme l’a montré Achille Ricardou, est lui-même un tremplin qui nous élève aux “réalités supérieures qu’il éclaire et qui le fondent10, des réalités de type métaphysique. La valeur est une idée de la raison et un idéal de l’action. Les notions morales, telles que le bien et le juste, et gnoséologiques, telles que le vrai et la vérité, sont des valeurs. Leur traduction dans la conduite humaine donne lieu à certains types d’action et à certains types d’hommes et de femmes. Mais de quoi parle-t-on lorsqu’on évoque les valeurs du sport ? De tout autre chose. Le sport insistera sur le courage, l’abnégation, le sens du sacrifice. Ce ne sont pas là des valeurs, mais des dispositions psychologiques qui existent également en dehors du sport. Ce sont aussi des dispositions qui peuvent être mises au service de valeurs ou de contre-valeurs. Il est possible de trouver de l’abnégation chez des bourreaux SS et du courage chez des terroristes islamistes. Ces dispositions, que le sport développe, sont axiologiquement neutres : elles peuvent être mises au service du pire comme du meilleur.

  • 11 J.-M. Brohm, La Tyrannie sportive, Paris, Beauchesne, 2006, p. 131.
  • 12 K. Marx, Friedrich Engels, L’Idéologie Allemande (1847), Paris, Editions Sociales, 1975, p. 51.
  • 13 B. Pascal, Pensées (1670), Paris, Librairie Firmin-Didot et Cie, 1858, p. 214.
  • 14 K. Marx, F. Engels, L’Idéologie Allemande (1847), Paris, Editions Sociales, 1975, p. 50.
  • 15 R. Redeker, L’Emprise sportive, Paris, François Bourin, 2012, pages 79-110.

8Le sport est une idéologie, au sens marxien de ce concept. Jean-Marie Brohm a été le premier à parler d’“idéologie sportive11. Chez Marx, l’idéologie désigne surtout la religion, la métaphysique, l’idéalisme, “les formes de la conscience qui leur correspondent12. Il la définit comme une puissance trompeuse, un peu comme l’imagination chez Pascal, “cette maîtresse d’erreur et de fausseté13, une sorte de brouillard qui sépare les hommes en tant qu’être de leur réalité et de la réalité. C’est dans ce sens que Marx compare l’idéologie à une chambre noire photographique : « dans toute l’idéologie, les hommes et leurs rapports nous apparaissent placés la tête en bas comme dans une camera obscura14. Dans cette chambre noire, qui est le lieu de l’opposition de la réalité et de sa représentation, se confectionne l’irréalité. L’idéologie est une fabrique d’irréalité, c’est-à-dire de brouillard masquant la réalité. Le discours qui accompagne le sport est une idéologie de cette façon-là. Fabrique d’irréalité, ce discours est la fabrique du faux. Cette idéologie est destinée à hisser au rang de valeurs la compétition, la performance, la concurrence, la loi du plus fort, de la guerre, qui sont les fétiches et les totems du capitalisme absolu (entendons par absolu : qui ne rencontre plus de limites, sous le régime duquel nous vivons). Enfin, le sport est un projet de société et un projet anthropologique (un projet pour l’homme)15. Sous cet aspect, il remplace les utopies sociales des deux siècles passés. Euphorie consumériste et compétitivité généralisée, tel est l’air du temps que le sport travaille à faire respirer à cette société sportivée (à laquelle, bien sûr, nous ne sommes pas tout à fait parvenus encore, des résistances, des “arriérations”, pour employer le risible langage des tenants de la transformation de la société en compétition généralisée, se manifestant encore ici ou là, mais cette société sportivée de part en part est l’horizon vers lequel notre monde s’achemine, infernale société de l’évaluation et de la performance généralisées).

  • 16 G. Châtelet, Vivre et penser comme des porcs, Paris, Exils, 1998.
  • 17 J.-M. Brohm, Les Meutes sportives, Paris, L’Harmattan, 1993.
  • 18 J.-M. Brohm, Les Shootés du stade, Paris, Paris-Méditerranée, 1998, p. 7.
  • 19 M. Perelman, Le Sport barbare, Paris, Michalon, 2008.

9Deux types de valorisations (mot, ici, préférable à valeur, que l’on réservera au registre exclusivement moral) s’amalgament dans l’idéologie sportive, qui fonctionne selon les voies d’une propagande. Des valorisations individualistes d’une part : l’exploit qui extrait l’individu du genre humain, qui le singularise. L’exploit est paradoxal : il extrait une personne du genre humain autant qu’il l’en expulse. Hussein Bolt est à la fois dans le genre humain et en-dehors de lui, du fait de ses exploits. Le sport est alors la chanson de geste, kitsch, non d’un individualisme vrai, comme celui que prône Nietzsche par exemple, comme celui du philosophe-artiste, mais de l’individualisme capitaliste, l’individualisme consumériste de masse, celui qui incite hommes et femmes “à vivre et penser comme des porcs16. Des valorisations tribales et grégaires d’autre part : le sport œuvre à la réduction des peuples au rang de foules et parfois même de meutes17. Les meutes sportives, les meutes supportrices ! Souvenez-vous de la foule ivre d’elle-même du 12 juillet 1998. Ce n’était pas les champions qu’elle fêtait, c’était elle-même. Elle s’autocélébrait. Elle s’autofêtait ! Cet aspect est régressif. Le succès du sport s’enracine dans ce mélange de modernité individuelle et d’archaïsme collectif régressif. Le résultat de ce mélange est un recul civilisationnel atterrant, à tel point qu’on a pu parler de “barbarie sportive18 ou de “sport barbare19. Il est certain que la pittbullisation de nos concitoyens, leur agressivité, au volant, au supermarché, à la poste, etc…, leur permanent “pousse-toi de là que je m’y mette” (qui est l’objectif, sur le stade, de tout sportif) a un rapport avec l’inflation du spectacle sportif, avec le fanatisme de la compétition suscité par l’omniprésence sportive.

  • 20 P. Yonnet, Une Main en trop, Paris, Editions de Fallois, 2010.

10Le sport-spectacle promeut également la légitimation de la tricherie : le “pas vu pas pris” (si, dans un sport collectif, un arbitre appliquait à la lettre le règlement, il n’y aurait plus de match). Le 11 octobre 2011, lors du match de football France-Bosnie, l'arbitre siffle, près de la surface de réparation, un coup-franc très avantageux, qui peut faire but, faire basculer le résultat, sur une faute imaginaire contre Jérémy Menez (en fait, ce dernier s'est laissé tomber, à plus d'un mètre du défenseur, il n'y a eu aucun contact entre Menez et défenseur) ; or, Jérémy Menez, salissant sa propre dignité, ne faisant preuve d'aucun sens de l'honneur, ne se manifeste pas à l'arbitre pour lui révéler l'erreur, il cherche plutôt à en profiter. Sale mentalité direz-vous que celle de ce Menez ! Sinistre exemple, concèderez-vous, pour les enfants et les adolescents supporteurs de football ! Le bon droit de la mauvaise foi – “main de Dieu” version Diego Maradona ou version Thierry Henry passe en sport pour le droit tout court20 !

11Omniprésent dans la vie contemporaine, le sport-spectacle est pour l'homme, la femme et l'enfant modernes un miroir remplissant deux fonctions. Chacun sait qu'un miroir dit à la fois l'être et le devoir-être, comme dans Blanche-Neige, le célèbre conte des frères Grimm. D'une part, le sport est le miroir de ce que tout homme moderne doit être, où se mire son idéal, quand d'autre part, et beaucoup plus largement, c'est le monde – j'emploie ici le mot “monde” dans le sens qui était celui de l'âge classique, comme on le rencontre chez Bossuet et Pascal – qui trouve dans le sport son reflet et sa loi. Il y a d'une part l'injonction signifiée à chaque homme par le sport (le miroir dicte ici l'impératif catégorique dont le sport est la source) et d'autre part ce que le sport dit de l'arrangement du monde moderne (ses valeurs, ou plutôt ses anti-valeurs, le sens supposé être celui du monde moderne). On peut comparer aussi le sport à un grand livre. Le sport est le livre ouvert en permanence - un peu comme la nature chez Galilée – dans lequel l'homme et le monde modernes sont commis à déchiffrer aussi bien leur être que l'idéal (un ensemble d’injonctions) auquel ils sont appelés à se soumettre.

12Que sont ces injonctions, et qu'est ce monde ? Il existe un pont entre l'existence de chaque homme et l'idée contemporaine de monde, pont légitimé dans les imaginaires par le sport : l’inscription de toute existence dans l'univers impitoyable de l'évaluation. Le sport, enté sur le quantitatif, le fanatisme du quantitatif, le fanatisme du chiffre, enté aussi sur la mesure, la comparaison compétitive, légitime l'évaluation comme étant le surmoi – dans ce rôle de surmoi il a dérobé dans la dernière partie du XXème siècle sa place à la morale – surplombant toute vie contemporaine, qu'elle soit personnelle ou bien collective. Surmoi : chacun se juge à l’aune de la compétitivité. Pour continuer dans le détournement du kantisme, disons que le sport-spectacle est en chacun le surmoi institué en gardien du nouvel impératif catégorique. J'ai dit : l'évaluation a pris la place de la morale. La vérité est un peu différente : l'évaluation se vêt des habits qui furent naguère encore ceux de la morale pour soumettre toute existence à son impérialisme sans partage. Les Etats eux-mêmes, désormais, renoncent à leur souveraineté pour se soumettre à l'évaluation – à cette nuance près : cette évaluation n'est pas l’œuvre des peuples jugeant leurs gouvernants, comme il serait naturel en démocratie, ni non plus des nations, mais elle est celle d'agences internationales privées. Ces agences de notation ne sont pas sans ressembler aux grandes institutions sportives internationales (FIFA, CIO, IRB) qui classent les pays selon des résultats chiffrés et délivrent des autorisations à concourir ici ou là sur la base de ce classement.

13Le sport-spectacle est devenu une propagande ininterrompue pour l’argent fou, le spectacle de l’argent. Dans le football on parle surtout d’argent : on écarte les clubs qui n’en ont pas (comme en témoigne, à l’automne 2014, l’affaire Luzenac), on vend et achète les joueurs comme des marchandises hors de prix, on sait que la valeur sportive sera indexée sur la valeur financière (à la fin, ce sont toujours les plus riches qui triomphent, autant, pour s’en tenir au seul football, en championnat de France ou d’Espagne qu’en Ligue des Champions). Le monde du sport décalque celui de l’argent, joue au caméléon avec lui, prend la couleur et le goût de l’argent fou. Chaque fois que l’on parle de football, que l’on montre un match de football, on fait le résumé, semblable aux génériques des films, de cet argent fou. Ce qui est dit ici du football peut s’étendre au sport en général.

  • 21 B. Pascal, Pensées (1670), Paris, Librairie Firmin-Didot et Cie, 1858, p. 264.

14Le sport-spectacle, celui qui est produit, vendu et diffusé par les industries planétaires du divertissement, qui sont aussi, pour user d’un syntagme cher à Renaud Camus, celles de l’hébétude, n’est ni moral ni éthique. Il n’est pas une forme de vie. Les valeurs dont le sport se proclame la source, les inénarrables “valeurs du sport”, n’en sont pas – ce ne sont que les fétiches d’une parodie de religion, les fétiches de la société de la concurrence généralisée. Jamais moral, le sport – non le sport-spectacle, bien sûr, qui est une fabrique d’hommes de masse, une usine à ilotes tous clonés les uns sur les autres par le biais d’une colonisation de l’imaginaire – peut dans certaines de ses configurations devenir éthique. Là gît la leçon de nos apnéistes, Audrey Palma et Jeff Coulais, ou de Michel Baglin. L’éthique est la porte de la liberté. Un tel sportif a réussi à se débarrasser des injonctions capitalistes et idéologiques, des injonctions à la servitude volontaire (qui porte un nom, dans notre monde, et qui passe par l’évaluation : consommation) qui collent au sport. Pratiquer le sport comme une éthique libère à la fois du on (le moi social) et du moi (de l’ego, du “moi… haïssable” fustigé par Pascal21) pour offrir un sentiment d’immensité, pour découvrir un au-delà du on et du soi ou moi qui pourrait s’appeler l’âme. Monastère du corps, comme a dit Montherlant, le sport est alors aussi monastère de l’âme.

Notes

1 P. Teilhard de Chardin, “La Nostalgie du front” (1917), in Ecrits du temps de la guerre, Paris, Grasset, 1965, pages 200-214.

2 E. Kant, Fondation de la Métaphysique des mœurs (1785), Paris, GF-Flammarion, 1993, p. 71.

3 J. Stuart Mill, L’Utilitarisme (1861), Paris, Garnier Flammarion, 1968, p. 64.

4 F. Nietzsche, La Généalogie de la morale (1887), Paris, Gallimard, 1971, p. 234.

5 GWF Hegel, Principes de la philosophie du droit (1821), Paris, Vrin, 1986, p. 185.

6 M. Baglin, Les Pas contés. Carnets de Cerdagne. Auxerre, Rhubarbe, 2007, p. 22.

7 M. Baglin, Les Pas contés. Carnets de Cerdagne. Auxerre, Rhubarbe, 2007, p. 39.

8 Platon, Phédon, 66b-66e, Paris, Les Belles Lettres, 1970, p. 15.

9 H. de Montherlant, Les Olympiques (1924), Paris, Gallimard, 1954, p. 26.

10 A. Ricardou, De L’Idéal, Paris, Félix Alcan éditeur, 1890, p. 352.

11 J.-M. Brohm, La Tyrannie sportive, Paris, Beauchesne, 2006, p. 131.

12 K. Marx, Friedrich Engels, L’Idéologie Allemande (1847), Paris, Editions Sociales, 1975, p. 51.

13 B. Pascal, Pensées (1670), Paris, Librairie Firmin-Didot et Cie, 1858, p. 214.

14 K. Marx, F. Engels, L’Idéologie Allemande (1847), Paris, Editions Sociales, 1975, p. 50.

15 R. Redeker, L’Emprise sportive, Paris, François Bourin, 2012, pages 79-110.

16 G. Châtelet, Vivre et penser comme des porcs, Paris, Exils, 1998.

17 J.-M. Brohm, Les Meutes sportives, Paris, L’Harmattan, 1993.

18 J.-M. Brohm, Les Shootés du stade, Paris, Paris-Méditerranée, 1998, p. 7.

19 M. Perelman, Le Sport barbare, Paris, Michalon, 2008.

20 P. Yonnet, Une Main en trop, Paris, Editions de Fallois, 2010.

21 B. Pascal, Pensées (1670), Paris, Librairie Firmin-Didot et Cie, 1858, p. 264.

Auteur

Philosophe et écrivain

© Presses de l’Université Toulouse 1 Capitole, 2016

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