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Le nouveau testament et les droits de l’Antiquité

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Jean Dauvillier

Avant-propos

Marie-Bernadette Bruguière

Texte intégral

  • 1 Paris, 1970.

1Quand le professeur Dauvillier, peu après la publication de ses Temps apostoliques1, m’offrit de m’associer à son nouveau projet, Le Nouveau Testament et les Droits de l’Antiquité, j’en fus à la fois très heureuse et fort inquiète. Heureuse de cette nouvelle marque de confiance et d’estime pour son ancienne « thésarde » devenue collègue, qu’il devait qualifier dans son testament de « fille spirituelle ». Inquiète quant à mes qualifications pour ce travail : malgré une passion pour l’Antiquité, « classique » ou orientale, qui remontait à l’enfance, je n’avais pas en la matière, et de loin, les connaissances quasi encyclopédiques de mon maître ; en fait de langues anciennes, je n’avais appris que le latin et le grec, et j’ignorais tout des langues orientales ; ma connaissance de l’Orient antique, qu’il s’agisse d’histoire ou de droit, était (et reste) entièrement de seconde main. Je n’étais pas davantage exégète ni théologienne : dans ces deux domaines, mes connaissances n’ont jamais été que celles d’un croyant normalement cultivé. Il fut donc décidé que je me chargerais de fournir au professeur Dauvillier la mise à jour bibliographique, et que le fond du travail resterait sa tâche exclusive.

  • 2 Pour garder à ce nouvel ouvrage son caractère d’étude d’ensemble, le professeur Dauvillier a toujou (...)

2Dans ces conditions, les choses semblaient relativement simples : une grande partie du travail était déjà faite, sous forme d’articles déjà publiés ou en préparation, de dossiers de recherche, et de certains passages des Temps apostoliques2. Il s’agissait d’en faire une mise à jour, qui aurait pu être assez rapide, malgré les débuts de l’explosion bibliographique dans ces années 1970-1980, si le professeur Dauvillier n’avait pas dû suspendre ses propres recherches pour assumer, avec Louis Hambis, puis seul après la disparition prématurée de celui-ci, la publication posthume des travaux de Paul Pelliot sur la stèle de Si-ngan fou, le monument des anciennes chrétientés chinoises : Jean Dauvillier devait non seulement mettre en forme définitive les manuscrits de Pelliot, mais les compléter par sa propre étude sur la seconde face de la stèle, l’inscription syriaque. Cette œuvre immense absorba les dix dernières années de sa vie.

3Certes, j’avais commencé les recherches bibliographiques, que je lui communiquais, et dans de longues conversations il me faisait connaître ses premières réactions à ces nouvelles lectures ; il restait aussi en communication régulière avec le professeur Édouard Delebecque, à la Faculté des Lettres d’Aix-en-Provence, à propos du grec du Nouveau Testament, et avec Monseigneur Xavier Ducros, recteur honoraire de l’Institut Catholique de Toulouse, sur diverses questions orientales et exégétiques, et il me faisait connaître leurs conclusions provisoires. Il continuait à noter ses propres idées et opinions, mais malheureusement sous forme de notes très sommaires, non rédigées et parfois peu lisibles, et que la soudaineté de sa mort en 1983 ne lui permit pas de mettre au point. La bibliographie complémentaire que l’on trouvera ici n’est donc en aucun cas une bibliographie critique.

4Il m’avait fait promettre de terminer seule, s’il le fallait, cet ouvrage auquel il tenait tant : c’est de cette promesse que je m’acquitte aujourd’hui, tardivement ; dans la complexité croissante de la vie universitaire, il a été bien difficile de trouver des périodes de tranquillité d’esprit permettant de mener à bien ce genre de travail. Il fallait en outre trouver un éditeur : le lancement, voici quelques années, par les historiens du droit toulousains de la revue Études d’histoire du droit et des idées politiques a fourni une solution, et je tiens à remercier ici bien vivement mes collègues et amis, les professeurs Jacques Krynen et André Cabanis, responsables respectivement de la revue et des Presses de l’Université des Sciences Sociales, grâce à qui cette œuvre peut être enfin publiée. Ma très vive reconnaissance va aussi à l’expert en photographie et en informatique qui a si bien réalisé la couverture dont je rêvais.

  • 3 Pour des raisons techniques, les citations en syriaque ont été faites sous forme de translittératio (...)

5Quelques mots sur la méthode de travail adoptée : j’ai conservé les textes des articles déjà publiés et de divers passages des Temps apostoliques, en les complétant parfois l’un par l’autre quand le même sujet avait été plusieurs fois évoqué (ainsi pour l’interprétation de la parabole des mines et des talents), et par des emprunts aux dossiers manuscrits. Ce que j’ai pu être amenée à ajouter, à partir d’ouvrages généralement postérieurs au décès de Jean Dauvillier, est toujours placé entre crochets, qu’il s’agisse du texte ou des notes. J’ai utilisé la même méthode pour les chapitres inédits, dans la mesure où ils étaient en partie rédigés, sous forme de conférences ou de cours de doctorat. Pour la fin du chapitre sur la parabole des vignerons homicides, et pour une partie du chapitre sur la preuve de la citoyenneté romaine, j’ai dû rédiger le texte moi-même, à partir de notes éparses3.

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6L’étude juridique du Nouveau Testament a toujours paru essentielle à Jean Dauvillier, et il s’est souvent expliqué à ce propos. En conclusion d’un cours de doctorat (non daté), il écrivait : « On voit le parti précieux que l’historien du droit peut tirer des textes scripturaires, notamment du Nouveau Testament. Sans doute, ces textes ont été bien souvent commentés, analysés, médités, mais jamais on n’a entrepris à leur propos une étude juridique approfondie, si l’on met à part quelques rares travaux et en premier lieu la thèse de M. Henri Regnault sur le procès du Christ. Or les textes néotestamentaires nous attestent bien que le monde juif connaissait des institutions particulières à propos du droit de la famille, notamment du mariage, encore que le lévirat se retrouve ailleurs. Mais pour l’ensemble des transactions commerciales –qu’à la suite des Romains nous autres Occidentaux avons classées dans le droit des obligations-, les Juifs et avec eux vraisemblablement les peuples du Proche et du Moyen Orient suivaient des institutions communes, inspirées par le droit suméro-akkadien. Ainsi la Mišna(h) nous présente la vente (à laquelle l‘Écriture fait maintes allusions) comme un contrat réel ou comme un contrat écrit quand elle porte sur des immeubles, et ces deux formes perpétuent des usages babyloniens (la vente était soit un contrat réel, formé par la remise des choses vendues, soit un contrat écrit, pour les immeubles, les esclaves, les animaux de trait, ânes et bœufs, qui correspondaient aux res mancipi). Le louage apparaît dans les Évangiles comme un contrat consensuel, et c’est en effet l’un des rares contrats consensuels, peut-être le seul, du droit babylonien, et l’on rencontre encore l’usage de louer à un groupe de preneurs qui forment entre eux une société comme autrefois en Babylonie. Le prêt à intérêts, comme le prêt gratuit, sont probablement des contrats réels, ce qu’ils étaient en Babylonie. Dans le domaine des successions, nous retrouvons encore le partage d’ascendant, bien connu du droit babylonien, et sur lequel repose la parabole du fils prodigue ».

  • 4 Actes du Congrès de Droit canonique, Paris, avril 1947, Paris, 1950, p. 223-228 ; cf infra, ch. XVI (...)

7De même, dès 1947, concluant au congrès de droit canonique sa communication sur « le partage d’ascendant et la parabole du fils prodigue »4, il traçait un programme de recherches à venir : « L’étude juridique des textes scripturaires, menée suivant les méthodes historiques, a été trop négligée des exégètes, comme des historiens du droit. Et pourtant, quel profit peut-on en tirer, pour une meilleure pénétration du sens littéral des Écritures, comme pour l’histoire du droit comparé de l’Antiquité ! Cette étude montrera le plus fréquemment l’application d’un droit commun au Proche-Orient, droit qui a ses sources dans les institutions sumériennes et akkadiennes, surtout en matière commerciale : la parabole des talents met en œuvre un contrat décrit dans le code de Hammurabi. Dans ce contrat, « pour acheter, vendre et faire fructifier », on est tenu de rapporter au moins le double de ce qui a été remis – sauf à être exempté de rendre capital et intérêts, si on a été dépouillé par des brigands sur les pistes caravanières. C’est pourquoi les bons serviteurs rapportent le double de ce qu’ils ont reçu et le mauvais serviteur est puni pour avoir restitué seulement le capital. La parabole de l’économe infidèle repose sur le contrat écrit du droit babylonien, qu’on retrouve en Grèce et dans le droit provincial romain, le χειρόγραɸον. À l’encontre de cet écrit, la preuve contraire n’est pas admise, et c’est pourquoi le maître ne peut s’empêcher d’admirer la maîtrise juridique de son majordome. D’autres textes scripturaires visent le droit national juif : ainsi le mariage de la Sainte Vierge ou le lévirat, bien que cette dernière institution se retrouve chez les Assyriens et les Hittites. Parfois, plus rarement, le juriste découvrira des institutions du droit provincial romain : ainsi l’obligation imposée au publicain de restituer au quadruple ce que sa familia, ses employés ont indûment perçu : c’est l’explication des paroles du publicain Zachée. Cette prédominance des institutions orientales dans les récits évangéliques rend un son authentiquement araméen. Certaines institutions ainsi rapportées devaient être déjà difficilement comprises des auditeurs grecs ou romains de la catéchèse évangélique. Et ainsi, par surcroît, cette étude apportera un argument supplémentaire à l’ancienneté et à l’authenticité des Évangiles ».

  • 5 Les allusions scripturaires à la vente n’avaient pas assez d’intérêt juridique pour servir de base (...)
  • 6 L’une de ces critiques, toutefois, se réfute elle-même, à propos du trésor : voir ch. XI.

8Ce programme de recherches, Jean Dauvillier l’a presque intégralement réalisé, en quarante années de patient et minutieux travail : parmi les questions énumérées, deux seulement n’ont jamais paru dans les plans projetés pour Le Nouveau Testament et les Droits de l’Antiquité, le lévirat et la vente5. Toutefois, dans l’ouvrage tel qu’il a pu être réalisé, j’ai dû sacrifier certains sujets initialement prévus : le professeur Dauvillier n’avait pas achevé ses recherches ou n’était pas parvenu à des conclusions fermes, et il ne m’appartenait pas de tenter de le faire à sa place. Ainsi, il était difficile de déterminer si les éléments glanés chez saint Paul sur la tutelle chez les Galates correspondaient à un droit gaulois (dont la reconstitution reste largement hypothétique), ou à un droit oriental commun à l’ensemble de l’Asie mineure : Jean Dauvillier, après une longue correspondance avec son ami Alvaro d’Ors, s’est finalement rallié à cette dernière hypothèse, mais n’a pas eu le temps de recomposer le chapitre sur ces nouvelles bases. De même, les renseignements rassemblés sur la société ou le commodat n’avaient pu être reliés de façon satisfaisante à l’un ou l’autre des droits de l’Antiquité, et des allusions au dépôt s’étaient avérées ne pas avoir de vrai sens technique. Le chapitre projeté sur « la parabole du mauvais serviteur et l’exécution des obligations » se réduisait à une dizaine de lignes sur une fiche. Il a fallu renoncer également à reconstituer intégralement certaines réfutations de critiques, notamment celles du Dr Derrett : le professeur Dauvillier ne les a pas notées6.

9En revanche, en plein accord avec le professeur Sicard, exécuteur testamentaire de Jean Dauvillier, que je tiens à remercier d’avoir bien voulu préfacer cet ouvrage, j’ai procédé à deux additions. J’ai utilisé en guise d’introduction la réponse -à l’origine confidentielle- du professeur Dauvillier à ceux qui tentaient de faire condamner par l’Église ses Temps apostoliques, ou au moins de les faire passer pour un ouvrage dépourvu de sérieux : dans ce texte, destiné d’abord au Souverain Pontife et à certaines congrégations romaines, Jean Dauvillier non seulement répondait à ses adversaires, mais surtout exposait parfaitement sa méthode de travail, qui est bien sûr la même dans les Temps apostoliques et dans Le Nouveau Testament et les Droits de l’Antiquité. La deuxième addition est la troisième partie de l’ouvrage, consacrée au début du droit de l’Église, plus précisément aux origines de l’épiscopat et du sacerdoce. Ce complément aux Temps apostoliques, publié en 1974, ne remonte évidemment pas toujours à des points de droit aussi anciens que le contenu des paraboles ; il emprunte cependant souvent aux droits de l’Antiquité, non seulement à la Grèce et à Rome, mais aussi à diverses traditions orientales, et il éclaire des origines sémitiques et orientales jusqu’ici mal connues.

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  • 7 sherwin-white (a. n.), Roman Society and Roman Law in the New Testament, Oxford, 1963 ; kupiszewski(...)
  • 8 derrett (j. d. m.), « Law in the New Testament : The Treasure in the Field (Mt XIII, 44) », ZNTW, 5 (...)
  • 9 Cf notamment klauck (h.-j.), Wissenschaft und Weisheit, 1972/1, p. 72.
  • 10 On sait certes qu’il y eut tôt des contacts entre le monde méditerranéen et l’Orient lointain ; on (...)
  • 11 « The announcement <that one of them would ‘hand Jesus over’> came as something expected and accepted by the Twelve, whose only reaction is t</that> (...)
  • 12 12Ibid., n.24.
  • 13 De même, on ne peut admettre – notait Jean Dauvillier- les conclusions de furkiakis (c.), (« Anthro (...)

10L’appel de Jean Dauvillier pour l’étude du Nouveau Testament et des droits de l’Antiquité n’a guère été entendu par les historiens du droit français : rares il est vrai ont été et restent ceux qui avaient ou ont une connaissance directe de l’Orient antique, et la raréfaction de ceux qui ont appris le grec (voire bientôt le latin !) ne facilite pas non plus ces études. Il y a toutefois d’heureuses exceptions, comme le prouvent les travaux de notre collègue Sophie Lafont que nous aurons l’occasion de citer. À l’étranger, on a vu paraître quelques travaux, plus ou moins heureux, sur ces matières7. L’ouvrage d’A.N. Sherwin-White, bien qu’on ne puisse toujours souscrire à toutes ses conclusions, est devenu à juste titre un classique, mais il s’est borné au droit romain. Les travaux abondants du Dr Derrett8, peuvent surprendre et ont surpris9 : rejetant souvent l’influence du droit mésopotamien, il trouve en revanche dans le Nouveau Testament de nombreuses traces du droit indou antique, ce qui paraît pour le moins discutable10, ou tient à donner un sens juridique précis à des passages où une telle interprétation ne s’impose pas : ainsi lorsqu’il interprète le lavement des pieds comme un geste d’esclave qui serait le moyen de créer une societas omnium bonorum en droit juif ; chaque sociétaire deviendrait propriétaire des autres, ce qui donnerait à Judas le droit de vendre le Christ ; Judas en outre agirait pour le compte de tous les disciples, bien que ceux-ci ignorent ce qu’il va faire11 ; mais le principal argument juridique invoqué, sur la formation de la societas omnium bonorum, date du XIIe siècle12, et le raisonnement même procède d’un juridisme excessif13.

  • 14 légasse (s.), « Le procès de Jésus : exégèse et histoire », Procès de Jésus, procès des Juifs ? (ma (...)
  • 15 imbert (j.), RHD, 72, 1994, p. 253-254, c. r. de légasse (s.), Le procès de Jésus. I. L’Histoire, P (...)

11La recherche sur ces questions peut en outre souffrir de l’attitude de certains exégètes, pour qui l’idée même d’une recherche juridique précise sur le Nouveau Testament, surtout quand celui-ci évoque des procès, paraît – paradoxalement- une absurdité : on tomberait ainsi dans un piège en étudiant le procès du Christ « si l’on majore l’apport du droit, juif ou romain, dans la connaissance de ce procès. Il faut évidemment y recourir, mais non au point d’être esclave d’une perspective qui suffirait à tout expliquer... Si l’on arrive à établir -ce que je crois possible- que ce récit <du procès devant le Sanhédrin> est une composition d’inspiration théologique, apologétique et polémique, mais qu’il ne décrit, en tant que procès ou séance, aucun fait réel, l’historien du droit perd son temps à essayer de résoudre les problèmes juridiques inhérents à l’épisode... Le déroulement de l’audience de Pilate est imprégné de thèmes relevant à l’évidence d’une plume chrétienne, non seulement dans l’évangile de Jean où cette imprégnation atteint son sommet (Pilate reçoit une leçon de christologie... qu’il écoute !), mais encore dans les autres évangiles où tout est fait pour disculper au maximum le Romain dans cette affaire. S’il en est ainsi, on n’a, d’après les Évangiles, qu’une faible idée, pour ne pas dire aucune idée de ce qui a pu se passer entre le gouverneur et Jésus dans le prétoire. Et dans ce cas, l’historien de l’Antiquité et le spécialiste du droit romain, au lieu de s’acharner sur les textes des Évangiles, seront d’autant plus libres de décrire en connaissance de cause ce qu’ils estiment être le plus probable en l’occurrence »14. Mais cette « description » serait du roman. L’auteur, qui a l’excuse de n’être pas juriste, ne connaît ni visiblement ne comprend les méthodes de recherche de l’histoire du droit : on conçoit que le regretté Jean Imbert ait conclu le compte-rendu de son Procès de Jésus par ces mots « Juristes s’abstenir ! »15.

  • 16 Abbé r. laurentin, Vie authentique de Jésus Christ, II, Paris, 1996, p. 21.

12De fait, « l’exégèse, qui a pour objet spécifique le texte de la Bible, est peu portée à considérer la réalité historique au-delà du texte. Elle préfère expliquer l’élaboration des textes par l’influence d’autres textes, ou l’influence du milieu culturel, ou par le projet littéraire de l’auteur, plutôt que par l’événement. Or l’événement est la source et le principe même de l’histoire. Les exégètes, à juste titre rivés sur leur objet spécifique : le texte, ont tendance à négliger ou à sous-estimer cette référence essentielle à la réalité qu’il relate. Cela devient parfois une déformation professionnelle, voire une illusion d’optique, où la réalité historique disparaît »16. La réalité du droit disparaît aussi : on pense à une autre déformation professionnelle, celle des chercheurs d’interpolations dans le Corpus de Justinien : une fois juxtaposées les « interpolations », seuls les titres restaient. La sagesse et l’intérêt de la recherche demandent d’éviter ces excès.

13 On ne peut préjuger de l’avenir. Mais je suis heureuse de pouvoir aujourd’hui livrer aux lecteurs tout ce que le professeur Dauvillier avait lui-même réalisé du programme esquissé voici plus d’un demi-siècle, et qui était inédit ou presque introuvable.

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  • 17 Ces indications sont empruntées aux Temps apostoliques, ainsi qu’à la monumentale introduction du c (...)

14Il était évidemment hors de question de reprendre ici l’imposante présentation des sources (et de la bibliographie qui leur a été consacrée) à laquelle Jean Dauvillier avait procédé en tête des Temps apostoliques, p. 47-120. Pour la clarté du propos, il paraît toutefois nécessaire de donner ici quelques brèves indications sur ces questions peu familières au grand public, notamment en ce qui concerne les diverses versions orientales du Nouveau Testament, ou les écrits rabbiniques17.

  • 18 Le texte original du Nouveau Testament a été publié par e. nestle, ‘H καινὴ Διαθήκη. Text with crit (...)
  • 19 La distinction entre version « orientale » et « occidentale » du Nouveau Testament est particulière (...)
  • 20 Cf les travaux d’é. delebecque, Évangile de Luc, Paris, 1976 ; Études grecques sur l’Évangile de Lu (...)
  • 21 On désigne sous ce nom sept épîtres : l’épître de saint Jacques (généralement identifié à Jacques « (...)
  • 22 Les découvertes papyrologiques ont amené l’abandon progressif des datations tardives des Évangiles (...)
  • 23 Temps apostoliques, p. 65-67.

15Le Nouveau Testament18 comprend les trois Évangiles dits « synoptiques » de saint Matthieu, saint Marc et saint Luc, l’Évangile de saint Jean, les Actes des Apôtres (attribués à saint Luc par la tradition19 et qui sont bien, l’étude stylistique le prouve, du même auteur que le troisième Évangile20), les Épîtres de saint Paul, les « Épîtres catholiques »21 et l’Apocalypse de saint Jean. Nous ne reprendrons pas ici les discussions sur la date de ces écrits22 ou sur leur authenticité ; rappelons simplement que Jean Dauvillier, en accord avec nombre d’exégètes, rejetait l’attribution à saint Paul de l’épître aux Hébreux et l’attribution à saint Pierre de la IIa Pétri, mais ne voyait pas de raisons décisives de rejeter l’authenticité d’autres textes, en particulier des épîtres de saint Paul dites « pastorales » (les deux épîtres à Timothée et l’épître à Tite)23.

  • 24 Il en est de même de la plus ancienne version écrite intégralement connue de l’Ancien Testament, di (...)

16Le Nouveau Testament a été écrit en grec24 ; seul l’Évangile selon saint Matthieu a peut-être été d’abord écrit en araméen, mais il nous est parvenu uniquement en grec. Mais il y a eu tôt des traductions dans diverses langues orientales, aussi bien qu’en latin.

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  • 25 Londres, British Library, Add. 14451 ; manuscrit découvert en 1842 par h. tattam et publié par w. c (...)
  • 26 Sīnā, Μονὴ τῆς ‛Αγίας Αἰκατερίνης, sir. 30. Manuscrit découvert à Sainte-Catherine du Sinaï par a. (...)
  • 27 Le texte de la Pešîttâ a été publié en syriaque occidental par la Société biblique, The New Testame (...)
  • 28 Cf la stèle de Si-ngan fou.
  • 29 Le texte des Actes a été reconstitué par f. c. conybeare, et traduit en latin dans J. h. ropes, The (...)

17D’une particulière importance pour l’historien et pour l’exégète sont les diverses versions syriaques. Sans doute, ce sont des traductions faites à partir du grec, mais souvent elles permettent de reconstituer les termes araméens dans lesquels s’exprimait la pensée du Christ et des Apôtres : elles retrouvent assez fréquemment ces mêmes termes ; dans d’autres cas, où existent des divergences entre ces deux langues, elles facilitent la recherche du terme araméen. Et même quand l’auteur -tel saint Paul- écrit directement en grec, certaines façons de penser ou de sentir sont araméennes ou hébraïques. Ces versions syriaques sont nombreuses, en syriaque occidental ou oriental. Il en existe en outre deux types, les évangiles « mêlés » ou « séparés » : les évangiles mêlés (mehallete’ en syriaque) sont représentés par le Diatessaron composé par Tatien, disciple de saint Justin, vers 150, synopse des quatre Évangiles formant un récit continu et chronologique de la vie du Christ. Les évangiles séparés (meparrešé) sont les quatre Évangiles tels que nous les connaissons habituellement, chacun dans son intégralité. Parmi les diverses versions, citons d’abord deux manuscrits importants découverts en Égypte au XIXe siècle, la version dite « curetonienne »25 et la version dite « sinaïtique »26. La multiplication des versions, et l’influence du Diatessaron, amenèrent l’Église à établir une version officielle, dite la Pešîttâ, « l’Unique » ou « la Simple »27, qui comprend non seulement les évangiles, mais le reste du Nouveau Testament, à l’exception de la IIa Petri, des deuxième et troisième épîtres de Jean, de l’épître de Jude et de l’Apocalypse (non encore considérés universellement comme canoniques au Ve siècle). La Pešîttâ elle-même fut critiquée, et de nouvelles recensions établies, principalement la Polyxénienne (du nom de l’évêque de Mabbug ou Hiérapolis, et préparée par le chorévêque de Mabbug, Polycarpe, en 507-508) et l’Harkléenne (œuvre de Thomas de Harqel ou Harqla). Les évangiles syriaques se sont ensuite diffusés dans tout l’Orient (ils sont encore utilisés par les Églises chaldéenne, assyrienne, jacobite et maronite) et l’Extrême-Orient, notamment en Chine28. L’ancienne version syriaque des Actes et des épîtres de saint Paul, antérieure à la Pešîttâ, ne nous est pas parvenue, mais on a pu la reconstituer d’après les citations des auteurs anciens, en particulier d’après les commentaires de saint Ephrem conservés en arménien29.

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  • 30 Selon l’étymologie la plus couramment reçue, le mot même de « copte » viendrait de l’arabe Qubti/Qi (...)
  • 31 Cf boud’hors (a.), « L’écriture, la langue et les livres », L’art copte en Égypte, deux mille ans d (...)
  • 32 Sur les versions coptes de la Bible, botte (b.), « Orientales de la Bible (versions), versions copt (...)

18Il existe également des traductions en copte, qui est la dernière forme de la langue égyptienne antique30, notée par une écriture qui connaît les voyelles (à la différence des hiéroglyphes et du démotique). On distingue plusieurs dialectes coptes31, suivant les régions, entre le IIIe et le Ve siècle : le bohaïrique dans le Delta, le fayoumique dans le Fayoum, le mesokémique ou oxyrynchite dans la région d’Oxyrynchos, le sahidique ou saïdique autour d’Achmounein (Hermopolis), le lycopolitain ou lyco-diospolitain autour d’Assiout, l’akhmimique ou protothébain dans la région d’Akhmîn, Nag Hammadi et Thèbes (Louxor). Le sahidique de Haute Égypte s’est peu à peu imposé dans la vallée du Nil, mais le fayoumique a résisté jusqu’au Xe siècle et le bohaïrique est finalement devenu la langue liturgique des chrétiens d’Égypte : à ce titre, il a subsisté jusqu’à nos jours, mais son remplacement par l’arabe comme langue liturgique à la fin du XXe siècle risque d’entraîner sa disparition définitive32.

  • 33 Un Évangile daté de 887 (Erevan, Matenadaran, 6200), et l’Évangile illustré dit « de la reine Mlk’ē (...)
  • 34 Cf leloir (l.), « Orientales de la Bible (versions), versions géorgiennes », DBS, 6, p. 829-834 ; g (...)

19Nous rencontrerons aussi les versions arméniennes : l’Arménie fut, dès les premières années du IVe siècle, le premier État chrétien, et c’est pour écrire la Bible (Astuacašunč ’, « le souffle de Dieu ») que le moine Mesrop créa au début du Ve siècle l’alphabet arménien ; la traduction des livres saints en arménien prit environ trente ans, à partir de manuscrits syriaques et grecs ; elle fut ensuite révisée à partir du texte des Septante. Mais les plus anciens manuscrits conservés ne datent que du IXe ou du Xe siècle33. Il faut enfin signaler les versions géorgiennes, éthiopiennes et arabes34.

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  • 35 De doctrina christiana, II, 16.
  • 36 Cf stummer (f.), Einfülhrung in die lateinische Bibel, Paderborn, 1928 ; botte (b.), « Versions lat (...)
  • 37 Connue par les citations bibliques de Tertullien et saint Cyprien, et par divers manuscrits : k (Co (...)
  • 38 C’est la plus répandue, qu’on trouve notamment dans les manuscrits a (Codex Vercellensis, IVe siècl (...)
  • 39 Connue notamment par les manuscrits f (Codex Brixianus, Ve-VIe siècle, Brescia, Biblioteca Querinia (...)
  • 40 Cf ayuso marazuela (t.), La Vetus Latina Hispana, I : Prolegómenos, introductión general, estudio y (...)

20Bien entendu, le Nouveau Testament fut aussi traduit tôt en latin, comme l’indiquent des citations bibliques chez les Pères de l’Église africains et le témoignage de saint Augustin35. On désigne ces traductions du nom de « Vieilles latines »36, ou Vetus Latina. Dès le IIIe siècle existaient plusieurs traductions ; on y distingue une forme « africaine »37, peut-être la plus ancienne, et une forme « européenne »38, où on dégage une forme « italienne »39 et peut-être une forme « hispanique »40. En 384, devant les divergences de ces versions latines, le pape Damase chargea saint Jérôme de procéder à une révision : ce fut le début de la traduction complète de la Bible en latin qu’on nomme la Vulgate, réalisée de 390 à 405.

21Nous n’entreprendrons pas de citer ici les traductions françaises. Précisons seulement que Jean Dauvillier utilisait la traduction du chanoine Osty, ou celle de la « Bible de Jérusalem ». Nous avons également utilisé, pour les Actes des Apôtres, la traduction du professeur Édouard Delebecque.

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  • 41 Ces indications sont empruntées aux Temps apostoliques, p. 81-86, que nous résumons ici.

22 Quant aux écrits rabbiniques provenant du judaïsme orthodoxe41, il faut citer les midrašim ou commentaires juridiques anciens sur l’Exode, le Lévitique, les Nombres et le Deutéronome, qui paraissent antérieurs à la Mišna(h), qui semble en dépendre en plusieurs endroits. Le Talmud, et surtout sa partie la plus ancienne, la Mišna(h), nous permet, avec les midrasim, de connaître la « Tradition des anciens », παράδοσις τῶν πρεσβυτέρων, citée par les Évangiles. La Loi, Tora(h), constituée par le Pentateuque dont on attribuait la rédaction immédiate à Moïse, contenait la règle de foi et de conduite du peuple d’Israël. Mais il fallait l’expliquer dans sa lettre, la commenter en de nombreux points, et l’accommoder aux nécessités nouvelles. Cette mission incombait aux prêtres, mais les scribes (soferim, hakamim, « les sages, les savants »), apparus après l’Exil, les avaient progressivement supplantés, surtout à partir du Ier siècle A.C. Laïcs pour la plupart, ils étaient à la fois exégètes, juristes, moralistes et théologiens, et devinrent les maîtres spirituels de la communauté juive. Les scribes pharisiens ont parfois assoupli la rigidité de la Tora(h). Mais par des artifices ingénieux ou des ruses exégétiques, ils avaient aussi multiplié interdictions et observances, et créé nombre de prescriptions étrangères à la lettre et à l’esprit de la Loi. Ils se flattaient d’avoir entouré la Tora(h) d’une haie protectrice, suivant les recommandations des anciens de la Grande Synagogue. Dans sa vie religieuse, morale et spirituelle, le peuple juif était ainsi enserré dans un réseau de préceptes positifs et négatifs aux mailles si serrées qu’il y était pratiquement emprisonné. À côté de la Tora(h) écrite s’était ainsi constituée une Tora(h) orale, qui recueillait cet ensemble de décisions et d’interprétations, la « Tradition des anciens ». Les scribes la disaient révélée à Moïse sur le Sinaï, en même temps que la Loi écrite, et transmise par une chaîne continue, de Josué à Hillel et Šammaï, les deux célèbres chefs d’école du premier quart du Ier siècle P. C.

23Pendant longtemps, les scribes ont répugné à écrire cette Tradition ; ils ne s’y sont résignés qu’après la guerre juive de 66-70, où le judaïsme était menacé de disparaître. La loi orale risquait de tomber dans l’oubli, et elle avait aussi pris une telle extension qu’on ne pouvait s’en servir sans danger permanent de confusion. Sa codification a été l’œuvre des tannaim, « ceux qui répètent », ainsi nommés pour leur fidélité à garder les règles et l’enseignement qu’ils avaient reçus. Les chefs pharisiens s’étant tenus à l’écart de la révolte, Yohannàn ben Zakkai, disciple de Hillel, obtint de l’empereur Titus d’ouvrir à Jamnia (Jabné, Yavné), sur la côte méditerranéenne, une académie pour sauvegarder le patrimoine religieux de la nation : tel est le récit du Talmud. Yohannàn organisa à Jabné une académie et un grand conseil (beth dîn), qui succéda au Sanhédrin et fixa le canon des Écritures ; ces organismes étant peuplés de pharisiens (le sacerdoce, en grande partie sadducéen, n’a plus de rôle après la destruction du Temple, et on ne parle plus des esséniens), le judaïsme s’identifia peu à peu au pharisaïsme. L’académie de Jabné a dû aussi s’occuper de préserver la « Tradition des anciens ». Des recueils de Mišnayothavaient été déjà rédigés, peut-être avant 70, mais trop hâtivement, et ils se prêtaient au danger de dispersion. L’académie de Jabné semble y avoir remédié : selon le traité Berakhoth, cette épuration serait à la base du traité Edhuyoth (témoignages). La Mišna(h) de Rabbi Yehudha(h) han-Nassi, tannâ de la cinquième génération (165-200), représente l’œuvre définitive, officiellement reçue par le judaïsme.

  • 42 Heinemann, Darkêy ha-haggadhâ (Les voies de la Haggadh â), Jérusalem, 1950.

24La Mišna(h) est essentiellement un recueil de halakhoth (règles de conduite faisant autorité). On y trouve la jurisprudence des tannaim en matière de droit religieux, qui englobe droit civil et droit pénal. Les controverses entre docteurs sont souvent rapportées, pour l’intérêt de la discussion et la formation des scribes. Quelques éléments se rattachent à la haggadhâ, qui désigne tout ce qui n’est pas halakha ; c’est un amas de récits légendaires où se donne libre cours la fonction fabulatrice des orientaux. La Tosèph (« addition, complément ») a recueilli des règles provenant des tannaim et non incluses dans la Mišna(h) ; sans avoir l’autorité de la Mišna(h), son texte possède souvent une saveur primitive qui en atteste l’ancienneté. La Mišna(h) a été ensuite commentée dans les académies de Palestine et de Babylonie par les ’amoraim, « ceux qui exposent ». De leur œuvre est née la Gemarâ, « l’achèvement », qui, réunie à la Mišna(h), forme les Talmuds, tous deux élaborés au Ve siècle, celui de Jérusalem (Yerušalmi) en Palestine au début, celui de Babylone (Babhli), plus étendu, à la fin. La rédaction définitive est due aux sabhoraim, « les opinants ». Le Talmud a conservé ainsi des coutumes anciennes provenant de milieux désireux de perpétuer les usages traditionnels : les règles rapportées par les tannaim remontent dans une large mesure aux temps apostoliques. Il faut toutefois les utiliser avec prudence, en tenant compte de l’esprit de polémique, qui a influencé les rabbins dans les discussions et les a amenés à introduire des éléments nouveaux ; il faut noter aussi l’absence d’esprit historique et l’indifférence à toute datation qui caractérisent le Talmud. À la suite de la destruction du Temple et de la disparition d’Israël en tant qu’État, bon nombre d’institutions sociales, politiques et religieuses ont disparu ou ont été profondément modifiées. Les docteurs ont néanmoins continué à disserter à leur propos, en se consolant par l’espoir de visions chimériques et en projetant leurs rêves dans le passé : on écrit ainsi sur les liturgies du Temple, qui a disparu ; on fait présider le Sanhédrin par des scribes pharisiens au lieu du grand prêtre ; on voit le Sanhédrin prononcer des condamnations à mort au temps des procurateurs romains, et on imagine les règles minutieuses de l’élaboration de la sentence et de l’exécution de la condamnation. Quant à la haggadhâ, il est difficile d’en tirer une information historique : c’est une histoire non historique et une philologie non philologique42, où les auteurs confondent histoire et légende, parabole et langage littéral. Enfin, même dans ses éléments juridiques les plus valables, dans la halakha, la Mišna(h) ne nous fait connaître qu’une partie du monde juif et même du judaïsme orthodoxe, celui des pharisiens.

  • 43 Sur ces courants et sectes, voir Temps apostoliques, p. 81-81, et notes bibliographiques à la fin d (...)

25Or, avant 70, le judaïsme, loin de s’identifier au pharisaïsme, se partageait en courants, voire en sectes43 : pharisiens, sadducéens, hérodiens, zélotes, outre les esséniens qui rejetaient le sacerdoce officiel. Les Pharisiens (Φαρισαῖοι, periššàyê, en hébreu perūšīm, « les séparés ») ont reçu ce nom de leurs adversaires. Leur obéissance stricte à la Loi les oblige à se « séparer » de la foule impure. La Mišna(h) les qualifie de hăbērīm, compagnons. Leur parti est bien organisé. Ils apparaissent sous Jonathas (161-143 A.C.), combattant la politique purement profane des Asmonéens. Sous Alexandra, ils s’emparent du gouvernement spirituel du peuple. Leur influence et leur prestige sont grands et ils sont les vrais chefs religieux. Leur doctrine est plus spiritualiste que celle des Sadducéens : immortalité personnelle, jugement après la mort, résurrection des corps, existence des anges et des démons, large part à la liberté de l’homme et à l’action de la Providence, foi messianique très vive. Ils s’appliquent à une connaissance plus approfondie de la Loi, et s’en tiennent à une application stricte de celle-ci, quant au sabbat, à la pureté rituelle, au paiement des dîmes. Ils sont des laïcs face à l’aristocratie sacerdotale des Sadducéens. Leur autorité leur vient de leur science, et leur but n’est pas politique mais religieux (en politique, ils sont modérés, opposés aux Zélotes). Ils imposent comme normative, à côté de la Loi, voire au-dessus de la Loi, la tradition orale des anciens, les explications de la Loi telle qu’ils se la représentent. On leur reproche leur hypocrisie et leur orgueil. Leur zèle exagéré pour la lettre et la pureté légale, leur particularisme étroit, sclérosent la religion. Ni Josèphe ni les écrits de la Mišna(h) ne leur sont toujours favorables. Leur opposition au Christ a été irrémédiable. Ils ont maintenu le judaïsme après la chute du Temple et la disparition du sacerdoce.

26Le nom des Sadducéens se rattache à celui de Sadoc, que Salomon a placé à la tête des prêtres de Jérusalem, et dont les descendants ont assuré le service du Temple, même après l’exil. En tant que parti, ils se manifestent en 153 A.C., quand Jonathas unit l’exercice du Pontificat au pouvoir politique. Les anciennes familles sacerdotales s’y opposent et s’unissent plus étroitement ; conservant une grande influence, les Sadducéens forment une fraction importante du Sanhédrin, la prédominance alternant entre eux et les Pharisiens. Ils acquièrent une position prépondérante sous le règne d’Alexandra (76- 67 A.C.). Hérode surveille étroitement les deux partis. Les Sadducéens ont moins de contact avec le peuple que les Pharisiens, auxquels ils s’associeront dans la haine contre le Christ. Le grand prêtre Caïphe et son beau-père Anne sont Sadducéens : ceux-ci appartiennent à l’aristocratie sacerdotale, et Josèphe, leur adversaire, les nomme εύποροι, les riches. Ils s’en tiennent à la lettre de la Loi, et ne veulent rien relâcher de sa rigueur, au témoignage de Josèphe. Cependant ils se sont mieux accommodés que les Pharisiens de l’hellénisme des Séleucides ; ils s’entendent aussi plus facilement avec les Romains. Matérialistes, ils nient la résurrection des morts, la survivance de l’âme, l’existence des esprits (anges) ; pour Josèphe, ils nient la Providence divine et la liberté humaine. De nombreuses divergences en matière rituelle et juridique les opposent aux Pharisiens.

27Les Hérodiens semblent avoir été surtout un parti politique (Josèphe n’en parle pas comme d’une secte religieuse), regroupant les partisans de la dynastie hérodienne, tandis que les Zélotes rejetaient comme illégitime tout pouvoir humain, qu’il fût exercé par un juif ou par un païen. La Mišna(h) ne rend pas compte de la diversité de ces courants ni du judaïsme hellénistique qui manifestait plus d’ouverture à la pensée grecque que le judaïsme palestinien. Elle n’en est pas moins une source précieuse pour l’étude du droit juif.

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  • 44  Traduction française et mise à jour par j. d. berger et j. billen (éd. Brepols, 1991), du Tusculum (...)

28Nous aurons enfin à citer un certain nombre d’auteurs de l’Antiquité, certains célèbres, d’autres relativement obscurs. Il n’est évidemment pas possible de donner sur chacun d’eux des détails biographiques ou de citer les diverses éditions de leurs œuvres, qu’on trouvera dans le Dictionnaire des auteurs grecs et latins de l’Antiquité et du Moyen Âge44.

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  • 45 Sur la réflexion juridique et l’ébauche de la systématisation du droit, melillo (g.), « Forme e teo (...)

29Le plan de l’ouvrage avait été établi par Jean Dauvillier, qui l’avait plusieurs fois remanié : il tenait à souligner que la classification avait nécessairement quelque chose d’artificiel, puisque ces catégories juridiques (droit des obligations, droit des biens, etc) sont étrangères aux droits de l’Orient antique, et que l’idée de systématisation du droit ne s’ébauche que dans le droit romain45. Dans un souci de clarté cependant, il fallait bien classer les divers sujets, et il fallait nécessairement emprunter ce classement au droit romain ; mais cet emprunt n’est pas arbitraire, car ce droit romain, soulignait-il, était en vigueur au début de notre ère.

30La distinction entre le droit romain et le droit des pérégrins s’imposait d’elle-même : jusqu’à l’édit de Caracalla de 212 qui accordera la citoyenneté romaine à tous les hommes libres de l’Empire, deux univers juridiques coexistent : celui de Rome et des citoyens romains, celui des sujets de Rome qui n’ont pas acquis la citoyenneté et qui restent soumis à leurs propres lois. À ces deux parties s’ajoutait sans difficulté la troisième, les débuts du droit de l’Église, appelé à former bientôt un autre monde du droit.

  • 46 C’est aux cours polycopiés de Jean Dauvillier que nous empruntons ici la présentation des catégorie (...)
  • 47 ulpien, lib. primo institutionum, D 1, 1, 1, 2. Cf frezza (p.), « La cultura di Ulpiano », SDHI, 24 (...)

31Au sein du droit romain46, la distinction entre droit public et droit privé s’imposait avec la même évidence : Huius autem studii duae sunt positiones, publicum et priuatum, publicum ius est quod ad statum rei Romanae spectat, priuatum quod ad singulorum utilitatem : sunt enim quaedam publice utilia, quaedam priuatim, nous dit Ulpien47 ; le droit public est donc le droit qui regarde le statut de l’État romain, le droit privé est celui qui regarde l’utilité des particuliers. Toutefois, le droit pénal (comme en droit moderne) participe à la fois du droit public et du droit privé ; dans un souci de clarté, on en a fait ici une rubrique particulière.

  • 48 Au VIe siècle, les Institut es de Justinien (1, 1, 2) préciseront : Sed ius quidem ciuile ex unaqua (...)
  • 49 gaius, Inst., 1, 1, et D 1, 1, 9
  • 50 On remarquera que cette définition du ius gentium mêle à la conception juridique une conception phi (...)
  • 51 Nous n’avons pas ici à nous préoccuper de l’autre sens du ius ciuile, plus technique, « le droit ém (...)
  • 52 Cf frezza (p.), « Ius gentium », RIDA, 2, 1949, p. 258-308 (=Scritti, I, Rome, 2000, p. 615-664 ; k (...)
  • 53 GAIUS, Inst., 3, 93 (ceterae <obligationes> uero iuris gentium sunt, itaque inter omnes homines, siue ciues Roman</obligationes> (...)
  • 54 Cf notamment hermogénien, lib. 1° iuris epitomarum, D 1, 1, 5 : Ex hoc iure gentium introducta bell (...)

32 Le droit privé, à Rome, émane du ius ciuile, du ius honorarium, du ius gentium et du ius naturale. Seuls nous concernent ici le ius ciuile et le ius gentium, définis notamment par le jurisconsulte Gaius au IIe siècle de notre ère : Omnes populi, … partim suo proprio, partim communi omnium hominum iure utuntur, nam quod quisque populus ipse sibi ius constitua, id ipsius proprium est uocaturque ius ciuile, quasi ius proprium ipsius ciuitatis48 ; quod uero naturalis ratio inter omnes homines constituit, id apud omnes populos peraeque custoditur uocaturque ius gentium, quasi quo iure omnes gentes utuntur49, « tous les peuples usent en partie de leur propre droit, en partie d’un droit commun à tous les hommes ; ce que chaque peuple établit comme droit pour lui-même lui est propre et s’appelle ius ciuile, c’est pour ainsi dire le droit propre à la cité ; le droit que la raison naturelle a établi chez tous les hommes est également observé chez tous les peuples et s’appelle ius gentium, c’est pour ainsi dire de ce droit qu’usent tous les peuples50 ». Pour les Romains, le ius ciuile est leur droit national, qui ne convient qu’aux seuls citoyens : il ne peut s’étendre, en principe, qu’aux Latins, sauf dans certains cas exceptionnels, et jamais les pérégrins ne peuvent en user51. Le ius gentium52 s’entend du droit qui est commun à tous les hommes libres de l’Empire romain, citoyens romains ou pérégrins53 ; il se distingue du ius ciuile propre aux citoyens romains, comme du droit propre à des pérégrins déterminés (qui est pour ceux-ci leur droit civil). Dans ce droit commun à tous les peuples (gentes) faisant partie de l’orbis Romanus, les jurisconsultes romains font entrer, outre l’esclavage, les contrats les plus usuels dans les rapports commerciaux, et des modes d’acquisition de la propriété comme la traditio54.

33Notre première partie, consacrée au droit romain, s’intéressera donc d’abord au droit public : nous y étudierons le tribut dû à César, les obligations des publicains d’après l’épisode de Zachée (et dans une moindre mesure la vocation de saint Matthieu), et la citoyenneté romaine, ou plutôt sa preuve, dans les aventures de saint Paul. Ensuite, en droit pénal, nous évoquerons le procès du Christ, les procès de saint Paul, et la condamnation de saint Jacques le Majeur, jugé, non par Rome, mais par un prince vassal de Rome. Puis nous passerons au droit privé : le ius ciuile nous retiendra pour le mariage du gouverneur romain Félix avec une princesse juive, source d’un conflit de lois. Dans le ius gentium, nous nous intéresserons au droit maritime, élément essentiel du commerce, pour lequel les Actes des Apôtres contiennent de précieuses données.

34Pour le droit des pérégrins, deux mondes juridiques nous retiendront très inégalement. En droit grec et hellénistique, nous ne sommes documentés que sur le mariage, par la première épître de saint Paul aux Corinthiens. Les droits orientaux offrent au contraire une riche moisson : nous la diviserons en empruntant les catégories que les Romains utilisaient déjà au Ier siècle. Certes, les droits orientaux les ignoraient mais le droit des personnes et celui des successions se dégagent sans difficultés, et si la distinction entre le droit des biens et celui des obligations n’existe pas dans l’Orient antique, elle permet de clarifier les données des textes sans leur faire violence. Dans les droits orientaux, nous examinerons d’abord, dans le droit des personnes, celui du mariage, à propos de la Sainte Vierge. Nous verrons ensuite les droits du patrimoine, sur lesquels les paraboles sont riches en indications : la parabole du trésor et celle des vignerons homicides nous informent sur le droit des biens ; nous étudierons ensuite le droit des obligations, avec la parabole du Bon Pasteur pour le louage, celle des mines et des talents pour un très ancien contrat venu du Code de Hammourabi, celle du voisin importun pour le prêt et celle de l’économe infidèle pour les contrats litteris ; enfin la parabole du fils prodigue nous montrera un aspect du droit successoral.

35Dans la troisième partie, nous reprendrons simplement la division chronologique faite par Jean Dauvillier entre la hiérarchie primitive et la formation de la hiérarchie définitive.

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36Quelques mots enfin sur le choix des illustrations de la couverture de ce volume. On les a voulues aussi diverses que possible, dans le temps et dans l’espace, ainsi que par leur matériau même, et de façon à représenter au mieux les sujets traités.

  • 55 Naples, Bibliothèque Nationale, lat. 3 (anciennement Vind. 1235, manuscrit i de la version Itala), (...)
  • 56 Mc 2, 17.
  • 57 Musée Sacré de la Cité du Vatican. Diamètre réel 5, 65 cm.
  • 58 Aujourd’hui au Musée Archéologique d’Istanbul.
  • 59 Ms grec du XIe siècle, Bibliothèque Vaticane.
  • 60 Dublin, Chester Beatty Library. Il provient d’Aphroditopolis.
  • 61 Lc 13, 1 : « En ce même temps survinrent des gens qui lui rapportèrent ce qui était arrivé aux Gali (...)
  • 62 Détail de voûte, IIIe siècle, peinture murale, 0,40 x 0,58 m.
  • 63 Aujourd’hui au musée des Antiquités de Nicosie.
  • 64 Rome, Pontificio Leoniano Collegio Armeno, 2, 13 v.
  • 65 Xe siècle. Aujourd’hui au Musée National de Nuremberg.
  • 66 Vat. sir. 268,f° 48 r, Bibliothèque Apostolique Vaticane.
  • 67 Mt 25, 25.
  • 68 Oxford, Bibliothèque Bodléienne, Ms. Auct. D. 2. 6,f° 163 r, détail. XIIe siècle.
  • 69 Lunette d’arcosolium près de la crypte d’Ampliatus, début du IVe siècle, peinture murale, 0,38 x 1, (...)

37Un des rares manuscrits illustrés latins qui restent du VIe siècle, l’Évangile « de saint Augustin » de Cambridge (Corpus Christi College, 286,  129, v°), nous présente Zachée, perché sur son arbre pour voir passer le Christ. Au somptueux Codex Vindobonensis, du Ve siècle, écrit en onciale sur parchemin pourpre, aujourd’hui à Naples55, nous empruntons le récit du « repas chez Lévi »56. Un fragment de verre à fond doré du IVe siècle, trouvé à Rome57, nous offre le « portrait » déjà conventionnel de saint Paul. Dans le manuscrit Vat. gr. 1156, parmi les six scènes de la Passion du f° 194 r, nous avons choisi Jésus devant Pilate, où une « main pieuse » anonyme a, on ne sait quand, gratté la silhouette du procurator. L’inscription grecque58 interdisant aux non-juifs le parvis du Temple de Jérusalem nous rappelle le prétexte de l’arrestation de saint Paul. Une miniature du Ménologe de Basile 1159 montre l’exécution de saint Jacques le Majeur sur ordre d’Hérode Agrippa Ier. Le Papyrus Chester Beatty I, f 14 r, du IIIe siècle60, nous permet d’évoquer les troubles endémiques du Ier siècle en Palestine, même s’il s’agit ici du temps de Pilate, et non de celui de Félix61. À Rome, dans les catacombes de saint Pierre et saint Marcellin62, l’aventure de Jonas jeté à la baleine (une bien étrange baleine !) nous offre un bateau avec ses deux rames de gouvernail, pour illustrer le droit maritime. Le plat d’argent légèrement doré du règne d’Héraclius, vraisemblablement originaire de Constantinople mais trouvé à Chypre63, représente officiellement le mariage de David, mais pourrait dépeindre aussi bien, par cette image de dextrarum iunctio, n’importe quel mariage du temps de saint Paul. Dans la marge d’un évangéliaire arménien de 138464, l’ange apparaît en songe à saint Joseph pour le rassurer. L’évangéliaire d’Echtemach65 illustre le crime des vignerons homicides : deux d’entre eux semblent encore frapper de leurs piques le cadavre du fils du maître, qu’un troisième traîne par les pieds pour le jeter hors de la ville. Dans la catacombe romaine de Priscille, à la voûte du cubiculum dit de la Velatio, une peinture du IIIe siècle particulièrement bien conservée représente le Bon Pasteur. Du meilleur manuscrit syriaque de la version Harkléenne66, nous avons extrait un passage de la parabole des talents67. Sur un panneau de la porte « du Paradis » de la cathédrale de Florence, achevée par Lorenzo Ghiberti en 1452, certains ont cru voir, plutôt que l’histoire d’Esaü et Jacob, le retour de l’enfant prodigue. Dans une enluminure des Méditations de saint Anselme de Cantorbéry68, le Christ remet à Pierre les clés, symbole du pouvoir de lier et délier ; entre le Christ et Pierre, trois brebis rappellent l’injonction « Pais mes agneaux, pais mes brebis », l’autre passage évangélique fondant la primauté de Pierre. Enfin, à la quatrième page de couverture, le Christ enseignant aux Apôtres, dans la catacombe de Domitille à Rome69, illustre la continuité de la tradition de l’Église.

Notes

1 Paris, 1970.

2 Pour garder à ce nouvel ouvrage son caractère d’étude d’ensemble, le professeur Dauvillier a toujours prévu d’y reprendre certaines questions traitées dans les Temps apostoliques, comme on le verra dans les sources indiquées en tête des divers chapitres.

3 Pour des raisons techniques, les citations en syriaque ont été faites sous forme de translittération. Il n’a malheureusement pas été possible, pour les mêmes raisons, de placer dans ces translittérations les signes diacritiques sous les consonnes. D’autre part, les translittérations des langues du Proche et Moyen Orient ont parfois évolué, au cours du demi-siècle de recherches de Jean Dauvillier. Je me suis efforcée d’adopter uniformément les graphies actuelles.

4 Actes du Congrès de Droit canonique, Paris, avril 1947, Paris, 1950, p. 223-228 ; cf infra, ch. XVII (où cette conclusion n’a évidemment pas été répétée).

5 Les allusions scripturaires à la vente n’avaient pas assez d’intérêt juridique pour servir de base à une étude approfondie. Il en est de même pour le lévirat, qui n’apparaît guère que dans la question piégée des Sadducéens sur la femme épouse successivement de sept frères sans postérité (Mt 22, 23-33 ; Mc 12, 18-27 ; Lc 20, 27-40).

6 L’une de ces critiques, toutefois, se réfute elle-même, à propos du trésor : voir ch. XI.

7 sherwin-white (a. n.), Roman Society and Roman Law in the New Testament, Oxford, 1963 ; kupiszewski (h.), « Das Neue Testament und Rechtsgeschichte », Estudios en homenaje al profesor Juan Iglesias, Madrid, II, 1988, p. 809-821 ; marucci (c.), « Notizie di storia e di amministrazione romana nel Nuovo Testamento », ANRW, II, 26, 3, p. 2178-2220.

8 derrett (j. d. m.), « Law in the New Testament : The Treasure in the Field (Mt XIII, 44) », ZNTW, 54, 1963, p. 31-42 ; « Peter’s Penny : Fresh Light on Matthew XVII 24-7 », Nov. Test., 6, 1963, p. 1-15 ; « Law in the New Testament : The Story of the Woman Taken in Adultery », NTS 10, 1963-1964, p. 1-26 ; « Law in the New Testament : The Parable of the Unmerciful Servant », RIDA, 12, 1965, p. 5-19 ; « Manus, marriage, Indian counterparts to Roman law, and the work of G. Mazzarella », Iura 19, 1968, p. 94-103 (article « programme » et « manifeste » général, ne concernant pas le Nouveau Testament) ; Law in the New Testament, Londres, 1970 ; Jesus’s Audience, Londres, 1973 ; « Law in the New Testament : Si scandalizaverit manus tua abscinde illam (Mk IX. 42) and comparative legal history », RIDA 20, 1973, p. 11-36 ; « The Good Shepherd », STh 27, 1973, p. 25- 50 ; « The Footwashing in John XIII and the Alienation of Judas Iscariot », RIDA, 24, 1977, p. 3-19 ; Studies in the New Testament, Leyde, 1977 ; « Handing over to Satan : an explanation of I Cor. 5 : 1-7 », RIDA 26, 1979, p. 11-30 ; « Law and Society in Jesus’s World », ANRW, II, 25, 1, p. 477-564 (bibliographie p. 558-564).

9 Cf notamment klauck (h.-j.), Wissenschaft und Weisheit, 1972/1, p. 72.

10 On sait certes qu’il y eut tôt des contacts entre le monde méditerranéen et l’Orient lointain ; on signale, sous les Achéménides, une cabaretière indoue à Kiš. Mais un individu isolé (voire plusieurs) ne crée pas une influence. Que le droit mésopotamien ait assez pénétré tout le Proche-Orient pour y laisser une influence durable, c’est ce que montre toute l’histoire des invasions et conquêtes successives dans la région. On ne peut rien trouver de tel pour le droit indou, qui reste d’ailleurs moins nettement connu.

11 « The announcement <that one of them would ‘hand Jesus over’> came as something expected and accepted by the Twelve, whose only reaction is to inquire who it shall be. They are relaxed about it. They do not get up from table. They acquiesce. The work of Judas was done on their behalf, though they had no idea what he was about. He was indeed about to do something for the Feast (Jesus was their Paschal Lamb) and for the poor (whose debts Jesus would pay)… Instead of buying, he sold ; but what he sold did indeed operate as a gift !... Since his intention was specifie, he did indeed acquire Jesus, as they all did ; but in his case only to alienate him. Thus the benefit which the sale brought <la Rédemption> did not accrue to him, it accrued only to them. He alienated his own means of redemption. The benefits of the action were taken by the other partners, the loss he endured alone » (« The Footwashing in John XIII… », p. 15). Voir infra ch. IX un autre exemple de ce juridisme excessif.

12 12Ibid., n.24.

13 De même, on ne peut admettre – notait Jean Dauvillier- les conclusions de furkiakis (c.), (« Anthropos tis katebainen. Mia periptosis Dioikesios allotrion – negotiorum gestio- en the Kaine Diatheke » (« Ein Fall der negotiorum gestio im Neuen Testament »), Xenion, Festschrift für P.J. Zepos, I, 1, p. 133-141), qui voit dans l’épisode du bon Samaritain une gestion d’affaires : en réalité, le Samaritain ne compte pas être remboursé, il accomplit un bienfait pur et simple, un acte gratuit par lequel, en fait, il s’appauvrit (rien dans la parabole n’indique que le Juif dépouillé soit un homme qui ait un patrimoine consistant, qui, une fois rétabli, rembourserait son bienfaiteur après être retourné chez lui).

14 légasse (s.), « Le procès de Jésus : exégèse et histoire », Procès de Jésus, procès des Juifs ? (marchadour (a.) éd., Paris, 1998, p. 31-34), p. 32-33.

15 imbert (j.), RHD, 72, 1994, p. 253-254, c. r. de légasse (s.), Le procès de Jésus. I. L’Histoire, Paris, 1994 : « Il reste encore, dans la synthèse de S. Légasse, quelques phrases des évangiles qui ne sont pas suspectées de falsifications « d’inspiration théologique ou polémique », mais il semble bien que les exposés proprement judiciaires soient éliminés comme non conformes à la vérité historique. Juristes s’abstenir ! » (voir aussi IMBERT (j.), RHD, 73, 1995, p. 625-626, c. r. de légasse (s.), II. La Passion dans les quatre Évangiles, Paris, 1995 : « les juristes resteront sceptiques »).

16 Abbé r. laurentin, Vie authentique de Jésus Christ, II, Paris, 1996, p. 21.

17 Ces indications sont empruntées aux Temps apostoliques, ainsi qu’à la monumentale introduction du catalogue de l’exposition I Vangeli dei Popoli (Palais de la Chancellerie, Cité du Vatican, 21 juin- 10 décembre 2000), Cité du Vatican, 2000 : simonetti (m.), « I Vangeli dall’origine alla canonizzazione », p. 9-16 ; prinzivalli (e.), « I Vangeli apocrifi », p. 17-22 ; naldini (m.), « La prima diffusione dei Vangeli : la voce dei papiri », p. 23-30 ; pisano (s.), « I Vangeli nella Vetus Latina e nella Vulgata », p. 31-36 ; lenzi (g.), « I Vangeli siriaci », p. 37-46 ; orlandi (t.), « I Vangeli copti », p. 47-52 ; uluhogian (G.), « I Vangeli in Armenia », p. 53-60 ; raineri (o.), « La versione etiopica dei Vangeli », p. 61-66 ; proverbio (d. v.), « Le versioni arabe dei Vangeli », p. 67-70.

18 Le texte original du Nouveau Testament a été publié par e. nestle, ‘H καινὴ Διαθήκη. Text with critical apparatus, Londres, 1942, par e. nestle et k. aland, Novum Testamentum Graece, Stuttgart, 26e éd. refondue, 1979, par A. merk, Novum Testamentum graece et latine, 6e éd., Rome, 1948, par les Sociétés bibliques d’Amérique, d’Angleterre et d’Allemagne, sous la direction de k. aland, The Greek New Testament, 1966 (et 3e éd., 1979), complété par k. aland, Text und Textwert der Griechischen Handschriften des Neuen Testament : III Die Apostelgeschichte. 1. Untersuchungen und Ergänzungsliste ; 2. Hauptliste, Berlin-New York, 1993, 2 vol. ; cf également metzger (b. m.), A Textual Commentary on the Greek New Testament, United Bible Societies, 2e éd. corrigée, 1975. aland avait publié précédemment une Synopsis quatuor Evangeliorum, Stuttgart, Société biblique du Wurtemberg, 1964, où le texte grec des quatre Évangiles est mis en regard et illustré par des citations des apocryphes et des auteurs de l’Antiquité. Signalons aussi benoit (p.) et boismard (m.e.), Synopse des quatre Évangiles en français, avec parallèles des apocryphes et des Pères, Paris, 1965.

19 La distinction entre version « orientale » et « occidentale » du Nouveau Testament est particulièrement importante pour les Actes, où la version occidentale est plus longue d’un dixième environ. « Le texte oriental est établi essentiellement sur des papyrus, fragmentaires, échelonnés entre les IIe et VIe siècles, et sur des manuscrits remontant jusqu’au IVe, principalement le Sinaiticus et les autres grands manuscrits en onciale dont les sigles sont A, B et C… Le texte occidental repose avant tout sur le codex Bezae, sigle D, du Ve ou du VIe siècle, mais qui peut représenter un état beaucoup plus ancien, remontant, selon certains, jusqu’au second siècle » (é. delebecque, Les Actes des Apôtres, Paris, 1982, Introduction, p. xl-xli) ; ce manuscrit, en grec et en latin, présente (pour les Actes) des lacunes qui peuvent être en partie comblées par des papyrus, un manuscrit latin du VIe siècle, et des leçons en marge de la version syriaque Syra Harclensis, cf infra. On aura l’occasion de rencontrer plus loin certaines de ces variantes. Sur les Actes, voir aussi jervell (j.), Lukas and the People of God. A New Look at Luke’s Acts, 1972, et The Unknown Paul : Essays on Luke-Acts and Early Christian History, Minneapolis, 1984 ; hengel (m.), Acts and the History of Earliest Christianity, Philadelphie, 1980 ; dupont (j.), Nouvelles Études sur les Actes des Apôtres, Paris, 1984 ; boismard (m. e.) et lamouille (a.), Les Actes des deux Apôtres, Paris, 1990.

20 Cf les travaux d’é. delebecque, Évangile de Luc, Paris, 1976 ; Études grecques sur l’Évangile de Luc, Paris, 1976, et Les Actes des Apôtres, précité.

21 On désigne sous ce nom sept épîtres : l’épître de saint Jacques (généralement identifié à Jacques « de Jérusalem », le cousin du Christ), deux épîtres de saint Pierre (la deuxième étant vraisemblablement l’œuvre d’un disciple de saint Pierre), trois épîtres de saint Jean, et une de saint Jude (cousin du Christ et différent de l’apôtre Jude-Thaddée). Cf Temps apostoliques, p. 71-79.

22 Les découvertes papyrologiques ont amené l’abandon progressif des datations tardives des Évangiles destinées à nier leur apostolicité. Récemment, on a même cru pouvoir dater un groupe de papyrus (P. Barc. inv. 1, Barcelone, Fundaciò Sant Lluc Evangelista + Oxford, Magdalen College, Gr. 18 + Paris, BNF, Suppl, gr. 1120) du Ier siècle (et non plus du IIIe), ce qui a suscité une controverse dont la virulence n’était pas toujours scientifique (cf naldini, précité, p. 25). Actuellement, la majorité des spécialistes date les plus anciens fragments de papyrus évangéliques du début du IIe siècle (P. Ryl. III.457, Manchester, John Rylands Library, Gr. P. 457, fin Ier- début IIe siècle), et les Évangiles eux-mêmes du Ier siècle (cf naldini et simonetti, art. cités ci-dessus, avec bibliographie).

23 Temps apostoliques, p. 65-67.

24 Il en est de même de la plus ancienne version écrite intégralement connue de l’Ancien Testament, dite des « Septante », rédigée à Alexandrie entre le règne de Ptolémée II et 117 av. J. – C., contenue dans les plus anciens manuscrits de la Bible (Ancien et Nouveau Testaments réunis), le Vaticanus (B) et le Sinaiticus (ծ) du IVe siècle, l’Alexandrinus (A) et le Codex Ephraemi rescriptus (C) du Ve siècle, et par divers fragments de papyrus. La rédaction en hébreu dite des « Massorètes » (témoins de la tradition, Masoréth ou Masorah) fut achevée tardivement et le plus ancien manuscrit conservé est du IXe siècle. Le synode de Jabné, à la fin du Ier siècle, a clos le Canon de la Bible hébraïque, où ne figurent pas les livres rédigés en grec ou dont seule la traduction grecque était connue (Tobie, Judith, la Sagesse, l’Ecclésiastique ou Siracide, Baruch, I et II Maccabées, et des additions à Esther et Daniel), adoptés en revanche par les chrétiens (mais abandonnés par les protestants au XVIe siècle) et qualifiés de « deutérocanoniques ». On a trouvé à Qumrân des fragments en hébreu de tous les livres des Septante (sauf Esther, mais y compris les deutérocanoniques), dans une version souvent plus proche des Septante que de l’hébreu massorétique : les Septante avaient utilisé sans les modifier des textes hébreux différents de ceux de l’époque massorétique. Des manuscrits hébreux non conformes à la tradition rabbinique ont été placés dans l’arrière-sacristie ou Genizah de synagogues (dans celle du Caire, on découvrit en 1890 une grande partie du texte hébreu de l’Ecclésiastique ou Siracide). Voir kittel (r.) et kahle (p.), Biblia hebraica, 10e éd., par a. alt et o. eissfeldt, Stuttgart, s.d. ; ginsburg (c. d.), Introduction to the Massoretico-critical edition of the Hebrew Bible, with a prolegomenon by H.M. Orlinsky : The Massoretic Text. A critical evaluation, New York, 1966.

25 Londres, British Library, Add. 14451 ; manuscrit découvert en 1842 par h. tattam et publié par w. cureton (Remains of a very Ancient Recension of the Four Gospels in Syriac, hitherto unknown in Europe, Londres, 1858), contenant les quatre évangiles (Matthieu, Marc, Jean, Luc) avec des lacunes, surtout dans saint Marc. Le manuscrit est en bon état et écrit en’estrangelā, alphabet syriaque antique ; on le date du Ve siècle. Une nouvelle édition, complétée par le texte des trois feuillets de Berlin et par les leçons de la sinaïtique, a été publiée par f. c. burkitt, Evangelion da-Mepharreshe, 2 vol., Cambridge, 1904.

26 Sīnā, Μονὴ τῆς ‛Αγίας Αἰκατερίνης, sir. 30. Manuscrit découvert à Sainte-Catherine du Sinaï par a. smith lewis et m. dunlop gibson, contenant de longs fragments des quatre évangiles dans l’ordre habituel (Matthieu, Marc, Luc, Jean) ; c’est un palimpseste du IVe siècle, également écrit en’estrangelā, et présentant un texte plus archaïque que la version curetonienne. Il a été édité par r. l. bensly, j. r. harris et f. c. burkitt, The Four Gospels in Syriac transcribed from the Sinaitic Palimpsest, 2e éd., Cambridge, 1894, et a. smith lewis, The Old Syriac Gospel or Evangelion da-Mepharreshe, Londres, 1910 (avec les leçons de la curetonienne). Il faut tenir compte des corrections indiquées par a. smith lewis, « The Sinaitic Syriac Gospels », ET, 22, 1911, p. 477-478, et Additions and Emendations collected from the Manuscript in 1897, 1902 and 1906, Cambridge, 1913. Le manuscrit a été réexaminé en 1911 par a. hjelt.

27 Le texte de la Pešîttâ a été publié en syriaque occidental par la Société biblique, The New Testament in Syriac, Londres, 1905-1920, en syriaque oriental par les soins du Père Vosté, Biblia sacra iuxta editionem simplicem quae dicitur Peschitta, 3 vol., Beyrouth, 1951, qui a repris l’édition des dominicains de Mossoul, 1886-1891. Cf sur l’ensemble des manuscrits syriaques lenzi (g.), précité.

28 Cf la stèle de Si-ngan fou.

29 Le texte des Actes a été reconstitué par f. c. conybeare, et traduit en latin dans J. h. ropes, The Text of the Acts, Londres, 1966, Appendix (le texte d’Ephrem appartient à la tradition « occidentale »). Les épîtres de saint Paul l’ont été par J. MOLITOR, Der Paulustext des heiligen Ephräm, Rome, 1938, et collation de a. f. j. KLIJN, « A note on Ephrem’s Commentary on the Pauline Epistles », JTS, n. s., 5, 1954, p. 76-78. Sur les autres versions syriaques de la Bible, van puyvelde (c.), « Orientales de la Bible (versions), versions syriaques », DBS, 6, p. 834-854.

30 Selon l’étymologie la plus couramment reçue, le mot même de « copte » viendrait de l’arabe Qubti/Qibti, lui-même dérivé du grec Αίγύπτιος, et signifierait donc « égyptien ».

31 Cf boud’hors (a.), « L’écriture, la langue et les livres », L’art copte en Égypte, deux mille ans de christianisme (catalogue de l’exposition présentée à l’Institut du monde arabe, Paris, 15 mai-3 septembre 2000, et au musée de l’Éphèbe du Cap d’Agde, 30 septembre 2000-7 janvier 2001), Paris, 2000, p. 52-91.

32 Sur les versions coptes de la Bible, botte (b.), « Orientales de la Bible (versions), versions coptes », DBS, 6, p. 818-825, et ORLANDI, précité.

33 Un Évangile daté de 887 (Erevan, Matenadaran, 6200), et l’Évangile illustré dit « de la reine Mlk’ē » (Venise, bibliothèque de San Lazzaro, 1144/86), entre 862 et 926, probablement de 902. Cf leloir (l.), « Orientales de la Bible (versions), versions arméniennes », DBS, 6, p. 810-818, et uluhogian (g.), art. précité.

34 Cf leloir (l.), « Orientales de la Bible (versions), versions géorgiennes », DBS, 6, p. 829-834 ; garitte (g.), L’ancienne version géorgienne des Actes des Apôtres d’après deux manuscrits du Sinaï (Bibl. du Muséon, 38), Louvain, 1955 ; botte (b.), « Orientales de la Bible (versions), versions éthiopiennes », DBS, 6, p. 825- 829 ; « Orientales de la Bible (versions), versions arabes », ibid., p. 807-810 ; raineri (o.) et proverbio (d. v.), art. précités.

35 De doctrina christiana, II, 16.

36 Cf stummer (f.), Einfülhrung in die lateinische Bibel, Paderborn, 1928 ; botte (b.), « Versions latines antérieures à saint Jérôme », DBS, 5, p. 334-347 ; schäfer (k.t.), Die altlateinische Bibel, Bonn, 1957 ; metzger (b. m.), The Early Versions of the New Testament. Their Origin, Transmission and Limitations, Oxford, 1977 ; pisano (s.), art. précité. La première édition de la Vetus Latina fut entreprise par Pierre Sabatier, de 1743 à 1751. Une édition complète est en cours, à l’initiative de b. fischer, par les soins de l’Institut Vetus Latina de Beuron (Vetus Latina. Die Reste der altlateinischen Bibel nach Petrus Sabatier neu gesammelt und herausgegeben von der Erzabtei Beuron).

37 Connue par les citations bibliques de Tertullien et saint Cyprien, et par divers manuscrits : k (Codex Bobbiensis, IVe-Ve siècle, Turin, Biblioteca Universitaria Nazionale, G.VII.15), e (Codex Palatinus, Ve siècle, Trente, Château de Buonconsiglio, Monumenti e Collezioni provinciali, cod. 1589, anciennement Vind. 1185), et m (le Speculum pseudo-augustinien, florilège du Ve siècle). Cf pisano (s.), précité.

38 C’est la plus répandue, qu’on trouve notamment dans les manuscrits a (Codex Vercellensis, IVe siècle, Vercelli, Biblioteca Capitolare, s. n. « Codex Eusebii »), b (Codex Veronensis, IVe-Ve siècle, Vérone, Biblioteca Capitolare, VI), ff2 (Codex Corbeiensis II, Ve siècle, Paris, BNF, lat. 17225, anciennement Corb. 195), et pour l’Évangile de saint Marc seulement, h (Codex Claromontanus, IVe-Ve siècle, Vat. lat. 7223 ; le reste du Nouveau Testament y figure dans la version de la Vulgate). Cf pisano (s.), précité.

39 Connue notamment par les manuscrits f (Codex Brixianus, Ve-VIe siècle, Brescia, Biblioteca Queriniana, s.n.) et q (Codex Monacensis, VIe siècle, Munich, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 6224, anciennement Frising. 24). Cf cavallera (e.), « Saint Augustin et le texte biblique, l’Itala », BLE, 1915, p. 365 s., 410 s. ; « Encore l’Itala de saint Augustin », ibid, 1928, p. 119 s. ; pisano (s.), précité.

40 Cf ayuso marazuela (t.), La Vetus Latina Hispana, I : Prolegómenos, introductión general, estudio y análysis de las fuentes, Madrid, 1953 ; pisano (s.), précité.

41 Ces indications sont empruntées aux Temps apostoliques, p. 81-86, que nous résumons ici.

42 Heinemann, Darkêy ha-haggadhâ (Les voies de la Haggadh â), Jérusalem, 1950.

43 Sur ces courants et sectes, voir Temps apostoliques, p. 81-81, et notes bibliographiques à la fin du chapitre I.

44  Traduction française et mise à jour par j. d. berger et j. billen (éd. Brepols, 1991), du Tusculum-Lexicon griechischer und lateinischer Autoren des Altertums und des Mittelalters de w. buchwald, a. hohlweg et o. prinz, 1982.

45 Sur la réflexion juridique et l’ébauche de la systématisation du droit, melillo (g.), « Forme e teorie contrattuali nella età del Principato », ANRW II, 14, p. 449- 508 ; catalano (p.), « lus Romanum. Note sulla formazione del concetto », La nozione di Romano, tra cittadinanza e universalità, Naples, 1984, p. 531-557 ; waldstein (w.), « Zum Problem der vera philosophia bei Ulpian », Collatio Iuris Romani. Études dédiées à Hans Ankum, II, Amsterdam, 1995, p. 607-617 ; WINKEL (l.), « The Role of General Principles in Roman Law », Fundamina. A Journal of Legal History, 2, 1996, p. 103-120 ; « Le droit romain et la philosophie grecque. Quelques problèmes de méthode », TvR, 65, 1997, p. 337-384 ; paricio (j.), « Apuntes sobre la formacion de las categorias juridicas : la idea de contrato en Gaio », Nozione, formazione e interpretazione del diritto dall’età romana aile esperienze moderne. Ricerche… F. Gallo, II, Naples, 1997, p. 67-78 ; moatti (c.), La Raison de Rome. Naissance de l’esprit critique à la fin de la République, Paris, 1997 ; scarran0 ussani (v.), L’« ars » dei giuristi. Considerazione sullo statuto epistemologico della giurisprudenza romana, Turin, 1997 ; gaudemet (j.), Les naissances du droit, 2e éd., Paris, 1999 ; kunkel (w.), Die Römischen Juristen. Herkunft und soziale Stellung, Cologne-Weimar-Vienne, 2001.

46 C’est aux cours polycopiés de Jean Dauvillier que nous empruntons ici la présentation des catégories du droit romain.

47 ulpien, lib. primo institutionum, D 1, 1, 1, 2. Cf frezza (p.), « La cultura di Ulpiano », SDHI, 24, 1968, p. 363-375 (=Scritti, II, Rome, 2000, p. 645-657) ; santalucia, I « libri Opinionum » di Ulpiano, Milan, 1971 (c. r. vonglis, RHD, 1973, p. 285-286) ; honoré (t.), Emperors and Lawyers, Londres, 1981, Ulpian, Oxford, 1982 ; liebs (d.), « Ulpiani Regulae – zwei Pseudepigrafa », Romanitas-Christianitas, Mélanges J. Straub, Berlin-New York, 1982, p. 282-292 ; arico anselmo (g.), « lus publicum- ius privatum in Ulpiano, Gaio e Cicerone », ASGUP 37, 1983, p. 447-487 ; ankum (h.), « La noción de ius publicum en derecho romano », AHDE, 1983, p. 523-536 ; stein (p.g.), « Ulpian and the Distinction between ius publicum and ius privatum », Études Ankum, II, p. 499-503 ; marotta (v.), Ulpiano e l’Impero, I, Naples, 2000. Rappelons qu’Ulpien était originaire de Tyr ; outre le latin et le grec, il savait vraisemblablement l’araméen.

48 Au VIe siècle, les Institut es de Justinien (1, 1, 2) préciseront : Sed ius quidem ciuile ex unaquaque ciuitate appellatur, ueluti Atheniensium : nam si quis uelit Solonis vel Draconis leges appellare ius ciuile Atheniensium, non errauerit, « mais pour ce qui est du droit civil, chaque cité donne son nom au sien. Il en est ainsi par exemple du droit des Athéniens, car celui qui voudrait qualifier les lois de Solon ou de Dracon droit civil des Athéniens ne se tromperait pas. »

49 gaius, Inst., 1, 1, et D 1, 1, 9

50 On remarquera que cette définition du ius gentium mêle à la conception juridique une conception philosophique, proche de celle du droit naturel (ce qui a parfois entraîné certaines confusions). Cette définition philosophique, reprise par Gaius, a été empruntée par cicéron, (De officiis, 3, 5,23) à la philosophie grecque.

51 Nous n’avons pas ici à nous préoccuper de l’autre sens du ius ciuile, plus technique, « le droit émanant de la loi » (au sens large : lois, plébiscites, sénatusconsultes, constitutions impériales, et jurisprudence), que l’on distingue du droit honoraire issu des édits du préteur ou des édiles curules (papinien, lib 2° definitionum, D 1, 1, 7).

52 Cf frezza (p.), « Ius gentium », RIDA, 2, 1949, p. 258-308 (=Scritti, I, Rome, 2000, p. 615-664 ; kaser (m.), Ius gentium, Cologne-Weimar-Vienne, 1993 ; hamza (g.), « Racines du droit international privé dans l’Antiquité gréco-romaine », OIR, 1, 1995, p. 120-128.

53 GAIUS, Inst., 3, 93 (ceterae <obligationes> uero iuris gentium sunt, itaque inter omnes homines, siue ciues Romanos siue peregrinos, ualent).

54 Cf notamment hermogénien, lib. 1° iuris epitomarum, D 1, 1, 5 : Ex hoc iure gentium introducta bella, discretae gentes, regna condita, dominia distincta, agris termini positi, aedificia collocata, commercium, emptiones uenditiones, locationes conductiones, obligationes institutae, exceptis quibusdam quae iure ciuili introductae sunt.

55 Naples, Bibliothèque Nationale, lat. 3 (anciennement Vind. 1235, manuscrit i de la version Itala),  78 r.

56 Mc 2, 17.

57 Musée Sacré de la Cité du Vatican. Diamètre réel 5, 65 cm.

58 Aujourd’hui au Musée Archéologique d’Istanbul.

59 Ms grec du XIe siècle, Bibliothèque Vaticane.

60 Dublin, Chester Beatty Library. Il provient d’Aphroditopolis.

61 Lc 13, 1 : « En ce même temps survinrent des gens qui lui rapportèrent ce qui était arrivé aux Galiléens, dont Pilate avait mêlé le sang à celui de leurs victimes » (l’épisode est par ailleurs inconnu).

62 Détail de voûte, IIIe siècle, peinture murale, 0,40 x 0,58 m.

63 Aujourd’hui au musée des Antiquités de Nicosie.

64 Rome, Pontificio Leoniano Collegio Armeno, 2, 13 v.

65 Xe siècle. Aujourd’hui au Musée National de Nuremberg.

66 Vat. sir. 268,f° 48 r, Bibliothèque Apostolique Vaticane.

67 Mt 25, 25.

68 Oxford, Bibliothèque Bodléienne, Ms. Auct. D. 2. 6,f° 163 r, détail. XIIe siècle.

69 Lunette d’arcosolium près de la crypte d’Ampliatus, début du IVe siècle, peinture murale, 0,38 x 1,30 m.

© Presses de l’Université Toulouse 1 Capitole, 2005

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