Version classiqueVersion mobile

Le nouveau testament et les droits de l’Antiquité

 | 
Jean Dauvillier

Préface

Germain Sicard

Texte intégral

1 Dans la nuit du 5 février 1983, le professeur Jean Dauvillier « s’endormit dans le Seigneur », après avoir accompli une œuvre scientifique considérable, fruit de plus de cinquante années de recherche. La liste de ses travaux a été publiée en tête du volume de Mélanges qui lui avait été offert en 1979 par ses collègues et amis. Leur nombre et leur diversité témoignent de sa puissance de travail et de la multiplicité des orientations de ses recherches : histoire du droit français, histoire des costumes, sociologie religieuse, droit canonique occidental et droit ecclésiastique français, droit canonique oriental et histoire des Églises orientales, droit romain et droits orientaux de l’Antiquité. Il avait espéré réunir en un volume les résultats de ses études réalisées à partir des textes du Nouveau Testament. Sa connaissance des différentes langues de l’Antiquité lui conférait une autorité singulière pour en traiter. Outre le latin et le grec, Jean Dauvillier lisait l’araméen, le syriaque, l’hébreu, utilisait le sumérien, l’akkadien, l’arabe, l’arménien, le copte...

2Ce qu’il n’a pu achever dans sa vie est présenté maintenant au public cultivé par son élève, collègue et amie Marie-Bernadette Bruguière. Elle indique, dans l’avant-propos, comment elle a procédé pour réunir les travaux du maître, imprimés ou manuscrits, pour mettre au point ce qui était ébauché, et compléter les informations à partir de travaux récents. Il convient d’ajouter que ces interventions, nombreuses et discrètes, ont exigé de sa part un travail considérable, sans lequel l’œuvre de Jean Dauvillier n’aurait pu être présentée dans sa plénitude.

3Il revient seulement au rédacteur de la préface, lui aussi élève puis aussi collègue et ami du professeur Jean Dauvillier, d’exposer au lecteur quelques lignes de force de cet ouvrage, né de la décision d’un universitaire croyant d’utiliser ses profondes connaissances des cultures de l’Antiquité pour éclairer la signification des documents du Nouveau Testament, contemporain des premiers groupes de fidèles de Jésus-Christ.

4 Dans le cours de cette présentation aux lecteurs des richesses de l’ouvrage de Jean Dauvillier, on suivra à peu près l’ordre dans lequel l’auteur avait réparti ses chapitres, chacun d’eux étant consacré à une institution évoquée dans les écrits néotestamentaires.

5Le premier se réfère à une disposition du droit public et fiscal romain, le « tribut à César », évoqué expressément dans un passage célèbre rapporté par les trois évangiles synoptiques : les Pharisiens, qui sont avec l’aristocratie sacerdotale des Sadducéens les vrais chefs religieux des Juifs, vont trouver Jésus pour lui poser la fameuse question : « Est-il permis de payer le tribut à César ou non ? ». La question est perfide : si Jésus répond négativement, il sera facile de le perdre en le dénonçant aux autorités romaines comme incitant à la rébellion. S’il répond oui, il apparaît comme complice des occupants, et les espérances messianiques mises en lui par certains Juifs ne manqueront pas de s’évanouir. « Pénétrant leur fourberie » (Luc), Jésus invite ses interlocuteurs à lui montrer la monnaie avec laquelle on paie le tribut : c’est un denier d’argent, portant au revers le profil de l’empereur, Rome se réservant la frappe de l’argent (et de l’or). À la question de Jésus, « De qui sont cette image et cette inscription ? », ils sont obligés de répondre : « De César ». Jésus clôt l’entretien par la célèbre formule « Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu ». Elle constitue depuis lors, dans la doctrine chrétienne, le fondement de la distinction des pouvoirs de l’Église et de ceux de l’État.

6Le professeur Dauvillier, après avoir rapporté l’épisode, commente la situation historique dans laquelle il avait eu lieu : les différents groupes et sectes en Palestine, Sadducéens, Pharisiens, Esséniens, tout en conservant dans leur cœur la nostalgie de l’indépendance et la haine de l’occupant, jugeaient opportun de se soumettre à l’autorité impériale (sauf les Zélotes). Quant à l’impôt, c’est celui qui doit être payé par tous les habitants des provinces, sous le nom de stipendium, Rome et l’Italie en étant exemptes. C’est pour établir quelles étaient les ressources fiscales de l’empire que l’empereur Auguste rend un édit prescrivant le recensement dans tout l’empire. L’évangile selon saint Luc y fait allusion (II, 1), en précisant « à l’époque où Quirinius était gouverneur de Syrie ». Une inscription, citée en note par Marie-Bernadette Bruguière, confirme ce rôle de Quirinius. Cette convergence conforte, évidemment, l’authenticité de l’information rapportée dans l’évangile de Luc. Les pages de texte rédigées par l’auteur sont accompagnées d’autant de pages de références bibliographiques, attestant l’étendue de ses informations et la rigueur de sa méthode.

7Le chapitre suivant est consacré à l’épisode où Zachée, un Juif faisant partie du groupe des publicains, collecteurs d’impôts, reçoit chez lui Jésus, lui promet de donner dans l’avenir la moitié de ses biens aux pauvres « et, si j’ai extorqué quelque chose à quelqu’un, je rendrai le quadruple ». Étrange allégation, sur laquelle Jean Dauvillier se penche avec sa curiosité coutumière. Le texte grec implique l’idée d’extorsion. Avait-elle été le fait de Zachée lui-même, ou plutôt de ses employés ? D’innombrables textes dénoncent leur avidité et leur mauvaise foi. Un passage des Sententiae du jurisconsulte Paul, résumé postclassique de l’œuvre de ce jurisconsulte qui vécut à la fin du IIe et au début du IIIe siècle, indique que celui qui a extorqué en usant de la fraude, est obligé de restituer avec une amende triple de la valeur du bien. Nous ne savons pas si cette règle existait auparavant dans les édits des gouverneurs de province ou procurateurs impériaux. Mais un passage du réquisitoire de Cicéron contre Verrès, gouverneur de Sicile, mentionne une peine de restitution au quadruple pour punir les extorsions de fonds au détriment des contribuables. Ne retrouverait-on pas en Judée, au temps de Jésus et de Zachée, une règle de droit provincial dont l’existence est attestée, un bon siècle plus tôt, pour la province de Sicile ?

8L’étude est complétée par le récolement de nombreuses informations sur les publicains et les impôts, à propos de l’appel par Jésus de Matthieu, riche publicain de Caphamaüm.

9Suit le chapitre « Saint Paul et la preuve de la citoyenneté romaine ». Paul, Juif et fier de l’être, attaché à Tarse, en Cilicie, ville de ses ancêtres, ne manque pas de revendiquer aussi sa qualité de citoyen romain pour requérir l’application des privilèges de juridiction dont ces citoyens jouissaient. Il n’y a pas d’objection, aux temps apostoliques, à être à la fois Juif, fils de Juif, et citoyen romain, fils de citoyen romain. Dauvillier décrit soigneusement ce statut de citoyen, que l’apôtre revendique dans les procès ou menaces de procès qui jalonnent sa carrière. Devant le gouverneur Festus, Paul réclame d’être jugé par le peuple romain, maintenant représenté par l’empereur. Comment saint Paul pouvait-il prouver sa qualité de citoyen ? Les Actes ne fournissent aucune indication, et la documentation extérieure renseigne imparfaitement sur ce qui pouvait tenir lieu, dans l’empire, d’une sorte d’état-civil (professio liberorum). Jean Dauvillier présente une mise au point détaillée de nos connaissances à ce propos.

10Trois études substantielles examinent le droit pénal, tel qu’il est utilisé contre les fidèles du Christ.

11« L’apostolat de saint Paul est parsemé de rencontres avec la justice, qu’il s’agisse de tentatives irrégulières des autorités juives, d’arrestations ou d’ébauches de procès devant les autorités romaines, ou de procès véritables ». Lui-même en témoigne devant les Corinthiens : « Souvent j’ai été à la mort ; cinq fois j’ai reçu des Juifs les trente-neuf coups de fouet, trois fois j’ai été battu de verges, une fois lapidé ». À Philippes en Macédoine, Paul et Silas sont battus de verges sur ordre de magistrats municipaux, dans des conditions illégales.

12Quant aux flagellations, elles étaient interdites à l’encontre d’un citoyen romain. Les autorités juives ont passé outre. Illégale aussi était la lapidation qui lui a été infligée à Lystres en Lycaonie. Il s’agit d’un acte de lynchage. À Thessalonique, des Juifs s’emparent, à défaut de Paul et Silas qui sont absents, de quelques chrétiens qu’ils accusent « de contrevenir aux édits de César, en prétendant qu’il y a un autre roi, Jésus ». À Corinthe, les Juifs accusent Paul, devant le proconsul d’Achaïe, de contester la Loi juive. Le proconsul Gallion répond que, puisqu’il s’agit « de votre loi à vous, elle vous regarde, je ne veux point en connaître ». Apparemment, il ne distingue pas le christianisme du judaïsme. Il considère l’accusation comme irrecevable, et renvoie Paul libre, ce qui est conforme aux pouvoirs du juge dans la procédure extra ordinem.

13À deux reprises, Paul a été l’objet d’un véritable procès, devant l’autorité romaine. En 58, il se rend à Jérusalem, où il reçoit un bon accueil de Jacques et de la communauté chrétienne, mais tandis qu’il se rend au Temple, des Juifs d’Asie le reconnaissent et ameutent la foule contre lui en l’accusant d’avoir introduit des païens dans le Temple, sacrilège puni de mort. Paul est arraché des mains des Juifs qui s’apprêtaient à le lyncher, par un tribun militaire accompagné de ses hommes. Il arrête Paul, l’enferme à la forteresse Antonia, et ordonne de lui donner la question par le fouet. Alors Paul invoque sa qualité de citoyen romain. Le tribun l’envoie, sous bonne escorte, au procurateur Félix à Césarée. Le procès s’ouvre devant lui, le grand prêtre se portant accusateur : il accuse Paul d’avoir fomenté des troubles et défié l’autorité romaine (ce qui constitue le crimen maiestatis). Paul présente sa défense. Le procurateur ordonne une enquête et maintient Paul en prison. Il y restera deux ans, jusqu’à la venue d’un nouveau procurateur. Paul demande alors à être jugé à Rome même, par le tribunal impérial. Le procurateur l’envoie à Rome, sous escorte militaire ; le voyage est marqué par un naufrage. Paul recouvre sa liberté, sans que l’on sache les circonstances de sa libération. Jean Dauvillier déduit de l’issue de la procédure que « le sens de la justice… animait les plus hautes autorités romaines, du moins avant que Néron ne s’avise de prétendre que les chrétiens ont allumé l’incendie qui a détruit Rome ».

14Tout autre est l’issue du second procès ; les chrétiens sont maintenant traités comme des incendiaires, ou condamnés comme adeptes d’une religion qui n’a pas été officiellement autorisée. Arrêté une seconde fois en Asie, Paul excipe à nouveau de sa qualité de citoyen romain. Il est ramené à Rome, jugé, condamné et décapité, la quatorzième année du règne de Néron, selon Eusèbe. Il avait profité de l’audience publique pour rendre un « témoignage solennel au Christ et procéder à une apologie de la foi chrétienne ».

15« Le jugement de saint Jacques le Majeur par un prince vassal de Rome » nous informe sur les conditions dans lesquelles l’apôtre a été condamné à mort. C’est lui qui avait été appelé par le Christ, avec Jean, alors qu’il pêchait dans le lac de Génésareth. Il fut condamné par Hérode Agrippa Ier, petit-fils d’Hérode le Grand, qui avait été élevé à Rome avec les membres de la famille impériale, puis investi du titre royal ; il se montra dans l’ensemble un fidèle prince vassal de Rome. En outre, il recherchait la popularité auprès des Juifs, en affectant, quand il résidait à Jérusalem, le plus grand zèle pour les prescriptions religieuses. Il avait recouvré le droit de justice, notamment le ius gladii. Les Actes des Apôtres indiquent qu’il fit périr par le glaive Jacques, et qu’il fit arrêter Pierre. Il procédait ainsi à la première persécution d’une puissance séculière contre les chrétiens.

16L’étude « Le procès du Christ » (titre II, chapitre IV) constitue l’un des sommets de l’œuvre de Jean Dauvillier, tant par les problèmes qu’implique cette mise à mort, que par la minutie avec laquelle l’auteur les traite.

17Le premier épisode est l’arrestation de Jésus, à l’initiative du Grand Sanhédrin, le collège suprême qui gouverne le peuple juif, à partir de l’époque des Macchabées. Il comprend soixante et onze membres, sous la présidence du grand prêtre. Il se compose des « princes des prêtres » (les grands prêtres démissionnaires et les membres des quatre familles dans lesquelles on les choisit généralement), les « anciens », chefs des familles les plus respectées, et les « docteurs de la Loi », ou scribes, généralement pharisiens. L’arrestation est accomplie par les serviteurs armés, la garde juive de Jérusalem, et non par un détachement de soldats romains. Le premier procès a lieu devant le Sanhédrin, afin de convaincre Jésus de blasphème. Sa réponse au grand prêtre qui lui demande s’il est le Messie soulève la fureur : « Qu’avons-nous encore besoin de témoignages, vous avez entendu le blasphème ». L’assemblée déclare qu’il mérite la mort, sans que ses partisans secrets osent intervenir. Mais les Juifs n’avaient plus le droit d’infliger la peine de mort, réservé à l’autorité romaine, en l’espèce le procurateur de Judée, Ponce Pilate.

18Devant ce dernier, les Juifs n’évoquent évidemment pas le blasphème : « Nous avons trouvé cet homme mettant le trouble dans notre nation. Il empêche de payer le tribut à César et se dit Messie-Roi » (Luc, XXIII, 1-2). Ils l’accusent donc du crimen maiestatis, puni de mort, et c’est à ce titre qu’après bien des hésitations, Pilate le condamne à mort, pour apaiser l’émeute fomentée par les Juifs ennemis de Jésus. Il s’agit d’un véritable procès, et pas seulement d’un exequatur confirmant la sentence du Sanhédrin.

19Pilate procède lui-même à l’interrogatoire, conformément à la procédure de cognitio de l’infraction par le magistrat. Sur l’accusation de se proclamer roi, Jésus s’explique et Pilate répond aux accusateurs « Je l’ai interrogé en votre présence, et je n’ai découvert en cet homme aucun chef d’accusation de ce dont vous l’accusez » (Luc, XXIII, 14). Après les épisodes de Barrabas et de la flagellation, les Juifs ennemis de Jésus ont raison des dernières hésitations de Pilate en menaçant de le dénoncer : « Si tu le relâches, tu n’es pas l’ami de César, car quiconque se fait roi s’élève contre César ». Sous le règne de Tibère César, souverain soupçonneux et cruel, une telle menace n’était pas vaine. Craignant pour sa sûreté, Pilate cède et condamne Jésus à mort par le supplice de la croix, réservé aux pérégrins.

20Cette étude, fondée comme les autres sur une ample bibliographie et une discussion serrée des textes, est parfaitement convaincante, à moins de dénier aux évangiles toute qualité de témoignage. Le double procès, et la double responsabilité s’expliquent aisément : les accusateurs ne pouvaient perdre Jésus, devant un magistrat romain, qu’en l’accusant de crimen maiestatis. Mais vis-à-vis des Juifs, sous peine de paraître collaborateurs de l’occupant, il fallait accuser Jésus d’un crime contre la Loi juive : en l’espèce, le blasphème.

21Dans les chapitres qui suivent, le professeur Dauvillier étudie, avec sa rigueur habituelle, des relations de droit privé : le mariage du procurateur de Judée, Félix, avec la princesse juive Drusilla, reine d’Émèse, qui fit scandale en Judée dans les milieux pieux, car la Loi interdisait à une juive d’épouser un païen (chapitre VII). Le droit maritime dans les Actes des Apôtres évoque le rôle du pilote dans la navigation antique, celui de l’armateur, le jet de marchandises en cas de risque de naufrage, par application de la Lex Rhodia de iactu.

22Le chapitre IX est consacré au droit du mariage dans les cités grecques et hellénistiques d’après les écrits de saint Paul, notamment la première épître aux Corinthiens, qui peut être datée des années 50- 51 ou 51-53. Tout en énonçant sa préférence pour un état de célibat consacré à Dieu, il considère qu’il appartient à chacun de suivre sa vocation, mariage ou célibat. La suite de la lettre évoque le mariage tel qu’il était contracté dans les cités grecques, en deux temps : accord du père avec le futur époux, puis transmission de la femme dans la maison du mari, pour l’établissement de la vie commune (ce qu’on appelle à Rome deductio in domum mariti). Dans la même épître, Paul prononce l’exclusion de la communauté de celui qui s’est uni à la femme de son père. Au terme d’une savante recension des témoignages sur la pratique matrimoniale en Grèce, Jean Dauvillier conclut que cette prohibition de Paul correspond à l’interdiction du mariage avec la marâtre, courante dans les cités grecques.

23Le chapitre X, « Le mariage de la Sainte Vierge », démontre qu’il ne faut pas comprendre l’évangile de la Nativité (Matthieu, I, 18 s.) d’après la conception romaine, canonique et moderne d’un mariage réalisé en un seul temps, précédé de fiançailles qui ne sont qu’une promesse de contracter un futur mariage. Dans l’Orient antique, le mariage se forme en plusieurs étapes. Dans le droit juif de l’époque rabbinique, il se forme en deux temps ; le premier, « l’appropriation de l’épouse », par remise d’un objet symbolique ou par contrat ; le second est l’établissement de la vie commune. Le droit juif, et les autres droits orientaux, punissent sévèrement l’adultère de la femme dès la première étape du mariage accomplie. Ces informations éclairent les épisodes de l’évangile de la Nativité.

24Les chapitres suivants analysent les données des évangiles sur les relations patrimoniales en les éclairant par les règles des droits orientaux.

25Ainsi, la « parabole du Trésor » (chapitre XI), en Matthieu XIII, 44, ne se réfère pas au droit romain, qui avait reconnu, par étapes, à l’inventeur d’un trésor la moitié de sa trouvaille, mais aux droits orientaux, au droit juif lui-même dérivé du droit suméro-akkadien : le trésor appartient intégralement au propriétaire du sol. Cela explique le comportement de cet inventeur, selon la parabole : il achète le champ où se trouve le trésor.

26La parabole des « vignerons homicides » (chapitre XII), rapportée par les trois synoptiques, est énigmatique. Comment les « vignerons homicides » peuvent-ils espérer devenir propriétaires, par le meurtre du fils ? S’agirait-il d’une disposition du droit juif concernant les « biens vacants », qui peuvent être acquis par celui qui les travaille ? S’agit-il de dispositions de circonstance, prises en des temps troublés pour légitimer des usurpations de propriété ?

27Pour ce qui du droit des obligations, la parabole du Bon Pasteur (chapitre XIII), archiconnue, rapportée par saint Jean, comporte l’enseignement spirituel de la royauté du Christ et du Salut qu’il apporte. L’image du roi comme Bon Pasteur est familière aux traditions orientales ; les développements de Jean Dauvillier complétés par ceux de Marie-Bernadette Bruguière le confirment. La parabole exprime une vérité psychologique : le propriétaire défend son troupeau, le salarié évite de prendre trop de risques.

28En ce qui concerne le droit, la parabole se réfère à des règles qui existaient déjà dans le Code d’Hammourabi, à propos de la responsabilité du berger : il est exonéré de toute responsabilité en cas de force majeure (épidémie, attaque par un lion), mais il est responsable des pertes causées par maladresse, par négligence, et à plus forte raison par fraude ou malversation. Ces dispositions ont été conservées comme un droit commun de la responsabilité au Proche-Orient.

29La parabole des « mines ou des talents » (chapitre XIV), parvenue en deux versions, se réfère à un contrat du Code d’Hammourabi. Le sens spirituel est évident : chacun doit employer au mieux ses aptitudes pour parvenir au Royaume de Dieu. Jésus ne se réfère pas à un contrat du droit romain, ni au prêt gratuit entre Juifs ; ce n’est pas non plus un prêt à intérêt. Cette parabole s’éclaire si l’on considère que Jésus a expressément visé le contrat « pour acheter, vendre et faire fructifier », qui était connu des Sumériens avant d’être organisé dans ce fameux Code, dans ses articles 100-103. Il était utilisé dans le commerce terrestre par caravanes et dans le commerce maritime, qui l’un et l’autre pouvaient rapporter gros aux négociants habiles, au prix de risques sérieux.

30Le Nouveau Testament contient en outre de nombreuses allusions à des contrats de prêt ordinaire, avec ou sans intérêt, qui sont étudiés dans le chapitre XV.

31Pour ce qui est des Juifs, plusieurs textes interdisaient le prêt à intérêt entre coreligionnaires, mais l’autorisaient vis-à-vis des peuples voisins. Jean Dauvillier évoque tour à tour les formes de prêt du droit romain, le mutuum, prêt de consommation, le commodat, prêt à usage. Dans la parabole des deux serviteurs (Luc VII, 42-43), le créancier, par miséricorde, remet sa dette à chacun d’eux. Plus tard, Jésus, descendant de la montagne, invite à donner à qui demande, à ne pas tourner le dos à qui veut emprunter, « prêtez sans rien attendre en retour ». Il s’agit de recommander la bienfaisance. À partir de la formule de la Vulgate, mutuum date nihil inde sperante, l’Église latine interdira le prêt à intérêt au Moyen Âge, sans que cette conséquence soit imposée par les textes les plus sûrs.

32Le chapitre XVI, « La parabole de l’économe infidèle et le contrat litteris », étudie un enseignement énigmatique du Messie : l’économe infidèle disgracié appelle les débiteurs de son maître et leur fait remplacer leurs engagements écrits par d’autres indiquant une somme inférieure. Cette parabole se fonde sur le droit commun commercial du Proche et du Moyen Orient. L’écrit, rédigé en seul exemplaire, avec lequel l’obligation s’identifiait, avait été remis au créancier qui le conservait comme preuve. Les rédactions les plus anciennes des évangiles emploient pour désigner l’opération le vocable γραμματέîον, qui désigne en droit grec un contrat formaliste écrit. Dans les plus anciennes versions latines, rédigées vers la fin du IIe ou le début du IIIe siècle, le terme grec ou araméen est rendu par chirographum. C’est le terme technique qui désigne l’obligatio litteris en droit provincial. Les expressions de la parabole indiquent que l’opération, évidemment malhonnête au regard de la morale, était valide au regard du droit. Dans cet article, comme dans les autres, le commentaire de l’épisode évangélique s’amplifie en un traité complet de la matière, en droit mésopotamien, juif, grec et romain, le tout avec la volonté de ne laisser dans l’ombre aucune difficulté. En définitive, « l’évangile selon saint Luc permet de retrouver et d’éclairer les origines d’une institution méconnue du ius gentium ».

33Les pratiques successorales de l’Orient sont évoquées dans le chapitre XVII, « la parabole du fils prodigue et le partage d’ascendant ». On connaît l’argument : le fils cadet demande à son père de lui remettre la part de fortune qui lui revient ; c’est l’opération que les juristes appellent « partage d’ascendant », qui ne semble guère pratiquée à Rome. S’adressant à un auditoire de Pharisiens et de scribes, le Christ évoque des institutions familières aux Juifs. Le partage d’ascendant est attesté dès le IIIe millénaire avant J. C. dans les cités sumériennes, et dans le droit babylonien au IIe millénaire A. C. soit dans les actes de la pratique, soit dans des textes législatifs. À leur tour, les Juifs le connaissaient et le pratiquaient. Celui qui avait obtenu sa part ne pouvait plus prétendre à rien de l’héritage paternel : c’est pour cela que le « fils prodigue » espère seulement être reçu comme serviteur à gages par son père. Quant au comportement du père qui retrouve son fils, il dépasse l’aire du droit, et illustre l’amour paternel qui préfigure celui de Dieu : « celui qui a été perdu est retrouvé ».

34Ces différentes études invitent à mieux comprendre le sens littéral des Écritures, évoquant un droit commun oriental aux lointaines origines. L’auteur conclut : « Cette prédominance des institutions orientales dans les récits évangéliques rend un son authentiquement araméen... Cette étude apportera un argument supplémentaire à l’ancienneté et à l’authenticité des évangiles ». La science et la pénétration de Jean Dauvillier en convainquent le lecteur.

35Le chapitre XVIII, « la hiérarchie primitive aux temps apostoliques » s’applique, lui, à retrouver, à partir des témoignages contemporains de la naissance des Églises, les premières formes d’organisation des communautés des fidèles du Christ. La démarche est essentielle pour éclairer les modalités de formation progressive de l’appareil hiérarchique. Elle est rendue malaisée par les incertitudes dans le vocabulaire, que l’auteur examine avec sa science du grec ancien et des langues sémitiques. Il constate qu’à l’époque apostolique, certains vocables commencent à prendre une signification précise, « sans qu’elle soit toujours constante et exclusive ». Il importe de distinguer, observe-t-il avec pertinence, les vocables et les institutions (ou pratiques) qu’ils désignent.

36Jean Dauvillier rappelle, à partir des témoignages archiconnus des Évangiles, que Jésus lui-même a appelé les douze apôtres. Ils sont les témoins du message de Jésus, de sa messianité, de sa résurrection. « Ils sont les mandataires du Christ, comme l’indique le terme hébreu šâlîah, … rendu en grec par apostolos ». Ils sont chargés par Jésus, lors du dernier repas, de recommencer après lui la fraction du pain. Leurs fonctions et leurs pouvoirs résultent de la volonté de Jésus-Christ, non d’une manifestation d’une communauté indifférenciée. C’est aux Douze que Jésus confère le pouvoir de lier et de délier, expression inattendue pour des modernes, mais qui est bien connue des rabbins : l’hébreu et l’araméen connaissent le terme imagé qui signifie interdire ou permettre, infliger ou lever une peine. Dans le Talmud, l’expression « lier » a incontestablement un sens juridique. Bien plus tard, ce concept sera exprimé au travers du vocable romano-canonique de juridiction. Le professeur Dauvillier relève avec soin dans les Évangiles les passages qui confirment et caractérisent la mission dévolue par le Christ à ses apôtres, exprimée en termes de service (διακονία) Ce « service » comporte aussi pouvoir de commandement.

37« Au sein de ce collège apostolique, le Christ a lui-même conféré la primauté à l’apôtre Simon », auquel il donne un nom nouveau, araméen, Képha, le rocher. Le jeu de mots araméen n’est pas traduisible aisément en grec, ni en latin. Ce sémitisme est un argument en faveur de l’authenticité de ce passage, que certains exégètes ont jugé interpolé. Après la résurrection, Jésus confirme la primauté de Pierre, « Pais mes agneaux, pais mes brebis ». Le texte n’est pas une image bucolique, mais une référence à la tradition orientale, provenant de Mésopotamie, du Roi-Pasteur. Une savante note du professeur Marie-Bernadette Bruguière le confirme. L’Évangile selon saint Matthieu qualifie Pierre de « premier » des apôtres. Dans l’Évangile selon saint Luc, Jésus déclare à Pierre, avant sa Passion, « Toi, quand tu te seras ressaisi, affermis tes frères ». Ainsi le concept de primauté existe dans le Nouveau Testament. Les Actes des Apôtres montrent que Pierre jouit d’une autorité particulière dans le collège des apôtres. Tels sont les fondements scripturaires de l’autorité suprême et universelle du pontife romain.

38Jean Dauvillier suit aussi le destin de Saül, devenu Paul, investi de sa fonction par un appel direct du Christ. « Comme les Douze, Paul est témoin de la résurrection et messager du Christ, comme eux, il a reçu mission de promulguer la Révélation et jouit de l’infaillibilité personnelle ».

39Outre le collège des apôtres, l’Église des temps apostoliques comporte sept « diacres » chargés d’organiser équitablement l’assistance aux pauvres. Ils sont présentés par la communauté chrétienne de Jérusalem aux apôtres, « qui, après avoir prié, leur imposent les mains, leur conférant ainsi leurs attributions ». Ce rite de l’imposition des mains, empruntée à l’Ancien Testament et au judaïsme rabbinique, marque la bénédiction, ou la transmission de pouvoir.

40Les dirigeants de l’Église de Jérusalem et des Églises locales portent dans les documents grecs le titre de presbyteroi, les « anciens » (en hébreu, zeqénîm désignait les notables, les chefs de tribus). Les presbyteroi chrétiens dirigent la communauté et célèbrent l’Eucharistie. Ils existaient sans doute à Antioche vers 40. Paul et Barnabé en établissent au cours de leur première mission. Les décisions de l’assemblée de Jérusalem, appelée à statuer sur les obligations des convertis issus du paganisme, sont libellées au nom des apôtres et des presbytres, qui invoquent l’Esprit Saint. C’est dire que les apôtres ont communiqué aux presbytres leur pouvoir, par le rite de l’imposition des mains.

41Un peu plus tard apparaît le terme d’episcopos, « surveillant », notamment dans les communautés composées surtout de païens convertis, de culture hellénique.

42Au milieu du Ier siècle, les formes d’organisation de la hiérarchie varient d’une Église à l’autre. Celle de Jérusalem fonctionne sous l’autorité d’un responsable, Jacques le « frère du Seigneur », puis de ses successeurs. Les Églises fondées par l’apôtre Paul en Asie Mineure, en Grèce, en Macédoine, sont gouvernées par des presbytres ou des episcopoi. Ils reçoivent leurs attributions par imposition des mains. Ils enseignent et président aux cérémonies. Jean Dauvillier conclut : au temps de la seconde génération chrétienne, les Églises, exception faite de celles de Jérusalem et de Rome, sont gouvernées par un collège de presbytres-épiscopes qui ont le pouvoir de transmettre le sacerdoce, ce qui caractérise le pouvoir d’ordre épiscopal.

43Outre ces embryons d’organisation temporelle, les délégués des apôtres, qui ont reçu leurs pouvoirs par imposition des mains, effectuent des missions itinérantes, tels Tite et Apollos.

44Ces formes primitives et souples évoluent vers une organisation définitive de la hiérarchie (chapitre XIX).

45Le besoin de l’unité de direction se fait sentir dans les Églises locales, sans que l’évolution vers l’épiscopat « monarchique » soit allée partout au même rythme. Elle se manifeste d’abord, semble-t-il, dans les Églises d’Asie, vers la fin du Ier siècle. L’institution se généralise dès le début du second siècle. L’évêque exerce son autorité sur le collège des presbytres, les diacres et les simples fidèles. Ignace d’Antioche, mis à mort à Rome en 107 ou 110, enseigne aux fidèles « Suivez tous l’évêque, comme Jésus-Christ sert son Père ».

46Parmi les évêques, la primauté qui avait été celle de l’apôtre Pierre, fondée par les paroles mêmes du Christ, est exercée ensuite par ses successeurs. Vers 96-98, Clément, évêque de Rome, intervient pour rétablir la paix dans l’Église de Corinthe, et il est obéi. Il exhorte au nom du Saint-Esprit. Quelques années plus tard, Ignace, évêque d’Antioche, sur le chemin du martyre, célèbre l’Église de Rome en termes solennels, qui reconnaissent sa mission universelle.

47Ainsi, par le recours critique aux documents contemporains des premières générations chrétiennes, le professeur Jean Dauvillier a confirmé les principales orientations de la tradition catholique, telles qu’elles étaient enseignées et reçues. C’est dans le cadre des contestations des enseignements traditionnels (à partir des années 50) qu’il faut situer les âpres critiques formulées contre ses œuvres savantes (et surtout ses Temps apostoliques de 1970). Jean Dauvillier avait répondu avec courtoisie et fermeté à ceux qui l’accusaient. Chacun pourra se rendre compte de la pertinence de son argumentation. Le lecteur attentif aura pu constater qu’il s’était appliqué à utiliser les versions écrites les plus anciennes, pour retrouver les expressions de Jésus ; qu’il s’était appliqué à distinguer, pour chaque problème, ce qui était assuré, ce qui était probable, et ce qui restait incertain. Pour ce qui est des institutions, il avait eu toujours soin de distinguer le noyau original, aux temps apostoliques, du développement ultérieur.

48 L’ouvrage offert maintenant au public grâce au labeur de notre collègue et amie Marie-Bernadette Bruguière, et à l’aide de l’Université dans laquelle Jean Dauvillier avait accompli une carrière de plus de quarante ans, s’ajoutant aux Temps apostoliques, et aux innombrables études d’histoire du droit et d’histoire des Églises orientales, invite à méditer sur l’étendue des connaissances et la perspicacité d’un maître qui figure au premier rang d’une génération d’historiens du droit d’une exceptionnelle valeur. Ils ont laissé à leurs successeurs un exemple difficile à suivre, d’autant plus que la massification des universités alourdit maintenant les charges des professeurs. À ces exemples qui valent pour tous ceux qui aiment et respectent la culture, « qu’ils croient au Ciel ou qu’ils n’y croient pas », s’ajoutent, pour les premiers, des leçons d’une autorité singulière. Jean Dauvillier a œuvré, par ses travaux, pour faire connaître les richesses de ces Églises d’Orient, dont les pontificats récents ont proclamé la valeur et déploré les épreuves. En étudiant, avec son impeccable science de juriste, les textes du Nouveau Testament, Jean Dauvillier a montré, mieux que tout autre, que les enseignements de Jésus s’inscrivaient dans le cadre d’une culture juridique héritée des anciens droits des contrées orientales. Ses démonstrations concourent à consolider la foi des chrétiens dans la réalité des enseignements de Jésus, et dans l’organisation de l’Église à partir de ses préceptes. Les pontifes romains avaient reconnu l’excellence des travaux du professeur Jean Dauvillier en lui attribuant la plus haute distinction du Saint-Siège : à la cravate de commandeur de Saint-Grégoire le Grand accordée par Jean XXIII en 1961, Paul VI avait ajouté le 9 juin 1972 la grande plaque d’argent de Saint-Grégoire le Grand.

Table des illustrations

URL http://books.openedition.org/putc/docannexe/image/13082/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 92k

© Presses de l’Université Toulouse 1 Capitole, 2005

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search