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Mélanges Germain Sicard

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Germain Sicard

IV. Pensée politique - Religion et Politique

La philosophie religieuse des révolutionnaires français*

Texte intégral

  • * Publié dans Les Principes de 1789, A.F.I.P., éd. P.U. Aix-Marseille, 1990.

1La Révolution française a consacré une partie essentielle de son dynamisme à lutter contre le catholicisme, qualifié de “fanatisme”. Les études historiques récentes cernent bien l’ampleur de cette offensive, prométhéenne pour les uns, satanique pour d’autres après J. de Maistre. Pourtant, dans cette France où presque toute la population était pratiquante, le Clergé même s’était associé aux vœux de réforme et de régénération au printemps 1789. Le ralliement au Tiers-État de beaucoup de curés, députés aux États-Généraux, a été une étape majeure dans cette révolution légale qu’est la proclamation de l’Assemblée Nationale Constituante. Les cahiers de doléances comportent, certes, des critiques contre la fiscalité des dîmes (leur lourdeur plus que leur principe), contre l’accaparement de l’épiscopat par la noblesse, contre les ordres religieux ; mais ils fourmillent d’attestations d’attachement à la religion catholique, aux curés. Il est vrai que les philosophes, comme les curés eux-mêmes font l’apologie de ces pasteurs du “second ordre” (pour mieux concentrer leur offensive sur les jésuites, les religieux, le pape, les évêques).

2Entre Révolution et Catholicisme, après quelques mois de concorde, le divorce a été précoce : il s’annonce dès les discussions de juillet-août 1789. Il se précise lorsque l’Assemblée décide de nationaliser les patrimoines de tous les établissements ecclésiastiques (novembre 1789), anéantissant en quelques votes les fortunes accumulée par quinze siècles de dons. Il s’accomplit par le vote de la “Constitution Civile du Clergé”. (12 juillet-24 août 1790) et par le serment de fidélité à cette Constitution, imposé aux évêques, curés et autres pasteurs (27 novembre 1790) La rupture sera suivie d’une répression, d’abord administrative puis pénale, qui tournera, avec la République, à une persécution implacable, complétée par de multiples expériences de “cultes révolutionnaires”.

3 La violence d’un conflit qui, au-delà du clergé, a concerné tous les fidèles, le dessein gigantesque des Républicains de substituer une nouvelle culture, pour un Homme Nouveau, aux traditions multiséculaires de l’Église et du Royaume invite d’abord à s’interroger sur l’émergence, avant 1789, des idéologies qui inspireront les Révolutionnaires dans leur lutte contre le catholicisme.

4Il convient de distinguer la part des comportements gallicans, se rattachant à d’anciennes traditions françaises qui subordonnent peu ou prou le religieux au politique, et celle des innovations liées aux “philosophes” du XVIIIe siècle, de plus en plus audacieusement éloignés, eux, des croyances chrétiennes.

5Rappelons, en résumé, au risque de trahir la diversité même des doctrines et des attitudes, que les gallicans -hommes d’Église, de robe ou d’État, entendent protéger l’Église de France contre les développements, à leurs yeux exagérés, de l’autorité romaine. Tout en insistant sur l’unité de l’Église et en reconnaissant “la plénitude de puissance” du pape en matière spirituelle, les gallicans ne croient pas à son infaillibilité. Pour eux, l’Église de France doit être régie par les règles et usages de cette Église et les constitutions du royaume. Les souverains ne sont soumis dans les choses temporelles à aucune puissance ecclésiastique par l’ordre de Dieu. (Déclaration de 1682, article 1) Le gallicanisme a régressé, au XVIIIe siècle, chez les évêques, mais il s’est perpétué dans la magistrature : dans les années 1750, les Parlements imposeront aux curés, au nom de l’ordre public, de donner les derniers sacrements aux jansénistes eux-mêmes, malgré les évêques. Le gallicanisme, souvent associé au jansénisme, inspire maint curé. Des curés roturiers, sensibles à l’esprit du siècle et à l’encens des philosophes, seront prêts à épouser les querelles du Tiers-État contre des évêques aristocrates. Des jansénistes remettent en honneur les écrits de Richer qui valorisaient les prérogatives des curés au détriment de celles des évêques. L’oratorien Vivien de la Borde, précurseur de “l’horizontalisme”. contemporain, conçoit l’Église comme une démocratie. Le Courayer, “pris au mirage de l’Antiquité”. (A. Martimort) souhaite l’élection des évêques et curés par le peuple. Le monde des juristes, si influents dans la société française, si bien représenté à l’Assemblée Constituante, reconnaît ses maximes gallicanes sur les relations entre Église et pouvoir politique dans le Dictionnaire de droit canonique (1770) de Durand de Maillane, avocat provençal, futur constituant.

6Les philosophes du XVIIIe siècle se gaussent, eux, de ces querelles interminables entre gallicans et ultramontains, Jésuites et jansénistes, et ne les retiennent que comme témoignages de la malfaisance des dogmes et des clergés. Chacun, à sa manière, s’en est pris au catholicisme. Montesquieu use de l’irrévérence, d’esprit “Régence“dans ses “Lettres persanes”, contre les rites, les croyances, les prêtres, le pape. Dans son “Esprit des lois”, que les docteurs de Sorbonne critiquent, il traite de la religion avec un détachement circonspect ; chez lui, le gallicanisme traditionnel des juristes s’achève en scepticisme ; il n’envisage les religions que pour leur intérêt moral et social. Tout son système politique et juridique est laïcisé. Les mythes de la Loi et de la Raison remplacent chez lui, comme chez ses prédécesseurs protestants, le fondement divin du droit naturel et de l’autorité politique.

7Quant à Voltaire, son dessein anticatholique s’est amplifié au cours de soixante ans de combats : son Oedipe critique déjà l’image d’un Dieu terrible, son Henriade polémique en vers contre les moines ligueurs. Il revendique la liberté de penser et d’écrire. À partir de 1759, ses écrits, ses plans convergent vers le but unique : “écraser l’infâme”. “En fin de compte”, observe son historien R. Pomeau, “l’infâme, c’est la christianisme”. Il combat vingt ans, sur tous les terrains, tantôt tracassant en procès les curés ses voisins, tantôt rédigeant les articles corrosifs de son “Dictionnaire philosophique”, tantôt se faisant le défenseur ardent et adroit des victimes de la répression (Affaire Calas, Affaire Sirven). Tolérance, raison, humanité sont ses maîtres-mots, et gagent les esprits.

8À l’opposé de Bossuet, il expulse Dieu et le sacré de l’histoire. L’histoire des religions, sous sa plume, s’identifie à leur critique. Il se moque de l’Incarnation, de tous les dogmes, de tous les rites. À la place des religions révélées, Voltaire ne conserve qu’un Être Suprême lointain, architecte nécessaire de l’univers, une religion naturelle conservée de siècle en siècle par les Sages. Pour les hommes, “Si Dieu n’existait pas, il faudrait l’inventer”. Et Voltaire de polémiquer contre les athées, dangereux au moins pour l’ordre social. Nul n’a fait plus que lui pour ridiculiser les croyances et les institutions catholiques.

9Quant à J.J. Rousseau, que tant de traits séparent de Voltaire, il s’accorde avec lui pour enseigner qu’une volonté anime la Nature et donne ses lois à l’univers. La fameuse “profession de foi du vicaire Savoyard“ enseigne au jeune Émile une religion fondée sur le cœur et la raison. La beauté du monde et son ordre conduisent à croire à son Créateur qui est Dieu. Le mal du monde vient des choix pervers que font les hommes, non de la Providence de celui qui est toute puissance et bonté. Ajoutons le respect de la personne de Jésus et de sa morale élevée, la croyance en l’immortalité de l’âme, à un au-delà où les justes seraient récompensés et les méchants punis, pour rétablir l’équilibre perverti en ce monde. Pour le reste, le porte-parole de Jean-Jacques ne voit dans les dogmes qu’embarras, mystère, obscurité ; dans la “Révélation chrétienne”, qu’œuvre humaine. Son vicaire enseigne la morale naturelle, la bonté, la tolérance. En somme, sous couleur de défendre l’essence de la vraie religion, “le prêtre savoyard vide de son contenu l’enseignement catholique“ (Latreille).

10Plus audacieux que Voltaire ou Rousseau, un groupe d’intellectuels, dont Diderot est le plus connu, critique le déisme (ou théisme) et ose le matérialisme : Diderot, animé par une fringale de savoir, de communiquer, de contester, ne se satisfait pas du “grand architecte” de Newton et Voltaire. Dans sa Lettre sur les aveugles (1749), il pose les prémisses d’un matérialisme cohérent, les “monstres” de la nature démentent, à ses yeux, l’hypothèse d’un législateur. Dieu est absorbé dans le dynamisme de la Nature. Il énonce l’hypothèse de la “sensibilité“propriété universelle de la matière (lettre à Duclos, 1765). Pour lui, l’être humain n’est qu’un ensemble d’organes dont les cellules se font et défont. Le sensualisme auquel il adhère l’amène à réduire la distance entre l’homme et l’animal.

11Par ailleurs, il s’applique à poser les bases d’une honnête morale séparée de toute métaphysique, fondée seulement sur l’amour des hommes et l’intérêt de l’humanité (Entretien d’un philosophe avec la Maréchale de…). Autour de lui, les philosophes construisent une culture laïcisée, où la philanthropie remplace la charité ; la philosophie se substitue à la religion, les droits de l’homme aux devoirs du chrétien.

12Il ne fait pas de doute que les assauts en vagues successives mettent à mal, dans l’opinion “éclairée“l’ensemble des croyances sur lesquelles vivaient les ancêtres.

13Qu’en était-il de la pénétration de ces idées subversives ? Les recherches ingénieuses des historiens des mentalités ont posé des balises, sans lever toutes les incertitudes. Certes le clergé du XVIIIe siècle est, dans sa majorité, instruit, respecté et de bonnes mœurs ; le courage sera habituel devant la terrible épreuve ; la pratique religieuse demeure générale, mais on peut relever bien des signes de tiédeur ou de détachement dans les élites sociales. Les philosophes ont gagné le combat pour la tolérance, contre les dogmes. La maçonnerie offre aux hommes et aux femmes des formes nouvelles de sociabilité. Ceux-là même qui défendent le catholicisme se montrent imprégnés de l’esprit nouveau et s’épuisent à combattre sur le terrain choisi par l’adversaire.

14Ajoutons, dans la “vulgate” du libéralisme prêt de triompher, l’idée qu’une religion est certes nécessaire aux hommes, mais pour garantir la moralité publique et le jeu du pacte social, une religion simplifiée et tolérante, au service d’un État régénéré ; Mably demandera un culte civique en l’honneur de l’Être Suprême, et Raynal, dans son Histoire philosophique des deux Indes (1772) invite le Pouvoir à décider de la forme du culte en fonction de l’intérêt social. Dans son Contrat social (1762), Rousseau consacre un chapitre à la “Religion civile“comme fondement nécessaire de la Nation.

15C’est en fonction de cet arrière-plan, où dominent les influences hostiles au catholicisme, que le mouvement révolutionnaire prendra des positions de plus en plus radicales, allant jusqu’à exercer la répression la plus impitoyable contre le catholicisme qui avait fait corps depuis Clovis avec la France, et à imaginer de nouveaux cultes.

16La philosophie religieuse des révolutionnaires, entendons par là l’esprit de leur législation, s’oriente d’abord vers une reconversion du catholicisme en religion nationale (1789-1791) Puis, elle se radicalise dans les groupes vainqueurs, jusqu’à inspirer une déchristianisation rigoureuse (1792-1795). Elle inspire, en même temps, l’élaboration de “cultes civiques“pour satisfaire les besoins religieux de l’homme nouveau révolutionnaire.

I – Heurs et malheurs d’un catholicisme tricolore

17L’affrontement entre philosophie révolutionnaire et principes catholiques s’esquisse aussitôt que les députés, s’arrachant aux traditions de l’Ancienne France, décident de proclamer pour tous les hommes, les droits de l’homme et du citoyen L’Église, son droit, sa juridiction sont écartés par prétérition dans cette fameuse Déclaration qui rend un son laïque, malgré une vague invocation à l’Être Suprême. La part déterminante prise dans la rédaction, selon J. Thomann, par le révolutionnaire genevois Duroverai, collaborateur de Mirabeau aurait-elle contribué à cette évacuation de la tradition catholique ? Les votes de la nuit du 4 août abolissant les privilèges entament le statut particulier du clergé, en supprimant les dîmes, contre la promesse que la Nation prendrait en charge les dépenses du culte et de ses ministres, le soulagement des pauvres, les établissements d’enseignement auxquels le produit de ces dîmes était affecté. Le Clergé, comme premier ordre de la Nation, est virtuellement condamné par ces votes, et par la conception triomphante de souveraineté de la Nation.

18Au cours de ces discussions des 4-11 août, des députés osent affirmer que “les biens ecclésiastiques appartiennent à la Nation”. Quand l’état de la Trésorerie devient dramatique, que les risques d’une banqueroute se précisent, des brochures proposent d’utiliser, pour renforcer les caisses de l’État, ces patrimoines ecclésiastiques. Les troubles d’octobre comportent des pamphlets et des manifestations contre les “calotins”. Le curé Barbotin constate avec mélancolie “une cabale qui entraîne toute l’Assemblée, ou au moins la majeure partie, paraît avoir juré la perte du clergé…”.

19Alors l’évêque d’Autun, Talleyrand, trahissant son ordre, propose la remise à la Nation des possessions ecclésiastiques. Apre fut la discussion, car l’Assemblée venait de proclamer la propriété comme droit inviolable et sacré. Les partisans de la nationalisation font valoir, poussant à l’extrême les thèses gallicanes, que la Nation a le droit de détruire des congrégations, et par conséquent, “un droit très étendu sur la disposition de leurs biens”. Malgré la défense de l’abbé Maury, le clivage droite-gauche joue au détriment du clergé : le 2 novembre, 568 députés sur 954 présents (beaucoup de députés modérés ayant quitté la place) votent le décret mettant les biens ecclésiastiques à la disposition de la Nation, qui s’engageait en contre-partie à rétribuer les ministres des cultes et à pourvoir au soulagement des pauvres. Cette majorité choisissait ainsi la solution simpliste : prendre l’argent où il est. Elle entendait aussi anéantir l’indépendance du Clergé en le privant de ses biens, et ramener ses membres à la condition de ministres des cultes salariés par l’État.

20Bientôt, l’Assemblée intervient plus avant dans les affaires de l’Église : un décret du 13 février interdit, au nom de la liberté, les vœux religieux et supprime les congrégations à vœux solennels qui n’avaient pas d’activité hospitalière ou enseignante. L’application de cette mesure se fera de manière fort malveillante, allant jusqu’à l’expulsion, par les municipalités, des religieux et religieuses qui voulaient continuer à vivre en communauté. Les promoteurs de cette intervention ultra-gallicane la justifient par les principes de la police royale sur les congrégations, oubliant que le roi très chrétien tenait de son sacre une spécificité religieuse, et qu’il décidait les réformes touchant à l’ordre public ecclésiastique avec l’accord du Clergé de France ou du pape.

21Cette offensive de l’Assemblée Constituante contre un clergé régulier en butte à l’esprit du siècle présageait son dessein plus ample de réorganiser l’Église de France : tel sera le but du texte connu sous le nom de “Constitution civile du Clergé”, préparé par le “Comité ecclésiastique”. de l’Assemblée, et voté le 12 juillet 1790, après quelques semaines de discussions. Cette appellation soulignait que cette loi, pour ses partisans, sans prétendre intervenir dans le domaine spirituel ne réglait que les rapports du catholicisme avec la société civile, pour les adapter au nouveau régime politique et administratif. En réalité, les réformes dépassaient amplement l’ordre des relations entre l’Église et la puissance publique, modifiaient profondément les structures de l’Église de France. Les historiens ont décelé la conjonction de diverses influences : jansénisme richériste (nous dirions aujourd’hui “ecclésiologie horizontaliste") renforcement des prérogatives des curés face aux évêques ; ultra-gallicanisme conçu comme un étatisme tourné au profit des nouveaux pouvoirs politiques.

22La loi aligne l’organisation de l’Église sur la nouvelle géographie administrative : un diocèse par département, un curé par canton, élus les uns et les autres, comme les autres fonctionnaires publics par l’ensemble des électeurs. Le discours de Treilhard, l’un des auteurs du projet, révèle les ambiguïtés de l’opération : il ne s’agirait pas, selon lui, de toucher au “pouvoir spirituel de l’Église”, d’ailleurs réduit “à l’instruction des fidèles” et “à l’administration des sacrements”. Mais il affirme en même temps qu’il appartient à l’Assemblée de régénérer le clergé, corrompu par les principes de l’ancien gouvernement. “Il est temps d’examiner si vous avez le droit d’ordonner ces changements. Oui, vous en avez le droit. Loin de porter atteinte à la religion, vous lui rendez le plus digne hommage en assurant aux fidèles les ministres les plus intègres, les plus vertueux“[par l’élection des évêques et curés]… Vos décrets ne porteront point atteinte à cette religion sainte, ils la ramèneront à sa pureté primitive, et vous serez vraiment les chrétiens de l’Évangile”. Robespierre justifie ces réformes avec son aptitude à déduire rigoureusement la conséquence de prémisses aventurées : “Ce plan du Comité… ne fait autre chose que de consacrer les lois sociales qui établissent les rapports des ministres des cultes avec les sociétés. Les prêtres, dans l’ordre social, sont de véritables magistrats destinés au maintien et au service du culte… Toutes les fonctions publiques sont d’origine sociale ; elles ont pour but l’ordre et le bonheur de la société. Il s’ensuit qu’il ne peut exister dans la Société aucune fonction qui ne soit utile. Devant cette maxime disparaissent les bénéfices et les établissements sans objet, les cathédrales, les collégiales, les curés et tous les évêchés que ne demandent pas les besoins publics…”. Il continue (séance du 1er juin 1791, Moniteur universel, p. 66) : “Les officiers ecclésiastiques étant institués pour le bonheur des hommes et pour le bien des peuples, il s’ensuit que le peuple doit les nommer comme les magistrats et autres officiers publics. Vous devez encore écarter les entraves que le Comité lui-même a mis à l’exercice de ce droit”.

23Cette Constitution Civile organisait une Église nationale presque séparée de Rome : le prêtre élu évêque recevra l’investiture canonique de l’évêque métropolitain, sans demander confirmation au pape, en se bornant à écrire à ce dernier en témoignage de foi et de communion. Par ailleurs, tout le contentieux ecclésiastique relevait de la compétence des juridictions civiles de droit commun (Tribunaux de district) Camus, l’un des rapporteurs, assénant aux députés le poids d’une pesante érudition anti-romaine, soutient que la primatie de Saint-Pierre et des papes ses successeurs n’entraîne aucune juridiction, que “la distribution des curés et des évêques appartient à la puissance civile”.

24Les évêques membres de la Constituante, et divers curés n’ont pas manqué d’avertir que ces réformes, qui outrepassaient, et de bien loin, quelques propositions des cahiers de doléances, portaient atteinte aux principes fondamentaux de l’Église, société spirituelle fondée par Jésus-Christ.

25L’évêque de Clermont affirme : “Autant j’ai de respect pour les décrets rendus par cette Assemblée sur tout ce qui est temporel, autant je me dois de déclarer que je ne puis reconnaître la compétence de l’assemblée pour ce qui concerne le spirituel”. (2 juin 1790, Moniteur, p 621) : et, le lendemain ’Il n’est pas un chrétien qui ne sache que le pape a une primatie d’honneur et de juridiction sur toute l’Église… Je relèverai les erreurs dans lesquelles on pourra tomber au sujet de la religion avec tout le courage de la foi.. Le curé Goulard, de Roanne rappelle : “On ne peut changer le gouvernement des églises. Sinon il n’y aurait bientôt plus de religion .. Les curés dépendant des évêques. Les évêques dépendent du pontife. Telle est ma foi ; telle est celle de tous les vrais chrétiens ; telle est sans doute celle de cette Assemblée”.

26L’Assemblée refusera aussi bien de consulter le Saint Siège que de réunir, comme le demandent les évêques, un concile national, car elle entend décider seule. Camus affirme un impérialisme qui oublie la liberté de conscience : “Nous sommes une Convention Nationale, nous avons assurément le pouvoir de changer la religion, mais nous ne le ferons pas… ”. À la puissance civile de fixer l’étendue des diocèses et des paroisses.

27En concevant et en votant cette Constitution Civile, l’Assemblée, aux antipodes d’une séparation, entend régir la religion comme une activité nécessaire à tous les hommes et à l’État, mais comme un service public subordonné. Les hommes de la majorité ont exacerbé les principes gallicans : l’autorité publique doit régir toute l’organisation de l’Église, ne laissant au pouvoir spirituel que la morale évangélique et l’étude des livres sacrés (Pétion, Moniteur du 29 novembre). L’Église est dans l’État, l’État n’est pas dans l’Église.

28Ne pouvant se faire entendre de leurs collègues députés, les évêques membres de l’Assemblée, publient une “Exposition des principes sur la Constitution Civile du clergé”, à laquelle adhérera presque tout l’épiscopat français. Dans une langue précise, sur un ton modéré, ils rappellent qu’ils sont respectueux de l’autorité publique pour tout ce qui concerne l’ordre temporel, et qu’ils ont accepté les changements politiques établis depuis juin 1789 ; mais ils affirment que l’Église comme société spirituelle, tient de Jésus et de sa Tradition sa finalité et ses principes d’organisation, qui sont gravement méconnus sur les points essentiels de la juridiction spirituelle (suppression des diocèses et paroisses), des modalités de choix des dignitaires, de l’autorité du souverain pontife.

29Alors les révolutionnaires de se mobiliser contre cet usage de la liberté d’expression. À Paris et dans d’autres villes, des troubles sont fomentés contre les évêques. Désormais, les “patriotes” accuseront les catholiques d’être “aristocrates”, “inciviques” (pour commencer).

30Le développement de cette résistance spirituelle est ressenti comme un délit par l’Assemblée elle-même, qui entend briser toute opposition, révélant ainsi l’absolutisme implicite de la “Volonté Nationale”. La séance du 27 novembre comporte l’examen des sanctions prévues contre les contrevenants. Pétion donne le ton (Moniteur du 27 novembre, p. 1376). “La théologie est à la religion ce que la chicane est à la justice. Vous avez fait une constitution civile du clergé. Vous en aviez le droit Vous avez respecté la religion de vos pères, supprimé les fonctions inutiles, démarqué les diocèses. Tout cela ne tient qu’au temporel… Ces décrets sont lois de l’État, tout le monde doit s’y soumettre”. Il s’indigne contre ceux qui protestent : “Il y a bien de la différence entre faire entendre… son opinion sur les lois et protester ouvertement contre elles et manifester un système… d’opposition… Il accuse : “Ce sont les ministres du Dieu de paix qui prêchent le désordre… Ils prêchent au peuple la sédition jusque dans les lieux saints”. Il menace : “Comme officier de morale et de religion, comme citoyens, comme fonctionnaires publics, ils sont soumis à l’exécution de la loi. Ils sont coupables et profondément coupables ceux qui ont donné l’exemple de la résistance aux lois. Vous devez traiter ces prêtres comme tous les autres fonctionnaires publics. Tout fonctionnaire est destituable. Les prêtres peuvent aussi être destitués de leurs fonctions épiscopales ou curiales sans perdre leur caractère de prêtres”. Devant le déchaînement de ce régalisme d’Assemblée, les arguments des défenseurs catholiques ne portent pas. L’Assemblée vote l’obligation, pour les ministres des cultes, de prêter serment de fidélité à la Nation et à cette Constitution Civile du clergé. Les sanctions sont prévue sans échappatoire : ceux qui n’auront pas prêté serment (sans complément, ni restriction) dans le délai d’un mois seront, évêques ou curés, réputés démissionnaires et remplacés selon la nouvelle procédure. Ainsi le législateur décide des révocations des pasteurs. Quant à ceux qui, après avoir prêté serment “formeraient ou exciteraient des oppositions”…, “Ils seront poursuivis dans les tribunaux… comme rebelles à la loi, punis par la privation de leur traitement, déchus de leurs droits de citoyens actifs et seront remplacés, sauf plus grande peine s’il y échoit… (an. 6). Quant à ceux dont les fonctions ont été supprimées par la loi, ils seront poursuivis “comme perturbateurs du repos public”, s’ils continuent à accomplir leurs anciennes fonctions (an. 7).

31Les poursuites “comme perturbateur du repos public” et la punition “suivant la rigueur des lois“sont étendus à tous ceux, clercs ou laïques qui se coaliseraient pour combiner un refus d’obéissance aux décrets de l’Assemblée, ou pour exciter des oppositions à leur exécution (an. 8). Quinze mois seulement après la proclamation de la “liberté sacrée”, la liberté de conscience est entamée, ainsi que la liberté d’expression.

32Ainsi s’ouvre une faille, qui ne fera que s’agrandir entre Révolution et catholicisme. Ainsi les révolutionnaires vont s’engager dans la voie d’une répression de plus en plus radicale.

33Cependant, l’expérience d’une alliance -temporaire- entre Révolution et Religion est vécue, en même temps, entre les autorités nouvelles et le clergé des “jureurs”, qui ont accepté de prêter le serment, soit par adhésion au nouvel idéal politique, soit par le respect gallican traditionnel pour l’ordre public, soit pour ne pas abandonner leurs ouailles, soit enfin par prudence et commodité, peu importe ici.

34Nous devons évoquer la multitude des manifestations du clergé “patriote“ : dès les premiers mois de la Révolution, bien des prêtres et des moines fréquentent les clubs qui se multiplient associant à leur engagement politique le Christ des humbles. En 1790 et 1791, à Paris comme en province, les cérémonies associent le clergé à l’armée et aux corps constitués. Les prêtres patriotes célèbrent, dans leurs homélies, les nouvelles institutions. La mort de Mirabeau sera solennisée par de nombreux services religieux. Lorsque les exigences de la Constitution Civile du clergé imposent aux ministres des cultes un choix sans compromis entre fidélité à la loi civile et fidélité à l’Église, il ne manque pas de ces prêtres patriotes pour se faire élire curés ou évêques à la place de ceux qui ont été chassés. De tels évêques sont applaudis au club avant d’être intronisés dans la cathédrale. De leur coté, les autorités nouvelles glorifient leur “zèle éclairé” et ont pour mot d’ordre de fêter les nouveaux pasteurs par tout le déploiement des pompes officielles. Toutes ces manifestations eurent le sens d’une condamnation de l’Ancien Régime, des anciens évêques, des prêtres insermentés (Pisani). Elles soutiennent de toute la force publique les "intrus" contre les mécontents.

35Tandis que deux Églises “constitutionnelle” et “romaine” sont érigées côte à côte (et en mauvaise intelligence), le climat d’entente entre constitutionnels et autorités révolutionnaires se dégrade lentement : les élus et les clubs contrôlent les activités de ces ministres des cultes, exigent un civisme qui se plie aux circonstances d’une révolution qui se radicalise. Une fois la monarchie abattue, le 10 août 1792, les législateurs s’engagent dans la voie d’une laïcisation de la société : une loi du 20 septembre 1792 transfère aux municipalités l’enregistrement des naissances, mariages civils, décès, enlevant au clergé l’enregistrement des étapes chrétiennes de la vie, baptême, mariage religieux, sépulture. Le mariage n’est plus qu’un rite civil. Une autre loi de ce même 20 septembre instaure le divorce. Les feuilles révolutionnaires déblatèrent maintenant contre le célibat ecclésiastique et soutiennent les prêtres qui se marient contre ceux des évêques constitutionnels qui entendent maintenir les principes de la discipline ecclésiastique (Grégoire à Blois, Sermet à Toulouse, Gratien à Rouen, par exemple).

36La Convention entend briser l’opposition de ces évêques. Le 19 juillet, elle décrète “que les évêques qui apporteront, soit directement, soit indirectement quelque obstacle au mariage des prêtres, seront déportés et remplacés”. Le député Delacroix résume ainsi l’opinion dominante : “Les évêques sont nommés par les assemblées électorales. Ils sont salariés de la Nation. Ils doivent donc obéir à toutes les lois de la République”. Bien des prêtres constitutionnels rejoindront en prison leurs confrères “insoumis”. D’autres abandonnent leurs fonctions et leur état clérical. D’autres se font oublier. L’Église constitutionnelle s’effiloche, et avec elle, le projet d’une “Église tricolore”.

II – Répression et déchristianisation

37La résistance des prêtres et fidèles “romains” a suscité, de la part des autorités et des clubs une animosité progressivement amplifiée : on les accuse d’être “complices des aristocrates”, attachés aux privilèges d’Ancien Régime, de comploter contre les nouvelles institutions. Les réfractaires sont “suspects de révolte contre la loi et de mauvaise intentions contre la Patrie” (décret du 29 novembre 1791). Les sociétés populaires les accablent d’injures. Les mesures répressives les poursuivent : ils ont été révoqués de leurs fonctions, interdits de culte dans les édifices paroissiaux, Au printemps 1792, un peu partout les municipalités leur ordonnent de quitter les lieux où ils avaient exercé leurs fonctions.

38Lorsque la France entre en guerre contre les rois, et que ses armées reculent, les révolutionnaires les plus excités les considèrent comme des traîtres. Aussitôt la monarchie abattue, dans toute la France, les municipalités patriotes s’empressèrent avec une ardeur joyeuse et quelque peu sauvage d’arrêter les prêtres insermentés que leur dénonçaient les clubs. À Paris, la nouvelle Commune insurrectionnelle, dès le 10 août au soir, adressa aux sections la liste des évêques et des prêtres suspects qui furent emprisonnés en masse (Mathiez). À Paris, 300 prêtres dont trois évêques seront sauvagement massacrés en martyrs de leur foi (massacres de septembre). Par ailleurs, la Législative finissante entasse les décrets “comme pour en finir avec la question religieuse” (Latreille) : Fermeture des derniers couvents, suppression des corporations régulières ou séculières qui existaient encore, aliénation des biens des fabriques, défense de porter le costume ecclésiastique, interdiction des processions et cérémonies sur la voie publique. Enfin, l’Assemblée législative bannit de France tous les prêtres réfractaires (26 août 1792) et frappe d’une peine de dix ans de détention comme de dangereux malfaiteurs, ceux qui resteraient sur le territoire national.

39La répression devient implacable avec la Convention, qui assimile le clergé réfractaire aux émigrés, selon les lois des 23-24 avril 1793. Ces prêtres réfractaires sont rangés parmi les “hors la loi“ condamnés à mort sans pouvoir se défendre : tout ecclésiastique astreint au serment et qui ne peut prouver qu’il l’a prêté dans les délais et formes requis est condamné à mort sur simple constatation de son identité et de son état, sans débats, ni avocat, ni circonstances atténuantes, ni recours en cassation. Des milliers de prêtres seront guillotinés, et avec eux, bien des laïques qui les ont hébergés ou soignés.

40La philosophie des Jacobins vis-a-vis du clergé réfractaire est résumée dans les terribles imprécations de la triade Robespierre, Couthon, Saint-Just : “Le gouvernement révolutionnaire ne doit aux ennemis du peuple que la mort”. “Le temps de les juger ne doit être que celui de les reconnaître, il s’agit moins de les juger que de les anéantir”. “La République se caractérise par la destruction complète de ce qui lui est opposé”.

41Pendant plus de deux ans, les prêtres “réfractaires” sont rigoureusement proscrits. C’est seulement en l’an III que pour eux, les prisons commenceront à s’ouvrir et qu’ils pourront animer le réveil de ferveur religieuse qui se manifeste aussitôt que s’atténue la répression.

42En l’an I de la République, l’Église constitutionnelle elle-même est mise en cause ; ses membres sont suspectés de “fédéralisme”. Le Journal révolutionnaire de Toulouse donne le ton : “Le fanatisme n’a pas expiré avec le clergé de 89… Cet hydre se produit sans cesse sous le manteau constitutionnel… ”. À Paris, Marat tonne : “Jacobins, j’ai une vérité à vous dire ; vous ne connaissez pas vos plus mortels ennemis ; ce sont les prêtres constitutionnels… Ils voudraient établir leur trône sacerdotal sur les ruines de la liberté. Ne caressez plus les erreurs populaires ; coupez les racines de la liberté ! Dites ouvertement que ces prêtres sont vos ennemis. Ce sont des aristocrates, ce sont des royalistes, puisqu’ils n’y a que les rois qui favorisent les prêtres”.

43De fait, un peu partout, les rafles s’étendent au clergé constitutionnel, sous un prétexte ou l’autre. Nombreux seront les guillotinés, dont les évêques Fauchet, Lamourette, Gobel, qui avaient pourtant donné l’exemple de pasteurs “patriotes”.

44Au nom des impératifs de la défense nationale, les cloches sont descendues pour prendre le chemin des fonderies de canon.

45À partir de septembre 93, une politique de déchristianisation intégrale est engagée par les meneurs révolutionnaires les plus violents : des représentants en mission, proconsuls souverains de la République, entendent éliminer par voie d’autorité les “cultes superstitieux et hypocrites auxquels le peuple tient encore malheureusement”. Dans la Nièvre, Joseph Fouché, ex -professeur de l’Oratoire, dans un arrêté célèbre sur les cimetières, prescrit que “la mort est un sommeil éternel”. Dans la Somme, Dumont prêche aux patriotes convoqués dans les églises que les prêtres trompent le peuple.

46À la société populaire de Toulouse, le représentant Paganel, lui-même ancien curé, déclame : “Brisons, frères et amis, notre dernière chaîne la plus pesante et la plus honteuse, affranchissons nos concitoyens de l’empire des prêtres. Le procureur général du département lui fait écho “Il est temps de briser les hochets de la superstition, de disperser les instruments de l’erreur, de renverser ses honteux tableaux”. Un représentant écrit de Vierzon ; “J’ai parlé du culte et de toutes ses momeries ; J’ai tonné contre les mauvais prêtres, j’ai écrasé le fanatisme et la superstition, et à ma voix, toutes les chapelles, toutes les croix sont tombées, tout est démoli…". Le comité révolutionnaire de Bourges dévide des attendus “considérant que, dans le moment où la philosophie triomphe, il doit s’empresser de faire démolir tous les temples qui annoncent l’imbécillité de nos pères et entretiennent des espérances coupables de superstition et de charlatanisme”.

47On n’en finirait pas de citer, pour chaque district les diatribes virulentes contre le christianisme, les basses attaques contre les prêtres, qui accompagnent les destructions de croix, les martelages des statues, les violations de sépultures, les fermetures d’Église. La Commune de Paris somme Gobel, évêque constitutionnel de démissionner. Le lendemain, le pitoyable pasteur se présente devant la Convention avec onze de ses vicaires épiscopaux pour annoncer qu’ils renonçaient à leurs fonctions de ministre des cultes pour se conformer à la voix publique. Puis il déposa les insignes de sa fonctions : la croix et l’anneau et se coiffa du bonnet rouge, coiffure obligée des “sans-culotte” Le président le félicite de renoncer aux croyances illusoires. À leur tour, les ecclésiastiques députés de la Convention et les ministres protestants annoncent qu’ils renoncent à leur état. Seul Grégoire refusera d’abdiquer. Des scènes analogues ont lieu dans tous les départements. En fait le culte catholique a cessé d’exister pendant quinze ou vingt mois, faute d’églises et de prêtres, sauf dans quelques villages isolés, ou encore sous la forme de réunions clandestines, au péril de la mort.

48Pourtant, les Conventionnels ne sont pas tous adversaires déclarés de la liberté des cultes. Les violences de l’athéisme grossier répugnent à Robespierre. Il dénonce comme contre-révolutionnaire cette campagne, tout en maintenant la nécessité des mesures de salut public, à l’encontre des clergés. Ses principes inspirent le décret célèbre “relatif à la liberté des cultes”, voté le 16 frimaire (6 déc. 1793) “Toutes violences et mesures contraires à la liberté des cultes sont défendues. La surveillance des autorités constituées et l’action de la force publique se renfermerait, à cet égard, chacun pour ce qui le concerne par les mesures de police et de sûreté publique.. Mais l’apparence libérale est démentie par la suite du décret : “La Convention par les dispositions précédentes n’entend déroger en aucune manière aux lois, ni aux précautions de salut public contre les prêtres réfractaires ou turbulents, ou contre tous ceux qui tenteraient d’abuser du prétexte de religion pour compromettre la cause de la liberté”.

49Entre la reconnaissance de la liberté des cultes et la politique de répression anti-religieuse généralisée, où trouver la vérité de la philosophie des révolutionnaire de l’an II ? Les événements déjà relevés montrent qu’en 1792-1793, les républicains se partagent entre deux orientations à cet égard : les uns sont animés par un anti-catholicisme bruyant et sommaire ; d’autres, aussi éloignés du christianisme, espèrent que le temps fera disparaître les préjugés, sans violence ; Quelques-uns enfin, comme le financier Cambon. souhaitent supprimer du budget public les dépenses des cultes, pour porter le “premier coup à l’hydre du fanatisme”. D’autres ambivalences sont impliquées par l’emploi du terme religion : pour les Conventionnels, il ne s’agit d’une religion civique nécessaire à la vie sociale, qui remplacerait la religion révélée par Jésus-Christ.

III – Les cultes révolutionnaires

50C’est par l’organisation de fêtes civiques, maintenant dépourvues de toute référence chrétienne, que les autorités et les clubs républicains ont cheminé vers l’organisation de cultes “révolutionnaires”. Fêtes funèbres de Lepelletier et Marat, fête du 10 août 1793, commémorant la chute du trône, célébrant la Constitution, l’Unité et l’Indivisibilité de la République. Les processions des fidèles sont remplacées par le défilé des corps constitués portant des épis, des fruits, des branches d’olivier ; les stations devant les reposoirs par les arrêts devant les constructions symbolisant Liberté, Égalité, Peuple. Le président de la Convention, Hérault de Séchelle, adresse à la gigantesque statue de la Nature cette invocation : “C’est dans ton sein, c’est dans tes sources que [ce peuple] a recouvré ses droits, et qu’il s’est régénéré. Après avoir traversé tant de siècles d’erreurs et de servitudes, il fallait rentrer dans la simplicité de tes voies pour retrouver la liberté et l’égalité. O Nature ! reçois l’expression de l’attachement étemel des Français pour tes lois…". Ainsi l’idéologie politique triomphante était conciliée avec le dessein d’éduquer le peuple, et le culte de la Nature, “entendue à la fois comme le monde sensible des formes et des couleurs, le décor charmant des bergeries et des bosquets… Et comme l’idée abstraite du principe des êtres et des choses, d’où procèdent la vérité, la vertu, le bonheur” (Latreille).

51Un peu plus tard, à l’initiative de la Commune de Paris, une fête civique en l’honneur de la Liberté est célébrée dans la nef de Notre-Dame-de-Paris, transformée au goût du jour, avec montagne et Temple de la Philosophie. La déesse Raison, figurée par une accorte actrice de l’Opéra, vêtue d’une robe blanche, parée d’un manteau bleu, coiffée de l’inévitable bonnet rouge, reçut les hommages des révolutionnaires parisiens. Ce spectacle, qui enchante le populaire sans-culotte, atterra les chrétiens et répandit dans l’Europe le scandale d’une mascarade sacrilège.

52Dans un registre plus sérieux, la Convention entend réaliser une révolution culturelle qui purgerait le peuple français régénéré de ces croyances anciennes : au calendrier traditionnel, où les temps de l’année sont rythmés par les noms des saints et les fêtes chrétiennes, est substitué en octobre 1793 le calendrier révolutionnaire. Le poète Fabre d’Églantine souligne la portée de la transformation “Il est nécessaire de substituer à ces visions de l’ignorance les réalités de la raison, et au prestige sacerdotal la vérité de la nature. Les prêtres avaient assigné à chaque jour de l’année la commémoration d’un prétendu saint ; ce catalogue… était le répertoire du mensonge, de la duperie, du charlatanisme. Nous avons pensé que la Nation, après avoir chassé cette foule de canonisés de son calendrier, devait y retrouver en place tous les objets qui composent la véritable richesse nationale : les utiles productions de la terre, les instruments… Et ces animaux domestiques, nos fidèles serviteurs, bien plus précieux… aux yeux de la raison que les squelettes béatifiés tirés des catacombes de Rome…”. La célébration des héros et des vertus remplace les saints et les fêtes, le décadi est substitué d’autorité au dimanche.

53De même, la Convention s’engage dans une “régénération” de l’enseignement, destinée à former de “jeunes républicains” par un système éducatif complet : ils apprendront la Déclaration des droits de l’homme à la place du Décalogue, la morale civique à la place des commandements de Dieu, le catéchisme républicain à la place de la catéchèse catholique.

54L’expression la plus représentative de la philosophie “religieuse” de la Révolution jacobine nous est donnée par les discours de Robespierre. Comme les autres, il déteste l’aristocratie et le “fanatisme”, qui, à ses yeux, “expire. Je pourrai même dire qu’il est mort”. Mais il tient fermement à la liberté des cultes et dénonce l’offensive de déchristianisation “De quel droit… Veulent-ils troubler la liberté des cultes et attaquer le fanatisme par un fanatisme nouveau… Celui qui veut empêcher (de dire la messe) est plus fanatique que celui qui la dit”. Dans ce discours du 1er frimaire an II au Club des jacobins, il s’en prend à ceux “qui, sous le prétexte de détruire la superstition, veulent faire une sorte de religion de l’athéisme même”. Soit hostilité à ce groupe de déchristianisateurs, soit conscience de l’attachement du peuple à l’idée d’un Dieu-Providence, il proclame, en dures antithèses : “L’athéisme est aristocratique. L’idée d’un grand Être qui veille sur la conscience opprimée et qui punit le crime triomphant est toute populaire… Si Dieu n’existait pas, il faudrait l’inventer”.

55Son déisme, plus abstrait que celui de Rousseau, est justifié par l’utilité civique : la croyance en la Providence “est gravée dans tous les cœurs sensibles… Aussi longtemps qu’il existera des tyrans [ce sentiment]… sera une consolation douce au cœur des opprimés… grande idée protectrice de l’Ordre Social et de toutes les vertus privées”.

56Après avoir éliminé les “Indulgents” (Danton, Desmoulins) et les “Enragés” (Hébert), Robespierre, au faite de sa puissance, fait adopter par la Convention le Culte de l’Être Suprême. Le décret du 18 floréal décide dans ses articles 1 et 2 : “Le peuple français reconnaît l’existence de l’Être Suprême et l’immortalité de l’âme. Il reconnaît que le culte de l’Être Suprême est la pratique des devoirs de l’homme”. L’article 3 établit la nouvelle morale : “il met au premier rang de ces devoirs de détester la mauvaise foi et la tyrannie, de punir les tyrans et les traîtres, de secourir les malheureux, de respecter les faibles, de défendre les opprimés, de faire le bien autant qu’on le peut, de n’être injuste envers personne”. Le décret prévoit l’institution de fêtes “pour rappeler l’homme à la pensée de la Divinité… Elles emprunteront leurs noms des événements glorieux de notre Révolution. (14 juillet, 10 août, 21 janvier et 31 mai 1793 ; bientôt sera ajouté le 9 thermidor, pour commémorer la chute du “tyran Robespierre”). Chacun des 36 décadis de l’année sera consacré à la célébration d’une vertu ou d’un grand principe, depuis “l’Être Suprême“jusqu’au “Bonheur”, en passant par la fête de la “Haine des tyrans et des traîtres“par celles de l’enfance, de la maturité, de la vieillesse, du “Malheur”.

57Robespierre lui-même, comme président de la Convention tiendra le premier rôle dans la pompe soigneusement réglée de la fête de l’Être Suprême, le 22 prairial an IL Ce culte doit à la fois remplacer le “fanatisme” (on ne supprime que ce qu’on remplace) et pallier les risques d’athéisme égoïste.

58Robespierre prend le ton de l’homélie : “Français républicains, il est arrivé ce jour à jamais fortuné que le peuple français consacre à l’Être Suprême pour élever sa pensée vers le grand Être qui lui donne la mission de les entreprendre et la force de les exécuter…. Il prêche une “République de droit divin“ : “N’est-ce pas lui dont la main immortelle, en gravant dans le cœur de l’homme le code de la justice et de l’égalité, y traça la sentence de mort des tyrans ? N’est-ce pas lui qui, dès le commencement des temps, décrète la République et met à l’ordre du jour pour tous les siècles et pour tous les peuples la liberté, la bonne foi et la justice… Le Président de la Convention adapte à la mode du temps un providentialisme quasi augustinien : “l’Être Suprême a créé l’Univers pour publier sa puissance ; il a créé les hommes pour s’aider mutuellement et pour arriver au bonheur par la route de la vertu. C’est lui qui force l’homme juste à haïr le méchant… Qui fait taire les passions les plus impérieuses et les plus tendres devant l’amour sublime de la patrie”.

59La seconde allocution que Robespierre prononce après avoir mis le feu au mannequin de l’Athéisme (qui brûle en découvrant au peuple la statue de la Sagesse), développe l’utilisation de Dieu au profit de la mobilisation politique : “Peuple généreux, veux-tu triompher de tous tes ennemis… Pratique la justice et rend à la divinité le seul culte digne d’elle”… “Être des êtres, auteur de la Nature, le vil suppôt du despotisme, l’aristocrate perfide et cruel t’outragent en t’invoquant ; mais les défenseurs de la liberté peuvent s’abandonner avec confiance en ton sein paternel”.

60Cependant bien des membres de la Convention avaient peu apprécié les allures pontifiantes de Robespierre présidant cette fête du 20 prairial, et ses prédications moralisatrices. Renversé par la coalition de tous la “corrompus“qu’il menaçait, il est mis à mort (8- 10 thermidor an II) avec ses principaux partisans. L’élan donné aux fêtes et cultes révolutionnaires depuis l’an I et l’an II de la République se prolongera pourtant jusqu’au début du Consulat de Bonaparte en perdant peu à peu de sa spontanéité et de ses fidèles. Les thermidoriens, conventionnels assagis, proposent toujours de remplacer le catholicisme en offrant au peuple des cérémonies, des cultes, de homélies moralisantes : “Il faut faire pour le maintien de la liberté et de l’égalité ce qu’on fit trop souvent pour l’esclavage…” porte un libellé cité par Mathiez. Le rapport de Grégoire, au nom du Comité d’Instruction publique, en vue de la célébration du 14 juillet 1795, souligne la finalité à la fois patriotique et conviviale de ces fêtes : “Après avoir déclaré les droits des citoyens, après avoir organisé un gouvernement républicain, vous créerez des institutions sociales qui… le feront aimer ; vous établirez ces fêtes qui, liant les idées philosophiques aux objets visibles, parleront à l’âme par tous les sens. Alors le Français déploiera son caractère aimable ; alors les charmes du plaisir, les prestiges des souvenirs, les émotions profondes, la force de l’habitude resserreront les liens de l’amitié entre tous les membres d’une grande famille et identifieront le peuple avec la constitution et les lois qui feront son bonheur”.

61Le culte de l’Être Suprême -que les contemporains distinguent mal de celui de la Raison- n’a pas été aboli après la chute de Robespierre. Le “Catéchisme des décadis”, ou “Instruction sur les fêtes républicaines”, imprimé à Lyon (Commune Affranchie) en l’an III, contient un enseignement par demandes et réponses sur les fêtes décadaires selon le plan du décret du 18 floréal an II. Les autorités révolutionnaires nationales et locales s’efforceront à plusieurs reprises de revigorer ce culte qui végète. D’autres “cultes“naissent, essaient d’obtenir le soutien des officiels puis déclinent. On peut citer le culte des “adorateurs” (Daubermesnil) ; le “culte social” (Benoist-Lamothe), le culte des “Théophilantropes“proposé par Félix Lepelletier, soutenu par les directeurs La Riveillère-Lépeaux et Rewbell contre le renouveau catholique de l’an IV et de l’an V. Ce mouvement prolonge le culte de l’Être Suprême, associé à des traditions maçonniques. Ce culte des théophilantropes connaît son apogée après le coup d’État du 18 fructidor an V contre les modérés. Plusieurs églises désaffectées lui seront attribuées à Paris et en province. Mais il s’essouffle, inquiète à son tour les autorités par ses nostalgies jacobines. Il sera relayé par le culte décadaire, officialisé en octobre 1798 : chaque municipalité doit marquer les décadis par une fête civique. Les uns et les autres comportent des invocations à la Divinité et à la Nature, des hymnes douceâtres chantés par des jouvencelles, la lecture des textes de lois et autres actes de l’autorité, des discours patriotiques. Les uns et les autres expriment le déisme assez vague d’une religion “naturelle”, qui valorise les bons sentiments et l’esprit civique. La municipalité de Toulouse se félicite que “les habitants viennent en foule autour de leurs magistrats pour applaudir aux lois de la République, chanter ses bienfaits, célébrer ses héros et recevoir avec reconnaissance une instruction toute morale”. Dans la même perspective, les manuels d’éducation civique retenus par le législateur enseignent aux enfants l’existence d’une Divinité (dont il serait malséant de définir les attributs) d’une âme immortelle, la nécessité des vertus, la rétribution post mortem du Bien et du Mal.

62Les festivités glissent vers les célébrations purement sociales (Fêtes des époux, des enfants, des vieillards) ou militaires. Le Consulat cesse de soutenir le culte décadaire (qui s’effondre) conserve les distractions populaires (jeux, bals, feux d’artifice), et recourt aux cérémonies militaires. Les autorités constituées assistent, à partir du Concordat, aux fêtes religieuses célébrées dans les édifices restitués au Culte divin.

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63On peut s’interroger, en guise de conclusion, sur les conséquences de cette “philosophie religieuse” des révolutionnaires français, qui ont tenté d’abord de maîtriser “la religion de nos pères”, puis de la remplacer.

64Il est évident que la politique absolutiste des constituants, encore aggravée par la Législative et la Convention a conduit à l’échec les possibilités d’accord entre la religion traditionnelle et le nouveau régime politique, alors que la majeure partie des prêtres souhaitaient continuer à instruire paisiblement leurs ouailles, en se soumettant aux lois de l’Église et de l’État, chacun dans son ordre. Les catholiques, clergé et fidèles seront rejetés dans l’opposition par les épreuves et la persécution. Quant au clergé “patriote”, fortement acquis aux idéaux révolutionnaires, son influence sur les événements a été réduite à peu de choses par les divisions, les démissions et les répressions mêmes qu’il subit. La mémoire des catholiques, au long du XIXe siècle, sera marquée surtout par le souvenir des terribles épreuves subies et des sacrilèges des cultes révolutionnaires.

65S’agissant des “cultes révolutionnaires”, ils constituent à première analyse, une partie caduque des innovations révolutionnaires. Ces cultes, succédanés médiocres des rites catholiques, oscillent entre le ridicule et l’inconsistant ; discours et hymnes de l’époque nous paraissent artificiels et ampoulés.

66Cependant, la volonté prométhéenne de remplacer la Religion révélée et traditionnelle par un nouveau système de croyances et de convivialités continue d’inspirer, aux XIXe et XXe siècles, bien des tentatives de mobilisation des consciences. L’une des données de la conscience de gauche française, n’est-elle pas constituée depuis les Jacobins, par le Grand Refus du catholicisme, de dogmes religieux, de l’autorité de l’Église ? En témoignent, après Gambetta, Jaurès, Viviani, l’esprit des innombrables mouvements contemporains animés par l’esprit de laïcité-laïcisme. Le déisme, la philanthropie, le moralisme qui ont inspiré les promoteurs de ces cultes révolutionnaires ne se retrouvent-ils pas dans la Maçonnerie du XIXe siècle, associés aux options politiques “libérales”, puis républicaines ?

67La tentative révolutionnaire d’instituer une “religion profane”, avortée dans sa symbolique, ses pompes et ses décors des années thermidotiennes, ne se retrouve-t-elle pas chaque fois qu’un “conducteur de peuple“s’efforce de donner aux foules une âme commune, une convivialité politique, par des rassemblements, des défilés, des emblèmes, des chants, des jeux scéniques ?

68Pour ce qui est de la France, ne retrouve-t-on pas beaucoup des objectifs d’un Rousseau, d’un Robespierre, d’un Lanthenas, d’un Grégoire dans le culte profane de la République, des Droits de l’Homme, dans la volonté de former les esprits par une éducation civique appropriée, par des mouvements de jeunes dirigés, par une politique culturelle globale animée par une certaine philosophie de l’Homme ?

69La gigantesque mobilisation médiatique actuelle pour célébrer le Bicentenaire de la révolution, avec ses centaines de colloques et de concerts, ses fleuves de discours et d’écrits, ses flots d’images et d’objets, n’est-elle pas un carrefour des cultes, ad Majorem Gloriam Revolutionis ?

Bibliographie

Orientation bibliographique

1 – Bibliographie et sources

Anciens, mais toujours utiles :

– P. Caron, Manuel pratique pour l’histoire de la Révolution française, Nouvelle éd., Paris, Picard, 1947.

– L. Villat, La Révolution et l’Empire, I – Les Assemblées Révolutionnaires (1789-1799), 2e éd., Paris, P.U.F. 1945.

Les ouvrages de J. Godechot cités ci-après et les études relevées dans la Bibliographie Annuelle de l’Histoire de France, Paris, C.N.R.S.

2 – Instruments de travail

– J. Godechot, Un jury pour la Révolution, Paris, Laffont, 1974.

– F. Furet, Penser la Révolution française, Paris, Gallimard, 1978.

– J. Godechot, La Révolution française. Chronologie commentée -1787-1794 suivie de notices biographiques sur les personnages cités, Paris, Perrin, 1988.

– J. Tulard (et autres), Histoire et dictionnaire de la Révolution française, 1789-1799, Paris, Laffont, 1987.

– F. Furet et M. Ozouf, Dictionnaire critique de la Révolution française, Flammarion, 1988.

– Principales revues : Annales historiques de la Révolution française et Revue d’histoire moderne et contemporaine.

3 – Études générales

En des sens divers :

– G. Lefèbvre, La Révolution française, 6e éd., Paris, P.U.F., 1968 (Peuples et Civilisations, XIII).

– J. Godechot, Les Révolutions – 1770-1799, 4e éd., Paris, P.U.F., 1986, (Nouvelle Clio, n° 36).

– J. Godechot, La grande Nation. L’expansion révolutionnaire de la France dans le monde de 1789 à 1799, 2e éd. Aubier Montaigne, 1983.

– P. Gaxotte, La Révolution française, (Nouvelle éd., établie et complétée par J. Tulard), Paris, Complexe, 1988.

Et les études d’A. Matiez, d’A. Soboul, de MM. Bouloiseau. Furet, Vovelle, Walter.

4 – Sur l’enseignement, les cultes révolutionnaires, les fêtes civiques :

– D. Julia, La Révolution : Les trois Couleurs du Tableau noir, Paris, Belin, 1981.

– J. Godechot, Les Institutions de la France sous la Révolution et l’Empire, 3e 6d., Paris, P.U.F., 1985.

Et les ouvrages de Mme Mona Ozouf.

5 – Sur les rapports entre Révolution et religion catholique

– A. Latreille, L’Église catholique et la Révolution française, 2e éd, Paris, Cerf, 1970.

– Les ouvrages de B. Plongeron, les chapitres correspondant à la matière dans J. Godechot, Les institutions… déjà cité.

Et en dernier lieu :

– J. de Viguerie, Christianisme et Révolution. Cinq leçons d’histoire de la Révolution française, Nelle éd., Paris, N.E.L 1988.

Notes de fin

* Publié dans Les Principes de 1789, A.F.I.P., éd. P.U. Aix-Marseille, 1990.

© Presses de l’Université Toulouse 1 Capitole, 2000

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