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Mort pour nos péchés

 | 
Xavier Léon-Dufour
, 
René Bureau
, 
Joseph Moingt
, 
et al.

Quatrième partie. La révélation du salut dans la mort du Christ. Esquisse d'une théologie systématique de la rédemption

Chapitre III. Révélation de Dieu dans la mort du Christ

Full text

LA THEOLOGIA CRUCIS

1Si le Christ nous sauve en nous rendant le salut possible, un salut que nous avons à accomplir nous-mêmes par la communion de notre foi à la foi du Christ, c’est parce qu’il nous rend possible une foi auparavant impossible. Avant le Christ, en effet, tous les hommes péchaient par incrédulité en tant qu’ils ne parvenaient pas à croire comme Dieu demande à être cru ; les actes de religion n’empêchaient pas les juifs de méconnaître Dieu et de ne pas lui obéir, et les païens de ne pas le reconnaître comme Dieu et de ne pas lui rendre l’honneur qui lui est dû. C’était donc une foi qui se détruisait dans l’incrédulité, ou une religion qui ne parvenait pas à s’exprimer comme foi véritable.

2Que le Christ rende la foi possible, cela signifie, comme on vient de le dire, qu’il nous communique son propre Esprit, son Esprit de foi et de connaissance de Dieu, mais aussi qu’il facilite, de notre part, l’activité de l’intelligence, du cœur et de la volonté par laquelle nous adhérons à Dieu. Autrement dit, par sa mort il rend Dieu crédible, il le manifeste à notre cœur comme digne de notre confiance, de notre amour et du sacrifice de tout notre être. Il ne s’agit pas alors de sa mort prise comme exemple de foi, leçon, enseignement, mais prise comme l'acte par lequel Dieu se révèle au monde dans le Christ crucifié en se réconciliant le monde en lui.

3Il s’agit donc d’abord de la révélation de Dieu comme Dieu sauveur (I) ; et puisque Dieu nous sauve par l’acte de nous livrer son Fils et de répandre son Esprit, il s’agit ensuite de la révélation de la Trinité de Dieu (II) ; mais aussi de la révélation de l’humanité de Dieu, en tant que Dieu nous sauve en nous donnant pour sauveur un homme, le Christ, un homme manifesté dans la gloire de la puissance salvifique de Dieu (cf. 2 Tm. 1, 10) (III). Dans sa Trinité et son humanité, le Dieu sauveur se révèle nouveau (IV). C’est cette nouveauté de la révélation de Dieu qui explique la nouveauté du salut accompli sur la Croix. C’est pourquoi nous aurons à redire que, pour bien juger de l’œuvre salutaire accomplie par la mort du Christ, il ne faut pas la référer à nos anciennes images de Dieu, du Dieu qui réclame des expiations et des holocaustes, mais rapporter cette mort à la nouveauté du Dieu qui s’y révèle, un Dieu qui attend de nous le pur sacrifice intérieur de la foi.

4Le salut par la Croix n’est donc bien compris que lorsque la Croix est elle-même comprise comme theologia, c’est-à-dire révélation de Dieu. La croix n’est pas un événement de révélation dépourvu de parole de révélation, car c’est l’annonce des apôtres « mort pour nos péchés selon les Ecritures » qui nous en dit le sens et qui nous fait entendre l’appel de Dieu à la conversion. Mais voici qu’aux anciens discours de révélation succède un acte silencieux de révélation qui les supplante. Car si la croix est éclairée par les anciennes Ecritures, c’est sous le mode de renouveler complètement leur interprétation ; elle est donc en elle-même une révélation radicalement nouvelle de Dieu ; elle l’est en cela même qu’elle innove notre foi, qu’elle change notre regard sur Dieu, car la révélation inclut dans son concept la subjectivité de la foi.

  • 21 Munich, 1972 ; Cerf, 1974.

5Luther opposait la theologia crucis à la theologia gloriae de la scolastique du Moyen Age ; il entendait fonder sur elle, et à juste titre, le principe de la justification par la foi opposé au culte des œuvres méritoires. Cependant ce n’est guère qu’à l’époque moderne que s’est développée la theologia crucis, sous l’influence de plusieurs facteurs : abandon, sous la pression du rationalisme critique, des prétentions triomphalistes de la théologie à tenir un discours de sagesse, persuasif et démonstratif ; retour de la conscience chrétienne aux humiliations de la Croix dans la perspective du déclin du christianisme ; désir de l’Eglise de se ranger et de ranger le Christ dans le camp des opprimés qui luttent pour leur libération, etc. Tandis que la christologie était jusqu’ici dominée par la perspective de l’Incarnation, elle se rattache désormais avec prédilection à la theologia crucis. On la retrouve, abondamment développée, chez les plus grands théologiens contemporains : Barth, Rahner, Balthasar, Bonhœffer, d’autres encore. C’est elle qui a inspiré à Moltmann le thème du Dieu crucifié21. C’est dans cette même ligne que s’inscrivent les réflexions qui suivent.

6Dieu ne se tient pas à l’extérieur de l’événement salutaire de la Croix, il ne reste pas en haut comme quelqu’un qui observe, qui réclame, qui reçoit. « Car c’était Dieu qui en Christ se réconciliait le monde, ne tenant plus compte des fautes des hommes et mettant sur nos lèvres la parole de la réconciliation » (2 Co. 5, 19). La mort du Christ révèle donc la vérité de l’acte sauveur de Dieu. Or ce n’est pas l’acte de prendre et de recevoir quelque chose de nous, une expiation, une rançon, un holocauste ; — c’est l’acte de donner et de se dessaisir, « ne tenant plus compte des fautes des hommes ». L’annonce de la réconciliation n’est pas une exigence impérieuse, c’est au contraire une supplication. Paul l’explique en poursuivant : « c’est comme si Dieu exhortait par nous. Nous vous en prions pour Christ : laissez-vous réconcilier avec Dieu » (ibid., 20). Sans doute c’est son Fils que Dieu nous livre mais, puisqu’il est avec lui dans sa mort, comment ne pas comprendre qu’il se livre lui-même à nous avec le Christ, en se mettant dans le même état de dépossession et d’imploration ? Il se livre à notre foi.

7Le Christ rend possible à tous les hommes de croire au Dieu Sauveur en tant qu’il révèle un salut sans condition, par la foi seule (Rm. 3, 28). Sous l’Ancien Testament, l’obligation d’accomplir les préceptes de la Loi et l’impossibilité d’y satisfaire totalement empêchaient de s’abandonner totalement à la foi et de mettre sa confiance totalement en Dieu. Mais la Loi perd le pouvoir de nous accuser devant Dieu quand Jésus est condamné à cause d’elle (Ga. 3, 13). Du même coup les préceptes qui empêchaient les Gentils d’adhérer au vrai Dieu tombent. Ainsi par la distance mise entre la foi et les œuvres de la loi culturelle ou éthique, en révélant un Dieu d’amour, attentif à nos actes certes, mais qui les juge au critère de l’amour (Rm. 13, 10), Jésus rend possible de s’abandonner avec confiance au Dieu qui nous sauve.

8On pourrait objecter que le silence de la Croix ne facilite pas la foi. C’est vrai. Mais la croix facilite la liberté de l'acte de foi. En se taisant au Calvaire, en n’intervenant pas, Dieu accepte de rester inévident, il ne veut pas faire nombre avec nos évidences. Du fait même, il ne s’impose pas, il se fait connaître comme un Dieu qui se fait chercher et qui se donne mais qu’on ne trouve pas par soi-même ; mais ainsi il s’interdit de châtier ceux qui ne le trouvent pas, pourvu qu’ils cherchent la vérité avec droiture. D’autre part, le fait que Dieu se révèle dans un événement et non dans un discours montre que la foi ne saurait être le simple produit de nos raisonnements. De même que Jésus vient au-devant de Dieu par la Croix, de même c’est par des actes et des engagements concrets qu’on s’offre aux illuminations de la foi, et singulièrement par une conduite semblable à celle de Jésus, c’est-à-dire en se sentant et en se faisant solidaire de tous ceux qui souffrent.

9Reconnaître Dieu qui sauve dans le Dieu silencieux et désarmé du Calvaire, croire qu’on peut être sauvé sans œuvres méritoires de notre part, c’est cela l’épreuve de la foi et du salut. La foi doit faire correspondre au sacrifice de l’intelligence celui des œuvres méritoires. C’est par nul autre sacrifice que celui-là que le Christ nous sauve, du seul fait que sa mort est la révélation exacte et efficace de l’acte sauveur de Dieu.

II. TRINITE DE DIEU

10La mort du Christ, prise conjointement avec sa résurrection, est aussi la révélation du Dieu trinitaire. Le principe de cette révélation est le don de l’Esprit Saint parce qu’il se fait reconnaître, quand il est répandu, comme étant l’Esprit du Christ en même temps que du Père, et comme venant à la fois du Christ et de Dieu, inséparablement. Jésus ressuscite dans la gloire de la vie de Dieu, il se montre vivant de la vie même de Dieu ; dans ceux qui croient en lui il répand l’Esprit Saint comme un fruit de sa mort, comme en le tirant de son corps livré pour nous, de la blessure ouverte de son amour (cf. Jn. 7, 38 ; 19, 34 ; 20, 20-22). Jésus est ainsi révélé, sur la croix elle-même, comme le Vivant victorieux de la mort, celui qui tire de lui-même de quoi revivifier l’humanité.

11Il se produit alors une sorte de dédoublement en Dieu, du fait que sa fonction salvifique, privilège de la divinité, apparaît partagée par un autre. Dieu avait annoncé qu’il viendrait lui-même sauver Israël et lui donner de son Esprit ; il n’entendait laisser ce soin à aucun autre, et voici qu’il nous révèle un autre Sauveur, qu’il nous sauve et nous donne son Esprit par l’intermédiaire d’un autre Sauveur, qu’il nous sauve et nous donne son Esprit par l’intermédiaire d’un autre. Il se révèle dans le Christ comme dans un autre lui-même, et c’est dans le Christ qu’il nous ouvre un accès à lui-même. Ainsi la communauté de fonction entre Dieu et le Christ révèle entre eux une communauté d’être plus intime.

12Cette communauté d’être se révèle comme une relation de paternité et de filiation. En livrant le Christ pour nous, Dieu le met au monde comme un fils, il le met en terre comme une semence pleine de vie ; il n’épargne pas son propre Fils, dit Paul, il ne lui épargne pas les combats de l’existence, il le laisse conquérir et affirmer son autonomie de sujet ; le Christ ne meurt pas dans la solitude, mais dans l’abandon, ce qui postule une relation dramatique ; étant la vraie révélation de Dieu, la déréliction du Christ sur la croix manifeste Dieu dans un semblable état ; elle nous montre le Christ comme un fils abandonné par son père, et Dieu comme un père qui a perdu son fils ; Dieu nous sauve en vérité sur la croix parce qu’il nous livre dans le Christ une partie de lui-même, un autre lui-même, de même que le Christ vivifie en tirant de lui-même l’Esprit de son Père ; enfin quand le Christ a remis son souffle à Dieu et que Dieu le ressuscite, la résurrection apparaît comme l’acte par lequel Dieu engendre le Christ à la vie et lui donne son Nom comme à son Fils, en lui disant : « Tu es mon Fils c’est moi qui t’engendre aujourd'hui » (Ac. 13. 33 = Ps. 2, 7).

13Le Christ est ainsi révélé comme le Premier-né de la création (Col. 1, 15), le premier d’une multitude de frères, la multitude des enfants adoptifs de Dieu (He. 2, 12), mais né de Dieu d’une manière unique, comme le propre Fils unique de Dieu, car c’est dans le Christ que Dieu nous reconnaît pour fils (Col. 1, 18-20) en nous donnant part à l’Esprit de son Fils (Rm. 8, 15-17).

14Ainsi la mort du Christ nous apprend, d’une part, que notre salut consiste à devenir enfants de Dieu au titre d’héritiers du Christ, et d’autre part, et réciproquement, que Dieu est père, père du Christ, puisqu’il nous sauve en nous livrant ce qu’il a de plus cher, son propre Fils. Dieu nous sauve en se révélant un père plein d’amour, en nous révélant son amour de Père, son amour meurtri ; c’est une révélation qui rend possible notre foi, parce qu’elle provoque notre amour ; Dieu nous sauve en vous révélant son intimité comme une blessure d’amour — mais non en se montrant « satisfait » d’une réparation reçue.

15Il faut prendre garde cependant de ne pas concevoir la Trinité comme uniquement tournée vers nous, ni la révélation de la paternité de Dieu comme celle d’un amour blessé qui implorerait notre pitié : ce serait un anthropocentrisme qui devrait nous paraître légitimement suspect, une entreprise de séduction par la pitié qui ne serait pas digne de Dieu. Il est bien vrai que la Trinité nous est révélée, dans l’économie du salut, tout entière occupée à nous sauver, et cela ne doit jamais être oublié, même pas quand on étudie les relations éternelles des Personnes divines : jamais la « théologie » ne doit se couper de l’« économie ». Mais la Trinité est en même temps la révélation de l’immensité divine : le Dieu trinitaire est plénitude, il se suffit à lui-même ; il est à lui seul un univers de relations pluripersonnelles : il n’a pas besoin de nous. Il n’est pas comme les dieux des Nations qui ont besoin de s’occuper des hommes pour rivaliser de puissance entre eux. Ni même comme Yahvé qui comptait sur son petit peuple d’Israël pour étendre son règne sur la terre. Le Dieu trinitaire se donne à lui-même tout ce dont il peut avoir besoin en fait de puissance et d’amour.

16La révélation de la Trinité dans la passion du Christ est donc à la fois la manifestation de l’immanence de Dieu dans l’histoire (car c’est sur terre qu’il nous sauve, sur la Croix), et la sauvegarde de sa transcendance : l’infinité de sa vie intime nous est accessible. Mais de ce côté-là aussi, Dieu se montre d’autant plus crédible qu’il n’attend rien de nous, si ce n’est cependant notre coopération à la construction de notre propre univers. Et donc il n’a pas non plus attendu de nous un sacrifice d’expiation : le salut n’est pas l’égalité d’un échange, c’est l’exubérance de l’amour et de la vie de la Trinité.

III. JESUS SAUVEUR

17La proclamation du caractère rédempteur de la mort du Christ est une étape capitale dans la reconnaissance de sa divinité. Sa résurrection déjà le range du côté du divin, mais comme un Seigneur divinisé. Quand elle est immédiatement rattachée à sa mort, c’est alors que Jésus apparaît dans toute sa gloire de Vivant. La Croix est le grand combat de la Vie contre la mort, c’est l’acte décisif où se joue le sort de l’univers ; Jésus s’y révèle dans sa gloire de Vivant victorieux de la mort ; on ne lui arrache pas sa vie, c’est lui qui la donne pour la vie du monde (Jn. 10, 15-17) ; il n’est pas seulement l’instrument par lequel le Père donne la vie au monde, c’est de lui-même qu’il la tire pour les autres, c’est sa propre vie, comme le montre surtout l’Eucharistie (Jn. 6, 33 sq. ; 10, 10-28) ; à plus forte raison, dans sa résurrection, il n’est pas simplement revivifié du dehors par le Père, mais il reprend vie en lui-même et par lui-même (Lc. 24, 34), parce qu’il a la vie en lui, tout comme le Père (Jn. 5, 26 ; 17, 18). Il se manifeste ainsi comme possédant la vie, l’attribut divin de la Vie, sans aucune limitation de degré ni de temps, à égalité avec Dieu.

  • 22 Cfr par exemple : Ac. 5, 31 ; 13, 23 ; Phil. 3, 20 ; Ti. 3, 6 ; Lc. 2, 11 ; Jn. 4, 42 ; 1 Jn. 4, 14 (...)
  • 23 Et qui lui est encore donné dans le Nouveau Testament : Ti. 2, 11 ; 3, 4 ; 1 Tm. 4, 10.

18Sans doute cette découverte ne s’est pas faite dans une intuition instantanée, il y a fallu du temps et de la réflexion. On voit cependant que le titre de Sauveur, « Sauveur d’Israël », « Sauveur du monde », lui a été attribué très tôt22, alors que c’est un titre divin d’ordinaire réservé au Dieu créateur23. C’est la preuve qu’un rôle actif et personnel lui est reconnu dans l’œuvre du salut, que la fonction divine du salut lui est attribuée, « car il n’y a pas sous le ciel d’autre nom donné aux hommes par lequel il nous faille être sauvés » (Ac. 4, 12). L’Eglise primitive annonce la mort de Jésus et prêche Jésus comme celui en qui opère la puissance divine de salut, par qui se révèle et se réalise le dessein de salut conçu par la sagesse divine et c’est ainsi que « le Christ crucifié, scandale pour les juifs et folie pour les païens » est proclamé « Puissance de Dieu et Sagesse de Dieu » (1 Co. 1, 23-26).

19Sa mort est donc comprise, — non pas exactement comme une œuvre méritoire (ainsi que le fera la théologie médiévale), — moins encore comme un châtiment substitutif, ni comme une immolation subie passivement, — mais comme un haut fait de salut, un fait d’armes, une épopée qui change le cours de l’histoire. Comme Moïse traversant la Mer Rouge, il traverse victorieusement la mort, il la vainc dans sa propre mort, pour lui-même et pour tous ceux qui le suivent. Il se montre Chef et Libérateur du peuple qu’il arrache à la mort (cf. Ac. 5, 31), au même titre que Yahvé était appelé Sauveur d’Israël. Il dépasse infiniment Moïse, car sa mort, qui arrache à la mort éternelle, apparaît comme l'événement eschatologique, le franchissement de la limite. En nous faisant franchir la limite de la mort, Jésus se révèle affranchi le premier de toutes les limites de la vie. C’est pourquoi la foi des chrétiens se retourne vers lui comme vers Dieu, met en lui comme en Dieu son espoir de salut, et voit en lui « l’Image du Dieu invisible » (Col. 1, 15).

  • 24 Eph. 1, 21-22 ; Col. 1, 16 ; 2, 10 ; Rm. 8, 38-39.

20Puisqu’elle est un haut fait de salut, sa mort est du même coup reconnue comme un haut fait de création, et Jésus sera reconnu créateur au même titre qu’il est Sauveur. Nous avons vu dans l’Ancien Testament comment le salut du peuple est conçu comme une création d’histoire, et comment Yahvé a été proclamé Maître et Créateur du monde par l’effet d’une réflexion sur son œuvre de salut. C’est le même type de réflexion qui s’élabore à propos de Jésus et qui permet de conceptualiser son apparaître-Sauveur. De même que Yahvé, Sauveur d’Israël, devait être aussi Maître du monde, pour prendre la défense de son peuple contre ses ennemis et le conduire à la victoire finale, de même Jésus l’emporte sur toutes les puissances du monde pour conduire son peuple à la vie24. Le salut accompli dans le Christ et par lui est une nouvelle création, car il arrache la vie à la mort et la fait sortir du néant ; de cette création Jésus est à la fois le Premier-né, car lui aussi passe par la mort pour nous en libérer, et le Principe, car c’est de sa propre vie que nous recevons de quoi subsister (Col. 1, 15-16). De même que Yahvé, parce qu’il crée l’avenir de son peuple, est reconnu comme celui qui a tout créé « au commencement » ; de même le Christ, qui nous fraie la route de la vie éternelle, est identifié à la Sagesse préexistante qui a ordonné l’univers selon le dessein du Créateur (Col. 1, 17 = Pr. 8, 25-27).

21Quoi qu’il en soit des représentations cosmologiques véhiculées par cette réflexion, l’intuition fondamentale est que la mort et la résurrection du Christ manifestent une puissance sur la vie qui s’étend, sans limites, à tout ce qui vit, et une puissance de vie qui fait éclater toutes les limites de l’existence créée. La théologie du Christ Pantocratôr (celle de Col. 1) ne fait que projeter dans le temps et dans l’espace cette illimitation de la vie du Christ qui se manifeste dans la victoire de la Croix. C’est ainsi que Jésus est égalé au Dieu créateur.

22Cette réflexion s’inscrit dans le processus théologique du Nouveau Testament qui aboutit à la « divinisation » du Christ. Mais elle repose sur un principe de foi clair et impérieux. S’il est vrai que Dieu seul a pouvoir de nous sauver et que nous sommes réellement sauvés dans et par le Christ, alors le Christ est l’être-pour-nous du Dieu Sauveur, son être sauveur, son « être-avec-nous ». Sa mort est la figure historique du grand combat de la création, de ce travail incessant par lequel Dieu nous crée en nous disputant à la mort, en infusant son Esprit éternel dans nos corps mortels (Rm. 8, 11). Dans l’Ancien Testament, Dieu s’annonçait comme le Sauveur à venir en se montrant un Dieu plein d’humanité. Jésus est Dieu en tant qu’il est effectivement l’humanité de Dieu. Il est « l’Image du Dieu invisible » (Col. 1, 15), en tant qu’il est la présence salutaire dévoilée de Dieu, l’être-avec-nous de celui qui nous demeure cependant inaccessible en lui-même.

23Et c’est dans ce rapport entre l’immanence (Dieu avec nous) et la transcendance de Dieu (Père invisible), rapport constitutif de la révélation trinitaire, que se manifeste aussi la nouveauté de Dieu.

IV. LA NOUVEAUTE DE DIEU

24Ce n’est pas le lieu d’exposer ici en détail tout ce qui se révèle de l’être trinitaire de Dieu dans la personne du Christ. J’en résumerai juste deux points qui peuvent nous aider à achever notre analyse de la mort rédemptrice.

25Le premier aspect de cette révélation est de manifester l’écartèlement de l’être de Dieu entre l’immanence de l’homme-sauveur et la transcendance du Père invisible, comme entre l’effusion de l’Esprit en toute chair et l’inaccessibilité du Dieu immortel. D’un côté, la révélation de Dieu dans l’homme pourrait passer pour la mort effective de Dieu, ou encore pour la réalisation effective du concept de Dieu dans la vérité de l’homme, ce qui revient au même. Alors même en effet qu’on se sent obligé à proclamer l’existence de Dieu, le concept de Dieu ne laisse pas d’être le produit de l’homme. Dieu ne serait-il que l’immanence de notre propre transcendance ? Mais de l’autre côté, la transcendance de Dieu est sauvegardée dans l’inaccessibilité du Père. Dieu est le nom commun que la raison universelle donne à ce qui lui paraît transcender l’univers. Yahvé était le nom du Dieu particulier d’un peuple particulier. Jésus singularise Dieu en le nommant son Père et en se faisant connaître, tout homme qu’il est, comme le Fils de Dieu, son image, son unique révélateur. On peut dire que Dieu est dédivinisé dans la mesure même où il est singularisé : il n’est pas le démiurge de l’univers, mais un Père, le père d’un homme. Il n’est pas accessible par la seule raison universelle, il n’y a qu’un seul chemin pour aller à lui, le chemin de la foi, ce chemin étroit de l’humanité du Christ. Et dans la même mesure où le Père est infiniment éloigné de nous par sa relation singulière au Christ, l’immanence de Dieu dans l’humanité du Christ n’est plus la perte de Dieu dans l’homme, mais le surgissement de l’homme en Dieu, et c’est la révélation de la nouveauté de l’homme et de son destin dans le Christ.

26Le second aspect de cette révélation touche de plus près à la figure de la croix. L’événement révélateur de Dieu ne saurait être étranger à l’être qui s’y révèle. La passion du Christ est la manifestation de la passion qui est en Dieu. C’est le scandale qui avait amené Arius à séparer le Père et le Fils, car il avait compris à juste titre que la passion qui atteignait le Fils ne pouvait pas épargner le Père s’ils vivent en communauté d’existence. Il y a de la passion en Dieu, parce qu’il y a en lui amour et liberté ; la passion, c’est l’existence-pour-autrui, et c’est ce qui fait de la vie une nouveauté perpétuelle, un échange, une communion. La passion de Dieu n’est pas séparable de son activité créatrice. C’est la démesure de l’amour et de la vie qui lui fait engendrer le monde en lui-même en même temps qu’il engendre son Fils dans le monde. C’est la sympathie universelle qui déborde de l’amour jaloux du Père pour le Fils. On évitera toutefois, j’y ai déjà fait allusion, de parler de la passion de Dieu dans un discours de type anthropocentrique et séducteur, et donc suspect. C’est dans le Fils et pour lui qui le Père voit et veut le monde, et le Fils à son tour retourne le monde vers le Père inaccessible. Sa passion nous apprend la violence de l’amour de Dieu : il faut se dépouiller de tout notre être pour approcher du Père, — y compris de nos discours sur Dieu.

27De ces deux aspects de la révélation de Dieu sur la Croix découlent deux conséquences sur la notion de la mort rédemptrice.

28Quand la passion du Christ vient nous révéler l’amour du Père, quand Dieu entre en passion pour nous engendrer à sa propre vie, il n’est pas logique de comprendre qu’il vient réclamer la réparation d’une offense. Quand le Père nous livre son Fils, il ne le reçoit pas en victime expiatoire ; il ne nous prend rien quand il nous donne tout. La rédemption n’est pas un avatar de l’histoire, c’est l’achèvement et le retournement de la création, l’acte par lequel Dieu tire du monde un royaume de fils.

29Seconde conclusion : si cela n’a pas été compris, si des interprétations sacrificielles (au sens rituel) de la mort du Christ ont été données dans l’Ecriture puis dans la tradition, c’était pour s’adapter à l’ancienne image de Dieu, qui a mis du temps pour disparaître de la conscience des hommes, à supposer qu’elle en soit disparue. Il a fallu et il faudra beaucoup de temps pour explorer la nouveauté de Dieu. Les hommes ont tendance à concevoir la justice de Dieu comme ils conçoivent la justice humaine, qui est vindicative ou commutative. Pour la même raison, les chrétiens ont eu du mal à substituer à la justification par les œuvres la justification par la foi. Il faut sacrifier les assurances que nous cherchons dans les œuvres et se convertir à la nouveauté du Dieu en passion — pour concevoir la passion du Christ comme un pur sacrifice intérieur de foi et d’amour, comme un don créateur.

Notes

21 Munich, 1972 ; Cerf, 1974.

22 Cfr par exemple : Ac. 5, 31 ; 13, 23 ; Phil. 3, 20 ; Ti. 3, 6 ; Lc. 2, 11 ; Jn. 4, 42 ; 1 Jn. 4, 14).

23 Et qui lui est encore donné dans le Nouveau Testament : Ti. 2, 11 ; 3, 4 ; 1 Tm. 4, 10.

24 Eph. 1, 21-22 ; Col. 1, 16 ; 2, 10 ; Rm. 8, 38-39.

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