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Mort pour nos péchés

 | 
Xavier Léon-Dufour
, 
René Bureau
, 
Joseph Moingt
, 
et al.

Quatrième partie. La révélation du salut dans la mort du Christ. Esquisse d'une théologie systématique de la rédemption

Chapitre II. Mort rédemptrice9

Texte intégral

I. L’ACCES AU SENS PAR L’HISTOIRE

  • 9 Cfr Jésus aux origines de la christologie, Gembloux, Duculot, 1975 (= Journées Bibliques de Louvain (...)

1Il faut prendre garde à la manière de poser cette question capitale. Pour reconnaître le caractère rédempteur de la mort du Christ, nous nous reportons évidemment, nous croyants, à la prédication des apôtres, qui est pour nous le sens révélé de cette mort. Nous cherchons alors comment les apôtres ont pu, les premiers, voir leur attente eschatologique de la rédemption réalisée dans la mort du Christ. Evidemment cette mort n’a pu prendre un tel sens pour eux que dans la lumière de la résurrection. Cependant si nous voulons éviter d’avoir recours à une illumination soudaine, ou à un enseignement tombé du ciel, ou encore à des instructions données par le Christ à ses disciples entre Pâques et l’Ascension, nous sommes amenés à retracer l’activité intellectuelle, la réflexion grâce à laquelle les apôtres ont pu comprendre, reconnaître le sens rédempteur de la mort d'un homme ressuscité par Dieu.

  • 10 Ce qui me semble être la position de A.L. Descamps.

2Puisqu’il s’agit de reconnaissance, nous sommes renvoyés au rapport que les apôtres ont pu établir entre la personne du Christ ressuscité et la personne historique de Jésus. C’est la question souvent agitée ces dernières décades à propos de Bultmann. Disons en gros que la plupart des exégètes (et sans doute Bultmann lui-même) admettent aujourd’hui la thèse soutenue par Käsemann en 1953 dans sa célèbre conférence aux Anciens de Marbourg, à savoir que la foi pascale de la communauté primitive est absolument inintelligible sans référence au Jésus terrestre. Certains cherchent à montrer la continuité entre la foi antérieure et « rudimentaire » des disciples au Jésus terrestre et leur foi pascale, et comme une « genèse » de cette foi à partir de l’histoire10. Pour ma part, j’entends cette référence dans un sens rétrospectif : la présence révélée du Ressuscité a conduit les apôtres à une relecture de l’événement historique du Christ telle qu’ils ont pu reconnaître après coup dans la vie et la mort de Jésus la venue, la proclamation et l’accomplissement de la rédemption annoncée par les prophètes.

3Sur quels traits historiques du personnage du Christ a pu porter cette relecture ?

  • 11 D’après l’exposé de J. Dupont.

4Käsemann11 relève trois traits qu’on peut établir par l’enquête historique et qui étaient propres à susciter l’étonnement des contemporains de Jésus, à le faire apparaître, dès son vivant, comme personnage insolite, mystérieux :

  1. L'autorité de Jésus : il s’attribue dans son enseignement une autorité indépendante de celle de Moïse et de l’Ecriture et supérieure à celle-ci, notamment au sujet de la Loi ; il a pouvoir sur les démons ; il réclame de ses disciples un attachement inconditionné à sa parole et à sa personne ;

  2. L'immédiateté de l'enseignement de Jésus : il ne fait pas des Ecritures la source de sa connaissance et de son enseignement de Dieu, des choses de Dieu, des rapports de Dieu au monde, de la volonté de Dieu ; il puise toute cette connaissance en lui-même, comme dans une intuition immédiate ; il fonde l’assurance de sa mission sur une relation directe à Dieu ;

  3. La signification eschatologique qu'il attribue à sa mission : il se présente comme le messager de Dieu, chargé d’annoncer l’avènement du Règne de Dieu et il met un lien d’actuation entre sa mission et l’établissement de ce règne.

  • 12 Cfr. P. BENOIT, Jésus et le Serviteur de Dieu, op. cit., p. 111-140.
  • 13 Ibidem, p. 133-135.
  • 14 Ainsi J. DELORME, Sacerdoce du Christ et ministère, dans Recherches de Science religieuse, t. 62-2, (...)

5Ces trois points, relus par les apôtres à la lumière de Pâques, ont pu leur faire apparaître la résurrection du Christ comme la révélation et la consécration par Dieu du caractère messianique de la personne et de la vie historique de Jésus. Dans cette perspective, à nos yeux également, la mort de Jésus est incluse dans la mission que Dieu lui a donnée ; elle apparaît donc chargée d’une intention divine, d’une signification eschatologique. C’est pourquoi on affirme : « il fallait que le Christ mourût... » ! Mais quelle est exactement cette signification ? Suffisait-il aux apôtres d’avoir reconnu le caractère messianique de Jésus pour faire aussitôt le rapprochement avec le Serviteur Souffrant d’Isaïe, et attribuer à la mort de Jésus la valeur expiatoire de la mort du Serviteur ? Plusieurs exégètes pensent que Jésus s’est lui-même compris et présenté comme étant ce Serviteur12 ; d’autres, que « l’explication sotériologique de (la mort de Jésus) est une trouvaille de la communauté primitive »13 ; d’autres sont encore plus réservés tant sur la pertinence des réminiscences alléguées d’Is. 53 dans les Evangiles que sur la signification sacrificielle de ces réminiscences14.

6Quoi qu’il en soit, puisque nous ne cherchons pas à faire ici de la théologie biblique, il nous faut examiner ce qui, dans l’histoire du Christ, nous permet de reconnaître à la mort de Jésus la valeur rédemptrice affirmée par la prédication de l’Eglise. Puisqu’il s’agit, du moins au départ, d’une démarche historique, nous pouvons la faire, aussi bien, jusqu’à un certain point, du point de vue de l’incroyant tel que je l’envisageais dans le chapitre précédent : je parle d’un homme qui a compris que le péché essentiel est l’attitude d’incrédulité, et qui est entré dans un processus de conversion, en s’ouvrant au sens de l’altérité, en faisant confiance à la vie, en acceptant le sacrifice du dépassement de soi. A ses yeux, quel sens l’histoire de Jésus peut-elle projeter sur sa mort ?

7Cette démarche historique ne relève pas de la théologie biblique strictement dite, en tant qu’il s’agit de comprendre Jésus au regard de l’histoire humaine en général, et en particulier de notre modernité.

II. FOI ET INCREDULITE

8Puisque la tradition religieuse occidentale se rattache au christianisme, il est normal que l’homme occidental en quête d’absolu interroge avec prédilection la personne de Jésus. (Et donc ces réflexions ne prétendent pas avoir une valeur universelle. Quel peut être, pour des hommes étrangers à la culture occidentale, l’accès culturel au sens rédempteur de la mort du Christ ? Je ne chercherai pas à le dire. Il faudrait examiner quelle peut être, dans leur tradition religieuse, et par comparaison avec l’Ancien Testament, la valeur de révélation propédeutique à la venue du Christ, — à sa venue historique ou à sa venue eschatologique. Vaste problème...)

9Les trois traits historiques relevés par Käsemann montrent facilement dans Jésus, non seulement un homme de foi, mais encore un symbole de l'humanité croyante, le symbole de l’histoire Humaine à la recherche de Dieu. Il faut surtout souligner sa liberté dans la foi, — une liberté qui montre en lui — pour utiliser une distinction dont on a tendance aujourd’hui à abuser — un homme de foi plus encore qu’un homme de religion (ou d’église). Liberté à l’égard des prêtres, des chefs et des docteurs de sa religion ; liberté à l’égard des coutumes et des pratiques religieuses ; même à l’égard des institutions les plus sacrées, comme le sabbat ; liberté surtout d’interprétation des Ecritures et des traditions ; liberté dans son enseignement plus souvent basé sur des faits de vie ou sur des créations spontanées de son esprit (les paraboles) que sur les saintes Ecritures. Il faut encore aller plus loin : liberté de sa manière de s’interposer entre Dieu et les hommes, par exemples quand il remet les péchés ou au contraire quand il profère des condamnations et des jujugements ; et par conséquent aussi liberté à l'égard de Dieu même, — dans sa démarche vers Dieu : il l’appelle son Père, — dans son respect de Dieu : il refuse de demander à Dieu les signes qu’on lui réclame, — dans son assurance : car sa soumission à Dieu et sa confiance sont, à l’adresse de Dieu, une tranquille provocation, mais la plus forte, à faire advenir son Règne. Tous ces traits soulignent le caractère d’« immédiateté » de la relation de Jésus à Dieu : il ne s’appuie pas sur l’extériorité de la religion pour aller à Dieu, c’est par une démarche toute personnelle, au plus intime de sa conscience, en abandonnant tous les appuis humains, qu’il s’avance, tout seul, vers Dieu, toujours plus près de Dieu, comme pour une rencontre face à face. On peut dire qu’aucun homme n’a vécu pour Dieu et avec Dieu et ne s’est approché de Dieu plus que lui. — Voilà ce qui donne à sa vie historique la valeur d’un symbole universel.

10De là on peut donner à sa mort également une valeur symbolique, et affirmer, dans un premier sens, qu’il est « mort pour nos péchés », en ce sens, « à cause de, du fait de nos péchés, victime de nos péchés », en se rappelant que le péché collectif des hommes à l’égard de Dieu est l’incrédulité. Que Jésus soit mort parce que beaucoup de ses coreligionnaires n’ont pas cru en lui et que quelques-uns des plus influents rejetaient ses prétentions et lui reprochaient ses provocations religieuses, parce que la foule ne l’a pas soutenu, et que le scepticisme politique de Pilate l’a abandonné à son sort ; bref que Jésus soit mort victime de l’incrédulité des hommes, c’est une vérité historique, mais on peut aller plus loin.

11A l’époque de la mort culturelle de Dieu, la mort du Christ prend une singulière valeur symbolique. Rétrospectivement, c’est comme si Dieu avait disparu de l’histoire à ce moment-là, puisque sommé de se manifester au monde par la confiance filiale de Jésus, il abandonne celui-ci à la mort. De même que Jésus symbolise toute la recherche historique de Dieu par l’humanité et qu’il en est le point culminant, de même l’incrédulité des juifs qui le livrent à la mort récapitule toute l’incrédulité des hommes, celle qu’ils manifestent les uns à l’égard des autres et de la vie aussi bien qu’à l’égard du Tout Autre. Le geste meurtrier des prêtres juifs symbolise l’affrontement général de la foi et de l’incrédulité et la mort de Jésus est apparemment la victoire globale de l’incrédulité sur la foi, puisque Dieu refuse d’intervenir dans ce débat. On peut donc dire que Jésus est mort du fait des péchés de tous les hommes, victime de l’incrédulité universelle.

  • 15 Toutefois à ce stade de notre réflexion nous ne pouvons faire intervenir la conscience divine du Ch (...)

12Il est possible d’accéder à un sens encore plus profond du « mort pour nos péchés », sans faire intervenir la foi et en s’en tenant à ce que cette démarche historique nous permet d’atteindre de la conscience de Jésus15. Il s’agit, en bref, de comprendre comment Jésus a pu assumer notre incrédulité elle-même, mais à l’intérieur de sa propre foi, et cela à partir de la situation historique qui fut la sienne et de notre propre expérience. On relèvera d’abord la distance qu’il a mise entre sa foi et sa religion. Peut-être a-t-on trop insisté, sous l’influence d’un certain biblicisme, sur la judéité de la conscience religieuse de Jésus, et pas assez remarqué qu’il a pris ses distances à l’égard de la conscience et de la tradition religieuse de son peuple, et qu’il a ainsi choisi un chemin solitaire et aventureux, dangereux aussi, pour aller à la recherche de Dieu. Dans toute la mesure où la religion, pour la plupart des gens, est le soutien naturel de la foi, et où la foi se perd en même temps que les pratiques religieuses et que l’intégration à un milieu religieux, on peut dire que Jésus a accueilli dans sa propre démarche religieuse, mais en les surmontant par sa foi, les errances qui conduisent si facilement les hommes à l’incrédulité.

13On se rappellera encore la scène de la Tentation, significative du grand questionnement qui a ébranlé Jésus tout la long de sa vie : non pas des doutes, mais des questions sur sa mission et sur son résultat (le Jour de Dieu, l’Heure de Dieu), sur les moyens qu’il devait prendre, sur l’issue que Dieu réservait à ses travaux (« Quand le Fils de l’homme reviendra sur terre, y trouvera-t-il encore la foi ? »), sur le chemin qu’il devait parcourir. La présence du Tentateur, les fréquentes interventions diaboliques expriment à leur façon les déchirements et les tiraillements de sa conscience et de sa carrière, le caractère souvent dramatique de ses relations avec Dieu. Il avait confiance en Dieu et dans sa mission, mais apparemment Dieu n’intervenait pas en sa faveur et ne le conduisait pas au succès. Ainsi a-t-il éprouvé les incertitudes et les angoisses qui nous conduisent si souvent au doute, puis à l’incrédulité.

14On évoquera évidemment dans le même sens la scène dramatique de l'agonie et le cri de déréliction sur la Croix. Jésus a vécu pas à pas dans ses derniers jours terrestres l’échec historique de sa prédication et de sa carrière messianique ; il paraît alors normal d’interpréter son cri sur la croix comme le sentiment douloureux d’être abandonné par Dieu à son destin historique ; il n’a pas pu ne pas penser à l’alternative que plusieurs criaient autour de lui : « S’il est le Fils de Dieu, que Dieu vienne le descendre de la croix ». Il a ainsi éprouvé consciemment, mais dans la foi, la déréliction qui conduit tant d’hommes à l’incrédulité et au blasphème contre la foi.

15D’ailleurs, l’incrédulité étant une tentation spontanée et constante, la foi n’est jamais que l' incrédulité repoussée, assumée et dépassée. L’expérience religieuse montre que l’incrédulité côtoie volontiers la foi. L’histoire des mystiques montre que les sommets de la foi sont atteints à travers la nuit obscure. Plus un homme est croyant, plus il s’approche de Dieu, plus il sent la présence de Dieu comme une absence qui l’envahit : « nul ne peut voir Dieu sans mourir », sans mourir même à la conscience de Dieu, car il est insondable. C’est peut-être en ce sens qu’on peut comprendre ce que veut dire Balthasar, quoique ce soit excessif, quand il dit que Jésus a subi sur la croix l’épreuve de la damnation, — traduisons : de l’éloignement de Dieu.

16Toutes ces considérations nous permettent de comprendre que le Christ sur la croix, non seulement a été victime de l’incrédulité humaine, mais encore qu’il l’a récapitulée tout entière en lui, pour la surmonter par sa foi et les détruire dans sa mort, une mort dans la foi victorieuse de l’incrédulité. C’est l’un des sens possibles de l’affirmation de Paul, que Jésus a été « fait péché » pour nous pour détruire le péché dans sa mort. Nous en venons du même coup à dire que « Jésus est mort pour nos péchés », dans un deuxième sens qui est déjà substitutif : par l’épreuve qu’il a subie, par l’élargissement de sa conscience religieuse à la totalité des rapports entre Dieu et les hommes, il a porté sur la Croix tous nos péchés d’incrédulité pour les détruire dans sa mort acceptée comme ultime témoignage de foi.

17Bien entendu, la réalité de la victoire de la foi sur l’incrédulité, de la destruction du péché dans la mort du Christ, ne peut être affirmée que si l’on croit à la prédication apostolique de la résurrection du Christ. Comme je l’ai dit, il n’est pas possible de mettre en discours logique le passage à la foi. Il nous suffira d’avoir expérimenté la possibilité de donner, par une réflexion critique historique, la valeur d’un symbole universel à la mort du Christ. Si le dernier mot appartient à la mort, la mort de Jésus signifie la victoire de l’incrédulité à tous les plans de l’existence humaine. Mais est-il possible de vivre dans cette nuit totale ? Ou la vie ne porte-t-elle pas plutôt témoignage à la lumière de la résurrection ? Mort ou résurrection ? Quiconque voit dans cette opposition le symbole même de la question du sens est par là-même provoqué à prendre une décision, à s’orienter dans une certaine praxis, qui est déjà une réponse implicite à l’appel de Dieu.

III. « RECONCILIES AVEC DIEU PAR LA MORT DE SON FILS » (Rm. 5, 10)

18Nous poursuivons maintenant notre analyse en faisant converger sur la mort de Jésus la connaissance de sa personne historique et la lumière de la foi pascale. Sans abandonner notre questionnement critique, nous cherchons à reconnaître par notre propre effort d’intelligence de la foi le fondement de la valeur salutaire attribuée à cette mort par la prédication de l’Eglise.

  • 16 Op. cit., p. 204, note 16, avec références bibliographiques.

19Les expressions « mort pour nous » ou « mort pour nos péchés », note J. Delorme, de même que « Dieu l’a livré pour nous » ou même « sang versé en rémission des péchés », « ne sont pas des expressions du langage des sacrifices rituels »16. Nous pouvons donc expliquer théologiquement ces expressions sans recourir au langage sacrificiel de la Bible (ou à celui qu’on lui prête). Encore faut-il noter que nous n’écartons pas le mot sacrifice au sens où l’emploie le langage courant : « se sacrifier pour autrui » « sacrifier sa vie à une cause », aspect qui n’est évidemment pas étranger à la mort du Christ.

20Quand on dit « mort pour nos péchés », on affirme trois choses que nous aurons à étudier successivement :

  1. la valeur universelle de la mort du Christ : c’est la question de la « représentativité » de la personne du Christ, question qui se rattache immédiatement à ce que nous venons de dire sur le « symbolisme » du Christ ;

  2. l’efficacité de cette mort, « mort en notre faveur » : que nous procure-t-elle ? la « réconciliation » avec Dieu : c’est le résultat pour nous ;

  3. l’aspect substitutif, mort « à notre place » : c’est le moyen par lequel ce résultat a été obtenu, la raison pour laquelle la valeur de cette mort aux yeux de Dieu nous est imputée. Nous aurons à dire en quel sens le Christ s’est offert ou a été livré par Dieu, question qui nous amènera à étudier la nouveauté du Dieu qui se révèle dans cette mort.

1. REPRESENTATIVITE

21Nos réflexions précédentes nous ont permis de reconnaître dans la vie et la mort de Jésus la représentation, le symbole de ce combat entre la foi et l’incrédulité qui résume l’histoire des hommes en mal de Dieu. L'incroyant peut se sentir « représenté » par le Christ, « mort pour des impies » (Rm. 5, 6), et même délivré par lui de la culpabilité qu’il peut éprouver, en tant que la Croix représente l’échec apparent de notre poursuite de Dieu, en tant qu’elle est le signe historique de l’inévidence historique de Dieu. Le croyant peut reconnaître dans le Christ sa propre expérience, le déchirement de l’incrédulité toujours renaissante, et la victoire de la foi toujours recommencée par la grâce de Dieu ; ayant conscience de la précarité et de l’insuffisance de sa foi, il peut se sentir « représenté » devant Dieu, comme croyant, par ce parfait croyant que fut le Christ, le seul à avoir subi aussi victorieusement et aussi radicalement l’épreuve de la foi (cf. He. 2, 10 sq.). Encore faut-il que Jésus ait acquis au regard de Dieu même la capacité de nous représenter devant lui.

22C’est la certitude que nous apporte sa résurrection : elle confirme la mission du Christ, son autorité divine, son caractère d’Envoyé de Dieu, et elle inclut sa mort dans sa mission. Les apôtres perçoivent la présence du Ressuscité en même temps que l’Esprit Saint leur est donné et qu’ils se sentent rassemblés et réunis par lui à la personne du Christ. Ils font ainsi le lien entre la prédication de Jésus, son annonce du Royaume, et l’événement dont ils sont partie prenante, la naissance de l’Eglise. Ils comprennent ainsi que la mission de Jésus était de fonder ce peuple nouveau, où tous les hommes, tous les « impies » sont appelés à entrer, et que ce peuple vivifié par son propre Esprit, incorporé à sa personne, a été créé en lui-même, qui en est le « Premier-né » (Col. 1, 18).

23Puisque l’incrédulité généralisée des hommes les aliène de Dieu, de manière, pour nous, insurmontable, la mission de Jésus était de vaincre en lui-même cette aliénation en subissant l’épreuve de la foi jusqu’à son terme extrême. Le vainquant pour lui-même, il la vainquait, il la détruisait pour nous tous, car l’histoire échappait à la fatalité de l’incrédulité dès lors qu’un homme y avait vécu la foi à la perfection. En réalisant le premier l’obéissance parfaite de la foi, il la rendait possible pour tous, car son oui à Dieu rendait possible l’irruption de l’Esprit dans le monde.

  • 17 Génitif dans le grec.

24En d’autres termes, la mission du Christ n’était autre que de réaliser le destin de l’homme selon Dieu, la vocation de l’homme à s’accomplir en Dieu, c’est-à-dire à se dépasser par la foi pour atteindre la ressemblance à Dieu. Au regard de Dieu, l’épreuve de son envoyé représente la totalité du destin humain tiraillé entre la foi et l’incrédulité ; l’obéissance du Christ à sa mission jusqu’à la mort représente le « déjà-là » et le gage indéfectible de la victoire universelle de la foi sur l’incrédulité. Un monde nouveau se lève dans la mort du Christ, un monde réconcilié avec Dieu. Tous ceux qui acceptent de se reconnaître en lui, de se repentir de leur incrédulité, de mettre leur espérance dans sa propre foi, leur confiance dans sa propre victoire, tous ceux-là Dieu les voit présents dans son Christ et les enveloppe du même amour : « justice de Dieu par la foi de Jésus-Christ17 pour tous les croyants » ; sur la Croix, Dieu se révèle comme « celui qui justifie quiconque se réclame de la foi de Jésus » (Rm. 3, 22-26). L’événement eschatologique se produit quand Jésus détruit en lui le péché d’incrédulité : le règne de la mort est endigué (cf. Rm. 5). Dieu voit et « juge » le monde à travers la victoire du Christ, et c’est dans ce parfait croyant qu’il voit désormais et « justifie » tous ceux qui s’efforcent péniblement de mener le combat de la foi.

25Que nous soyons représentés dans le Christ, cela veut dire que nous croyons par sa personne interposée, par la médiation de sa foi ; quand nous faisons référence de notre foi balbutiante à sa foi victorieuse, c’est alors que nous est imputée sa justice. « Nous avons auprès du Père un Paraclet, Jésus-Christ le Juste » (1 Jn. 2, 1) : un représentant, un répondant. C’est le principe de la dialectique de Rm. 5 : tous sauvés par un seul, par la foi et l’obéissance du Christ. Mais, comme l’enseigne encore Paul, cela suppose que l’on abandonne l’espérance du salut par les œuvres pour mettre sa confiance dans la foi seule, dans la justification par la foi. Le juif qui croyait être sauvé par les œuvres de la Loi et qui, expérimentant son impuissance à l’accomplir, se sentait au contraire réprouvé par la Loi, celui-là en venait à être tenté par le désespoir et l’incrédulité, au risque même de blasphémer contre Dieu : « Pourquoi m’as-tu fait ainsi ? » (Rm. 9,20). Tandis que celui qui croit au Christ met sa confiance, non dans sa propre foi en tant qu’elle lui est personnelle, ce serait encore une œuvre, mais dans la foi du Christ, car notre foi, en elle-même impuissante et donc incapable par elle-même de plaire à Dieu, prend sens et valeur dans la foi du Christ et dans sa victoire.

26En résumé, le Christ nous « représente » devant Dieu 1) en tant qu’il remplit une mission universelle de salut, et donc de création, 2) parce que Dieu voit toute l’histoire humaine à travers la mission de son envoyé, 3) à la condition que nous acceptions nous-mêmes de reconnaître en lui notre destin et notre avenir.

2. EFFICACITE

27La représentativité du Christ est la condition de possibilité de la valeur salvifique universelle de sa mort. Nous examinons maintenant l’effet de cette mort, qui est désignée par un grand nombre de mots : rédemption, rémission, salut, justification, réconciliation, etc. Sans étudier tout ce vocabulaire, nous recueillons ici les conclusions de nos analyses antérieures sur la notion biblique de rémission des péchés.

28Dieu pardonne tous les péchés de tous les hommes dans leur source, cet esprit d’incrédulité contre lequel le Christ a mené le combat. Il pardonne en chassant cet esprit d’incrédulité du cœur de ceux qui mettent leur confiance dans le Christ. Il le chasse en leur donnant l’Esprit du Christ, qui est un esprit de foi, de confiance, de filialité. Par le don nouveau de cet Esprit créateur, il sauve l’humanité en la recréant ; il fonde dans le Christ une humanité nouvelle.

29L’universalité de la rédemption dans la mort du Christ exige de la considérer comme un événement historique, précisément sous son aspect créateur, comme un événement de salut et de création. De même que Dieu avait sauvé, libéré, fondé, créé le peuple juif en lui faisant traverser la Mer Rouge, puis le Jourdain, de même la mort du Christ fait jaillir les eaux fécondées par l’Esprit (Jn 7, 38-39), desquelles sort un peuple nouveau (cf. Rm. 6, 3 sq.). Dieu se réconcilie avec le monde en tant qu’une création nouvelle y est apparue, et c’est avec elle qu’il conclut une alliance nouvelle, promesse de vie éternelle, fondée non plus sur l’observation de la Loi, mais sur la foi.

30Création nouvelle, la rédemption est une réalité eschatologique. Non seulement en ce sens qu’elle se déploie dans l’histoire pour s’achever seulement dans la manifestation glorieuse du Christ, mais aussi en ce sens qu’elle est tournée vers l'avenir de chacun de nous. Elle n’est pas seulement la remise de nos dettes antérieures, elle ne s’accomplit pas pour chacun une fois pour toutes au moment de son baptême, mais elle se réalise à tout moment de notre vie, comme une protection qui nous est donnée à mesure que nous en avons besoin : « mais si quelqu’un vient à pécher, nous avons auprès du Père un Paraclet Jésus-Christ le Juste : c’est lui qui est victime de propitiation pour nos péchés... » (1 Jn 2, 1-2). C’est comme un viatique qui nous est dispensé à mesure que nous cheminons avec le Christ : « Je vis dans la foi du Fils de Dieu, qui m’a aimé et s’est livré pour moi » (Ga. 2, 20).

31Il est bon de voir que la rédemption n’est pas seulement tournée vers le passé, vers le péché, une simple remise des peines, mais qu’elle est l’acte créateur et libérateur par lequel Dieu ouvre à l’humanité la route de l’avenir ; par la foi du Christ il nous rend possible de vivre, de vivre pour Dieu et pour les autres.

32C’est un acte de pardon tout gratuit, qui n’exige rien en retour, même pas que nous le méritions, si ce n’est que nous ayons foi d’être réconciliés dans le Christ. Ce n’est pas un acte de justice au sens où nous entendons la justice humaine : ce n’est pas un pardon obtenu en échange d’une compensation, ni une apuration de nos comptes avec Dieu, — nous aurons à nous en souvenir tout à l’heure. C’est un acte d’amour, mais cependant ce n’est pas un acte de commisération, c’est un acte qui nous rend justice, qui nous rend justes : Dieu accepte que tous nos péchés soient effacés par notre foi dans le Christ, il reconnaît la valeur de tous les actes de foi de tous les hommes, si déficients qu’ils soient, car il voit toute cette histoire de foi toujours mêlée d’incrédulité en tant qu’elle s’origine et se termine dans la perfection de la foi du Christ.

33Dans l’Ancien Testament, Dieu annonçait la rédemption en menaçant de châtiment ceux qui n’écoutaient pas ses prophètes et les persécutaient. Dans la mort du Christ il n’est plus question de châtiment malgré le meurtre de l’envoyé de Dieu, à tel point qu’il sera dit que Dieu le livre à la mort puisqu’il n’intervient pas pour le sauver. Dieu se révèle dans cette mort sous un jour inattendu, comme un Dieu qui pardonne sans réclamer aucune contrepartie. En définitive, il nous rachète par l’acte même de nous révéler un Sauveur, c’est-à-dire, selon le mot de Paul, de nous le livrer : celui qui meurt victime de l’incrédulité des hommes, notre victime, il nous l’offre pour être notre salut, la libération de l’incrédulité qui nous mène à la mort, si nous reconnaissons dans la mort du Christ, malgré les apparences historiques, la victoire de la foi sur la mort. Nous sommes alors vivifiés par son Esprit de foi, c’est-à-dire recréés vivants, c’est-à-dire capables à notre tour de vivre et de mourir pour les autres, c’est-à-dire encore croyants, puisque c’est la foi qui repousse les limitations de la vie.

3. SUBSTITUTION

34Il nous reste à étudier un dernier sens de « mort pour nous » : à notre place. C’est en ce sens qu’on parle de la mort « substitutive » de Jésus souvent comprise comme une mort « expiatoire » : il subit le châtiment que nous avions mérité, une victime innocente paie pour les coupables. C’est de cette façon-là aussi que la thèse classique (mais aussi les Ecritures) explique la cause de l’efficacité salutaire de la mort du Christ : le Christ nous obtient le pardon de Dieu en s’offrant à Dieu en holocauste à notre place. On ne peut pas récuser la valeur substitutive de cette mort, car elle est liée au caractère « représentatif » du Christ. Mais on peut éviter de l’interpréter au sens d’une mort expiatoire, au sens que je viens de dire. Bien que j’aurai à revenir sur ce point, je vais au préalable écarter brièvement cette difficulté.

351. Expiation. Quand on parle de la mort expiatoire du Christ, on évite difficilement de la présenter comme une commutation de peine, un châtiment contre un autre, de telle manière que la rédemption n’apparaît plus comme le pardon absolu, tout gratuit et tout gracieux, sans condition ni compensation. Si on répond que le pardon est quand même gratuit, car le Christ s’est offert lui-même volontairement, la réponse ne laisse pas de présupposer que le Christ s’est offert dans la pensée qu’une réparation était due pour nos péchés. Si on objecte qu’en effet il y a réparation, car la rédemption est acte de justice, alors on commet un anthropomorphisme, on prête à la justice divine les exigences et les petitesses de la justice humaine. Paul montre bien que la justice de Dieu n’est pas d’ordre commutatif : elle consiste à « rendre justes ceux qui se réclament de la foi du Christ » (Rm. 5, 26). On commet une autre erreur : pour la Bible, la rédemption est l’apanage de la souveraineté divine, aucune offrande humaine n’a en soi la valeur d’une expiation pour autrui, à moins que Dieu ne l’agrée, mais alors il prend lui-même l’initiative du pardon, sa miséricorde prévient l’offrande, aucune offrande n’est commensurable ni à l’offense que le péché fait à Dieu ni à la grâce qu’il accorde.

36Précisément la rédemption est l’acte de faire grâce, et il faut se garder d’atténuer si peu que ce soit la souveraineté de la grâce de Dieu, ce qu’on n’évite pas de faire chaque fois qu’on en parle en termes d’échange, conformément à la règle souvent alléguée des sacrifices rituels, do ut des. On aura bien du mal à expliquer que le Nouveau Testament est par excellence la révélation de la grâce de Dieu, s’il commence par l’exhibition d’une victime offerte en châtiment de nos péchés. Sans doute ce serait bien une mesure de grâce, une seul expiant pour les autres. Mais ce ne serait pas la grâce sans mesure, le pardon ab-solu, c’est-à-dire délié de toute condition onéreuse. Ces remarques ne visent pas à écarter complètement le vocabulaire de l’expiation, utilisé par la Bible, mais celui de la justice pénale.

  • 18 Je rappelle que la perspective « ascendante » à laquelle j’ai limité cet exposé ne me permettra pas (...)

37La théologie classique, il est vrai, a un moyen d’éluder ces difficultés, quand elle dit que le Christ a le pouvoir de nous racheter en tant qu'il est Dieu lui aussi et que, pour ce même motif, sa mort volontaire ne saurait être assimilée à un châtiment dû en justice ni à une condition qui limiterait la miséricorde de Dieu. C’est vrai, et l’intelligence de la rédemption s’approfondit quand on prend formellement en compte la divinité du Christ. Mais je ne puis le faire à ce point de mon exposé : car si la rédemption est le moyen par lequel nous accédons à la connaissance de la divinité du Christ, nous ne pouvons faire appel à celle-ci pour rendre raison de la rédemption18.

382. Offrande. Le Christ cependant n’est pas simplement l’occasion inerte du pardon de Dieu, sa manifestation passive, l’Ecriture et toute la tradition chrétienne affirment qu’il joue un rôle actif dans notre rédemption. Il en est le moyen efficace : « tous sont justifiés gratuitement par sa grâce en vertu de la rédemption qui est en Christ Jésus, que Dieu a exposé comme moyen de propitiation par son sang grâce à la foi » (Rm. 5, 24-25). Il est aussi le principe efficace de la rédemption, son coauteur avec Dieu, car « il s’est livré » par amour pour nous (Ga. 2, 20) de même que Dieu nous l’a livré par amour (Rm. 8, 32). Il coopère à notre rédemption sans que cela retire quoi que ce soit à l’initiative de Dieu, car il s’offre à Dieu pour être l’instrument de son amour pour nous, et c’est la liberté de cette offrande qui est le témoignage suprême de sa foi et la victoire de sa foi sur la mort. C’est précisément cette communion intime du Christ à la fonction rédemptrice de Dieu qui sera pour nous la révélation de la communauté d’être entre eux deux.

39Si le Christ fait quelque chose pour nous, si notre rédemption s’opère en lui, s’il prend notre place pour que nous soyons rendus justes en lui grâce à sa foi, c’est parce qu’il s'offre pour nous. Ce qui pose une grave question : où voit-on dans l’Ecriture que le Christ a eu la conscience d’être livré à la mort pour nous et la volonté de s’offrir à notre place ?

  • 19 Ainsi J. GUILLET, dans Jésus devant sa vie et devant sa mort, p. 165-178. De même P. BENOIT, Jésus (...)
  • 20 Ainsi X. LEON-DUFOUR, Jésus devant sa mort, dans Jésus aux origines de la christologie, p. 141-168, (...)

40Tous les exégètes admettent que le Christ, à partir du moins d’un certain tournant de son ministère, a vu sa mort violente venir comme une conséquence fatale de ses prises de position ; qu’il l’a rattachée à la tradition historique des persécutions subies par les prophètes et envoyés de Dieu ; qu’il n’a pas cherché à s’y dérober, mais l’a acceptée librement. Mais est-ce suffisant ? Plusieurs exégètes et théologiens estiment que la mort du Christ n’a pu avoir de valeur substitutive pour nos péchés qu’à la condition qu’il ait eu la volonté de s’offrir à Dieu pour tous les hommes et la conscience de la portée salvifique universelle de son acte ; et ils estiment possible d’en fournir la preuve par les Evangiles19. D’autres sont plus réticents ; ils imputent à la communauté primitive les preuves qu’on pouvait invoquer en faveur de la première thèse ; ils s’en tiennent à montrer l’intention de Jésus de faire de sa vie un ultime service en liaison avec l’accomplissement eschatologique de sa mission20.

41Cette seconde opinion serait peut-être minimaliste s’il s’agissait seulement d’une attitude de service des hommes (Jésus meurt dans le même esprit qu’il sert ses disciples à table) ; parce que la mort de Jésus est le lieu où Dieu se réconcilie les hommes, il faut qu’elle soit tournée vers Dieu, offerte à Dieu en même temps qu’acceptée pour nous, car c’est l’agrément du Père qui fait de cette mort notre salut. Autrement dit, cette mort est salutaire parce que le Père nous la restitue en source de vie. Mais il ne nous livre que ce que le Christ lui livre.

42Par contre, la première opinion me paraît maximaliste. Qu’elle cherche à prouver plus qu’il n’est possible de prouver, ce n’est pas à moi d’en décider. Mais elle réclame plus qu’il n’est nécessaire. Sans doute s’il faut tenir que le Christ meurt sur la Croix comme une victime expiatoire et substitutive offerte en holocauste, alors il sera nécessaire de prouver qu’il s’est lui-même offert dans une telle conscience. Mais ce sentiment présuppose une certaine idée du sacrifice qui ne s’impose pas.

43C’est Dieu qui se réconcilie le monde dans la mort du Christ ; c’est un acte dont l’initiative appartient à Dieu gratuitement et souverainement ; ce n’est donc pas la conscience subjective de Jésus qui fait la valeur salvifique universelle de sa mort. Mais, dans cet acte de réconciliation, Dieu a le Christ pour interlocuteur ; comme je l’ai dit, la mission historique du Christ représente le conflit universel et permanent de la foi et de l’incrédulité. Ce qui est requis de sa part, pour qu’il soit un tel interlocuteur de Dieu, le collaborateur efficace de Dieu dans l’œuvre de la réconciliation, c’est qu’il fasse de sa mort l’expression absolue de sa foi en Dieu, l’expression parfaitement libre de son oui à Dieu. Il n’est pas requis qu’il se sente comptable devant Dieu de la multitude des hommes, il est nécessaire et il suffit qu’il ait conscience d’avoir reçu de Dieu une mission qui engage la totalité de l’histoire. Or toutes ces conditions sont remplies, les Evangiles le prouvent, et Dieu l’atteste au monde par la résurrection du Christ. En bref, Jésus offre sa mort à Dieu pour tous les hommes, en tant qu’il sacrifie sa vie à sa mission, en pleine connaissance de cause et liberté, car c’est une mission de portée universelle que Jésus assume de bout en bout dans un don illimité de sa personne à la volonté de Dieu.

44Comme le dit l’hymne de la lettre aux Philippiens, la mort de Jésus a été agréable à Dieu par sa valeur intérieure d'humilité et d’obéissance, parce qu’il a rendu témoignage à sa mission jusqu’au bout, « jusqu’à la mort de la croix », c’est-à-dire en supportant même la honte et la dérision du gibet d’infamie. Et si « beaucoup ont été justifiés par l’obéissance d’un seul » (Rm. 5, 15), c’est parce que Jésus était l’envoyé de Dieu et qu’il a été le premier à offrir à Dieu un acte d’obéissance parfait. Ce qui fait la perfection de son obéissance, comme le montre encore Phil. 2, 6-7, c’est que, dans sa situation exceptionnelle d’envoyé de Dieu, il a su résister à l’épreuve à laquelle Adam, c’est-à-dire l’homme générique, avait succombé, à la tentation de se parer de la Gloire de Dieu par ses œuvres propres. Ce qui plaît à Dieu dans la mort du Christ, ce qui devient pour nous « instrument de propitiation », ce n’est pas le sang versé, c’est le couronnement, dans une épreuve ultime, de toute une vie d’obéissance, d’humilité et de foi.

45Il y avait longtemps d’ailleurs que Dieu faisait savoir aux juifs par les prophètes qu’il ne voulait plus de leurs sacrifices rituels, ni rien d’autre que le sacrifice d'un cœur broyé. Quand donc nous cherchons à vérifier dans la mort du Christ toutes les conditions requises pour un holocauste expiatoire, nous faisons preuve d’une mentalité étrangement judaïque. Quelle logique y aurait-il dans la pensée de Dieu si, ayant renoncé aux holocaustes, il exigeait néanmoins un ultime sacrifice sanglant comme prix du salut ? Les juifs à l’esprit pharisaïque mettaient leur assurance orgueilleuse du salut dans l’accomplissement des œuvres de la Loi et surtout des prescriptions rituelles, mais leurs œuvres et leurs sacrifices ne plaisaient pas à Dieu parce qu’ils ne mettaient pas vraiment leur foi en Dieu, dans la justice de Dieu, mais dans la leur propre.

46Jésus savait, lui, que Dieu ne voulait plus de sacrifices, que Dieu ne mettait aucune condition à son amour pour les hommes et à sa volonté de se réconcilier avec eux ; c’est pourquoi il n’a pas pu penser que Dieu voulait le châtier à notre place ; il était trop humble pour penser qu’il pouvait offrir à Dieu une œuvre de grand prix, il savait que Dieu ne prise rien tant que la confiance que met en lui l’homme conscient de n’avoir rien à lui offrir ; c’est pourquoi sur la croix il ne songeait pas à lui offrir ses mérites, mais il s’est présenté à Dieu dans un total dénuement, n’ayant à lui offrir que l’échec de sa mission terrestre, l’abandon des siens, et même l’abandon de celui qu’il aimait appeler son Père et qu’il n’appelle plus maintenant que « mon Dieu », comme tous les hommes qui se sentent perdus et qui n’ont plus de recours qu’en Dieu. Ce qu’il a donc offert à Dieu dans ce total dépouillement c’est un acte de foi pareillement dépouillée, vide de toute complaisance et confiance en soi, dépossédée même des appuis qu’elle trouvait en Dieu, une foi qui mettait son être à nu devant Dieu.

47Mais c’est cet acte de foi qui a sauvé le monde. Détruisant en lui toutes les résistances de l’incrédulité, le cri d’abandon de Jésus exprimait à Dieu la foi incrédule de tous ceux qui voudraient croire à Dieu et qui ne parviennent qu’à blasphémer parce qu’ils se croient abandonnés de lui. Il exprimait le OUI absolu, délié de toute condition, des hommes à Dieu ; et le OUI de Jésus se retournait aussitôt en OUI de Dieu aux hommes, le OUI de la réconciliation absolue de Dieu avec les hommes, elle aussi déliée de toute condition.

483. Rachat. En définitive, qu’est-ce donc que Jésus a fait — ou subi sur la Croix, « pour nous », « à notre place » ? Par quel moyen efficace nous a-t-il procuré le pardon de Dieu, le rachat ? Par quel mécanisme le bénéfice de sa mort est-il imputé à tous les hommes ?

49Rappelons d’abord quelques principes déjà acquis. Le « rachat » n’est pas la levée d’un châtiment moyennant le versement d’une rançon, c’est l’acte par lequel Dieu se constitue, crée un peuple nouveau dans le Christ ; comme toute œuvre de création, c’est le don de son Esprit vivifiant ; le pardon de Dieu est le pardon parfait de lui-même. Dieu ne se réconcilie pas avec nous parce que sa colère a été apaisée par l’expiation ; sa volonté de conciliation est permanente, ce sont les hommes qui ne sont pas disposés à l’accueillir ; il fait donc en sorte que les hommes cherchent à se réconcilier avec lui, il se concilie les cœurs et les esprits des hommes en les changeant, en les retournant vers lui, par le don de son Esprit.

50L’invasion de l’Esprit dans l’humanité, prise globalement, est rendue possible par le fait qu’un homme, investi par Dieu d’une mission universelle, s’anéantit totalement dans un OUI total à Dieu. Dieu, répondant à ce OUI, prend possession du Christ : il repand en lui son Esprit, qui le ressuscite et qui fait de lui la souche pleine de vie d’une humanité nouvelle, un Nouvel Adam. Ainsi la création s’achève en salut, le salut inaugure une nouvelle création : Dieu est devenu Emmanuel, Dieu avec nous ; il construit dans le corps du Christ le lieu de son habitation parmi nous ; dans tous ceux qui communient à la foi du Christ, il répand l’Esprit de la vie éternelle.

51Voilà donc ce que le Christ a fait « pour nous » : il a offert à Dieu « en notre nom » à tous, « à notre place », l’acte de foi parfait, tellement dépossédé qu’il devenait le cri de toute l’humanité vers Dieu, l’acte auquel répondait aussitôt la réconciliation de Dieu avec nous, principe efficace de l’effusion universelle de l’Esprit.

52Le Christ ne nous fait pas cadeau d’un salut qu’il aurait acquis tout seul pour chacun de nous. Car, en un sens, tout reste à faire : personne ne sera sauvé sans un acte de libre participation à la foi du Christ. Mais avant le Christ l’accès des hommes à Dieu était empêché par leur faute, à cause de leur solidarité dans l’incrédulité. Le Christ, par sa foi, se fraie un chemin vers Dieu et ouvre pour tous les hommes le chemin par où se répand l’Esprit de Dieu. Grâce à sa solidarité avec nous, nous devenons tous solidaires de sa foi qui peut vaincre désormais en chacun de nous l’incrédulité humaine. Ce qui était auparavant radicalement impossible à nos propres forces, devient possible grâce à la foi du Christ, par la grâce de sa foi. Le Christ accomplit notre salut sous le mode de le rendre possible pour nous.

53Tout est neuf quand tout devient possible ; la mort est détruite parce qu’un avenir illimité est ouvert ; le monde est purifié du péché, parce qu’un monde neuf vient à naître. L’Esprit du Christ nous sollicite, par le dedans, à croire à la possibilité de cette histoire nouvelle et à y travailler. Et c’est cela la foi qui nous rend participants de la foi du Christ et qui nous introduit dans un univers réconcilié, le monde du salut et de la grâce.

54Mais si le Christ nous rend possible l’accès à Dieu par la foi, cela veut dire équivalemment qu’il rend la foi possible parce que, dans sa mort, Dieu se révèle nouveau.

Notes

9 Cfr Jésus aux origines de la christologie, Gembloux, Duculot, 1975 (= Journées Bibliques de Louvain, 1973). Voir en particulier l’introduction et les conclusions par J. DUPONT (p. 9-22 ; 351-356) ; la contribution de A. DESCAMPS, Portée christologique de la recherche historique sur Jésus (p. 23-46) ; un art. de E. KAESEMANN, Die neu Jesus-Frage (p. 47-57).

10 Ce qui me semble être la position de A.L. Descamps.

11 D’après l’exposé de J. Dupont.

12 Cfr. P. BENOIT, Jésus et le Serviteur de Dieu, op. cit., p. 111-140.

13 Ibidem, p. 133-135.

14 Ainsi J. DELORME, Sacerdoce du Christ et ministère, dans Recherches de Science religieuse, t. 62-2, 1974, p. 204, qui cite A. George.

15 Toutefois à ce stade de notre réflexion nous ne pouvons faire intervenir la conscience divine du Christ, question qui de toute façon fait difficulté dans la théologie de l’Incarnation.

16 Op. cit., p. 204, note 16, avec références bibliographiques.

17 Génitif dans le grec.

18 Je rappelle que la perspective « ascendante » à laquelle j’ai limité cet exposé ne me permettra pas de développer cet aspect de la rédemption.

19 Ainsi J. GUILLET, dans Jésus devant sa vie et devant sa mort, p. 165-178. De même P. BENOIT, Jésus et le Serviteur de Dieu, dans op. cit., p. 171.

20 Ainsi X. LEON-DUFOUR, Jésus devant sa mort, dans Jésus aux origines de la christologie, p. 141-168, et, dans ce volume même, première partie.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1984

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