Chapitre III. Le sacrifice de Jésus-Christ dans la société initiatique du Bwiti fang

1Le Bwiti fang est un mouvement religieux syncrétique où fusionnent la religion traditionnelle des Fang, des emprunts à des voisins Mitsogo et des figures de l’Ancien et du Nouveau Testaments. L’exemple du Bwiti permet de confirmer notre propos d’ensemble.

2Le Bwiti, ou la religion d’eboga, nous intéresse particulièrement dans la mesure où le personnage de Jésus-Christ y est intégré dans un corpus symbolique centré sur le sacrifice et la mort.

3La première des trois nuits rituelles qui constituent l’essentiel du culte commence par le chant suivant : « Connais-tu la mort ? » — « Je vais t’en parler ». Elles se déroulent dans le temple, chargé de significations symboliques, dont la pièce maîtresse est le poteau d’entrée, lui-même érigé en principe sur les ossements d’un homme sacrifié. Ce poteau est percé d’un trou ovale représentant le sexe féminin primordial ; l’ensemble de la démarche des initiés va consister, entre autres, à entrer à nouveau dans le sein maternel pour y renaître.

4Les trois nuits successives sont successivement consacrées à la célébration des origines, ou de la naissance, puis de la mort, enfin de l’au-delà, ou de la résurrection. Les costumes, les chants, les danses, les rites correspondent à l’avant, au pendant et à l’après de l’existence, par un jeu complexe d’analogies symboliques. Les trois temps s’appliquent à la fois à plusieurs réalités : l’univers : création, fin du monde et transformation du cosmos ; le peuple fang : origine, histoire, colonisation et renaissance ; l’homme tout court : naissance de la femme, existence, mort ; l’initié au Bwiti, dont les épreuves se déroulent au cours des trois nuits et qui renaît à une nouvelle vie en passant par la mort ; Jésus-Christ enfin, figure archétypale de l’être qui vient au monde, meurt et ressuscite. Les rites mettent constamment en pendant les deux réalités de la naissance et de la mort pour les superposer et même les intervertir : la naissance est une mort, la mort est la vraie naissance ; entre les deux, c’est dissumba, l’ici-bas, sorte de parenthèse dans la destinée complète de l’homme qui vient de dieu (Bwiti) et retourne à Dieu. Le dernier rite, au lever du jour de la troisième nuit, manifeste que la nuit elle-même est abolie, Evus a disparu définitivement, les hommes et les femmes sont réconciliés, les êtres humains, retournés à leur état « naturel », dansent comme s’il n’y avait plus de contraintes : ni pesanteur, ni distinction d’aucune sorte ; le « nlem mvore » est accompli, c’est-à-dire la fusion des cœurs et des esprits, non seulement parmi les hommes mais avec tous les esprits des morts, les bienheureux et les êtres divins, dans le « missengue Nzambiapongo », c’est-à-dire le sein de Jésus-Christ. On appelle parfois « chemin de croix » le processus rituel qui conduit la communauté des initiés à anticiper par le cérémonial la purification progressive qui permet de se fondre en dieu, ou de revenir à l’état primordial, avant l’action d’Evus sur la terre. En effet, bien que les représentations réalistes de la passion du Christ soient assez rares dans le rituel, la figure de Jésus et sa mort volontaire constituent la trame sur laquelle se noue la démarche mystique des adeptes.

5Je disais plus haut que la première tige d'eboga avait poussé sur la tombe de Nzambiapongo, c’est-à-dire : à la fois Adam et Jésus-Christ, car le même a commis la faute et a payé par sa mort le prix du rachat (baka okanzo). L'eboga est donc une racine amère, qui, par les visions qu’elle procure, ouvre, une fois pour toutes, devant l’initié, le chemin de la mort, à la suite du Christ. La croix n’a guère d’importance ; elle fait partie du système symbolique des Européens ; l'eboga est son équivalent pour les Noirs. La purification par la racine amère peut seule délivrer l’homme africain de la jalousie mortelle introduite par Evus et sa complice, la femme. Le deuxième poteau du temple représente Nyingon portant sur la tête le globe de l’univers, en punition de sa faute.

6A part le problème posé par l’indépendance des Noirs, le processus rituel est étranger à l’histoire : elle n’a pas d’intérêt ; et Jésus est là comme prototype en quelque sorte de la mort choisie, acceptée, réintégrant l’homme dans l’état de perfection originelle. Un des innombrables rites montre d’ailleurs comment l’homme doit, à un moment donné de sa purification, en passant dans le feu situé au milieu du temple, perdre sa peau, c’est-à-dire sa couleur et ses caractéristiques individuelles, historiques, contingentes.

7Il me faudrait des pages pour rendre compte de la complexité et de la richesse d’un tel culte. Je voudrais m’en tenir à ce qui touche de plus près à notre question, celle du sacrifice et de sa signification.

8Pour les Fang, chaque être humain et même les animaux entrent dans l’une des trois catégories de l’existence. La première catégorie est celle des sorciers, les beyem, les porteurs d’evus, ceux qui voient dans le monde caché et utilisent leur connaissance pour profiter des autres. A l’opposé, le mimien n’a rien à voir avec l'Evus, c’est un innocent, ou un imbécile : il n’a pas de poids dans l’existence d’ici-bas ; par contre, il n’a pas besoin de purification pour parvenir à l’état de perfection ; il est déjà une goutte d’eau transparente, comme on se représente souvent l’état primordial ou final. Les beyem et les mimien ne pourraient pas coexister, tellement ils sont loin les uns des autres, s’il n’y avait la troisième catégorie, catégorie charnière, celle des ngolongolo : ils possèdent un evus, c’est-à-dire qu’ils possèdent la connaissance qui permet de comprendre la cause des événements et les intentions véritables des hommes ; mais ils n’utilisent pas ce pouvoir à leur profit : ils restent neutres. Ainsi ils percent les secrets des sorciers et se conduisent comme les mimien. On ne sera pas étonné d’apprendre que Jésus-Christ est le ngolongolo par excellence. Le ngolongolo est la victime toute désignée des sorciers, car il est leur égal et refuse d’être leur complice ; c’est le frère ennemi. Il conteste la loi du monde qui est celle de la compétition et de la lutte à mort.

9Le célébrant sur lequel repose l’ensemble de la liturgie Bwiti s’appelle le nganga : il est soumis à une initiation particulière et doit se comporter d’une manière parfaitement digne, en pratiquant entre autres une abstinence sexuelle périodique. Le nganga tient à la fois le rôle de Nzame, la seule des trois hypostases divines qui n’ait pas trempé dans les agissements de l'Evus, et le rôle de Jésus-Christ. Le personnage du nganga assimile donc l’auteur de la bonne création et l’artisan de la nouvelle création, pour parler comme saint Paul.

10Par contre, un autre personnage tient une place inquiétante dans le rituel, c’est le kombo. Il s’agit en fait du chef réel de la communauté. Dans le temple, il est relégué dans une sorte de guérite fermée aux participants : seule une minuscule fenêtre lui permet de suivre les cérémonies ; parfois même le kombo se tient dans une crypte creusée sous l’autel. Pourquoi cette méfiance ? Le kombo représente pourtant Dieu lui-même ; mais il représente surtout le détenteur du pouvoir ici-bas, celui qu’il faut bien désigner pour organiser la vie de la communauté, mais qui représente la menace par excellence : étant donné son statut privilégié, il ne peut pas ne pas avoir affaire de quelque manière avec Evus. Il convient donc de le neutraliser autant que faire se peut. A l’entrée du temple, symétriquement au kombo, se tient l'ekambo, figure d'Ekurana, dont j’ai déjà parlé : l'ekambo tient toujours une épée à la main, prêt à exécuter le sacrifice qui apaisera le Dieu suprême. Sous un certain angle, tout le déroulement de la cérémonie du Bwiti consiste dans un combat entre Ekurana et Evus, sous le regard de Mebeghe, Dieu (représenté par le kombo) : la victime de la bataille est Nzambiapongo, correspondant à Nzame (rappelez-vous le mythe de son dépeçage, sur l’ordre de Mebeghe) ou à son avatar, Jésus, ou à sa figure rituelle, le nganga.

11Moyennant quoi, la représentation de la mort permet à la société des hommes de se délivrer à l’avance du règne des mangeurs de chair humaine, c’est-à-dire de l’exploitation de l’homme, particulièrement de celle qu’exercent les Blancs, d’extirper radicalement le mal et d’acquérir la véritable puissance, la manducation de l'eboga correspondant à la communion au corps du Christ.