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Mort pour nos péchés

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Xavier Léon-Dufour
, 
René Bureau
, 
Joseph Moingt
, 
et al.

Troisième partie. La mort rédemptrice du Christ à la lumière de l'ethno-sociologie des religions

La mort rédemptrice du Christ à la lumière de l’ethno-sociologie des religions

René Bureau

Texto completo

Introduction

1La quête documentaire à laquelle je me suis livré pour traiter le sujet proposé m’a convaincu d’une première réalité, évidente et massive : le caractère universel de ce que l’on appelle « le sacrifice » dans les sociétés archaïques, réellement archaïques, c’est-à-dire préhistoriques ou antiques, ou archaïques au sens des sociétés actuelles dont les cultures apparaissent comme primitives par rapport à la civilisation occidentale.

2Je ne vais pas infliger au lecteur une liste des religions, ni des ouvrages ou articles que j’ai eu l’occasion de recenser et dans lesquels des mythes et des rituels mettent en scène la consécration et la destruction d’une victime, homme, animal ou objet. La question pour nous est de tenter d’établir l’existence de rituels d’expiation proprement dits et de déterminer leur signification dans la perspective d’une meilleure compréhension de la mort rédemptrice de Jésus-Christ.

3Soyons précis. Je ne me situerai donc pas exactement dans la perspective de l’histoire des religions ni de la phénoménologie de la religion, même si je fais largement appel à ces deux disciplines, mais dans celle de la sociologie de la religion, tout en sachant que ce point de vue est nécessairement réducteur. Mon discours ne sera donc pas théologique non plus ; il proposera un dossier anthropologique destiné à servir à une réflexion théologique. Si l’on admet que la vie et la mort de Jésus-Christ assument la totalité de l’expérience humaine, une enquête sur la pratique et la signification du rite sacrificiel d’expiation ne peut pas ne pas éclairer, de quelque manière, le sens de la mort du Christ. Je ne chercherai donc pas avec vous la réponse à la question posée par cette session, je chercherai des éléments, que je déposerai au seuil du temple, destinés à faciliter la formulation d’une réponse conforme au dogme de l’Incarnation. Mon propos n’est pas religieux, il est sociologique ; animé seulement, comme celui d’un serviteur, d’une révérence vis-à-vis de la religion proprement dite.

4Voilà donc un acte religieux (le sacrifice) pratiqué par tous les groupes humains et qui consiste à « établir une communication entre le sacré et le profane », par l’intermédiaire de la victime, selon une définition de Hubert et Mauss (« Essai sur la nature et la fonction du sacrifice », Année Sociologique, 1899). Quel type de communication ? Pourquoi une victime ? Quelle victime ? Sacrifiée en vue de quoi ? — Les réponses ne sont pas évidentes, c’est le moins que l’on puisse dire. Je cite ici un auteur auquel je reviendrai plus loin : Lewis Mumford, historien de la technique. Il décrit dans le premier tome du Mythe de la Machine, sur « La technologie et le développement humain » (p. 200) : « Peut-être la plus mystérieuse de toutes les institutions humaines, une institution que l’on a souvent décrite mais jamais expliquée de manière adéquate, est celle du sacrifice humain : un effort magique ou bien pour expier la culpabilité, ou bien pour promouvoir une récolte plus abondante ». Ma tâche n’est donc pas aisée. Je me propose de partir de données que j’ai recueillies moi-même sur le terrain, comme on dit. Je connais, un peu, deux sociétés africaines : les Duala du Cameroun et les Fang du Gabon voisin. J’insisterai sur les termes qu’ils emploient pour désigner les rites sacrificiels afin de tenter de percer la signification plus ou moins consciente derrière le vécu des cérémonies ou le mot-à-mot des mythes. Je choisirai ensuite trois auteurs : Lewis Mumford, Mary Douglas et René Girard, qui apportent, chacun, une contribution intéressante à la compréhension du phénomène et je proposerai une hypothèse d’explication fondée en partie sur une synthèse des trois auteurs. Ceci constituera nos deux premières parties.

5La troisième partie sera consacrée à l’analyse d’un mouvement religieux moderne en Afrique, le Bwiti, apparu chez les Fang, dont je parlais à l’instant. Cette société initiatique a introduit la figure de Jésus-Christ au cœur du rituel et nous fournit un exemple vécu de syncrétisme, sur le thème de la mort, entre religion traditionnelle et christianisme.

Autor

Ethnologue et sociologue
professeur à l’Université de Paris X (Nanterre).

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1984

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