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Mort pour nos péchés

 | 
Xavier Léon-Dufour
, 
René Bureau
, 
Joseph Moingt
, 
et al.

Deuxième partie. La mort rédemptrice du Christ à la lumière de l'anthropologie

Conclusions

Texte intégral

11. Une discordance frappe l’historien des religions ou l’anthropologue qui veut comprendre en quel sens le christianisme est une religion de salut. S’il interroge une théologie occidentale dominante, il rencontre une doctrine fortement structurée, centrée sur les notions de péché, de justice et de sacrifice réparateur. Mais s’il lit les textes anciens ou assiste au culte, il trouve là autre chose et plus qu’il ne sait enserrer dans ces repères théologiques. De manière insolite, le christianisme a multiplié les expressions pour signifier la découverte de sa foi : libération, lumière dans les ténèbres, filiation divine, communication de la gloire de Dieu, nouvelle création, victoire sur les puissances du mal, dynamisme de l’Esprit, sacrifice, rachat, rançon payée... L’absence de systématisation conceptuelle ne doit pas faire oublier que les multiples modèles et métaphores constituent néanmoins un ordre. Mais, comme en toute religion, l’ordre symbolique déborde ici la conscience réfléchie. Il est déposé dans la constante référence à l’histoire de Jésus-Christ et s’inscrit dans le culte dont les rites reproduisent les divers aspects de cette histoire.

2La foi ne peut cependant se contenter de reprendre telles quelles les représentations qu’a engendrées la pensée génératrice du christianisme. Pour qu’elles ne se dégradent pas en recueil d’opinions reçues, elle doit refaire le chemin de leur découverte et donc les repenser. Elle est obligée à faire œuvre de théologie, au risque de ne coïncider que partiellement avec ses données fondatives. C’est ainsi qu’elle a pu ériger l’énoncé « mort pour nos péchés » en pivot autour duquel elle a fait tourner toute l'interprétation du salut en Jésus-Christ. Alors que cet énoncé n’était qu’un élément dans un ensemble structuré, la rationalité théologique en a fait l’événement structurant, infléchissant le christianisme vers le rationalisme, le juridisme et le subjectivisme.

3Le système théologique que nous avons dénoncé était héritier des concepts de l’époque et de ses modèles culturels. Une analyse psychologique y découvre en plus la résurgence masquée de représentations de Dieu et du péché qui appartiennent aux archaïsmes individuels et collectifs.

4Une lecture rétrospective sous l’éclairage anthropologique fait cependant plus que dévoiler les distorsions religieuses et leurs raisons profondes. Elle restitue leur sens aux métaphores et aux concepts par lesquels la foi première a signifié l’œuvre du Christ. Elle trace ainsi des lignes directrices pour une théologie qui entend développer le sens du discours de la foi. C’est ce travail que nous avons voulu faire pour deux schèmes de pensée qui expriment le sens de la « mort pour nos péchés » : l’idée de sacrifice et celle de la vie par la mort.

52. Une correspondance évidente s'impose entre le sacrifice religieux et la vie et la mort de Jésus. Le sacrifice de communion, rite central des religions, sépare Dieu et l’homme, les identifie dans leur altérité et fait entrer le don divin dans le monde humain. La discontinuité et la continuité s’y condensent dans l’opération sacrificatoire sur un tiers intermédiaire. Or, Jésus ne fonde pas sa religion sur un sacrifice mais sur son humanité même : elle est l’intermédiaire entre Dieu et les hommes. Jésus se substitue au sacrifice et l’abolit pour en accomplir la visée. S'Il remplace le sacrifice, c’est qu’en Lui, comme dans le sacrifice, les deux mouvements se croisent dans un processus indivisible : la montée humaine vers Dieu et la descente de Dieu vers le monde. C’est donc par la vie entière de Jésus et non seulement par sa mort que Dieu passe en l’humanité.

63. Homme disponible pour la manifestation et l’action de Dieu. Jésus a vécu les conséquences ultimes de son humanité et de son inhérence à Dieu. Dans sa personne, dans sa mission et dans sa mise à mort, Il a intégré la nécessité de perdre la vie pour qu’elle renaisse.

7A la lumière de la loi initiatique, la croix prend d’abord un sens métaphorique. Elle symbolise l’universelle vérité que la vie, pour ne pas mourir mais pour être renaissance continuelle, requiert le consentement à la mort tant réelle que symbolique. Pour l’homme religieux, la croix a un sens mystique. Elle est plus que la métaphore du nécessaire travail du négatif dans la quête de vérité (Hegel) et plus que la métaphore de l’« individuation psychologique » (Jung). Elle exemplifie l’abandon de la suffisance inflative qui ferme l’homme sur son humanité autonome et forclôt l’irruption d’une vie divine. La croix manifeste le sens du péché qui est inextricablement l’accrochage au passé et l’orgueil de vouloir coïncider avec soi-même. Dans l’interprétation mystique, l’acquiescement de Jésus à sa mort est la conséquence religieuse de sa vie mystique. Elle réalise pleinement ce qu’il entendait être : celui qui parachève la disposition religieuse mise en œuvre par le sacrifice. Métaphore mystique, la mort sur la croix est un symbole qui libère la foi religieuse et arrache à la mauvaise foi du péché.

8Mais si Jésus se substitue au sacrifice, il est difficile de penser que sa mort n’est que symbole mystique. On voudrait croire qu’elle est un événement unique de vie divine régénérée. Le regard anthropologique sur la personne et sur la mort de Jésus se trouve requis par le surplus de signification que confesse le christianisme. L’interprétation par les schèmes anthropologiques du sacrifice et de la loi initiatique reconnaît, après coup, dans la résurrection, la confirmation du sens qu’elle ne pouvait anticiper : ayant traversé la mort, Jésus est encore plus pleinement le lieu focal où se relient l’homme et Dieu.

9L’esprit incline à résorber l’unicité de l’événement dans les lois universelle de l’expérience et de la pensée. Le même penchant tend à métaphoriser l’histoire de Jésus en pur symbole de sagesse ou de mystique. Notre herméneutique a pu lui donner un sens parce qu’elle voit que Jésus, dans sa vie comme dans sa mort, s’inscrit effectivement dans les lois et dans les structures fondamentales de l’humain. Mais l’éclairage anthropologique aboutit également à masquer le caractère unique du phénomène religieux qu’est Jésus. Si elle veut rester rigoureuse, l’herméneutique prépare l’écoute du message qui annonce les événements conjoints de Pâques et de la Pentecôte.

104. Ayant supprimé le sacrifice, Jésus a cependant donné à ses disciples un rite en mémoire de Lui, le seul rite que rapportent les évangiles : l’Eucharistie. Les chrétiens l’ont conservé et ils l’ont compris et vécu comme un sacrifice. Jésus a institué l’eucharistie en vue de son absence, pour perpétuer autrement sa présence qui remplaçait les sacrifices. L’humanité de Jésus n’étant plus là pour se substituer au sacrifice, celui-ci a de nouveau un sens, mais un sens nouveau. Les chrétiens restent foncièrement humains et leur rapport religieux s’accomplit selon les mêmes lois qui structurent le lien religieux dans toutes les religions. Ils mettent à part et rendent sacrés (sacrifice = sacrum facere) les éléments naturels qui symbolisent à la fois leur existence et le sens de Dieu : la nourriture que produit la terre féconde et la boisson précieuse qui signifie la jouissance et qui solennise leur lien avec autrui. Certes, ce faisant, ils reprennent les signes qu’a institués le fondateur de leur religion. Mais ils peuvent les actualiser dans un geste sacrificiel parce que ces signes sont métaphoriques de leur vie et de la vie divine. Au symbolisme et à la métonymie du sacrifice religieux s’ajoute cependant une référence qui le surdétermine : les symboles signifient l’humanité de Jésus dans laquelle Dieu est advenu à l’intérieur de l’histoire. Le ressouvenir de Jésus n’est pas qu’une pieuse disposition ; il est l’élément déictique, la référence historique qui réeffectue la présence humaine de Celui en qui Dieu habite.

11Dire que l’eucharistie est la répétition non sanglante du sacrifice de la croix, nous semble une formulation qui manque de rigueur. Par contre, le rite chrétien est de toute évidence un geste sacrificiel. Ce qui est nouveau, c’est que les éléments naturels sont l’intermédiaire pour l’inhabitation du Médiateur. Absent, mais ressuscité dans l’Esprit, Il transcende les contingences historiques et locales de son humanité et n’est lié qu’au témoignage et au sacrifice qui actualisent universellement sa présence.

12On peut se demander si le sacrifice religieux au sens ancien aurait pu survivre dans la culture occidentale. Il avait trop partie liée avec les discours mythiques et avec les systèmes symboliques appartenant à l’inconscient collectif des anciennes cultures. Un culture critique, attentive à l’histoire et avertie des symbolismes tend à intérioriser les rites et à les supprimer, que ce soit dans une mystique gnosticisante, se déployant dans les images symboliques, ou dans une disposition de foi orientée vers l’engagement éthique. Le sacrifice chrétien est non-religieux au sens qu’il ne relie pas l’homme à une divinité a-temporelle et qu’il n’entend pas régénérer le temps profane menacé d’exinanition. Il réactualise un événement historique qui, parce qu’articulé sur l’histoire humaine, introduit en elle un dynamisme vers l’avenir. Le réalisme historique donne au sacrifice chrétien de retrouver la spontanéité symbolique du rite.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1984

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