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Mort pour nos péchés

 | 
Xavier Léon-Dufour
, 
René Bureau
, 
Joseph Moingt
, 
et al.

Deuxième partie. La mort rédemptrice du Christ à la lumière de l'anthropologie

Chapitre II. Le schème initiatique

Texte intégral

1Parce que Jésus a révoqué le sacrifice, nous ne ramenons pas sa mort à la destruction sacrificielle. Nous avons à la comprendre en vertu de sa réalité humaine. Etant homme, son destin était nécessairement scellé par la mort. L’adhésion croyante au Christ hésite devant l’affirmation, simple et insolite : homme, Jésus était un mortel. Une manière frauduleuse de s’assurer qu’il était plus qu’humain, consiste à Le soustraire à la mort naturelle en insistant sur sa volonté de mourir pour les péchés. Mais aucune raison de foi ne vaut contre l’évidence : même si, dans le Médiateur, il y a recouvrement et identité entre Dieu et l’humain, il y a aussi différence et distance. Seul Dieu est immortel. La mort de Jésus ne peut avoir un sens de salut que parce qu’elle a un sens humain. C’est ce que le schème anthropologique de la mort initiatique peut aider à élucider.

2Nous considérons donc la mort du Christ du point de vue de la finalité spirituelle qui est inscrite dans l’existence humaine. Ainsi, la mort du Christ prend d’abord le sens d’un paradigme pour la montée vers une existence qui se transforme, se régénère et s’élargit en acceptant et en intégrant le négatif de la souffrance et de l’abandon de soi. Cette interprétation est certainement la plus accessible aux hommes contemporains. Elle évite en outre les pièges du concept de mort sacrificielle. Ce type d’interprétation renoue d’ailleurs avec des représentations universelles dans la culture, présentes dans notre profondeur psychique et thématisées par des philosophes modernes. Ce schème nous l’appelons « initiatique » parce qu’il correspond à la démarche des rites d’initiation et qu’il en prolonge les formes jusque dans le rite chrétien d’initiation : le baptême.

3Nous évoquerons d’abord brièvement les rites d’initiation. Puis nous montrerons que la psychanalyse éclaire le sens profond et universel de ces rites. Nous pourrons dès lors assumer le schème initiatique dans la foi chrétienne. Mais il faudra le remplacer dans l’ensemble des données de la foi et en dégager la vérité et les lacunes.

I. LES MYSTERES D’INITIATION

4La plupart des anciennes cultures connaissent le rite de l’initiation. Comme il se passe à la puberté et qu’il marque l’entrée dans l’âge adulte, on le présente souvent comme un rite de passage. En fait, ce rite introduit à l’état de l’homme réellement humain. Ce n’est pas l’appartenance à une classe d’âge qui définit l’adulte, mais l’initiation à ce qui définit l’humain. N’est vraiment humain que celui qui a passé par l’épreuve de la mort, celui qui, par cette épreuve, s’est transformé et est initié au mystère de la vie. Dans ces cultures, le mystère de la vie englobe les individus, les générations, toute la nature même. La vie est la fécondité inépuisable qui se régénère à travers les cycles des saisons et des générations. Toujours renouvelée et toujours régénérative, la puissance de la vie participe à la puissance productive du divin ou de Dieu. Mais la vie n’effectue sa fécondité productive et sa manifestation glorieuse qu’à travers la mort. Il faut que les êtres meurent pour que la vie se régénère et se poursuive. Aussi l’individu n’est-il réellement engrené sur l’être profond du monde que s’il traverse la mort et rejoint, au-delà d’elle, la montée triomphante de la vie universelle et sacrée. Pour cette raison, le rite d’initiation est toujours une épreuve terrible où, dans l’angoisse, dans la souffrance et dans la solitude, l’individu meurt à son être individuel et inconscient pour revivre comme un homme digne et capable d’appartenir à l’humanité. Par l’initiation, l’homme devient celui qui a accompli en lui-même le mystère de la mort et de la régénération. Ce à quoi meurt le néophyte, c’est à l’état d’in-fans, de celui qui ne participe pas au langage humain. Il ne s’agit pas, bien sûr, du simple pouvoir de parler la langue, mais de l’initiation à la langue fondamentale, celle du mythe, discours premier et ultime, discours qui recèle et qui manifeste le mystère sacré de l’existence. L’homme ne l’apprend pas comme un discours objectif de science. Pour assimiler ce langage, il doit se laisser transformer par lui. Il doit effectuer dans son être même ce que ce discours révèle : que la vie passe par la mort. Le rite de passage n’est donc pas la transition d’une classe d’âge à une autre classe, mais passage de la vie non qualifiée à la vie qualifiée comme humaine par la terrible expérience de la mort et, en conséquence, par le deuil de la vie anonyme, irresponsable et profane. C’est dans ce rite également que l’homme reçoit son nom qui l’inscrit dans l’ordre symbolique. Il peut et il doit en répondre devant la communauté. Et l’initiation lui donne le pouvoir de participer aux mystères religieux.

  • 25 Voir Mythes, rêves et mystères, Paris, Gallimard, 1957, chap. IX : « Mystères et régénération spiri (...)

5La mort et la nouvelle naissance font donc le noyau universel des rites d’initiation. Et nous pouvons en reconnaître les symboles dans les éléments rituels qui, d’après M. Eliade, sont « communs à la majorité de ces cérémonies secrètes »25. Les néophytes doivent se séparer de leur famille et se retirer dans la forêt ou dans la brousse qui symbolisent l’autre lieu, celui de la mort. Ils sont initiés dans les traditions mythiques qui leur révèlent les grands mystères de la communauté et du monde. Ils passent par des tortures qui représentent la souffrance et la mort ; souvent même ils sont enterrés dans des tombes ou doivent régresser rituellement à l’état embryonnaire. Mais s’ils traversent victorieusement la mort symbolique, alors les rites expriment leur renaissance à une nouvelle vie, la vraie vie.

6Comment ne pas se souvenir de certaines paroles évangéliques qui reprennent ce symbolisme à la fois cosmique et mystérique pour révéler le destin de Jésus et celui de ses fidèles : « Si le grain ne meurt... » ; et : « Si quelqu’un ne naît pas à nouveau, il ne peut voir le Royaume de Dieu » ? La suite du texte montre que cette parole de Jésus énonce elle aussi le passage obligatoire par la mort ; en effet, en réponse à l’incompréhension de Nicodème, Jésus évoque, en termes symboliques, sa mort sur la croix comme passage à la vie exhaussée : « Comme Moïse éleva le serpent dans le désert, ainsi doit être élevé le Fils de l’homme, afin que quiconque croit, ait, par lui, la vie éternelle ».

  • 26 Ibidem, p. 263.

7Certes, mort et renaissance prennent un sens différent dans les paroles de Jésus. Dans les rites d’initiation, il s’agit de reproduire rituellement le mystère sacré de la vie qui est à la fois cosmique et divine. « Bref, avec l’initiation de chaque adolescent, on assiste à une nouvelle cosmogonie. La genèse du monde sert de modèle à la ’formation’ de l’homme »26. La seconde naissance est spirituelle, ou symbolique au sens fort du terme : une naissance pour la participation à l’ordre symbolique qui est le mystère caché du monde et de l’humanité. Dans la prédication de Jésus, il s’agit d’une naissance pour la vie dans l’Esprit du Dieu vivant et unique. La mort de Jésus s’inscrit donc dans un symbolisme universel dont les rites antiques attestent la conscience dans l’humanité. Pour exprimer le sens mystérique de la croix, la symbolique chrétienne a d'ailleurs repris les images de la fécondité vitale médiatisée par la mort : la croix est représentée comme l’arbre de vie ou l’arbre verdoyant planté au centre du monde.

II. VIE ET MORT EN PSYCHANALYSE

8Avec la sagesse des rites initiatiques, la psychanalyse a en commun la loi fondamentale que la mort habite la vie et la médiatise. Bien entendu, la terre et la communauté ne sont pas comme telles présentes dans la psychanalyse. Le sujet de la psychanalyse n’appartient plus aux systèmes du mythique et la psychanalyse n’est pas un rite. L’homme psychanalytique appartient à une phase de la culture où l’existence s’est fortement intériorisée et subjectivisée, alors que les rites d’initiation s’adressent à un type d’homme qui réalise et comprend le sens de son existence dans un système de références prédonnées, disposées dans le langage mythique et dans les structures symboliques de la culture. Quelle que soit la différence, il n’en reste pas moins que la psychanalyse redécouvre la loi fondamentale du schème initiatique. A l’instar des rites, elle introduit le sujet dans les signifiants qui structurent l’existence et dont l’occultation perturbe l’homme qui, tout en les méconnaissant, reste en leur pouvoir.

9Illustrons brièvement comment la psychanalyse nous fait découvrir la connexion entre vie et mort. Pour la psychanalyse, l’homme n’arrive pas au monde armé d’un mot victorieux, d’un soi-même (un Self) doué d’une intelligence sûre d’elle même et d’une maîtrise volontaire. Ce n’est que par une lente transformation de tout son être que l’humain parvient à acquérir une certaine mesure de liberté, de consistance subjective et de désir personnel. Et cette transformation n’est pas un innocent épanouissement naturel ; elle s’effectue à travers plusieurs passages périlleux que le sujet ressent, dans la souffrance, comme une mort à lui-même. Né d’une mère avec laquelle il était en symbiose vitale, au premier moment déjà de son existence un peu autonome, l’humain fait l’expérience de la séparation comme condition de son devenir personnel. Et même si, à ce moment, il n’a pas la conscience explicite de mourir à une vie antérieure, il en éprouve vivement la douleur et elle inscrit en lui le souvenir sous la forme affective de l’angoisse. Celle-ci devient la matrice psychologique de toutes les futures expériences douloureuses. Lorsque la mère impose à l’enfant le sevrage du sein, elle lui inflige une blessure qui peut être mortelle. Mais il faut qu’il souffre cette blessure et ce risque de mort pour qu’il devienne capable du langage et entre dans une vraie communication avec autrui. Ainsi, chaque stade de l’évolution humaine n’est formation que par une transformation intérieure. Et toute transformation est perte, souffrance et angoisse. Le complexe d’Œdipe, qui est un moment décisif de la vie, représente non seulement — et ce n’est même pas l’essentiel — un conflit de rivalité avec le parent du même sexe, mais une exigence interne de renonciation à une imaginaire toute-puissance libidinale. L’homme n’accède à la capacité d’un désir personnel, qu’en acceptant ce que les psychanalistes appellent la castration symbolique. S’il n’accepte pas une mutilation des désirs mégalomaniaques qu'il porte en lui, il n’acquiert jamais l’identité sexuelle qui lui donne de se situer dans un rapport d’échange et d’amour. Pour préserver la lueur intérieure et l’ouverture disponible qu’est le désir, il lui faut renoncer aux désirs exorbités et exorbitants. De même, si les phantasmes d’immortalité empêchent d’intégrer dans l’existence quotidienne la conscience d’être mortel, la vie s’enferme dans un cocon protecteur où elle dépérit.

10Ce n’est pas sans réticence qu’on tient des discours dont l’allure un peu générale vire facilement à la rhétorique. L’expérience clinique montre cependant de quel prix payé à la mort l’homme gagne sa vie et de quelle perte de vie il paie son refus de la mort. On pourrait placer la démarche analytique sous l’adage évangélique : celui qui veut gagner sa vie la perdra, mais celui qui consent à la perdre, la gagnera. Désignant une vie qui est plus que sagesse humaine, l’évangile prolonge néanmoins une loi qui est inscrite au cœur de l’existence. Freud l’énonce dans une phrase qui a valeur de sentence de sagesse : si vis vitam, para mortem ; si tu veux vivre, prépare la mort. L’homme devient malade, selon Freud, non seulement par le refoulement de la sexualité, mais aussi par celui de la culpabilité et de la mort. Peut être la sexualité est-elle à ce point libérée dans notre civilisation que le refoulement pathogène concerne autant la mort que la sexualité. Comme l’affirmait un sociologue américain, notre culture a tellement coutume d’exhiber librement la sexualité qu’en ce domaine presque plus rien ne paraît obscène. Ce qui est devenu obscène, c’est de montrer la réalité de la mort. Il est devenu indécent de confronter l’homme contemporain avec elle. Certes, tous les jours les films et le petit écran montrent la violence homicide et la mort accidentelle. Mais l’exhibition de la mort violente ne fait qu’éloigner dans l’imaginaire abstrait la mort des autres comme l’effet, absurde ou naturel, de l’agression ou du hasard. L’association entre mort et violence occulte la réalité de l’acte de mourir qui est un destin intérieur à la vie. A cet égard, on peut se demander si l’accent porté sur la mort violente de Jésus, mort présentée comme causée par la haine, n’évacue pas de la même manière la mort comme moment destinai de l’homme Jésus. Et le terme ambigu de déicide, s’il n’a pas l’intention secrète de soustraire au regard l’humaine réalité de la mort de Jésus, comporte en tout cas le grave inconvénient de l'effacer. Pour donner tout son poids à la mort de Jésus, il faut de quelque manière concevoir les circonstances comme accidentelles par rapport à son assentiment angoissé et confiant à sa mort humaine. Ce qui importe en premier lieu, c’est que Jésus devait passer par la souffrance, par la solitude et par l'inconnu de la mort, pour renaître comme source de vie nouvelle pour tout homme.

11La psychanalyse manifeste que le schème initiatique n’appartient pas seulement aux cultures anciennes, mais qu’il constitue la vérité nodale de l’existence humaine. De cette manière, la psychanalyse peut elle aussi présenter une compréhension pour l’intelligence de la croix. Elle est aux antipodes d’un spiritualisme triomphal et d’un intellectualisme lumineux. Les nouvelles versions de la religiosité du Vicaire Savoyard la font sourire ; car une religiosité qui se dilate dans une expérience immédiate et naturelle n’a pas encore affronté le sérieux de la souffrance et du mal. S’opposant autant que le christianisme au rationalisme conquérant, la psychanalyse introduit également une instance critique envers un certain christianisme humaniste qui voudrait évacuer le passage obligatoire par la mort. Le christianisme peut intégrer l’idéal du progrès par le savoir et par la maîtrise technique et il peut l’exalter comme coopération avec le projet du Créateur. Mais la promotion exclusive de cette dimension de l’existence, humaine et chrétienne, est une manière trompeuse d’imposer le silence aux questions plus essentielles et plus personnelles.

III. LA CROIX COMME PARADIGME LIBERATEUR

  • 27 Philosophie der Religion, Lasson, 170.

12Quel est alors le scandale de la croix ? La réponse n’est pas simple parce que le signe n’est pas univoque. Ce serait en tout cas mal placer le scandale que d’opposer la croix à toute la sagesse humaine. Les pratiquants des rites initiatiques y sont préparés et l’on ne s’étonne pas des témoignages qui affirment leur affinité naturelle avec le discours de la croix. Et pour l’homme qui sait donner sa vie pour autrui, Jésus sur la croix est un paradigme. La croix est d’abord scandale pour l’homme que son imaginaire tourne tout entier vers une sagesse raisonnable et un humanisme sans défi. Pour reprendre une expression de Hegel : l’édification progressive de l’existence nécessite « le dur travail du négatif ». Comment Jésus aurait-il pu se soustraire à cette exigence universelle ? La croix est conforme au symbolisme cosmique, à l’intuition des rites antiques et à la sagesse psychanalytique. Elle l’est même à la vérité philosophique telle du moins que Hegel l’a génialement articulée. En effet, après une période de rationalité irénique, Hegel s’est interrogé sur le mystère de la croix. Et lui qui, comme nul autre, a pensé le sens de l’existence et de l’histoire, il a compris que son interprétation première d’un Christ humaniste et séducteur, était un leurre, philosophique autant que théologique. C’est en philosophe qu’il affirme ensuite que la mort du Christ est le centre autour duquel (la conscience) tourne »27.

13Conscient d’être donation divine à l’humanité, Jésus ne s’est pas leurré par des phantasmes d’immortalité humaine. Il n’a pas dénié le négatif de la mort et Il n’a pas rusé avec sa souffrance nue. Rétrospectivement, les croyants aiment se Le présenter comme si d’avance Il avait traversé la mort et la vivait dans l’assurance d’avoir déjà abordé aux rivages divins. Cependant, la double appartenance du Médiateur n’était manifestement pas en Lui une plénitude positive qui épuisait la mort. Il ne parlait pas un langage double et Il ne menait qu’une vie. S’il avait confiance d’être sauvé de la mort et de renaître à la vie du Père, sa foi n’était pas un savoir qui maîtrise en idéologie conceptuelle les risques et les angoisses de l’échec et de la mort. Son entière adhésion au Dieu qu’il médiatisait n’était pas la molle certitude de ceux qui croient savoir avant de passer par l’épreuve initiatique.

14La croix est paradigme libérateur parce que, homme paradigmatique, Jésus y manifeste la vérité humaine et religieuse. Signe de contradiction, la croix que ne masque pas après coup l’exaltation, nous arrache à nos mystifications ; nos illusions contradictoires se brisent sur elle.

IV. MORT AU PECHE

15Parce que Jésus s’est substitué au sacrifice, nous avons centré l’interprétation de sa mort sur la loi initiatique à laquelle était soumise son humanité. Sans artifices, il a intégré la loi de la mort, confiant, dans la nuit de l’incertitude affective ou rationnelle, que Dieu Le destinait à un surcroît de vie divine. De la même manière, nous refusons de dissocier le destin personnel de Jésus de sa victoire sur les péchés. Dire qu’il est mort pour les péchés, sans affirmer qu’il est mort pour lui-même, ce serait à nouveau frauder avec son humanité. Sa mort n’a pas de cause hors de lui ; elle est solidaire de son advenue humaine. Et s’il a pu libérer du péché, c’est que d’abord Lui-même ne lui a pas cédé et qu’il est « mort au péché » (Rom., VI, 10). Lui, qui était « de condition divine » (Phil., II, 6), ne s’égalait pas au Père. Or, c’est là le fond masqué du péché : de s’égaler à Dieu, de se substituer à Lui, de se poser soi-même en Dieu. Dans l’ordre religieux, il reproduit le phantasme du désir qui, d’après Freud, cause la rupture psychotique : le désir d’être son propre père. Présent au cœur du narcissisme, ce désir pousse l’homme à s’arroger imaginairement la plénitude et l’immortalité divines. Sartre l’a parfaitement identifié dans les phrases qui concluent « L’être et le néant » : « Ainsi la passion de l’homme est-elle l’inverse de celle du Christ, car l’homme se perd en tant qu’homme pour que Dieu naisse. Mais l’idée de Dieu est contradictoire et nous nous perdons en vain. L’homme est une passion inutile ». Le Christ est sans péché parce que jusqu’au bout Il a refusé la tentation inaugurale de sa vie publique, celle de renier son humanité et sa position filiale devant Dieu.

16Mais pour cette raison même, et parce qu’il était le témoin et la manifestation du Règne de Dieu imminent, immanent en Lui, Il provoquait son peuple, et particulièrement les autorités religieuses, à la décision ultime. A partir d’un certain moment, Il savait manifestement que sa mission le conduirait à la mort violente. Il ne l’a pas éludée, confiant, jusque dans l’abîme, que le Père lui demeurerait fidèle et le sauverait de l’échec, en dépit des apparences. Dans l’ordre religieux que Jésus manifeste et fait advenir, la loi de la vie par la mort prend une dimension abyssale. Elle est bien plus que l’initiation à l’ordre symbolique de la vie ou que le retournement conceptuellement assuré du négatif en positif. Parce que sujet à Dieu, Jésus était l’objet du mal mortifère, sans autre espoir de triomphe pour Lui-même et pour son œuvre que la foi en la puissance revivifiante de Dieu qui semblait se taire.

17Suivant jusqu’au bout le cheminement initiatique de Jésus, homme habité par la parole, par la présence et par l’efficace divines, nous comprenons que sa mort fait partie intégrante de sa fidélité et de son défi religieux. Son abandon à Dieu dans la mort et son acceptation de la mort violente appartiennent à la logique de son existence. Et s’Il n’avait été que la manifestation parfaite de Dieu et, du même coup, le révélateur du péché, sa mort aurait déjà la vertu de libérer en quelque mesure du péché. Car la vérité libère. Mais l’Eglise croyante confesse que Dieu L’a regénéré, L’a ressuscité, L’a investi de la puissance de l’Esprit. Terminé son cheminement humain, son histoire recommence, et, plus encore que dans son humanité mortelle, Il est posé en être focal qui médiatise la vérité et la puissance du Royaume. A ce moment de retournement divin, la compréhension anthropologique cède la place à la théologie qui déploie l’intellection en Esprit qu’après la résurrection, les disciples ont reçue du mystère de Jésus. Vouloir exiger en logique que Jésus soit ressuscité, ce serait tricher avec son humanité et combler le néant auquel sa foi a consenti.

18Le destin religieux de l’humanité n’est pas tout entier changé par la mort de Jésus. Sa présence humaine y opère une mutation décisive. Son assomption dans la gloire de Dieu étend et intensifie son action. Mais, même si on ne revient pas à la mythologie archaïque de la colère de Dieu convertie en bienveillance par une mort sacrificielle, il reste que dans la mort, le témoignage de Jésus culmine. Elle traverse notre existence comme la fulguration qui scinde le brouillard du mal.

19Nos péchés sont par excellence les contradictions internes par lesquelles nous nous mystifions sur nous-mêmes et sur Dieu. De nos jours, on se demande parfois si l’homme est bien capable de pécher. On ne se prive pas moins de charger les autres de tous les péchés d’Israël. Pour soi-même, cependant, on a problème à identifier le péché. C’est qu’il est de la nature du péché de se masquer dans la méconnaissance de soi-même. Nous ne voudrions pas revenir au culpabilisme morbide qui a pesé par intermittence sur beaucoup de consciences chrétiennes et qui les a enfermées dans une délectation morose et, au fond, égocentrique. Le vrai péché est plus subtil et il se voile dans le leurre sur soi-même, dont la psychanalyse a révélé toutes les ruses, prenant en cela le relais des grands maîtres spirituels. La théologie définit le péché comme la rupture de l’alliance avec Dieu. Mais comment l’homme peut-il être aussi insensé que pour rejeter ce qu’il perçoit comme l’accomplissement de son existence ? Acte déraisonnable, le péché ne se prêtera jamais à une explication par la pure raison. La psychologie aide cependant à en situer le lieu humain et à rendre compte aussi bien de sa déraison que de sa mystification. Souvenons-nous de la loi initiatique : pour devenir, la vie requiert le décrochage. Psychologiquement, le péché est l’accrochage à ce que nous avons et à ce que nous sommes imaginairement et qui nous empêche de vivre en donnant la vie, en quelque ordre que ce soit, familial, social, intellectuel ou religieux. Plantée au cœur de notre conscience, la croix peut avoir la puissance de nous libérer de la mort. A cet égard, il est significatif que dans son commentaire sur l’initiation chrétienne, au chap. VI de l’Epître aux Romains, Saint Paul ait repris le schème initiatique. Celui qui se fait baptiser, passe par l’eau comme par une mort, s’appropriant ainsi le symbole de la croix, pour renaître à la vie de Dieu. Que ce texte fasse problème pour certains commentateurs du baptême en dit long sur la méconnaissance dans laquelle on peut se retrancher.

20Le symbole de la croix est donation de vérité, humaine et croyante. Il nous questionne et nous empêche de nous dérober dans la dissimulation qui fait partie du péché. La croix est donc constitutionnellement liée à la manifestation de Jésus. Par sa révélation, Jésus apporte la vie et la vérité de Dieu et Il ouvre à l’homme la relation nouvelle à Dieu. En plaçant l’homme dans le rayonnement du Dieu dévoilé, Jésus libère déjà du péché l’homme qui consent à sa manifestation.

21Paradigme libérateur, la mort sur la croix ne cesse d’interroger et de faire scandale, quelle que soit sa correspondance avec le symbolisme universel, cosmique et existentiel. Car l’homme n’a jamais fini de faire sur lui-même le travail du désillusionnement. La foi religieuse comporte même le plus subtil pouvoir de se leurrer. Sans doute les chrétiens n’attendent-ils plus comme les juifs que Dieu se manifeste par des signes extraordinaires de puissance. La croyance aux miracles éclatants n’a plus guère cours... Comme le jeune Hegel cependant, ils voudraient que la religion soit l’expérience heureuse d’une existence élargie, mais sans qu’elle passe par « le dur travail du négatif ». Dénié, le désir d’une manifestation divine éclatante n’en persiste pas moins sous une forme subtile. Les signes de la puissance divine, on veut les retrouver dans l’histoire. Les Juifs espéraient les voir dans le Messie ; les chrétiens déplacent souvent une même attente sur l’Eglise. Ils rêvent d’une Eglise aussi pure et délectable qu’une Jérusalem céleste, parée comme une fiancée pour ses épousailles avec une humanité toute prête à l’accueillir. Ils font parfois penser à ces adultes qui ne cessent de rêver des parents qu'ils n’ont pas eus, parents que rend merveilleux un amour surréel et qui sont prestigieux et dotés d’une puissance sans faille. Mais, comme l’enfant doit faire le deuil de ses parents imaginaires, pour être en mesure d’assumer lui-même la paternité ou la maternité, ainsi faut-il que le croyant fasse le deuil de son Eglise rêvée pour qu’il corresponde à la vérité de Dieu. Si scandale de la croix il y a, de nos jours il se reproduit dans le scandale de l’Eglise. L’humanité mortelle de Jésus était scandaleuse pour les juifs ; pour les contemporains, c’est l’humanité faillible de son Eglise.

22Le chrétien en supporte d’autant moins l’humaine impuissance que, pour la vie de la foi, l’Eglise est de quelque manière son père et sa mère. Il veut retrouver dans son église son mythe familial agrandi par l’éclat divin.

23Tout homme incline à se reclure dans un suffisance incestueuse ; mais l’abîme qui guette l’homme religieux est de vouloir confisquer Dieu pour une possession assurée. C’est l’accrochage le plus radical et le plus sournois. A ce péché qui est contre l’Esprit, seuls sont exposés les croyants. C’est à eux qu’en définitive Jésus s’est affronté. Son histoire dramatique demeure ainsi l’insigne révélation de la vérité de Dieu et de l'homme.

Notes

25 Voir Mythes, rêves et mystères, Paris, Gallimard, 1957, chap. IX : « Mystères et régénération spirituelle », pp. 263 ss.

26 Ibidem, p. 263.

27 Philosophie der Religion, Lasson, 170.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1984

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