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Mort pour nos péchés

 | 
Xavier Léon-Dufour
, 
René Bureau
, 
Joseph Moingt
, 
et al.

Deuxième partie. La mort rédemptrice du Christ à la lumière de l'anthropologie

La mort rédemptrice du Christ à la lumière de l’anthropologie. Introduction

Antoine Vergote

Volltext

1La mort de Jésus a-t-elle une signification particulière, autre que celle de tous ses actes ? L’énoncé paulinien — « mort pour nos péchés » — semble lui attribuer la finalité spécifique de nous libérer de nos péchés. Il suggère un lien de causalité entre la mort de Jésus et les péchés : Jésus est mort à cause du péché et pour en libérer l’humanité. En lui-même cet énoncé n’explique pas de quelle manière cette mort est rédemptrice. D’autres formules plus précises s’agglutinent autour de cet énoncé et le déterminent : rachat, sacrifice, rançon, obéissance à Dieu, kénose divine... Appelons théologoumènes toutes ces expressions, car elles sont des concepts par lesquels la foi dit le sens de l’événement annoncé ; elles constituent des amorces de l’intellection de foi plus systématique que développeront les pensées théologiques.

2L’anthropologie n’a pas de regard direct sur la mort de Jésus en tant qu'événement de salut. Mais elle peut interroger les théologoumènes dans lesquels s’est exprimée la communauté croyante pour signifier cet événement. En effet, pour dire la nouveauté de ce mystère de salut, la communauté croyante apporte divers schèmes de pensée qu’elle emprunte au langage religieux précédent. Et le langage religieux lui-même a profité des langages qui avaient leur lieu propre dans différentes situations et expériences humaines. L’apport de l’anthropologie est d’autant plus indispensable qu’une intellection systématique des événements de la foi choisit nécessairement parmi les théologoumènes ceux qui les signifient le plus adéquatement. La multiplicité même des termes qui signifient dès l’origine la mort de Jésus, prouve que la foi n’avait sur cet événement qu’une prise glissante. Aussi longtemps que les multiples discours ne sont qu’ébauches conceptuelles et qu’ils se complètent et rivalisent entre eux, il importe peu de cerner le sens exact des théologoumènes. Une foi active et une spontanéité de langage entraînent, au début, vers la signification qui excède les sens reçus des mots. Mais, passé à l’état d’innocence créatrice, une pensée théologique systématique développe les théologoumènes pour en expliciter la puissance de révélation. Alors certaines expressions sont prises comme dévoilant la chose même. Ainsi se sont constitués des discours théologiques sur la mort de Jésus dans lesquels certains anciens théologoumènes deviennent les concepts essentiels, alors que leurs significations humaines et religieuses ont été fort peu analysées. L’ensemble de la foi se trouve dès lors recentré autour de quelques idées, parfois indûment privilégiées. La relecture des Ecrits oblige régulièrement la théologie à récupérer la puissance signifiante des théologoumènes laissés dans l’ombre comme un bas-relief. Il revient à l’exégèse d’examiner comment les diverses formules fonctionnent dans l’ensemble des écrits néotestamentaires et de reconduire à leur contexte les catégories que la théologie a prélevées sur un discours plus englobant et qu’elle a promues comme concepts structurants et fondatifs.

3Mais il ne suffit pas de retrouver la mémoire des origines. L’homme qui se dit le sens de sa foi ne peut pas se contenter de répéter les formules anciennes. Sa culture autant que sa foi le sollicite vers une intellection plus explicite qui prolonge et réalise le sens des énoncés premiers. Il faut donc décomposer le langage chrétien premier, analyser son inhérence à une certaine manière de penser, distinguer ce qui exprime l’essentiel de la personnalité et de l’action de Jésus et ce qui n’est qu’ébauche de formulation inappropriée. Pour cette remémoration critique, l’anthropologie apporte son éclairage irremplaçable. Elle révèle les enracinements psychologiques et religieux des représentations de Dieu et de Jésus-Christ. Elle déconstruit les concepts théologiques, retrouve leurs schèmes sous-jacents et éprouve ce qu’ils donnent à penser sur la mort du Christ. Par là elle introduit une instance critique envers des théologoumènes inappropriés et elle déploie la puissance signifiante de ceux qui peuvent fonder une théologie articulée. Elle remet en mouvement les premiers raccourcis métaphoriques qui sont devenus des court-circuits rationnels. Elle fait à rebours le chemin accompli par la théologie transgressive et, en deçà des objectivations secondes, elle délivre les intuitions centrales.

4C’est dans cette perspective que nous nous proposons ici de faire l’herméneutique de quelques concepts essentiels par lesquels la tradition a signifié la mort rédemptrice de Jésus. Nous en ferons une lecture critique et nous examinerons leur sens et leur éventuel non-sens anthropologique et nous en éprouverons l’adéquation ou l’inadéquation au Dieu que Jésus nous révèle. Un double critère guidera donc notre interprétation : anthropologique et théologique. L’essentiel de notre contribution sera anthropologique. Nous partirons des concepts théologiques pour les reconduire aux représentations religieuses ou anthropologiques que la tradition de foi a reprises pour signifier l’événement nouveau du Christ et nous les interrogerons d’abord sur leur vérité humaine. Il apparaîtra que certaines représentations appartiennent à des archaïsmes psychologiques dont la psychanalyse révèle les sources troubles et les effets morbides. D’autres relèvent d’une vérité humaine et religieuse universelle ; mais leur transposition à la mort de Jésus requiert une transformation de leur sens premier. Tenant devant notre regard le message de la foi, nous dégagerons ainsi quelques idées directrices pour une élaboration théologique qui peut adopter certains schèmes dont l’anthropologie démontre la vérité humaine.

5Dans les tentatives du langage croyant pour rendre raison de la mort de Jésus, il nous semble pouvoir distinguer essentiellement deux schèmes de pensée correspondant à deux séries de théologoumènes. D’une part, le schème sacrificiel voit la mort de Jésus comme un sacrifice expiatoire pour les péchés. D’autre part, un schème de pensée que nous appelons initiatique, signifie la mort de Jésus comme un moment nodal de son histoire qui, tout entière, exerce son action libératrice. Le premier schème accorde une efficacité salvifique directe à la mort. Dans le second schème, la mort n'a son pouvoir de rédemption qu’indirectement. Plus même, l’œuvre salvifique de Jésus y déborde la finalité spécifique de la délivrance du mal.

6Peut-on harmoniser ces deux manières de comprendre la mort de Jésus ? Se complètent-elles ou rivalisent-elles entre elles ? Telle une polyphonie, la théologie déploie au cours des siècles les multiples théologoumènes : libération, rédemption, révélation, nouvelle créature, don de l’Esprit... Différentes époques et différentes cultures ont privilégié certains théologoumènes. Toutes ont fait droit aux aspects essentiels de l’œuvre du Christ : il fonde notre existence en Dieu en nous purifiant, en nous éclairant et en nous surélevant. Et toutes ont essayé d’illustrer le rapport entre la mort et le mal qui habite l’humanité. Dans cette polyphonie théologique, les voix multiples ne composent cependant pas une harmonie intégrée. Une relecture anthropologique contribue à éliminer des voix discordantes, celles qui décentrent et qui distordent l’intellection de foi parce qu’elles s’appuient sur des représentations non pertinentes. De ce travail de décantation anthropologique se dégagent des lignes de force qui préparent une élaboration théologique.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1984

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