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Mort pour nos péchés

 | 
Xavier Léon-Dufour
, 
René Bureau
, 
Joseph Moingt
, 
et al.

Première partie. La mort rédemptrice du Christ selon le Nouveau Testament

Conclusion

Texte intégral

1En premier lieu, il faut noter le rapport qui unit « mourir pour » et « exister pour ». Il y a continuité entre la vie terrestre de Jésus, depuis sa naissance jusqu’à sa mort : celle-ci ne s’ajoute pas simplement au cours de la vie, mais en est le couronnement. Ce n’est donc pas seulement un acte qui « rend service », comme lorsqu’on meurt « pour la patrie » : l’acte de mourir mène à sa perfection l’agir continu de la vie. Si donc la communauté chrétienne a systématisé la signification rédemptrice de la mort de Jésus en parlant de « mort pour nous », c’est pour récapituler ce que Jésus avait déjà dit et vécu. Mais alors la vie de « service » de Jésus peut être assumée dans une mort de « sacrifice » : il y a continuité entre le service et le sacrifice, celui-ci disant en langage cultuel la réalité vécue dans l’existence antérieure.

2Dès lors, en revalorisant la vie terrestre de Jésus, on ne se livre pas à quelque « jésuanisme » intempestif qui voit en Jésus un modèle à imiter, un homme du passé à proclamer comme le type du héros humain. S’il convient de retourner au Jésus terrestre, c’est pour se laisser emporter dans le courant de service, d’« exister pour », de « mourir pour » qui est le sien et qui nous révèle à nous-mêmes.

3Il faut encore préciser que l’universalisme réclamé par la communauté chrétienne trouve son origine dans la volonté manifestée par Jésus de briser les cadres dans lesquels s’enfermaient ses contemporains : les repas pris avec les pécheurs signifient l’universalisme qui, au prix de la mort de Jésus, déborde le judaïsme et atteint le monde entier.

4Une telle compréhension de la mort de Jésus, accomplissement de son existence pour les autres et pour tous, permet d’entrer plus avant dans l’intelligence du mystère de la personne humaine. Celle-ci, loin de demeurer enfermée dans une individualité solidement constituée et se suffisant à elle-même, se présente en Jésus comme définie par le don de soi aux autres. Comme le laissait entendre notre réflexion sur la solidarité, l’homme est un « centre centrifuge » (H. de Lubac). Cette expression devient évangélique quand on la situe par rapport à la manière qu’a prise Jésus. Il s’est abaissé jusqu’à la mort, et à la mort de la croix. Cette « kénose », pour retenir le mot même de l’hymne de l’épître aux Philippiens, caractérise la personne humaine. Elle doit s’exprimer jusque dans le dernier dépouillement, et dans un « pourquoi » qui manifeste l’abandonnement plénier entre les mains de Dieu, la foi parfaite. La personne humaine peut être don aux autres jusqu’au bout, dans la mesure où elle est ouverture permanente au Dieu qui la fait être ce qu'elle est.

5C’est en effet dans le dialogue du Fils avec Dieu (son Père) que Jésus existe, ex-iste pour les autres. Reconnaître cela, c’est affirmer que la personne humaine est dialogue avec le Père, affirmation qui n’est possible, comme l’explicitera l’évangéliste Jean, que par l’Esprit d’amour qui unit le Père et le Fils, relation subsistante qui est la vérité même.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1984

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