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Mort pour nos péchés

 | 
Xavier Léon-Dufour
, 
René Bureau
, 
Joseph Moingt
, 
et al.

Première partie. La mort rédemptrice du Christ selon le Nouveau Testament

Chapitre I. La compréhension chrétienne primitive de la mort du Christ

Texte intégral

  • 3 L. CERFAUX, Le Christ dans la théologie de saint Paul, Le Cerf, Paris, 1951, p. 100 et suivantes.

1D’emblée, je précise que je ne m’attarderai pas à un exposé complet des diverses interprétations élaborées dans le Nouveau Testament. Sur la plus connue, celle de Paul, je renvoie aux pages excellentes du professeur de Louvain auquel je dois mes premiers pas dans l’exégèse, Mgr Lucien Cerfaux3. Et il faudrait tenir compte de la théologie de Jean, pour ne point parler de celles de Luc ou de Marc. Je fixe ici mon attention sur les compréhensions que nous pouvons estimer antérieures à ces dernières. Dire cela, c’est avouer que je garde toute mon estime à la méthode historico-critique qui, au prix de nombreuses approximations, détermine ce qui est plus ancien et ce qui est plus tardif. Même si les récents essais de lecture à partir d’une analyse structurale peuvent être d’un grand apport, l'autre méthode continue d’être indispensable dans la quête du sens.

2C’est en effet par la méthode des traditions que nous parvenons à découvrir trois interprétations fondamentales, à partir desquelles se sont développées les autres. Ces trois interprétations ne dérivent pas l’une de l’autre. La première met en contraste la mort et la résurrection ; la deuxième situe la mort dans le dessein de Dieu ; la troisième annonce la portée salutaire de la mort du Christ.

I. TROIS INTERPRETATIONS FONDAMENTALES

1. MORT ET RESURRECTION DU CHRIST

3Face à l’événement « insensé » de la mort de Jésus, mort qui mettait fin aux espérances soulevées par sa vie, les premiers chrétiens se sont ressaisis en lui opposant leur expérience du Christ vivant : Dieu l’a constitué Seigneur et Christ ; il est ressuscité. Au fait brutal de la mort, ils opposent le fait merveilleux de la vie. A l’action cruelle des contemporains de Jésus, ils opposent l’action miséricordieuse de Dieu. Voilà ce que nous trouvons dans des formules contrastées.

  • 4 Ac 4,10 ; cf. 2,22s ; 3,13-15 ; 5,30s ; 10,40.
  • 5 Cf. Rm 8,34 ; 14,9.

4Au sanhédrin qui les interroge, Pierre et Jean répondent : « C’est par le Nom de Jésus Christ le Nazôréen que vous avez crucifié, vous, et que Dieu a relevé d’entre les morts, c’est par lui que cet homme se présente devant vous en pleine santé »4 (Sans doute, les discours rapportés dans les Actes des Apôtres sont-ils des textes remaniés par Luc en fonction de sa perspective théologique ; mais avec Haenchen et Schweizer, en dépit de Wilckens, nous pouvons affirmer que le contraste mort/résurrection est prélucanien ; on le trouve de fait dans 1 Th 4,14 : « Si nous croyons que Jésus est mort et qu’il est ressuscité... »5 (De telles formules se contentent de proclamer que la mort est vaincue par la vie, que le Dieu vivant a triomphé des hommes qui veulent la mort.

5Pourquoi les premiers chrétiens ont-ils interprété ainsi la mort de Jésus ? Autrement dit, quel milieu de vie a produit une telle formule ? Probablement un milieu de « controverse » : les chrétiens se sont trouvés rapidement aux prises avec des coreligionnaires juifs qui ne pouvaient admettre que Dieu ait béni celui qui avait été condamné par la Loi. La réponse est venue de Dieu même. Mais cette interprétation ne contient encore aucune réflexion d’ordre « théologique » sur la portée salutaire de la mort du Christ.

6Telle est la réponse de la « vie ». Il n’est pas nécessaire de faire des théories sur la mort et sur la souffrance ; il peut suffire d’abord d’exister en affirmant, par son comportement, que la vie triomphe de la mort. Les premiers chrétiens l’ont montré par leur attitude de joie dans la persécution et la souffrance. Avant toute élaboration réflexive, ils ont manifesté que le sens de la mort, c’est Dieu qui le donne en triomphant.

2. MORT DU CHRIST ET DESSEIN DE DIEU

7Et cependant les premiers chrétiens ne se sont pas contentés de cette affirmation radicale ; les besoins de la controverse avec leurs frères juifs, leurs propres difficultés à l’occasion du « scandale de la croix » et bien d’autres facteurs encore les ont conduits à tenter de pénétrer la pensée même de Dieu, ce qu’on appelle le « dessein de Dieu ».

  • 6 C.H. DODD, Conformément aux Ecritures. L'infrastructure de la théologie du Nouveau Testament (trad (...)
  • 7 J. DUPONT, Les discours missionnaires des Actes des Apôtres, d’après un ouvrage récent, dans ID., E (...)

8Une des traditions les plus anciennes consiste dans le principe du « conformément aux Ecritures »6. Grâce au comportement de Dieu qui se révèle dans l’histoire d’Israël, le croyant cherche à comprendre les événements humainement incompréhensibles, telles la mort et la souffrance. Dans la formule « Cela est arrivé afin que s’accomplisse », on voit souvent une « preuve » scripturaire ; mais c’est là méconnaître la pensée primitive. Les premiers chrétiens cherchaient seulement à « situer » les faits dans un plus grand ensemble, ensemble qu’ils avaient à leur disposition dans les Saintes Ecritures, cette partie de la Bible qui, pour nous les chrétiens, est devenue l’Ancien Testament. Luc a systématisé cette manière de comprendre, en particulier dans les Actes des Apôtres ; mais il le faisait en s’appuyant sur une tradition plus ancienne dont subsistent des traces évidentes7.

  • 8 J. ROLOFF, Der Tod Jesu.... p. 38-42.

9Les critiques distinguent volontiers deux types de formules concernant le rapport de la mort et du dessein de Dieu8.

    • 9 Mc 8, 31 ; cf. 9, 12 ; Le 17, 25.

    Une formule impersonnelle, introduite par « il faut » — « Il faut que le Fils de l’homme souffre beaucoup et soit rejeté »9 —, formule dans laquelle l’appellation « Fils de l’homme » n’est pas nécessaire et a pu être ajoutée ultérieurement. Là encore, Jésus est non pas le sujet de l’action, mais l’objet de l’action divine, du « il faut » qui se rapporte de toute évidence au dessein de Dieu.

    • 10 Mc 9, 31 ; 14, 41 ; Le 24, 7.

    Une formule personnelle, où Jésus est sujet de la phrase, mais d’un verbe au passif : « Le Fils de l’homme va être livré aux mains des hommes »10, avec un possible jeu de mots « le Fils de l’homme/les mains des hommes » ; le paradoxe gît dans le fait que Jésus est livré par Dieu (passif divin) aux adversaires.

10Ces deux formules se rejoignent en ce qu’elles attribuent à Dieu même la mort de Jésus. Le scandale de la croix est ainsi levé, comme le déplorera Luc dans son récit de l’apparition du Ressuscité aux disciples d’Emmaüs. Aucune réflexion sur la portée salutaire de la mort, mais seulement la mise en situation du fait.

11Ce fait peut être situé, parce que, avec la Résurrection, le croyant sait qu’il atteint la fin des temps. Or cette fin des temps implique la persécution et la recrudescence des souffrances, en particulier pour le Juste qui, ayant souffert, sera délivré par Dieu. C’est ainsi que les premiers croyants ont compris la mort de Jésus comme la mort du Juste, en utilisant volontiers les psaumes 22 et 69, dont l’écho est répercuté dans les récits de la passion. La clef de cette interprétation provient de la foi en la résurrection de Jésus qui place le croyant à la fin des temps. L’annonce du « il faut », qui, dans l'Ancien Testament, visait le futur (Dn 2,28), concerne désormais le passé. A cette lumière, la mort de Jésus est un événement qu’on peut appeler « eschatologique », à savoir un événement qui a lieu à la fin des temps ou qui prend son sens en raison de son rapport avec la fin des temps. Il s’agit donc d’une réalité qui a valeur universelle et définitive. Dans la mort eschatologique de Jésus toute mort prend sens et peut être située dans le dessein de Dieu. A partir de là, va se développer l’argumentation scripturaire générale, que nous trouvons chez Luc et chez Paul. Toutefois rien n’est immédiatement dit sur la portée de la mort de Jésus. Cette réflexion n’apparaît que dans la troisième tradition, celle qui est à l’origine de notre langage sur la Rédemption.

3. MORT DU CHRIST ET SALUT DES HOMMES

12Situons brièvement cette troisième tradition par rapport aux deux premières. Celles-ci proclamaient l’acte de Dieu, soit dans la résurrection, soit dans la mort de Jésus : la vie et le texte donnaient au scandale de la mort les éléments d’une réponse. Avec la troisième tradition, c’est la parole de l’homme qui dit en quoi l’acte de Jésus a sens et portée salutaire.

13Telle est la réflexion théologique primitive sur la mort du Christ qui s’est exprimée dans des formules du type suivant :

Ga 1,4 : « [Jésus Christ) qui s’est livré (dontos) lui-même pour (hyper) nos péchés ».
Rm 4,25 : « [Jésus notre Seigneur) qui fut livré (paredothè) à cause (dia avec l’accusatif) de nos fautes et ressuscité à cause (dia avec l’accusatif) de notre justification ».
Rm 5,8 : « Christ est mort pour (hyper) nous, alors que nous étions encore pécheurs ».
Rm 8,32 : « Lui [Dieu] qui n’a pas épargné son propre Fils, mais l’a livré (paredôken) pour (hyper) nous tous ».
Ep 5,2 : « Le Christ nous a aimés et s’est livré (paredôken) lui-même pour (hyper) nous, en offrande et victime » (cf. Ga 2,20).
La confession de foi de 1 Co 15,3 : « Christ est mort pour (hyper) nos péchés selon les Ecritures ».
Mc 10,45 : « Le Fils de l’homme est venu donner (dounai) sa vie en rançon (lytron) pour (anti) la multitude (=Mt 20,28) ».
Mc 14,24 : « Ceci est mon sang de l’alliance versé pour (hyper) la multitude (=Mt 26,28 : to peri... eis aphesin hamartiôn = Le 22,19 s : « pour (hyper) vous »).
1 P 2,21-24 : « Christ a souffert pour (hyper) vous... il a porté nos péchés dans son corps sur le bois afin que, morts à nos péchés, nous vivions pour la justice ».

14D’après ces textes, il est clair que la mort du Christ a été interprétée comme un acte accompli hyper, peri ou anti (la nuance est négligeable entre ces prépositions, à en juger selon les grammairiens), c’est-à-dire « en faveur de », « à la place de », et pas seulement dia (avec l’accusatif) : « à cause de » nos péchés. Voici en outre une seconde remarque : il n’y a pas de véritable distinction entre « mort pour nous » et « mort pour nos péchés ». L’application « pour nous » personnalise davantage la formule « pour nos péchés ». L’équivalence des deux formules est fort bien exprimée en Rm 5,8 : « Christ est mort pour nous, alors que nous étions encore pécheurs ». Il est évident que « nous » sommes « pécheurs ». La nuance, c’est que « pour nos péchés » dit plus explicitement l’aspect sacrificiel de la mort de Jésus. Telle est la base sur laquelle s’est édifiée la doctrine néotestamentaire de la « rédemption ». Examinons-en les implications.

II. INTERPRETATIONS ET LANGAGES IMPLIQUES DANS LA FORMULE « MORT POUR NOUS »

  • 11 Cf. X. LÉON-DUFOUR, Dictionnaire du Nouveau Testament, Seuil, Paris 1975.

15L’expression « mort pour nous » est transposée en différents termes, dont il faut dégager le sens biblique11 afin d’épurer notre compréhension du « sacrifice ». Deux termes retiendront notre attention : rédemption et expiation.

  • 12 Lv 25,26-49.
  • 13 Ex 6,6 ; Is 43,14 ; 44,6.24 ; 47,4.
  • 14 Ex 13,13-15 ; 21,8 ; Lv 19,20 ; Nb 3,46-51.

16« Pour nous » équivaut à « pour nous sauver du péché » ; voilà ce qu’on appelle couramment « rédemption ». Ce mot traduit le latin red-emptio, où se trouve étymologiquement l’image de l’« achat », du « rachat », et qui lui-même traduit le grec apo-lytrôsis (dérivé de lytron : « moyen de délivrance, rançon »). Pour comprendre correctement ce mot, il faut le situer dans les contextes bibliques où il relève de deux types de coutumes. Selon le droit familial, le gô’êl (de l’hébreu gâ'al : « délivrer ») est le proche parent auquel incombe le devoir de racheter biens et personnes qui seraient devenus la propriété d’un étranger12. Ainsi Yahweh est le gô’êl, le rédempteur d’Israël, ce qui souligne son lien de parenté avec Israël13. Selon le droit commercial, on rachète (en hébreu pâda : « délivrer contre équivalent ») la vie des premiers-nés ou des esclaves grâce à une rançon14 ; en appliquant cet usage à Yahweh rachetant Israël (Dt 7,8 ; 13,6), la Bible évite de mentionner la somme versée, en sorte que l’intérêt se porte non sur celle-ci, mais sur la situation désespérée de celui qui va être racheté. Déclarer que les textes où il est question de « rachat » requièrent qu’on sache à qui la somme est versée, c’est corrompre le message biblique. A travers cette image, aujourd’hui déconcertante, Dieu nous dit qu’il a libéré son peuple de l’esclavage, de la captivité, c’est-à-dire du péché. Elle équivaut à libération, salut. Jésus est le Rédempteur, c’est-à-dire le Libérateur, le Sauveur, tous termes équivalents.

17Tel est l’apport positif de ce langage. Mais un aspect négatif demeure, difficile à accepter : c’est le moyen choisi pour nous racheter, nous libérer, nous sauver, à savoir la mort de Jésus. Comment donc la mort d’un homme peut-elle aboutir à la libération de tous les hommes ? Le second terme va nous faire avancer quelque peu.

2. L’EXPIATION

18L’expiation par le sang de Jésus, voilà une autre formule par laquelle nous disons que le Christ est « mort pour nous ». Or le terme est encore plus mal compris que le précédent, du moins si nous nous fions au langage reçu en français, tel que le définit le Dictionnaire Petit Robert. Je cite. Expier, c’est « réparer, en subissant une expiation imposée ou acceptée... Par extension : payer pour (en subissant une conséquence, ou par sentiment de culpabilité) » ; ainsi on « expie ses imprudences ». Quant à l’expiation, ce serait une « cérémonie religieuse en vue d’apaiser la colère céleste.... Dans la religion chrétienne, réparation du péché par la pénitence », celle-ci étant une « pratique pénible que l’on s’impose pour expier ses péchés ». Nous reconnaissons dans ces formules l’écho de l’enseignement catéchétique ou oratoire qui a dominé jusqu’à une époque récente. Eh bien ! je dois affirmer que « pratique pénible », « souffrance », « réparation » ne sont pas immédiatement impliqués par le terme d’expiation ; encore moins la connotation de « dette à payer ». Tout n’est pas entièrement faux dans les définitions proposées, mais elles conduisent à l’erreur, parce qu’on ne considère que l’activité du sujet qui « expie ». Or, à tenir compte de l’étymologie du mot, il s’agit avant tout de la relation entre deux êtres.

  • 15 Ex 29,36s ; Lv 1,4 ; 4,20.26.
  • 16 He 2,17 ; 1 Jn 2,2 ; 4,10.

19Le latin expiare signifie « purifier en effaçant la faute qui sépare des dieux », « rendre agréable » aux dieux une personne, un objet, un lieu. Le grec hilasmos dérive de hilaskomai : « se montrer favorable, ami », « pardonner » ; il correspond à l’hébreu kipper (d’où le nom de la fête Yom Kippour) : « couvrir, pardonner ». Une nuance biblique s’impose : alors que le monde gréco-latin voyait dans le rite de purification la réparation qui rendait les dieux favorables, l’Ancien Testament centre l’attention sur Yahweh qui, à travers l’acte culturel du Grand Prêtre, agit seul et pardonne les péchés15. Dès lors, en dépit de l’évolution que l’expression a connue dans la langue française, expier les péchés, ce n’est pas subir un châtiment, fût-il accepté comme proportionné à la faute ; c’est avec une foi agissante, se laisser réconcilier par Dieu. Avec Jésus Christ, qui par son sang a fait l’expiation pour les péchés du peuple, l’activité culturelle trouve son sens : c’est Jésus Christ le seul intercesseur par qui Dieu devient propice et par qui l’homme devient agréable à Dieu16.

20Deux aspects d’une telle « expiation » doivent être mis en relief : la réconciliation et le sang versé.

  • 17 Rm 5,9-11 ; Ap 21,3.

21Réconcilier, tel est le sens positif de l’expiation. Ce terme, qui parle aujourd’hui davantage, traduit le verbe grec allassô : « rendre autre (allos) », auquel est ajouté une préposition qui en précise la nuance : diakata-, apokata-, syn-. De là, « se changer à l’égard de quelqu’un », « se réconcilier avec quelqu’un ». Au sens religieux, c’est l’acte gratuit par lequel Dieu, en vertu du sang du Christ qui expie nos péchés, réintroduit dans la grâce le pécheur repentant et réintègre le peuple dans son alliance17. Ce langage n’est-il pas acceptable aujourd’hui même ?

  • 18 Dt 12,16.
  • 19 Lv 17,11.14.
  • 20 Lv 1,5.11 ; cf. Ex 24,6.8.
  • 21 Mt 5,23s ; 9,13 ; 12,7.
  • 22 Lv 4,26 ; He 7,27 ; 9,12 ; 10,1.

22En va-t-il aussi pour le sang versé ? J’aborde ici le domaine du « sacrifice », si étranger à notre pensée contemporaine. Si du moins les exégètes étaient d’accord sur le sens du sacrifice ! On peut désigner par sacrifice toute offrande, animale ou végétale, présentée à Dieu sur l’autel et soustraite, par sa destruction partielle ou entière, à tout usage profane. Le symbolisme se précise, pour le sacrifice animal, à partir de la signification biblique du sang, qui ne peut être consommé avec la chair18, car il est la vie même19 qui appartient à Dieu seul. Après l’immolation, qui n’a pas de sens particulier, la chair est répartie ou brûlée, tandis que le sang est répandu sur l’autel, lequel symbolise Dieu même20. De quoi s’agit-il en fait ? Un croyant, ou le peuple, est en quête de l’intimité avec Dieu par le partage d’un don irrévocable. Il veut ainsi combler la distance qu’un péché, ou un interdit violé, a creusé entre lui et Dieu. Il symbolise ce désir par une offrande et il s’approche de Dieu par la médiation du sang versé sur l’autel, rétablissant ainsi le contact. Grâce à cette « expiation », il redevient agréable à Dieu. L’alliance étant renouée symboliquement, la communion est retrouvée. Ce rite est mal interprété quand on ramène son sens à celui de la destruction et de la souffrance. Il est faussé quand il est séparé de son sens, devenant alors formalisme ; les prophètes, et Jésus après eux, ont protesté contre cette utilisation de type magique21. D’autre part, les anciens sacrifices étant, par eux-mêmes, impuissants à obtenir le pardon définitif. Jésus a accompli pour toujours le sacrifice parfait, s’offrant une fois pour toutes en une obligation unique pour notre sanctification22.

23Le terrain commence à être déblayé de beaucoup de fausses interprétations. Il reste toutefois une difficulté majeure : le « pour nous » (hyper). Car est-il raisonnable d’admettre qu’un homme se substitue à nous, prenne sur lui nos péchés, nous remplace auprès de Dieu ? La théologie a utilisé des termes plus ou moins barbares, ainsi en parlant de « substitution vicaire » (Stellvertretung). Arrêtons-nous sur ce présupposé de notre langage.

3. SUBSTITUTION ET SOLIDARITE

24La substitution, le remplacement de quelqu’un par un autre, surtout s’il s’agit de la mort, est difficile à concevoir dans un monde où la personne se dit pleinement responsable de ses actes : comment admettre qu’un autre prenne sur lui les actes dont je suis pleinement l’auteur, et les conséquences de ces actes ?

  • 23 Cf. Lv 16,22 ; Ez 4,4s.

25Ce comportement est attesté dans les anciennes religions (ainsi chez les Hittites aux XVIe/XIIIe siècles ou chez les Assyro-Babyloniens du VIe siècle av. J.C.) : on livre à la mort un roi de remplacement, pour épargner le vrai roi ; chez les Grecs, c’est un « homme-pharmacie (remède) » qui est chargé des péchés du peuple. Dans le rite analogue du bouc émissaire23, il s’agit non pas proprement de substitution, mais d’une action symbolique par laquelle le peuple est invité à se convertir, car Dieu est prêt à lui accorder son pardon. Si l’on regarde de près les épisodes apparentés qui sont rapportés dans la Bible, on constate qu’au lieu de « substitution » il conviendrait de parler de « solidarité ». En effet l’intervention est faite non pas dans l’intérêt de celui qui la pratique, mais en faveur de quelqu’un d’autre. Ainsi Abraham intercède pour les habitants de Sodome et va jusqu’à jeter son sort dans la balance de la justice divine, non pas pour lui mais pour les pécheurs dont il se sent solidaire (Gn 18,20-32). Sans doute, par sa solidarité, Abraham n’a-t-il pas obtenu le salut des pécheurs, mais bien le salut du juste Lot : « Dieu s’est souvenu d’Abraham et il retira Lot » (Gn 19,29). Ainsi Moïse, en Ex 32,32, s’offre à la place du peuple pécheur, et il meurt loin de la Terre promise, avec le peuple de la génération du désert. Ainsi, enfin, et alors parfaitement, le Serviteur de Yahweh en Is 52-53. Il s’agit ici clairement non de substitution mais de solidarité. De même, dans le cas des enfants dans la fournaise (Dn 3,40) ou des sept frères Maccabées (2 M 7,38), que ce soit par le feu ou par la mort, il s’agit non de prendre la place du peuple pécheur, mais de participer à son destin et par là d’obtenir son pardon.

26Ce qui pour nous fait question, ce ne peut donc pas être le fait d’être supplanté par quelqu’un dans notre responsabilité, c’est de prendre conscience qu’une solidarité « objective » lie les hommes entre eux. La personne n’est pas simplement un individu juxtaposé à d’autres individus, elle est partie prenante d’une totalité. Les Sémites avaient, pour penser cela, une notion que les Anglais désignent par l’expression corporate personality : tout en sauvegardant l’individualité de Jacob, le juif sait que le patriarche est aussi Israël, c’est-à-dire qu’il contient dans ses reins le peuple entier. Selon l’Ecriture, il en est de même pour Adam, dont Jésus est l’accomplissement. Les actes de Jésus, Nouvel Adam (Rm 5,12-28), ont valeur pour (hyper) tous les hommes.

27En définitive, l’expression « mort pour nous », si elle est bien comprise, n’affirme qu’un moment de la « vie pour nous » qu’est tout entière la vie de Jésus-Christ. Parler autrement, ce serait méconnaître la dimension communautaire de la personnalité de Jésus ; ce serait aussi écarter la dépendance foncière qui caractérise chaque homme, dont le salut provient de Jésus seul.

28Quant à la connotation rituelle présente dans certains textes de l’Ancien Testament, elle n’est plus de mise dans le Nouveau. Un fait sémantique le montre : dans le Nouveau Testament, les termes culturels n’interviennent qu’à propos des rites anciens d’Israël, ou pour montrer comment Jésus accomplit le culte. Dès lors, il ne peut s’agir, pour les chrétiens, d’un retour au rite, encore moins d’une réduction : le culte est un « culte spirituel » (Rm 12,1), une vie de charité authentique.

III A L’ORIGINE DE LA FORMULE « MORT POUR NOUS »

29Pour préciser l’interprétation que nous venons de donner de l’expression « mort pour nous », il faut s’efforcer de remonter à l’origine de la formule. Deux réponses globales ont été présentées qui situent fort bien le problème, mais n’en donnent pas la solution. Le deuxième chapitre tentera de chercher cette origine par une autre voie.

1. LE SERVITEUR DE YAHWEH

30A la suite des études de H.W. Wolff (1950), J. Jeremias (1953), Ch. Maurer (1953), H. Hegermann (1954), O. Cullmann (1957), l’attention des critiques a été dirigée sur les rapports qui unissent le Nouveau Testament et les chants du Serviteur de Yahweh. En particulier, on a montré une étroite correspondance entre certaines paroles de Jésus et le quatrième chant d’Isaïe.

31Les points de contact sont évidents ; qu’il suffise de confronter Mc 10,45 et Is 53,10-12 : « et donner sa vie en rançon pour la multitude », dit Marc ; selon Isaïe, « il s’est livré lui-même à la mort... il a porté le péché de beaucoup... il en justifiera beaucoup ». On peut admettre, en dépit de C.K. Barrett, qu’il y a apparentement entre les deux formules.

  • 24 Mt 8,17 ; Le 22,37 ; Jn 12,38 ; Ac 8,32.38 ; Rm 10,16 ; 15.21.

32Faut-il en conclure que ce courant d’interprétation était important ? Ce serait aller un peu vite. En effet, s’il y a des allusions à ce chant du Serviteur, on ne trouve jamais de citation explicite, pas même dans le récit de la Passion (sauf en Le 22,37, concernant la sépulture avec les impies) ; et l’on ne peut prudemment lire une référence à Isaïe dans 1 Co 15,3 ; en effet, là où Is 53 est cité explicitement24, il n’est pas question d’expiation au nom des autres. Le seul texte est 1 P 2,21-24, unique dans son genre et insuffisant pour qu’on puisse parler d’une tradition largement répandue.

33Si donc une dépendance immédiate de hyper par rapport à Is 53 est à refuser, il reste que le motif sotériologique est très ancien et remonte à la communauté palestinienne de Jérusalem parlant araméen. Quant à dire que Jésus s’est identifié personnellement au Serviteur de Yahweh, c’est là une hypothèse dont il sera parlé dans le prochain chapitre, pour la mettre en question.

2. LE MARTYRE EXPIATOIRE

  • 25 J. JEREMIAS, Théologie du Nouveau Testament. t. I. La prédication de Jésus (trad. fr.), Cerf, Paris (...)

34D’autres critiques, à la suite de W. Bousset, R. Bultmann, E. Lohse, F. Hahn, pensent que l’interprétation sotériologique provient de l’image du Juste qui souffre et meurt, celui dont le martyre a valeur expiatrice et « vicaire ». Ainsi Jérémias avance un nombre impressionnant de références allant dans ce sens25. Toute mort aurait une certaine valeur expiatrice, mais la mort du Juste vaut par excellence. On aurait donc transposé sur Jésus la valeur sacrificielle qui était attribuée au martyre.

  • 26 Le plus ancien texte est pSanh XI, 30c, 28, de rabbi Simon ben Yochai : « Toute goutte (de sang) pr (...)

35Or, à regarder de plus près les références proposées, on s’aperçoit qu’il n’en est aucune qui soit antérieure à l’an 150 ap. J.C., du moins dans le judaïsme palestinien. Rien d’étonnant à cela si l’on se souvient que le texte d’Is 53 a été négligé et quasi ignoré par l’exégèse juive jusqu’à la destruction du Temple. Le plus ancien témoignage sur la mort expiatoire appartient au judaïsme hellénistique et pourrait dériver d’une idée grecque : il y a valeur à mourir pour la patrie et ses institutions (langue militaire) ou pour la vertu, la piété (langue du martyre), idée qui confluait avec la conscience qu’avaient les juifs de la nécessité d’une expiation pour le pécheur. Ainsi en 2 M 7,30-38. C’est seulement avec 4 M 6,28-29 ; 17,22 que la pensée devient claire : les martyrs sont antipsychon pour les péchés du peuple, en vertu du sang des justes ; par l'hilastèrion de leur mort, Dieu a sauvé Israël. Mais ce texte est grec et tardif. Enfin le thème ne se trouve pas dans les écrits rabbiniques antérieurs à 150 ap. J.C.26.

  • 27 W. POPKES, Christus traditus, Zurich 1967, p. 54-55, sur Test. Benjamin 3,18.
  • 28 J. JEREMIAS, Théologie du Nouveau Testament, t. I, p. 359.

36Pour ce qui est de la portée universelle de la mort du Juste, on pourrait sans doute citer un apocryphe : « En toi la prophétie du ciel va s’accomplir, qui dit : un innocent va être livré pour les pécheurs » ; mais une étude approfondie de W. Popkes déclare en conclusion qu’on ne peut préciser dans quelle mesure ce texte est judéo-chrétien, judéo-postchrétien, adaptation chrétienne d’une source juive, ou purement chrétien27. On ne peut donc dire que « tel était l’univers où avait vécu Jésus »28.

3. LA CENE

37La prophétie du Serviteur de Yahweh et la théologie du martyre ne pouvant être mises à la source de l’expression « mort pour nous », nous sommes invités à explorer un troisième milieu de vie, celui que reflète soit Mc 10,45, soit Le 22, 27. C’est ce que nous allons tenter dans le prochain chapitre. Nous serons conduits au problème de ce qu’a pensé Jésus en personne. Dégageons auparavant une conclusion provisoire.

***

38L’interprétation rédemptrice de la mort de Jésus n’est pas la seule manière de présenter la mort de Jésus. Elle concourt avec la présentation qui met en contraste deux actes : mort causée par les hommes, résurrection faite par Dieu. On a aussi inséré cette mort dans le grand dessein de Dieu, qui, pour un croyant, donne Sens à cet acte scandaleux. La rédemption n’est donc qu’un aspect du mystère de la mort de Jésus, celui de son efficience sur les hommes. Cet aspect pourtant nous touche davantage, car il nous concerne directement.

39Pour comprendre la nature de la rédemption, il faut se situer dans le grand contexte de l’alliance ; ainsi on écarte toute tentation de ne regarder que l’homme, soit pour s’abîmer dans ses péchés et son iniquité, soit pour se demander quels « mérites » peuvent expier un tel péché. Il s’agit avant tout de réconciliation, de rentrée dans l’alliance rompue.

40Au terme de cette recherche sur la compréhension primitive de la mort de Jésus, une question peut se présenter à l’esprit du lecteur. C’est le constat même de la pluralité des interprétations qui la provoque. Si la lecture rédemptrice n’est ni la seule ni la première que les croyants aient faite de l’événement, cela implique-t-il une relativisation de cette lecture et en définitive de toutes ? Dès lors, laquelle mérite d’être retenue pour l’intelligence de la foi ?

  • 29 Cf. supra, p. 12.

41La réponse est claire, si l’on se souvient que seul le Nouveau Testament dans sa totalité est la norme de la foi chrétienne29. A cette lumière, on comprend que la diversité des interprétations joue un rôle capital : elle empêche de conférer un droit exclusif à l’une ou à l’autre d’entre elles. Relativiser, ici, ce n’est pas dévaloriser ni estomper telle ou telle lecture, c’est la situer par rapport aux autres. Loin de conduire à un appauvrissement du sans, la pluralité reflète la profondeur du mystère que le croyant cherche à se dire, et à dire à autrui, sans jamais pouvoir l’épuiser ; aucune formule rationnelle ne peut étreindre le secret de l’action divine. Plus un événement est dense de signification, plus il est ouvert à la diversité des lectures ; comme l’événement de la Résurrection, ainsi la croix de Jésus.

42Enfin, le fait que la lecture rédemptrice soit, apparemment, postérieure aux deux autres interprétations archaïques, pourrait inviter à chercher une voie pédagogique de la foi en la valeur salvifique de la mort de Jésus ; en d’autres mots, inviter à ne pas engager trop tôt l’enfant ou le catéchumène dans des conceptions qui pourraient le rebuter ou l’introduire dans des difficultés considérables pour la suite de sa vie de croyant. Certaines méprises au sujet de la « satisfaction », par exemple, ont pu nuire à la pureté de la foi, ou du moins à sa compréhension. Le catéchète ne doit certes pas se limiter à une présentation qui serait réductrice, mais il doit faire jouer les relations entre les diverses lectures selon les êtres et selon les heures.

Notes

3 L. CERFAUX, Le Christ dans la théologie de saint Paul, Le Cerf, Paris, 1951, p. 100 et suivantes.

4 Ac 4,10 ; cf. 2,22s ; 3,13-15 ; 5,30s ; 10,40.

5 Cf. Rm 8,34 ; 14,9.

6 C.H. DODD, Conformément aux Ecritures. L'infrastructure de la théologie du Nouveau Testament (trad fr.), Seuil, Paris 1968.

7 J. DUPONT, Les discours missionnaires des Actes des Apôtres, d’après un ouvrage récent, dans ID., Etudes sur les Actes des Apôtres. Cerf, Paris 1967, p. 133-155.

8 J. ROLOFF, Der Tod Jesu.... p. 38-42.

9 Mc 8, 31 ; cf. 9, 12 ; Le 17, 25.

10 Mc 9, 31 ; 14, 41 ; Le 24, 7.

11 Cf. X. LÉON-DUFOUR, Dictionnaire du Nouveau Testament, Seuil, Paris 1975.

12 Lv 25,26-49.

13 Ex 6,6 ; Is 43,14 ; 44,6.24 ; 47,4.

14 Ex 13,13-15 ; 21,8 ; Lv 19,20 ; Nb 3,46-51.

15 Ex 29,36s ; Lv 1,4 ; 4,20.26.

16 He 2,17 ; 1 Jn 2,2 ; 4,10.

17 Rm 5,9-11 ; Ap 21,3.

18 Dt 12,16.

19 Lv 17,11.14.

20 Lv 1,5.11 ; cf. Ex 24,6.8.

21 Mt 5,23s ; 9,13 ; 12,7.

22 Lv 4,26 ; He 7,27 ; 9,12 ; 10,1.

23 Cf. Lv 16,22 ; Ez 4,4s.

24 Mt 8,17 ; Le 22,37 ; Jn 12,38 ; Ac 8,32.38 ; Rm 10,16 ; 15.21.

25 J. JEREMIAS, Théologie du Nouveau Testament. t. I. La prédication de Jésus (trad. fr.), Cerf, Paris 1973, p. 359.

26 Le plus ancien texte est pSanh XI, 30c, 28, de rabbi Simon ben Yochai : « Toute goutte (de sang) provenant du juste expie pour tout Israël » (cité dans Strack-Billerbeck II, 279 ; cf. J. ROLOFF, Der Tod Jesu, p. 46-50. Sur l'hilastèrion, cf. supra, p. 20.

27 W. POPKES, Christus traditus, Zurich 1967, p. 54-55, sur Test. Benjamin 3,18.

28 J. JEREMIAS, Théologie du Nouveau Testament, t. I, p. 359.

29 Cf. supra, p. 12.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1984

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