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Mort pour nos péchés

 | 
Xavier Léon-Dufour
, 
René Bureau
, 
Joseph Moingt
, 
et al.

Avant-propos

Daniel Coppieters de Gibson

Texte intégral

  • 1 La remarque, qui demanderait à être nuancée, vaut surtout pour le domaine français.

1Nul n'ignore que la proclamation de la mort salutaire du Christ constitue un élément essentiel du message chrétien, sinon l’essentiel de ce message. Moins nombreux seraient sans doute ceux qui se sentiraient capables de dire aujourd'hui ce que signifie réellement cette affirmation, moins réfléchie, moins interrogée que dans le passé. L’attention en théologie, en pastorale, en spiritualité, s'est en effet déplacée ces dernières années sur la résurrection du Seigneur où l’on a redécouvert à juste titre le centre du kérygme primitif : peut-être a-t-on quelque peu oublié que la résurrection est inséparable de la passion et inintelligible sans elle, et réciproquement d’ailleurs. Le refus justifié d’un certain dolorisme, le malaise, fondé et plus ou moins conscient, devant une théologie sacrificielle axée sur la substitution et sur l'expiation, ont aussi détourné la réflexion croyante de la mort du Christ autour de laquelle s’est établie une sorte de silence où l’on croit lire quelquefois l’indifférence ou la gêne1.

  • 2 Le Dieu crucifié, Paris, Cerf, 1972.

2Avec d’autres essais théologiques récents à commencer par le livre de Moltmann récemment traduit en français2 —, l’ouvrage que l’on va lire tente de rompre ce mauvais silence, non pas en répétant ce qui ne peut plus être entendu, mais en ressaisissant critiquement en relation avec le contexte culturel contemporain le sens originel authentique de la Passion et en reconduisant au silence signifiant de la croix elle-même. Les quatre textes qui le composent, reproduisent pour l'essentiel les exposés oraux qui ont fait l’objet d’une session théologique destinée principalement aux enseignants et aux universitaires, et qui a eu lieu en février-mars 1975 à l’Ecole des sciences philosophiques et religieuses des Facultés universitaires Saint-Louis à Bruxelles.

3La tension constitutive de la théologie, partagée entre le travail de l’exégète et celui du dogmaticien, nous a paru devoir être renforcée encore par l'intervention des sciences humaines ou de l’anthropologie, sous la forme ici de la phénoménologie de la religion, de la psychanalyse et de l’ethnosociologie. Situation inconfortable peut-être mais nécessaire pour que le discours théologique au lieu de tourner sur lui-même dans la mauvaise répétition, embraye effectivement sur le langage contemporain et parle réellement aux hommes d'aujourd'hui.

4Le P. X. Léon-Dufour a concentré l'enquête exégétique sur la couche la plus archaïque du Nouveau Testament et sur la question du rapport qu’entretiennent les premières réflexions croyantes sur la croix avec la pensée de Jésus lui-même concernant sa propre mort. Il situe ce lien ou ce germe dans la notion de « diakonia » (service) au sens plein que lui donne le Christ pour signifier le sens de sa vie et de sa mort. Μ. A. Vergote examine critiquement deux schèmes anthropologiques fondamentaux dont la valeur herméneutique pour la mort du Christ apparaît très différente : le schème sacrificiel, qui lui semble inutilisable, et le schème initiatique, qui, à ses yeux, se prête bien mieux à la transposition. Quant à M. R. Bureau, c'est d’un point de vue sociologique qu’il analyse le sens et la fonction du sacrifice rituel, et de ses équivalents, comme violence régulatrice de l'ordre social et qu'il tente d’esquisser sous cette grille une lecture de la Passion. Enfin, le P. J. Moingt propose, dans le prolongement de ces démarches, une interprétation non sacrificielle de la mort du Christ qui y reconnaît le salut gracieux répondant à l'attente de l’homme croyant ou incroyant, et la révélation paradoxale, dans la destruction des signes et l’abandon de la croix, du Dieu trinitaire et de l’imprévisible nouveauté de son amour.

5Il s’agit davantage, dans cet ensemble, de matériaux de base, de pistes de travail, de balisage préparatoire pour une réflexion à poursuivre que d’une synthèse achevée et parfaitement équilibrée. Si la session elle-même s'est terminée par une discussion générale qui a pu marquer et souligner des liens et des correspondances entre ces approches indépendantes, aucune conclusion dans ce livre ne prétend rassembler et fermer dans une unité factice ce qui doit et veut demeurer ouvert. On voudra bien le lire dans cet esprit, en évitant de durcir ou de figer des affirmations parfois un peu abruptes dont il convient de respecter le caractère heuristique et partiel. Etape qui se sait provisoire dans une reprise herméneutique de la théologie de la croix, cet essai présente cependant l’intérêt d’être à la fois pluridisciplinaire (réellement, chaque auteur demeurant volontairement dans les limites et les perspectives propres à sa discipline) et polarisé sur une problématique commune, celle du sacrifice. La réalité et le sens du sacrifice, dont l’importance apparaît de plus en plus grande dans les sciences humaines, s'imposent évidemment à l’attention de celui qui veut penser le sens de la mort du Christ, d’autant que la théologie classique a fait un usage insistant de cette notion.

6On trouvera peut-être que la position d’ensemble qui se dégage ici est trop négative à cet égard. Ce serait, pensons-nous, une erreur. Certes, une certaine notion du sacrifice (étroitement rituel) et les significations qui lui sont associées sont résolument rejetées comme responsables de graves distorsions dans la compréhension de la croix. Il n'en reste pas moins que, comme événement socio-historique (la troisième contribution le montre bien), la mort du Christ peut s’expliquer par des mécanismes sociologiques analogues à ceux du sacrifice ; que l’on ne peut séparer, sans plus, la dimension sociologique et la dimension théologique de cet événement ; que le concept de sacrifice offre peut-être une plus grande variété de sens, une polysémie ou une métaphoricité internes qui le rendent apte à exprimer non seulement le lien (d’opposition et de dépassement) entre la signification sociologique et la signification théologique de la croix, mais encore son sens proprement théologique. N’est-ce pas ce qui expliquerait aussi que, dès l’origine biblique, le langage de la croix a été sacrificiel ? Même si aucune des contributions qui suivent ne s’avance jusqu'à une reprise du langage sacrificiel, s'en tenant davantage à la déconstruction de ce langage plutôt qu’à sa réassomption, cette possibilité ne semble pas pouvoir être écartée a priori. Bien entendu, pour la fonder, il faudrait opérer au préalable une analyse plus soigneuse et plus complète de la notion en cause. La tâche reste à accomplir. Pour la mener à bien, sans doute fallait-il d'abord prendre de franches distances par rapport à la théologie sacrificielle classique aujourd’hui inacceptable dans la mesure où elle faisait un usage insuffisamment critique de ce concept. L'intérêt de ces textes est notamment de le montrer sans équivoque en interdisant tout simple retour en arrière, et aussi d'orienter l'interprétation de la mort du Christ vers sa signification la plus décisive : l'effectuation du salut par la révélation du Père dans la kénose du Fils.

Notes

1 La remarque, qui demanderait à être nuancée, vaut surtout pour le domaine français.

2 Le Dieu crucifié, Paris, Cerf, 1972.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1984

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